Почему в ходе аргументации Теизм и Писания Авраамических религий следует разделять?
В спорах между атеистами и теистами, по крайней мере в русскоязычном и англоязычном пространстве, существует любопытный стереотип: под теизмом по умолчанию очень часто принято понимать Бога авраамических религий. С одной стороны, это понятно и объяснимо: о чем еще говорить, как не об актуальном для тебя контексте. С другой стороны, у этого есть ряд негативных последствий, о которых нельзя забывать.
Бог, который обсуждается в аргументах ЗА и ПРОТИВ существования Бога - это Бог теизма вообще, а не авраамических религий. Даже если у этого Бога есть атрибуты, совпадающие с теми, что обсуждаются в конкретной религии, он не связан необходимым образом ни с каким определённым Писанием. Однако зачастую Бог, который фигурирует в доказательствах, не совпадает с Богом авраамических религий даже по атрибутам. Иногда речь должна идти скорее о некотором Абсолюте, Первоначале, Перводвигателе, Первопричине. И в этом есть определённая сила аргументации в пользу теизма - есть возможность собрать близкие, но не идентичные концепции вместе и использовать все доступные аргументы. Это общефилософская аргументация, включающая априорные аргументы и эмпирические наблюдения, поэтому отдельные сюжетные подробности Писания там ни к чему.
Когда некоторые теисты пытаются сделать подробности своей религии частью этой аргументации, то они, вероятно, полагают, что усиливают свою аргументацию либо получают "оптом" возможность обосновать не только теизм вообще, а еще и конкретную его разновидность. Опять же - это можно понять, потому что Писание и Естественное откровение - это части Божественного откровения в рамках конкретной религии. Однако у этой медали есть обратная сторона: обоснование через авторитет какого бы то ни было Писания имеет принципиально иную природу, чем обоснование через Божественное откровение. Интерпретация сюжетов, изложенных в писании - это вопрос исключительно личного выбора, причем достаточно сложно найти какой-то рациональный способ заставить человека поменять свою точку зрения по этому поводу. Писание и чудеса - это не концепции, это исторические события. Их сила, в качестве обоснования, заключается в доверии свидетельствам отдельных людей, а свидетельства людей - это весьма распространенный объект критики. Склонность к тому или иному писанию имеет явную связь с конкретной культурой, что часто используется в аргументации против теизма. Я уже не говорю про то, что такой ход позволяет атеистам смешивать антиклерикализм с атеизмом, давая им, фактически, возможность законно использовать нерелевантные для теизма аргументы, которые они, к тому же, могут получить эмпирическим путём.
Теизм, как таковой, свободен от всех этих недостатков. Именно в этом ценность философии религии и именно поэтому в философской аргументации лучше использовать теизм вообще, а не отдельную его разновидность. А уже после завершения аргументации каждый может добавить к концепции те сюжетные подробности, к которым у него лежит душа, при условии, что они не противоречат обсуждавшемуся ранее концептуальному каркасу.
#мнение #философия_религии #атеизм #теизм
В спорах между атеистами и теистами, по крайней мере в русскоязычном и англоязычном пространстве, существует любопытный стереотип: под теизмом по умолчанию очень часто принято понимать Бога авраамических религий. С одной стороны, это понятно и объяснимо: о чем еще говорить, как не об актуальном для тебя контексте. С другой стороны, у этого есть ряд негативных последствий, о которых нельзя забывать.
Бог, который обсуждается в аргументах ЗА и ПРОТИВ существования Бога - это Бог теизма вообще, а не авраамических религий. Даже если у этого Бога есть атрибуты, совпадающие с теми, что обсуждаются в конкретной религии, он не связан необходимым образом ни с каким определённым Писанием. Однако зачастую Бог, который фигурирует в доказательствах, не совпадает с Богом авраамических религий даже по атрибутам. Иногда речь должна идти скорее о некотором Абсолюте, Первоначале, Перводвигателе, Первопричине. И в этом есть определённая сила аргументации в пользу теизма - есть возможность собрать близкие, но не идентичные концепции вместе и использовать все доступные аргументы. Это общефилософская аргументация, включающая априорные аргументы и эмпирические наблюдения, поэтому отдельные сюжетные подробности Писания там ни к чему.
Когда некоторые теисты пытаются сделать подробности своей религии частью этой аргументации, то они, вероятно, полагают, что усиливают свою аргументацию либо получают "оптом" возможность обосновать не только теизм вообще, а еще и конкретную его разновидность. Опять же - это можно понять, потому что Писание и Естественное откровение - это части Божественного откровения в рамках конкретной религии. Однако у этой медали есть обратная сторона: обоснование через авторитет какого бы то ни было Писания имеет принципиально иную природу, чем обоснование через Божественное откровение. Интерпретация сюжетов, изложенных в писании - это вопрос исключительно личного выбора, причем достаточно сложно найти какой-то рациональный способ заставить человека поменять свою точку зрения по этому поводу. Писание и чудеса - это не концепции, это исторические события. Их сила, в качестве обоснования, заключается в доверии свидетельствам отдельных людей, а свидетельства людей - это весьма распространенный объект критики. Склонность к тому или иному писанию имеет явную связь с конкретной культурой, что часто используется в аргументации против теизма. Я уже не говорю про то, что такой ход позволяет атеистам смешивать антиклерикализм с атеизмом, давая им, фактически, возможность законно использовать нерелевантные для теизма аргументы, которые они, к тому же, могут получить эмпирическим путём.
Теизм, как таковой, свободен от всех этих недостатков. Именно в этом ценность философии религии и именно поэтому в философской аргументации лучше использовать теизм вообще, а не отдельную его разновидность. А уже после завершения аргументации каждый может добавить к концепции те сюжетные подробности, к которым у него лежит душа, при условии, что они не противоречат обсуждавшемуся ранее концептуальному каркасу.
#мнение #философия_религии #атеизм #теизм
Паламизм
Для грядущей дискуссии с Дмитрием Бирюковым на тему связи паламизма и панпсихизма выкладываю еще две статьи, которые Дмитрий рекомендует прочесть для того, чтобы сформировать общее представление о паламизме.
1) Беседа о паламизме:
https://theologyjournal.spbu.ru/article/view/11966/8270
2) Статья "Линии в ноологии Григория Паламы. Паламизм и платонизм"
https://vital.lib.tsu.ru/vital/access/services/Download/koha:000707980/SOURCE1
Дискуссия состоится 7 сентября в 18-30, ссылка на zoom для желающих поучаствовать будет размещена завтра, в этом телеграм канале.
#событие #теизм #панентеизм
Для грядущей дискуссии с Дмитрием Бирюковым на тему связи паламизма и панпсихизма выкладываю еще две статьи, которые Дмитрий рекомендует прочесть для того, чтобы сформировать общее представление о паламизме.
1) Беседа о паламизме:
https://theologyjournal.spbu.ru/article/view/11966/8270
2) Статья "Линии в ноологии Григория Паламы. Паламизм и платонизм"
https://vital.lib.tsu.ru/vital/access/services/Download/koha:000707980/SOURCE1
Дискуссия состоится 7 сентября в 18-30, ссылка на zoom для желающих поучаствовать будет размещена завтра, в этом телеграм канале.
#событие #теизм #панентеизм
Telegram
PhiloStalkeR
Дискуссия "Что Григорий Палама мог бы сказать о панпсихизме? Вопрос о происхождении сознания в контексте учения о нетварных энергиях."
Время и место проведения: 7 сентября 18-30, платформа Zoom.
Участники:
Дмитрий Бирюков, доктор философских наук
Матвей…
Время и место проведения: 7 сентября 18-30, платформа Zoom.
Участники:
Дмитрий Бирюков, доктор философских наук
Матвей…
Добро пожаловать на канал PhiloStalkeR!
Не забудьте подписаться.
НАВИГАЦИЯ
Разделы философии:
#философия_сознания
#философия_языка
#философия_религии
#философия_биологии
#философия_науки
#метафизика
#эпистемология
#логика
#математика
#эстетика
#этика
Рубрики:
#мнение
#кратко
#видео
#книги
#статья
#вопросы_автору
#событие
#цитата
#античные_фрагменты
#юмор
#обучение
#персоналии
#конспект
#кино
Темы:
#физикализм
#материализм
#идеализм
#натурализм
#функционализм
#наука
#панпсихизм
#эмерджентизм
#иллюзионизм
#панентеизм
#монизм
#каузальность
#информация
#мозг
#физика
#культура
#общество
#атеизм
#теизм
#жизнь
#история
Персоналии:
#Чалмерс
#Лейбниц
#Деннет
#Шаффер
#Блок
#Уайтхэд
#Сёрл
#Ламме
#Патнэм
#Фодор
#Столяр
#Бергсон
#Уорд
#Фейгл
#Шлик
#Козлов
Не забудьте подписаться.
НАВИГАЦИЯ
Разделы философии:
#философия_сознания
#философия_языка
#философия_религии
#философия_биологии
#философия_науки
#метафизика
#эпистемология
#логика
#математика
#эстетика
#этика
Рубрики:
#мнение
#кратко
#видео
#книги
#статья
#вопросы_автору
#событие
#цитата
#античные_фрагменты
#юмор
#обучение
#персоналии
#конспект
#кино
Темы:
#физикализм
#материализм
#идеализм
#натурализм
#функционализм
#наука
#панпсихизм
#эмерджентизм
#иллюзионизм
#панентеизм
#монизм
#каузальность
#информация
#мозг
#физика
#культура
#общество
#атеизм
#теизм
#жизнь
#история
Персоналии:
#Чалмерс
#Лейбниц
#Деннет
#Шаффер
#Блок
#Уайтхэд
#Сёрл
#Ламме
#Патнэм
#Фодор
#Столяр
#Бергсон
#Уорд
#Фейгл
#Шлик
#Козлов
Передача религиозного опыта: дополнительные рассуждения
Пару лет назад я написал статью по проблеме передачи религиозного опыта. В ней я попытался обобщить религиозный и нерелигиозный опыт и показать, что между ними нет отличий, которые бы указывали на принципиальную недостоверность религиозного опыта. Проблемы с передачей религиозного опыта обусловлены не тем, что из себя представляет опыт, а тем, как мы опыт передаём.
Важную роль в моём рассуждении играет введённое мной разделение на сильную и слабую субъективность опыта. Слабо субъективный опыт — это такой опыт, который по тем или иным причинам не может быть передан от субъекта А к субъекту В, но мог бы быть получен субъектом В, если бы не был получен субъектом А. Опыт со свойством сильной субъективности— это такой опыт, который полностью принадлежит к ментальной жизни определенного субъекта, то есть принципиально не может быть получен другим субъектом. В статье я ограничился указанием на то, что религиозный опыт не является субъективным в сильном смысле и добавил, что сильно субъективный опыт - это только опыт "каково это быть" определенным субъектом.
С общей идеей и выводами статьи я согласен и сейчас. Но с тех пор у меня возникло несколько уточнений и вопросов к самому себе, которые породили два глубоко спекулятивных, но, на мой взгляд, весьма любопытных наблюдения. Во-первых, возможно, что сильно субъективный опыт можно считать опытом, который так или иначе связан с природой самого субъекта. Иначе его сильную субъективность сложно обосновать. Такой опыт либо конституирует субъекта, делает его тем, что он есть, либо он связан с природой теснейшим образом, поскольку обусловлен тем, что из себя субъект представляет. Может ли, в этой связи, быть такой религиозный опыт, который теснейшим образом связан с тем, что из себя субъект представляет? Кажется, что пример Христа - это удачный пример для сильно субъективного религиозного опыта. Кажется, что никто не мог бы быть Христом, кроме Христа, даже принципиально. И, насколько я понимаю, тот религиозный опыт, который переживает Христос, теснейшим образом связан с его природой, не только сам факт наличия опыта, но и конкретное содержание. Во-вторых, если предположить, что сильная субъективность религиозного опыта всё же существует, то она, казалось бы, должна создавать проблемы для передачи опыта, а значит и для его подтверждения. Однако, здесь возникает неожиданное следствие: если сильная субъективность действительно связана с природой столь тесным образом, то мы можем рассчитывать на то, что онтологические основания опыта будут проявляться помимо самого опыта и служить его косвенным подтверждением. Например, очевидно, что наблюдение за жизнью Христа, как она описана в Новом завете, служило бы надёжным подтверждением его божественной природы и, возможно, от этих проявлений мы могли бы делать надёжный вывод о наличии у него уникального опыта, свойственного такого рода агенту. Несмотря на то, что его субъективный опыт не доступен для нас в самом сильном из всех возможных смыслов. Если это так, то это удивительно, потому что даже субъективный опыт в слабом смысле не может похвастаться такой степенью достоверности. Не знаю, насколько это применимо у другим агентам, помимо Христа, но думаю, что ко всем персонажам, имеющим принципиальное значение для библейских сюжетов, это применимо. Получается интересный поворот - чем больше мы идём к субъективности опыта, тем большее косвенное онтологическое обоснование он приобретает. Это свидетельствует либо о внутреннем пороке моих изначальных рассуждений, либо о том, что сам этот вывод заслуживает дополнительной разработки.
#эпистемология #теизм
Пару лет назад я написал статью по проблеме передачи религиозного опыта. В ней я попытался обобщить религиозный и нерелигиозный опыт и показать, что между ними нет отличий, которые бы указывали на принципиальную недостоверность религиозного опыта. Проблемы с передачей религиозного опыта обусловлены не тем, что из себя представляет опыт, а тем, как мы опыт передаём.
Важную роль в моём рассуждении играет введённое мной разделение на сильную и слабую субъективность опыта. Слабо субъективный опыт — это такой опыт, который по тем или иным причинам не может быть передан от субъекта А к субъекту В, но мог бы быть получен субъектом В, если бы не был получен субъектом А. Опыт со свойством сильной субъективности— это такой опыт, который полностью принадлежит к ментальной жизни определенного субъекта, то есть принципиально не может быть получен другим субъектом. В статье я ограничился указанием на то, что религиозный опыт не является субъективным в сильном смысле и добавил, что сильно субъективный опыт - это только опыт "каково это быть" определенным субъектом.
С общей идеей и выводами статьи я согласен и сейчас. Но с тех пор у меня возникло несколько уточнений и вопросов к самому себе, которые породили два глубоко спекулятивных, но, на мой взгляд, весьма любопытных наблюдения. Во-первых, возможно, что сильно субъективный опыт можно считать опытом, который так или иначе связан с природой самого субъекта. Иначе его сильную субъективность сложно обосновать. Такой опыт либо конституирует субъекта, делает его тем, что он есть, либо он связан с природой теснейшим образом, поскольку обусловлен тем, что из себя субъект представляет. Может ли, в этой связи, быть такой религиозный опыт, который теснейшим образом связан с тем, что из себя субъект представляет? Кажется, что пример Христа - это удачный пример для сильно субъективного религиозного опыта. Кажется, что никто не мог бы быть Христом, кроме Христа, даже принципиально. И, насколько я понимаю, тот религиозный опыт, который переживает Христос, теснейшим образом связан с его природой, не только сам факт наличия опыта, но и конкретное содержание. Во-вторых, если предположить, что сильная субъективность религиозного опыта всё же существует, то она, казалось бы, должна создавать проблемы для передачи опыта, а значит и для его подтверждения. Однако, здесь возникает неожиданное следствие: если сильная субъективность действительно связана с природой столь тесным образом, то мы можем рассчитывать на то, что онтологические основания опыта будут проявляться помимо самого опыта и служить его косвенным подтверждением. Например, очевидно, что наблюдение за жизнью Христа, как она описана в Новом завете, служило бы надёжным подтверждением его божественной природы и, возможно, от этих проявлений мы могли бы делать надёжный вывод о наличии у него уникального опыта, свойственного такого рода агенту. Несмотря на то, что его субъективный опыт не доступен для нас в самом сильном из всех возможных смыслов. Если это так, то это удивительно, потому что даже субъективный опыт в слабом смысле не может похвастаться такой степенью достоверности. Не знаю, насколько это применимо у другим агентам, помимо Христа, но думаю, что ко всем персонажам, имеющим принципиальное значение для библейских сюжетов, это применимо. Получается интересный поворот - чем больше мы идём к субъективности опыта, тем большее косвенное онтологическое обоснование он приобретает. Это свидетельствует либо о внутреннем пороке моих изначальных рассуждений, либо о том, что сам этот вывод заслуживает дополнительной разработки.
#эпистемология #теизм
religioznyy-opyt-i-svidetelstvo.pdf
207 KB
А вот и сама статья:
Сысоев М. С. (2020). Религиозный опыт и свидетельство. Философия. Журнал Высшей школы экономики, 4(4), 50-76.
#статья #эпистемология #теизм
Сысоев М. С. (2020). Религиозный опыт и свидетельство. Философия. Журнал Высшей школы экономики, 4(4), 50-76.
#статья #эпистемология #теизм
О соотношении веры и религии
Этот вопрос весьма интересен. Соглашусь с Никитой Сюндюковым в том, что если под религией понимается институт Церкви, а под верой - христианская вера, то отделить веру от религии будет практически невозможно. Даже в том случае, если человек ставит себя в оппозицию к церкви, он все равно имеет фундаментальное отношение к институтам (вплоть до формирования своего собственного института). Даже антиклерикализм - это всегда явно религиозная позиция.
Я бы сказал даже больше: и внецерковный антиклерикализм (то есть критика со стороны условных атеистов) тесным образом связан с верой и религией. В нем уже встроена определенная теистическая позитивность. Ведь когда внешние критики говорят о том, какой Церковь должна была бы быть, они таким образом уже принимают некоторую околохристианскую нормативную базу, пусть и, зачастую, в собственной интерпретации. Ведь нельзя нарушать нормативные обязательства, которых нет. С другой стороны, в критике со стороны антиклерикализма нет никакой сущностно атеистической негативности. Антиклерикализм не влечет атеизм. Это даже не критика Церкви как таковой, скорее это критика каких-то отдельных личностей, обрядов или даже сугубо бюрократических процедур. Поэтому я всегда настаиваю на том, что атеизм и антиклерикализм - это принципиально разные явления, которые оказались по недоразумению соединены в рамках Нового Атеизма.
Я также полагаю, что к антиклерикалистам вполне можно было бы быть снисходительнее и в дискуссиях использовать скорее поучительный тон, чем тон критический. Во многом именно неадекватная реакция христиан на Новых Атеистов позволила их пастырям вроде Докинза обрести силу, не имея на руках каких-либо существенных аргументов. Деконструкция претензий оппонента - важный этап дискуссии и тут он был попросту проигнорирован. И банальной терпимости не хватило, ведь Церковь критикуют, чаще всего, люди не особенно сведущие в вопросах религии. Кроме того, прежде, чем указать на то, в чем вы с оппонентом несогласны, задумайтесь о том, что вас объединяет.
Возвращаясь к вопросу о соотношении веры и религии, хотелось бы сказать ещё о том, что они могут быть прекрасно разделены в контексте философского теизма. Для принятия теистической веры совершенно не обязательно быть христианином или сторонником какой бы то ни было религии. Вероятно, это не самая частая ситуация, но она имеет место. Здесь я могу говорить о своем примере: мой теизм имеет исключительно философские корни. Моё знакомство с религиями привело меня к скептицизму, а знакомство с философией - к теизму. Естественно, мой теизм имеет свою специфику. Одна из них в том, что он никак не связан ни с какой религией. Тут у меня, конечно, есть некоторые предпочтения. К тому же я христианин по своей культуре. Но к теизму это не имеет прямого отношения. Если отрицать возможность такого пути или обобщать его с атеизмом - это та же самая ошибка, о которой я говорил выше. Я полагаю, что там, где есть основание для согласия - не надо изобретать разногласий. Это просто ещё один способ говорить о Боге.
#мнение #теизм
Этот вопрос весьма интересен. Соглашусь с Никитой Сюндюковым в том, что если под религией понимается институт Церкви, а под верой - христианская вера, то отделить веру от религии будет практически невозможно. Даже в том случае, если человек ставит себя в оппозицию к церкви, он все равно имеет фундаментальное отношение к институтам (вплоть до формирования своего собственного института). Даже антиклерикализм - это всегда явно религиозная позиция.
Я бы сказал даже больше: и внецерковный антиклерикализм (то есть критика со стороны условных атеистов) тесным образом связан с верой и религией. В нем уже встроена определенная теистическая позитивность. Ведь когда внешние критики говорят о том, какой Церковь должна была бы быть, они таким образом уже принимают некоторую околохристианскую нормативную базу, пусть и, зачастую, в собственной интерпретации. Ведь нельзя нарушать нормативные обязательства, которых нет. С другой стороны, в критике со стороны антиклерикализма нет никакой сущностно атеистической негативности. Антиклерикализм не влечет атеизм. Это даже не критика Церкви как таковой, скорее это критика каких-то отдельных личностей, обрядов или даже сугубо бюрократических процедур. Поэтому я всегда настаиваю на том, что атеизм и антиклерикализм - это принципиально разные явления, которые оказались по недоразумению соединены в рамках Нового Атеизма.
Я также полагаю, что к антиклерикалистам вполне можно было бы быть снисходительнее и в дискуссиях использовать скорее поучительный тон, чем тон критический. Во многом именно неадекватная реакция христиан на Новых Атеистов позволила их пастырям вроде Докинза обрести силу, не имея на руках каких-либо существенных аргументов. Деконструкция претензий оппонента - важный этап дискуссии и тут он был попросту проигнорирован. И банальной терпимости не хватило, ведь Церковь критикуют, чаще всего, люди не особенно сведущие в вопросах религии. Кроме того, прежде, чем указать на то, в чем вы с оппонентом несогласны, задумайтесь о том, что вас объединяет.
Возвращаясь к вопросу о соотношении веры и религии, хотелось бы сказать ещё о том, что они могут быть прекрасно разделены в контексте философского теизма. Для принятия теистической веры совершенно не обязательно быть христианином или сторонником какой бы то ни было религии. Вероятно, это не самая частая ситуация, но она имеет место. Здесь я могу говорить о своем примере: мой теизм имеет исключительно философские корни. Моё знакомство с религиями привело меня к скептицизму, а знакомство с философией - к теизму. Естественно, мой теизм имеет свою специфику. Одна из них в том, что он никак не связан ни с какой религией. Тут у меня, конечно, есть некоторые предпочтения. К тому же я христианин по своей культуре. Но к теизму это не имеет прямого отношения. Если отрицать возможность такого пути или обобщать его с атеизмом - это та же самая ошибка, о которой я говорил выше. Я полагаю, что там, где есть основание для согласия - не надо изобретать разногласий. Это просто ещё один способ говорить о Боге.
#мнение #теизм