PhiloStalkeR
1.47K subscribers
165 photos
4 videos
9 files
379 links
Матвей Сысоев, младший научный сотрудник Института философии РАН.

Философия сознания, метафизика и немного когнитивистики.

Ссылка для обратной связи:
https://forms.gle/TVTL4a4mrjnDACcM9

Навигация по каналу:
https://t.me/philostalker/80
Download Telegram
Роль субъективного отчета в оценке сознательности восприятия и внимания

До недавнего времени я полагал, что основным методом отслеживания сознательности или бессознательности восприятия и внимания является метод внешнего объективного наблюдения за физиологическими параметрами в процессе выполнения той или иной задачи, успешное выполнение которой свидетельствовало бы, что акт восприятия или смены внимания имел место. Например, если человеку дали задачу, а затем каким-то хитрым образом (например на доли секунды) предъявили картинку с подсказкой к её решению, то он успешно справится с задачей, если восприятие изображения или смещения внимания было осознанно. Подчеркну, речь не про проверку сознательности состояния организма (в сознании/ не в сознании), а про проверку того осознанно ли то или иное восприятие, стимул, смена внимания и т.д.

Меня в этом смущало то, что фактически такая проверка не указывает на сознательность состояния, она указывает лишь на успешное выполнение задачи. Это особенно актуально для философских исследований в связи с разделением на феноменальное сознание и сознание доступа, которое проводит Нэд Блок (если не знаете, кто это - читайте мою обзорную статью). По мнению Блока они могут не совпадать друг с другом, но это тема для отдельного поста.

Однако, я был приятно удивлён, когда потребовалось глубже погрузиться в тему. Оказалось, что такое объективное наблюдение не только не является основным методом, но и по мнению некоторых исследователей даже проигрывает субъективному отчету самого обследуемого.

Например вот в этом мета-исследовании авторы обращают внимание на то, что для такой объективной проверки очень сложно понять "нулевой" уровень успеха в выполнении тех или иных задач. Иными словами, не понятно, что брать за точку отсчета в объективном измерении. Такие трудности связаны в том числе с тем, что многие задачи испытуемые выполняют лучше неосознанно, поэтому если какая-то задача выполняется хорошо, это еще не значит, что этот процесс осознан. Авторы указывают на то, что последние альтернативные подходы делают акцент на субъективную оценку видимости стимула ( то есть когда испытуемый просто сообщает видит он что-то или нет) либо на особый метод ставки (когда испытуемый должен принять какое-то решение, связанное с тем, что он предположительно видел, и затем сделать ставку на то, что его ответ был правильным).

Особенно приятно то, что в этой же статье пишут, что при взаимной сверке объективных и субъективных методов выясняется, что они находятся во взаимном согласии. Это приятно мне, как философу сознания, потому, что данные интроспекции (т.е. самоанализа собственных ментальных сознательных состояний), вопреки всяким устаревшим ныне бихевиористским позициям, не только не исчезли из нейронаук, но и, можно сказать, играют в некоторых исследованиях более значимую роль, чем наблюдения за поведением со стороны "третьего лица".

#философия_сознания #мозг #Блок
Феноменальное сознание превышает когнитивную обработку?

Один из известных тезисов философа Нэда Блока (см. мою обзорную статью об этом авторе) заключается в разделении сознания на два аспекта: сознание доступа и феноменальное сознание. Наиболее краткое описание этого различия таково: феноменальное сознание охватывает весь представленный в опыте контент, а сознание доступа охватывает то, что доступно для когнитивной обработки. Для того, чтобы показать осмысленность этого различия, лучше всего было бы продемонстрировать наличие одного аспекта без другого. Один из удачных примеров: звуки на фоне. Допустим, вы занимаетесь дома своими делами и в какой-то момент вы замечаете, как на улице с грохотом работает дорожная техника. В этот момент у вас возникает, например, желание закрыть окно, чтобы запах асфальта не попал в квартиру. И тут же вы осознаёте, что слышали звук техники и раньше, но не обращали не него внимания. Интерпретация Блока такова: звуки присутствовали в феноменальном сознании, но к ним отсутствовал сознательный доступ.

Д. Чалмерс (см. мою обзорную статью об этом авторе), который так же использует аналогичное разделение сознания на два аспекта, полагает, что сознание доступа и феноменальное сознание всегда соприсутствуют. В указанном выше случае звуки всегда были доступны, но не всегда были востребованы для когнитивной обработки. Однако, даже если мы соглашаемся с чалмерсовским различием между доступностью и востребованностью, доступность данных для обработки еще надо продемонстрировать.

Блок в дальнейшем не раз возвращался к этой проблеме, отстаивая любопытную позицию, именуемую аргумент перетока (или переполнения, overflow), который является весьма дискуссионным, но очень значимым для исследований сознания.

Аргумент перетока обращается к работе зрительной иконической памяти, чтобы доказать, что система сознательное восприятия имеет более высокую емкость, чем система когнитивного доступа к восприятию. Зрительная иконическая память - это тип зрительной кратковременной памяти, в которой зрительные представления сохраняются после исчезновения стимула. Тут надо учесть два аспекта: первый, "чистая" зрительная иконическая память - это устойчивость сетчатки глаза (грубо говоря, когда ответ на стимул длится с задержкой), длящаяся несколько сотен миллисекунд, и второй, зрительная кратковременная память, которая основана на сохраняющейся активации коры головного мозга. Важно то, что сторонники аргумента перетока указывают именно на работу кратковременной памяти, а не на работу сетчатки, чтобы предупредить возможность сведения этого явления к работе первичных досознательных механизмов восприятия.

Ключевая экспериментальная база, обеспечившая поддержку аргумента о перетоке, была представлена в 1960 году Джорджем Сперлингом. И в качестве возражения Чалмерсу, ссылаясь на эти и другие экспериментальные данные, Блок указывает, что большинство из сознательно воспринимаемых элементов всегда когнитивно недоступны. Проще говоря, эксперимент показывает, что испытуемые не могут когнитивно обработать всё, что они фактически видели. Существует некоторое действительное ограничение на полную обработку. Однако они могут прекрасно вспомнить, что видели все буквы (но не все сразу) и это может быть зафиксировано на уровне физиологических показателей. Если Блок действительно прав, то это влечёт ряд интересных последствий для философии сознания и, в частности, дискуссии о панпсихизме. Но об этом - в другой раз.

#философия_сознания #мозг #Блок #Чалмерс
Различие в функциях и границах феноменального сознания и сознания-доступа

Тут и тут я писал о гипотезе Н. Блока, согласно которой феноменальное сознание, то есть состояние "каково это быть" определённым существом может превышать область доступного для когнитивной обработки этого существа (для его сознания доступа - acсess consciousness). Блок полагает, что для этой гипотезы есть эмпирические подтверждения. Важно заметить, что Блок знает об этом не из третьих уст, он сам участвует в проведении и анализе экспериментов. На мой взгляд, истина где-то посередине, а главная идея Блока может быть обоснована более простым примером, который, скорее всего, критики Блока оспаривать бы не стали.

Главная идея Блока, исходя из его первой статьи на данную тему, была в том, чтобы показать, что функция феноменального сознания не исчерпывается функцией сознательного доступа. Попробую показать, что это так.

Если вы обратите внимание на ощущения вашего тела, то заметите, что вы и так постоянно ощущаете своё тело, но не замечаете этого. Вам и не нужно постоянно обращать на это своё внимание. И тем не менее, в общее описание того, "каково это быть" вами входит и чувство ощущения тела "на своём месте". Критики гипотезы Блока пытаются указать на то, что всё, доступное для феноменального аспекта также является доступным и для когнитивной обработки. Вы в любой момент можете обратить внимание на любое конкретное феноменальное ощущение, на каждый сантиметр вашего тела (что, кстати, является одной из распространённых практик медитации), или же вы можете получить данные о резких изменениях в состоянии вашего тела благодаря такому постоянному "фоновому" мониторингу. Иными словами, всё, что ощущается феноменальным субъектом может быть использовано для обработки. Таким образом, феноменальное сознание = сознание доступа, а внутри этого общего поля действует избирательное внимание.

Хотя несомненно, что внимание и доступ необходимо различать, различать также необходимо актуализированный и неактуализированный доступ. Вы не сможете сделать для себя актуально доступным сразу всё, что вы феноменально воспринимаете (все осязательные, обонятельные, слуховые, зрительные, вестибулярные и прочие "фоновые" ощущения), хотя вы могли бы сделать его актуально доступным по частям. Всё это указывает на то, что актуальная доступность для сознательной обработки - это частный случай феноменального сознания (про возможность доступа без феноменального сознания пока что не говорим). Важно еще и то, что причины, по которым у вас именно такое поле феноменального опыта, какое у вас есть, отличаются от причин, по которым у вас именно такая область доступного для одновременной когнитивной обработки, какая у вас есть (хотя эти причины пока что точно не известны). Область и возможности доступного для обработки ограничены мощностью вашего внутреннего "компьютера", особенностями его работы и другими функциональными характеристиками. А область феноменально доступного строго связана с необходимостью воссоздания окружающего мира в виде целостной феноменальной картины (зачем её воссоздавать - это более сложный вопрос). Это именно то, что пытается сказать Блок - функциональная роль феноменального сознания не сводится к функциональной роли сознания-доступа. Не исключено, что феноменальному сознанию соответствует еще какой-то уровень или тип доступа, но это как раз и означает, что эти два аспекта сознания можно и нужно иногда рассматривать независимо. Однако, эта идея порождает вопрос - почему поле феноменально представленного именно такое, почему оно не меньше или, что еще важнее, больше. В анти-Блоковской позиции всё ясно - там поле такое, потому что таков доступ, таковые функциональные ограничения. А как объяснить пределы феноменального сознания в защищаемой Блоком позиции? Здесь на помощь может прийти панпротопсихизм, о чем я расскажу в следующий раз.

#философия_сознания #Блок
Нед Блок: знакомство с философом

С удивлением обнаружил, что не делал отдельный пост про Неда Блока, хотя моя обзорная статья о нём давно есть на сайте. Исправляюсь. В этом месяце, я надеюсь, будет семинар с обсуждением одной из основных идей в его творчестве - понятий феноменальное сознание/сознание доступа (пока я не решил, делать ли его в онлайне или в оффлайне). Так что сейчас - будет актуально.

Моя краткая статья по Блоку тут:
https://bigenc.ru/c/blok-ned-b14a1c

А вот тут его персональная страничка с данными о нём и списком его статей со ссылками: https://www.nedblock.us/

Есть хороший сборник, посвященный Блоку:
https://mitpress.mit.edu/9780262038720/
А также наиболее свежая и масштабная работа Блока: https://global.oup.com/academic/product/the-border-between-seeing-and-thinking-9780197622223?cc=us&lang=en&
Но с неё лучше не начинать, мозг будет болеть. Начните со сборника или со статьи 1995 года "On a confusion about a function of consciousness" . А потом читайте последнюю главу последней работы - она обобщающая. И только после этого переключайтесь на детали в предыдущих главах.

(на определённых сайтах все книги доступны по 100% скидке).

Нельзя не сказать про его выступления (они есть на его страничке). Он достаточно цепляющий и энергичный лектор, на мой взгляд. Начать можно вот с этого недавнего выступления.

И не забывайте про аналогичные посты про Чалмерса и Шаффера. Скоро будут еще.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#Блок #персоналии