Принять всерьёз проблему панпсихизма

На определённом этапе работы над диссертацией мне пришлось глубже погрузиться в вопрос исследований сознания с точки зрения нейробиологических и когнитивных подходов, хотя изначальный план исследований проходил достаточно далеко от столь практических аспектов. И я с удивлением стал обнаруживать, что некоторые нейробиологи более трезво оценивают проблему панпсихизма, чем даже некоторые философы. Я говорю именно о проблеме панпсихизма: панпсихизм - это очень странная идея, которую хочется просто отбросить, но которую, тем не менее, надо принимать в расчет, чтобы решать проблемы сознания. Иначе мы просто ищем ответы там, где проще искать. Вот что пишет нейробиолог Виктор Ламме во введении к одной из своих статей:

Во второй части я рассмотрю более свежий вопрос о том, как теории сознания справляются с проблемой панпсихизма: представления о том, что все животные или даже все живые существа и, возможно, даже неживые предметы обладают той или иной формой сознания. Можно утверждать, что основные теории сознания поддерживают высокую степень панпсихизма. Фальсифицирует ли это эти теории? Должны ли мы принять панпсихизм? Или есть третий выход?

Сильное заявление, не правда ли? Но его произносит не какой-то зафантазировавшийся философ, а автор одной из авторитетных нейробиологических теорий сознания: теории рекуррентной обработки. Ламме делает то, что я бы ожидал от всех исследователей: признаёт серьёзность проблемы, как бы странно она не выглядела. Он, конечно, в итоге не принимает панпсихизм, но само допущение такой альтернативы приводит его к интересным решениям, которые, в целом, достаточно близки к панпротопсихизму или, по крайней мере, совместимы с ним. Об этих решениях я скоро расскажу подробнее.

#философия_сознания #цитата #панпсихизм #Ламме

Проблема панпсихизма в когнитивных теориях: решение Виктора Ламме

Очень рад, наконец, снова вернуться к теме философии сознания. Как и обещал, привожу несколько фрагментов из работы Ламме, поясняющих то, как именно он предлагает отвязать феноменальное сознание от сознания-доступа (о самом различии см. тут). Цитата интересна сама по себе, а свои комментарии к этой цитате я дам позже:

Поскольку наш мозг поддерживает гораздо больше концепций и сенсорных модальностей, чем мозг мухи, наш визуальный опыт был бы богаче, чем у мухи, даже если бы мозг мухи имел тот же визуальный механизм, что и у нас. Это намекает на важный вывод. То, что мы считаем сильно ослабленным зрением или даже слепотой, муха может видеть сознательно. У обоих видов существует дихотомия бессознательное/сознательное.

................

То, что мы называем бессознательным, может быть самым богатым опытом мухи или червяка. Должны ли мы тогда сделать вывод, что мухи не обладают сознанием? Это упущение. Понятие сознательного и бессознательного все еще полезно - или даже необходимо - для понимания того, что происходит в мозге мухи. Переход от бессознательного к сознательному происходит у мух так же, как и у людей, в том смысле, что это радикальный и, вероятно, нелинейный фазовый переход, поддерживаемый переходом от прямой к рекуррентной обработке. Соответственно, количество интегрированной информации (PHI) внезапно сильно возрастает, что сопровождается внезапным переходом от обработки "в темноте" к сознательной феноменологии.

Поэтому для мухи ощущение бодрствования будет явно отличаться от ощущения анестезии. Следовательно, с точки зрения мухи должно существовать четкое и довольно дихотомическое различие между этими двумя состояниями, точно так же, как это различие существует в нашей феноменологии, когда мы переходим от бодрствования ко сну.

................

Из-за различий в когнитивных механизмах, которыми наделены эти животные (разные сенсорные модальности и возможности, эмоции, социальное познание, язык, самость и т.д.), эти разные состояния сознания поддерживают совершенно разные феноменальные переживания. Эти переживания будут настолько разными, что то, что мы "переживаем" во время глубокого сна, по насыщенности похоже на то, что переживает муха во время бодрствования. Однако было бы человеческим шовинизмом отказывать мухе в переходах состояний и утверждать, что для мухи нет разницы между бодрствованием, анестезией или смертью. Однако, что еще важнее, это лишает сознание его собственного онтологического статуса, отдельного от когнитивных механизмов, которые оно поддерживает.

#философия_сознания #цитата #Ламме

Итак, что же даёт нам процитированное мной выше рассуждение Ламме?

А даёт оно то, что сознательное состояние оказывается специфическим состоянием данного конкретного вида существа, а не общей характеристикой всех сознательных существ. Интуитивно это, конечно, довольно ясно, но с точки зрения экспериментальных исследований не так уж очевидно. Сознание анализируется по опредленному набору наблюдаемых параметров, среди которых и физиологические параметры мозга и поведение и отчёт (который не обязательно может анализироваться только через поведение, об этом в другой раз). И противники идеи разделения сознания на два аспекта( доступность и феноменальность) фактически утверждают, что всегда, когда есть доступ к некоторому содержанию, оно является сознательным. Но тогда надо как-то объяснить зачем тут вообще феноменальный аспект. Ответ примерно такой: это и есть сама репрезентация для доступа. И теперь, чтобы объяснить характеристики феноменального сознания их надо четко привязать к характеристикам когнитивной обработки, которые зависят от устройства мозга.

А тут Ламме утверждает, что сознательность у существ может быть разная до такой степени, что то, что является бессознательным состоянием у одного существа, будет являться сознательным состоянием у другого. Получается, что для каждого отдельного существа нам нужно вырабатывать критерии сознательности отдельно, причем они могут полностью противоречить критериям сознательности других существ. Сознание перестает означать какое-то одно явление и становится многозначным, контекстуально зависимым понятием. Это странно.

Однако, если вы допускаете, что феноменальный аспект сознания должен иметь какую-то собственную функцию или какие-то собственные свойства, то такой проблемы не возникает. Потому что критерием возникновения сознания станет не только его тесная связь с когнитивной обработкой, а что-то ещё, что объединяет сознание у самых разных существ на самых разных уровнях сложности организации.

Что не менее важно, Ламме таким образом показывает, что феноменальное сознание будет становиться скуднее и скуднее по мере упрощения устройства мозга разных существ. Однако это все ещё порождает вопросы, которые не позволяют отказаться от панпсихизма:
1) Откуда возникают свойства феноменального сознания?
2) На каком минимальном уровне организации они существуют?
3) Какова их общая для всех случаев онтологическая функция? Что объединяет все типы сознания?

Здесь необходима теория, которая, с одной стороны, показала бы как сознание ясно следует из состояния определенных систем, в которых оно появляется, обеспечив при этом особенности такого процесса для каждого строения мозга, а с другой, не постулировала бы никаких фундаментальных сознаний в смысле панпсихизма. Это сложная задача, но есть несколько вариантов. Об этом - в следующий раз.

#философия_сознания #панпсихизм #Ламме