📌🔖#المنشور١١٤٦

📚📚عدم الاحساس بالاتصال بالارواح العالية لايعني عدم الاتصال بهم.
💠~💠~💠

📚📚السائل.
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
استاذي الفاضل صار فترة لم اشعر اني متصلة بالارواح العالية هل هم تركوني؟اين هم حتى ياخذوني؟

📚📚سماحة الشيخ قاسم حفظه الله تعالى
وعليكم السلام ورحمة الله عدم الاحساس بالإتصال لايعني عدم
الإتصال يقول الحافظ الشيرازي
بيدلي در همه احوال خدا با او بود او نميديدش واز دور خدايا ميكرد

يعني احد السلاك كان الله معه دوما وفي كل الاحوال ولكنه لم يشاهده وكان يدعوه من بعيد

المانع من عدم الاحساس الشعور بالقابلية لتحمل الحالات التوحيدية فلابد من الإستغفار والاعتراف باننا ليس عندنا قابلية خاصة تميزنا عن الآخرين وما برزقنا الله من احوال ومواجيد مجرد فضل وعطا منه ما تدري ما الكتاب ولا الإيمان


#الارواح_العالية
#الاحساس_بالاتصال
#القابلية
#الحالات_التوحيدية
#الاستغفار
#حالة الفقر

📚📚والحمد لله رب العالمين.

💠~💠~💠

https://t.me/soalojavabostad

 2⃣🌿🌿🌿

▪️عرض آراء أهل الكلام المختلفة في نقاش إمكانيّة رؤية الله تعالى ومواضعها بحسب فهمهم لآيات القرآن الكريم.

✨✨✨✨✨✨✨

🖊وهنا يقولون وقع الخلاف في عدّة أمور: هل رؤية الله ممكنةٌ في الدّنيا أم لا؟ هذه مسألة.
- المسألة الثانية: هل رؤية الله ممكنةٌ في الرؤيا، في المنام؟ كيف؟ البعض يقولون رأيت ربّي، النّبي يقول رأيت ربّي بالمنام يعني، في صورة شابٍّ أمرد. أنا رأيت الله، هذا تعبير هنا "ربِّي"، ولكن هم لا يميّزون بين"الرّبِّ" و "الله" وهذه الأمور، حسناً لا يفهمون. #النبي (ص) قال رأيت ربّي في صورة شابٍّ أمرد، رأيت الله في صورة شخصٍ، شابٍّ ما عنده لحية، تكلّمت معه كذا..وكذا، رواية. حسنًا البعض يقولون بالرؤيا ممكن، والأكثر يقول حتى في الرؤيا غير ممكن.
- ثمَّ هل يجوز الرؤية، رؤية الله، للنّاس أو تختصّ الرؤية في هذه الدنيا بالنّبي؟ يقولون لا يجوز لا للنبي ولا لغير النبي. لأن #النبي_موسى طلب من الله، الله قال (قَالَ لَن تَرَانِي) حسناً. النبي رأى الله في المعراج، رأى، الله تبارك وتعالى هذا، ماذا نصنع؟ يقولون قصة المعراج يقولون تختلف، لأنه لم يكنْ في هذه الدنيا، النبي جاوز كل العوالم، وصل إلى عوالم، هناك رأى!! حسناً يعني ممكن للنبي؟ للنبي يقولون ممكن حسناً. والبعض الآخر يقولون: هل يجوز رؤية الله في الآخرة؟ يقولون: نعم يمكن، لأنّ الله تعالى في القرآن يقول:
✨ ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍۢ نَّاضِرَةٌ(٢٢) إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣)) سورة القيامة.
- ناظرة، ينظر، يعني يرى. هكذا يقولون. والبعض يقولون لا،،، حتى "نظر" ليس معناه أنه نظر إلى الله، يعني نظر، يؤوّلونه، يعني نظر إلى ثواب الله، نظر إلى...حسناً. "وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ.."، يَوْمَئِذٍ يعني يوم القيامة، إذن الناس ينقسمون، المتكلّمون ينقسمون، البعض يقولون يمكن رؤية الله في يوم القيامة، والبعض يقولون لا يمكن رؤية الله ولا حتى في يوم القيامة، هذا قصة #يوم_القيامة .
➖ بعد القيامة في الجنة يمكن أم لا؟! هناك أيضاً يستندون إلى بعض الأمور:
✨ (كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ (١٥)) سورة المطفّفين.
➖"هم"، بعد القيامة، "هم" يحملونها (الآية) بعد القيامة، يعني أهل النار، يحملونها على أهل النار، "عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ" ما معنى"الحجاب"؟ يقولون معنى الحجاب، الحجاب هو المانع عن الرؤية، بقرينة العكس، لأنه مفهوم "الوصف"، لأن هؤلاء موصوفون بالحجاب، هم محجبون، لأنهم أصحاب النار، إذن أصحاب الجنة غير محجوبين. محجوبون عن ماذا؟ عن مشاهدة الربّ، مشاهدة الله، هم يقولون الربّ والله شيء واحد. إذن عكسه أو فقل من مفهوم الوصف، نستفيد أنّ أهل الجنة غير محجوبين:
✨ (كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ)
- إذن هؤلاء غير محجوبين عن ربّهم، غير محجوبين يعني لا يوجد حجاب بينهم وبين ربّهم، إذا لا يوجد حجاب يرونهُ. إذن في الجنة يمكن لأهل الجنة، هذا من ناحية القرآن.

✨✨✨✨✨✨

▪️وجود روايات كثيرة لدى الشيعة والسنة حول رؤية الله تعالى نفيًا وإثباتًا.

✨✨✨✨✨✨

➖أما من ناحية الروايات شيعةً وسُنّةً، فهناك روايات كثيرة جداً حول الرؤية نفياً وإثباتاً. مثلاً في بعض الروايات تصرّح  أنكم ترون ربّكم كما ترون القمر ليلة ضيائه، أو ليلة -مثلاً- تمامهِ، ليلة تمامه. ترون ربّكم يوم القيامة كما ترون القمر، رواية من أهل السُّنّة.
- وبالنسبة لنا، رواياتنا، روايات الشّيعة: ( مَنْ رَآنِي فَقَدْ رَأَى الله) أيّ أحد رآني فهو في واقعه رأى الله تبارك وتعالى، الرؤية ممكنة إذن. هناك إذن خلافات بين أهل الكلام حول الروايات.
➖إذن نحن هنا بدايةً ندرس الآيات، هذه الآيات. وحيث أن النظر عبارة أخرى عن الرؤية، فندرس الرؤية، رغم أن الأساس هو دراسة تلك الروايات. إن شاء الله في وقت آخر، نجمع الروايات التي أجمعت الشّيعة والسُّنّة عليها، ندرسها حول الرؤية، ممكنة؟ أو غير ممكنة؟ كيف وكذا... ندرسها.

✨✨✨✨✨

▪️ وجود تعابير قرآنية مختلفة توصل إلى الاعتقاد بلقاء الله تعالى والفناء فيه بغضّ النّظر  عن وجود أو عدم وجود آيات "الرؤية".

✨✨✨✨✨

➖ ولكن هم غفلوا أن تمام المسألة ليس في الرؤية وعدمها، فهناك تعابير أخرى عن #حالة_الفناء، يوجد لقاء، يوجد مخلَصين، درسنا هذا... "عباد الله"، الّذين هم عباد الله لأنهم صاروا عبداً لله، يعني على أساس اتحاد المَظهر والمُظهر، ومطالب مفصلة في هذه.. قريب سنة أو أكثر من سنة درسنا هذه الأمور . هذا خطأ منهم، فكروا أنه المشكلة تكمن في كلمة "الرؤية"، مع أنه تعابير مختلفة حول هذا المعنى، ولذا أخّرنا مسألة الرؤية حتى يتبيّن لنا، حتى لو لم تكنْ هناك آيات حول الرؤية، بإمكاننا أن نعتقد باللقاء والفناء في الله، والوصول إلى الله بعبارات أخرى مذكورة في القرآن الكريم.


(يتبع)                      ٢

1⃣
🌱🔆🌱🔆


🌱بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين والصلاة
والسلام على محمد واله الطيبين الطاهرين🌱

✍المحاضرة السابعة من محاضرات الدعاء

💫لسماحة الشيخ قاسم الطهراني (حفظه الله )
شَهرِ رمضانَ لِعَام ٢٠١٧

♻️البحث:

✍{لماذا تتبدّل الطّلبات (الأمنيات)} :

💠 توطئة :

كان الكلام في #الدعاء وأنّ حقيقة الدّعاء هو #الطلب الخاصّ من #الله تبارك وتعالى لتحقيق ما في ضمير الدّاعي خارجاً، والمقصود من الخارج: يعني الأعم من الوقوع الخارجي، أو في نفسه، وقلبه
🔸مثلاً: أحياناً الإنسان يطلب من الله تبارك وتعالى #حالة_نفسانية هذه الحالة النّفسانيّة ليست بالخارج بل موجودة في قلبه. في نفسه، فهو يطلب تحقيق هذا الشّيء ‏في الخارج بمعنى خارج فكره، فتكون #النفس، والأوصاف النّفسانيّة أيضاً في الخارج.

🔹ووصلنا إلى أنّ حقيقة الدّعاء: هي طلب الإنسان وقلنا إنّ حقيقة الدّعاء تختلف في كلِّ عالمٍ عن العالم الآخر، فحقيقة الدّعاء في #عالم_الخلق‏ تختلف عن حقيقة الدّعاء في #عالم_الأمر، وكذلك حقيقة الدّعاء تختلف عن حقيقته في عالمٍ آخر.

💠مقدمات تمهيدية:

✍(حقيقة الاعيان الثابتة) :

فوصلنا إلى مسألة #الأعيان_الثابتة الموجودة في #الحق تبارك وتعالى؛ لأنّ كلّ الموجودات صائرةٌ إليه وفانيةٌ في الحقِّ تبارك وتعالى، فهذه الأعيان الثّابتة الّتي يسمّونها بالأعيان الثّابتة:

✍(الأعيان الثّابتة حقيقيّة الوجود ولكن ليست لها آثار خارجيّة) :

💠أوّلاً: نوضّح لماذا يقولون: الثّابتة؟

يقولون #الثابتة؛ لأنّ هذه الأعيان ليست متحقّقة وموجودة. يعني: ليس لها وجودٌ خارجي.
إذن ليست بالوجود، أو ليست موجودةً، ولكن في الوقت نفسه هل يمكن القول: إن الاعيان الثابتة موجود وهميّ؟ٌ الجواب: لا يمكن القول بأنّ هذه الموجودات #الفانية في الحقِّ تبارك وتعالى موهُومة؟ لا.
فالاعيان الثابتة: حقيقة ولكن حقيقتها ليست لها #آثار خارجية، ومن هنا يقولون: عينٌ ثابتة ليست موجودة؛ للتّمييز بين الوهْم، وبين الوجود الخارجي، فهذه العين الثابتة ليست خارجيّة، ولا وهميّة إذن يسمّونها بالثّبوت: الأعيان الثّابتة.

💠ثانيّاً: تتحقّق الأعيان الثّابتة بالأسماء الإلهيّة:

وقلنا إنّ هذه الأعيان الثّابتة في #مقام_اللاهوت، والذّات الإلهيّة فانيةٌ، ومندكةٌ، وفي الوقت نفسه طالبةٌ، وداعيةٌ. يعني: هي تطلب الخروج(والظهور) يوجد شعر بالفارسيّة يقول:
🔹پرى رو تاب مستوری ندارد
چو در بندی سر از روزن بر آرد
🔸الترجمة:
الحسناء لا تتحمّل السّتار والحجاب
إذا غلقت عليها الباب تطلّع من النّافذة
لأنّها تريد أن تظهر نفسها.

✍(علاقة ظهور الأعيان الثابتة بالطلب والدعاء) :

كلُّ موجودٍ، وكلُّ عينٍ ثابتة هي تريد تظهر نفسها، وفي مقام الاظهار بحاجة إلى الدّعاء (الطّلب) وهنا يأتي دور تعلّق #الأسماء_الإلهية بها؛ لأنّها عن طريق الأسماء‏ تستطيع #الظهور والبروز؛ لأنّ الأسماء وهذا شيءٌ دقيق جدّاً.
الأسماء الإلهيّة فانيةٌ في الحقِّ ((وَ كَمَالُ تَوْحِيدِهِ نَفْيُ اَلصِّفَاتِ عَنْهُ)) في مقام الذّات لا يوجد اسمٌ، ولا رسمٌ، ولا صفةٌ لا توجد هذه الأمور، وفي الوقت نفسه الأعيان الثّابتة هناك تطلب التّحقّق، والتّحقّق لا يمكن إلّا بالأسماء.

✍(الأسماء الإلهيّة في الذّات الأحديّة موجودة بلا حدود) :

إذن الأسماء الإلهية موجودة في #الذات_الأحدية في #الذات_الربوبية، بلا حدودها. هذا الّذي نقول: من ان هذه الاسماء تفنى في الذّات الأحديّة صحيح تُفنى ولكن فنائها ليس بمعنى عدم وجودها بل هي ‏موجودةٌ بلا حدّ، وهذا هو أحد الفوارق بين #الشيخية وبين #المدرسة_العرفانية.


↩️يتبع...

🌱🔆🌱🔆

3⃣
🌱🔆🌱🔆

✍(التّمييز بين الطّلبات الحقيقيّة والمؤقتة والاهتمام بالطلبات الحقيقة) :

وشيء آخر نراهُ في الأمنيات (الطّلبات) أنّ الأمنيات والطّلبات تتغيّر على طول الزمن، حسب تغيّر المشاعر تتغيّر الأمنيات والطّلبات، فننتهي إلى هذه النّتيجة: أنّ هناك طلبات مؤقتة فانية زائلة، وهناك طلبات أصيلة في الإنسان.
🔸الإنسان أحد أمنياتهُ أن يكون عندهُ صديقاً حميماً يحبّهُ ويضحّي لأجله بلا طمع وهذا #الطلب موجود في الطّفولة، وموجود في الشّباب، وموجود في الشّيخوخة أيضاً لكن باقي اللّذات تأتي وتروح حسب: البدن مثل :الأكل والمسائل الجنسيّة أو الرّئاسة، هذه الأمور مؤقتة والرّئاسة يعني: ليست الرّئاسة النّهائيّة بل الرئاسة المؤقتة عموما، فهذه الطلبات تأتي وتروح إذن نحن يجب أن نميّز بين #الطلبات_الحقيقية، و #الطلبات_المؤقتة ونهتمّ بالطّلبات الحقيقيّة، أوّ نكتشفها أين هذه الطّلبات الحقيقيّة الأصيلة الموجودة النّابعة من صميم ذاتنا ومن اعماقنا؟
أوّل شيء نتعرّف على هذه الطّلبات بعد ذلك نهتمّ بهذه الطّلبات .
 
✍(ظهور الطّلبات المرسوخة في نفس الإنسان عند العجز) :

#السيد_كمال_الموسوي (قدّس سرّه) نقل عن شخصٍ عن أحد علماء النّجف قال أنا حضرتُ احتضار ثلاثة أشخاص من علماء #النجف عندما كانوا متوجّهين للموت عند احتضارهم رأيتهم وكلّ واحد طلب شيئاً ومات ولم يتحقّق:

🔅القصّة الأوّلى:
قال: رأيت أحد المعارف وهو في حالة #الاحتضار كان يقول مُتنا ولم نعرف حقيقة الجمع بين #الحكم_الواقعي و #الظاهري. كيف نجيب على #شبهة_ابن_كمونة؟ كيف يمكن الجمع بين الحكم الواقعيّ والظّاهريّ هذا مصطلح أصوليّ وهو كيفيّة الجمع بين الحكم الواقعيّ والظّاهريّ، وكلّ أحد له مسلك في بيان كيفية الجمع مثلاً: #للسيد_الشهيد_الصدر مسلك قويّ بهذا المجال. قال الشخص #المحتضر هذا الكلام وذهب. ومات .

🔅القصّة الثّانيّة:
الشخص الثاني من العلماء قال أنا رأيتهُ في حالة الاحتضار_ وفي حالة الاحتضار كلّ ما في الضمير يخرج وما يستطيع يخفيه، ويخبئه بل يأتي للخارج من الباطن _ قال: مُتنا ولم نجامع الجماعة جيّداً قال هذا ومات.

🔅القصّة الثّالثة:
الشخص الثالث: رأيناهُ قال: مُتنا ولم نحصل على معرفة شهوديّة لله تعالى، ياليت كنّا نتعرّف على #الله أكثر، و يا ليتنا نحسُّ عن طريق #المشاهدة #والمكاشفة نتطلّع ونتعرّف على الله تبارك وتعالى.
🔸لا حضوا كم هو الفرق بين هذه الطّلبات. الطلبات والأمنيات المرسوخة في نفس الإنسان عند الموت وعند فقد القوى تظهر.

✍(ظهور ما في النّفس عند الغضب) :

يقولون: في #الغضب الإنسان يخرج دفائنه من ضميرهِ، فعندما يغضب على أحد يقول: أنت فلان أنت فلان .فلان يتكلّم مع صديقه بكلمات لم يتفوه بهذه الكلمات طيلة عمره، خبّأهُ خبّأ نظرتهُ عنه، فيقول له مثلا: أنت جبان. أنت غشاش. أنت كذا.. بسبب الغضب، ولكن بغير الغضب في الحالات العاديّة ما يبدي هذه الأمور لماذا؟ لأنّه في #حالة_الغضب لم يتمالك نفسهُ كذلك في #حالة_العجز.
في حالة العجز القوى بدأت تتلاشى، فهنا يبدي ما في ضميرهِ، ومن هنا "فكلُّ إناءٍ بالّذي فيهِ ينضحُ" أيّ أحد، أيّ شيء يكون بداخلهِ يظهرهُ.
توجد رباعيّة لأبي سعيد أبي الخير بالفارسيّة:
🔹 گر در طلب گوهر و کانی کانی
- لو كنت في طلب الجواهر والمعادن فأنت الجوهر والمعدن
🔹ور در طلب لقمه نانی نانی.
- لو كنت فاحص عن لقمة الخبز فأنت لقمة الخبز.
🔸المثال الاخر:
🔹این نکتهٔ رمز اگر بدانی دانی
هر چیز که در جستن آنی آنی
- أنت أيّ شيء تطلبهُ أنت هو،
أنت نفس طلبك ونفس مطلوبك.
فميّز طلبك ماذا تطلب؟ هذا جدّاً مهمّ ماذا تطلب؟ وتركّز على هذا الطّلب، وإذا كان طلبك صادقاً فأكيد تصل اليهِ.


↩️يتبع...

🌱🔆🌱🔆

5⃣
🌱🔆🌱🔆

🔆{قصّة الشّيخ الأنصاريّ} :

هذه القصّة نقلها لنا #السيد_كمال_الموسوي (قدّس سرّه) وكم مرّة أنا قلتها للأخوة هنا. #الشيخ_محمد_جواد_الأنصاري (قدّس سرّه) جاء إلى مشهد وحصلت له #حالة_القبض، فطلبَ من تلامذتهِ قال: أمشوا ولاحظوا، وهاتوا شخصا قلبهُ محترق حتّى أراه وأنظر له، فتتغيّر حالتي، وأخرج من هذا القبض، ولكن قبض الأولياء ما يزول بسهولة مثلاً: جماعة يأتون ويطلبون بسهولة ما يزول بل بحاجة إلى شيء قويّ. التّلامذة خرجوا قالوا: ماذا نصنع؟ جاؤوا إلى جانب الشّباك الفولاذي للإمام الرّضا (عليه السلام) رأوا شخصا يبكي، ويبكي، ويبكي، وما ينتهي من البكاء، يعني: هذه الدّمعة ما تتوقف. بقوا عندهُ ساعة ساعتين قالوا: هذا ما ينظر لا يميناً، ولا يساراً فقط متوجهِ إلى #الإمام_الرضا (عليه السلام) و يبكي. قالوا: هذا قلبه محترق، فأخذوا بيده، وهو ما سأل لماذا؟ واوصلوهُ إلى الشّيخ الأنصاريّ (قدّس سرّه) أتوا به إلى الشّيخ، الشّيخ بمجرّد أن نظر اليهِ قال لهم أرجِعوهُ بعد ذلك اثناء ارجاعه واحد من طلبة الشيخ سأل هذا الشّخص الباكي قال حبيبي: ماهي مشكلتك؟ أنت تبكي كثيراً كم ساعة وأنت تبكي. قال: فقدت أموالي.فالشّيخ عرف إن هذا الشخص ما عندهُ حرارة.

✍(يجب أن لا يكون الطلب رخيصا) :

الانسان يأتي عند #الشباك الفولاذي للإمام (عليه السلام) و يطلب قرب الشّباك الفولاذي، ويبكي، ويذل، وكذا، و كذا. فماذا يطلب؟ يطلب مثلا: الدّعاء على الحماة الله يدمّرها، أو الدّعاء على العروسة، أو فلاناً ظلمني بحقّ #الإمام_الحسين (عليه السلام) أن يفعل به كذا، أو بالله، و تالله، وكذا، وكذا أنا أفوز بالانتخابات، أو مثلاً : أصنع كذا. كلّ هذه الأمور يا حبيبي دنيويّة صحّ. أنت تبكي كثيراً لكن كلّ العالم يبكون عليك فطلبك رخيص ليس له قيمة ، ولكن هذا الطّلب الرّخيص #الله يعطيه؛ لأنّ الانسان يطلبهُ ولكن ماذا تطلب؟ هذا هو المهمّ.
🔹الطّفل يبكي عندك يريد بسكويت، عندما يريد أموال ،وعندما يريد شيئا يبكي.. يبكي..يبكي وأنت ما تستطيع تتحمّل أوّل شيء تنصحه بنصائح لقمانيّة، فما يقبل. بعد ذلك تستدل عليه ببراهين سينويه، فما يقبل آخر شيء تصيح عليه من صيحات نازيّة وهتلريّة، فما يسكت وآخر شيء تقول: له تعال خذْ حبيبي. أرحني من صوتك أُعطيك. هذا نتيجة #الاستقامة على الطّلب يطلبه ولكن طلبه ليس صحيحاً، فكيف بطلب الله تبارك وتعالى وطلب معرفته؟!.

✍(الأديان السماوية والسلوك الإلهي يدفعان الانسان إلى الانصراف من الظاهر إلى الباطن) :

بشكلٍ عامّ #الأديان_السماوية و #السلوك_الإلهي يجرّ الإنسان نحو #عالم_التوحيد ونحو #عالم_التجرد أي نحو الإنصراف إلى #الباطن يعني: يصرف الإنسان من ظاهره إلى باطنه هذا هو أساس #الدين.
فالدّين قبل أن يكون برنامجاً لهذه الحياة المادّيّة هو برنامجٌ للدّفع نحو عالم التّوحيد، و #عالم_النور، وعالم التّجرّد.
🔸ومن خطأ بعض المثقفين الإسلاميّين الذين صرّحوا في كتبهم أنّ الإسلام قبل أن يكون لهُ برنامجاً للآخرة لهُ برنامجاً للدّنيا فهم ينظرون بالنّظرة الدّنيويّة.
كلّ هدف الإسلام وهدف الأديان السّماويّة بشكلٍ عامّ، وهدف أهل المعرفة جرّ الإنسان ودفع الإنسان إلى باطنهِ؛ لأنّ باطنهُ أوسع من ظاهرهِ، وما دام لم يتوجّه إلى باطنهِ لايستطيع أن يميّز بين طلباتهِ، ويبقى حماراً في هذه الدّنيا؛ لأنّ الدّنيا لها زرقٌ ورقٌ. #الدنيا لها تزيين فتخطف الإنسان.

✍(السالك مادام لم يدخل في عالم التّجرّد يكون طلبه في خطر مالم ينكشف له عالم التّجرّد) :

السّالك إلى الله دائماً في الخطر مالم ينكشف له عالم التّجرّد. التّجرّد عن #المادة، التّجرّد عن #الصورة ومالم يدخل في #عالم_المعنى.
ماذا يعني عالم المعنى ؟ هو عالم مثل هذا العالم وهو أوسع بكثير و يجب أن يدخل #السالك في هذا العالم ويرى هذا العالم، ويحسُّ بهذا العالم حتّى يؤمن بهذا العالم قال تعالى(( وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ)) [سورة الأنعام: ٧٥ ].
كلّ الّذين يتكلّمون عن #العرفان، والسّلوك، وكذا، وكذا كلّ كلماتهم جيّدة لكن إذا لم يرى هذا الأمر يرجع عن #السلوك يعني: بعد فترة من الزّمن يقول: أنا #ثلاثين_سنة أتكلّم عن أمور لم تحصل لي شيء، فممكن أصلا تكون خطأ


↩️يتبع...

🌱🔆🌱🔆

#قصيدة للعارف بالله عبدالله_بن_علوي_الحداد رحمه الله
ما في الوجود ولا في الكون مـن #أحد إلا فقيـرا لفضل #الواحـد #الأحـد

معولـون علـى إحسانـه فقـرا لفيض إفضاله يا نعم مـن صمـد

#سبحان من #خلق #الأكوان من عـدم وعمها منـه بالإفضـال والمـدد

تبـارك #الله لا تحصـى محامـده وليس تحصر في حـد ولا #عـدد

الله الله لا شـريــك لـــه الله الله مـعـبـودي ومـلـتـحـدي

الله الله لا أبـغـي بــه بــدلا الله الله مقـصـودي ومعتـمـدي

الله الله لا أحـصـي ثـنـاه ولا أرجو سواه لكشف #الضر والشـدد

الله الله أدعـــوه وأســالــه الله الله مأمـولـي ومسـتـنـدي

يا فرد ياحـي يـا #قيـوم ياملكـا يا أولا أزلـي يـا آخـرا أبـدي

أنت #الغني عن الأمثـال والشرك أنت المقدس عن زوج وعن ولـد

أنت الغياث لمن ضاقـت مذاهبـه ومن ألم بـه خطـب مـن #النكـد

أنت #القريب #المجيب المستغاث به وأنت #يا رب للراجيـن بالرصـد

أرجوك تغفر لي أرجوك ترحمني أرجوك تذهب ما عندي مـن الأود

أرجوك تهديني أرجوك ترشدنـي لما هو الحق في فعلي ومعتقـدي

أرجوك تكفيني أرجـوك تغنينـي بفضلك الله يا ركني ويـا سنـدي

أرجوك تنظرني أرجوك تنصرني أرجوك تصلح لي #قلبي مع #جسدي

أرجوك تعصمني أرجوك تحفظني يا ربي من #شر ذي بغي وذي #حسد

أرجوك تحييني أرجوك تقبضنـي على البصيرة والإحسان والرشدي

أرجوك تكرمني أرجوك ترفعنـي أرجوك تسكنني في #جنـة_الخلـد

مع القرابـة والأحبـاب واشملنـا بالفضل والجود في #الدنيا ويوم غد

وجهت وجهي إليـك الله معتمد لنيل معروفك الجـاري بـلا أمـد

ولا برحت أمـد الكـف مبتهـلا إليك في #حالة الإمـلاق والرغـد

وقائـلا بافتـقـار لا يفارقـنـي يا سيدي يا #كريم الوجه خذ بيـدي

☘☘☘2⃣

◾️ـ الدّليل الثّاني: الدّليل القرآنيّ:

وأمّا من النّاحية القرآنيّة من النّاحية النّقليّة القرآن يصرّح (وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ) (سورة الاسراء:44)
كلّ شيءٍ يسبّح الله تبارك وتعالى تكوينًا إذا يسبّح فهو يُدرك نفسه ويُدرك أنّه موجود ويسبّح، يسبّح ماذا؟ ما يسبّح نفسه يسبّح شيء خارج عن ذاته .
◾️اعتقاد الموجودات بالواقع الموضوعيّ نابع من وجودها وموجود في كينونتها .
إذن الاعتقاد بالواقع الموضوعيّ نابعٌ عن وجود الشّيء وموجود في كينونة الشّيء، وحقيقة الشّيء يعني كلّ شيء يعرف أنّه يوجد شيء خارج وجوده،وليس الوجود منحصرًا فيَّ وأنا لوحدي لا.
◾️سبب إدراك الموجودات التّدرّج في تحقّق وجودها
هذا يفهم لأنّ إمّا بسبب التّدرّج في تحقّق الوجود له كما في النّبات، والحيوان ،والإنسان أو حتّى المعدن إذا نفترض له وجودٌ، وإحساسٌ بالوجود.. حسنًا هو يعرف تطوّره هذا المعدن سابقًا لم يكنْ معدن قبل مليون سنة. بالتّدريج أصبح زمردًا أو أصبح ياقوتًا، أو أصبح شيئًا آخر، ولكن بالنّسبة إلى المعادن صحّ نحن ما نحسّ، ولكن عندنا دلائل قويّة من الكتاب ،والسُّنّة أنّ المعادن، والتّراب والجبال كلّ هذه الأمور تفهمها، وتدركها بل لها سلوك لها طريقٌ إلى الله، الله يعاقب بالرّواية موجود،( كلّ حجرٍ إذا وقع على حجر الله) تبارك وتعالى يسأله عنه يوم القيامة لماذا أنت وقعت على الحجر الآخر.؟ لماذا صنعت هكذا.؟ لأنّه يوجد تأثير ويوجد تأثّر من هذا...
◾️دلالات على إدراك الموجودات بالواقع الموضوعيّ
◾️ـ ولاية العقيق بأمير المؤمنين عليه السّلام
ومن هنا ورد في الرّوايات أنّ العقيق أوّل معدنٍ آمن بولاية علي بن أبي طالب (عليه السّلام) لأنّ عنده إدراك هذا العقيق يلبس في اليد هذا يستحب للمؤمنين يلبسون العقيق بأصابعهم له ملكوت أن شاء الله ندرس هذه الأمور ..
◾️ـ إحساس جبل "جوديّ" بفقره أمام عظمة حضرة الحقّ تعالى،
أو مثلًا في قصّة النّبيّ نوح( عليه السّلام )الله تبارك وتعالى أوحىٰ إلى الجبال أيّ جبل يريد يعني يقبل أن تكون سفينة النّبيّ نوح (عليه السّلام) تكون بجانبه، وتسكن عنده، كلّ الجبال أيّ جبل كان قد ارتفع هذا قال أنا هذا قال أنا...أنا واحد من الجبال نزل بدل أن يشمخ، ويرتفع ،ويقول أنا..أنا هذا نزل الله تبارك وتعالى أوحى إلى هذا الجبل انت لماذا نزلت والكلّ قال أنا..أنا؟ قال: أنا ليس لي قابلية ليس لي لياقة ليس لي هذا الأمر..فالله تبارك وتعالى
(وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ) (سورة هود:44) هذا جبل جوديّ كان بالرّواية موجود (وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ). فذكر اسمه أوّل شيء أمر أن تركن السّفينة عند هذا الجبل، لأجل أنّه رأى نفسه شيئًا ضئيلًا، باقي الجبال جبل البور جبل منور جبل ما أدري ماذا؟ الله ما قَبِلَ مع أنّهم أقوياء، بقيَ هذا جبل جوديّ فترسو إليه هذه السّفينة ، هذه المسألة إن شاء الله بعد ذلك ندرسها نتكلّم عن المعادن.
◾️اعتقاد الموجودات بالواقع الموضوعيّ تكوينًا:
بالإجمال كلُّ موجودٍ يعتقد من باطنه بشكلٍ تكوينيّ أنّ هناك موجودًا آخر غير نفسيّ، وأنا لست وحيدًا في العالم كيف أنا جئت إذا أنا أحسّ بوجوديّ هذا الوجود لم يكنْ أزليًّا لي سابقة العدم يعني أنا كيف وجدت؟ فليتفكّر حتّى الحجر هذا موجود لأنّه موجود وعنده إدراك فحتمًا يدرك هذا، ولكن المشكلة نحن بسبب أنّنا محصورين في المادّة ما نستطيع نفهم كيفيّة إدراكات هؤلاء الموجودات، وكيفيّة فهمهم وتلقّيهم للحقائق، وقصّة إدراكات الحيوانات موجودة في القرآن وموجودة في الكتب السّماويّة الأخرى ومشهودة لأهل المعرفة الحيوان عنده إدراك، عنده سلوك .
✨
◾️ـ تجاوز الحيوان حالة التّفرّس من خلال قصّة بني نمير
أنا سمعت من أحد الأشخاص من المرتاضين قال: #بنو نمير الموجودين في السّودان ما السّبب؟ لماذا هم يقولون لهم #بني نمير؟ نمر يعني پلنگ لماذا يعني يسمّونهم أولاد نمر؟
قالوا لا هذا الشّخص قال لا كان عند هذه المنطقة في هذه المنطقة منطقة السّودان #نمر مؤمن ما يأكل ما يهجم على النّاس ما يظلم أحدًا يقدّم الآخرين على باقي النّمور يحترم الإنسان، فبدأ يستأنس بالنّاس والنّاس يستأنسون به فبدأ بينهم فأصبح جزءًا من البشر،وبسبب أنّه تجاوز عن #حالة التّفرّس هذه الوحشية، أصبح موجودًا مقدّسًا لدى هؤلاء النّاس، فالمتواصلون معه والمستأنسون معه بالتّدريج سمّوا أنفسهم بني نمير أصبحوا هكذا.

يتبع

☘☘☘☘4⃣
■النوع الثالث:موجودات في داخلنا يتكلمون معنا.
🖊يوجد نوع آخر من المعارف، وهذا النّوع من المعارف التي ليست من قبيل #الالتزامات العقليّة، ولا مثل الجوع، والعطش، والفرح وهذه الأمور. فهذا النوع يختلف عن تلك الانواع. كيف؟ ساخبركم بقصة ومسألة هذه القصة والمسألة تحقّقت لكلّ النّاس يعني: تتحقّق لكلّ النّاس: أحيانًا أنا أحسّ #بالنّداء من القلب اصنع كذا، افعل كذا، أو يوجد أمر باطنيّ، أو في النّهي لاتفعل هذا، لا تفعل هذا، أي: يوجد شخص بداخلي يأمرني بفعل شيء، أو ينهاني عن فعل شيء، أو شخص بداخلي يقول هذه القصّة هكذا ستتحقّق هذه القضية في المستقبل، أو تحقّقت هذه القضية سابقًا، هذا الشّعور موجود في كلّ النّاس ولكن مستواهم يختلف لبعض النّاس كثير، ولأكثر النّاس ليس هكذا، المهم يوجد شيء بداخليّ.
🖊الان: هذا سؤالي: هل هذا الشّخص الّذي يقول افعل كذا افعل كذا بالخارج؟ أنت عندما تستمع تستمع بقلبك؟ من داخلك يقول. من بداخلك #يتكلّم معك، من بداخلك يأمرك، فمَنْ هذا؟ مَنْ هذا؟ وهل هذا له واقع بالخارج؟ أنا ما أحسّ له واقع بالخارج، بل أحسّ إنه بالدّاخل ممكن أحد موجود هناك ما أعرف، ولكن هذا المتكلّم من داخلي يتكلّم حبيبي، وإذا كان من داخلك وليس من خارجك كيف دخل فيك؟ كيف يكون بداخلك أنت، وهو غيرك، فـ(بداخلك وهو غيرك ما معناه)؟ أنا أتيقن أنّه يتكلّم من داخلي، ولكن هذا الّذي يتكلّم من داخلي هو أنا؟ لا. لأنّه يتكلّم معك؟ واذا #غيري لابد يكون خارجا عني، لكن أنا أسمع من الدّاخل، ما أسمع من الخارج ممكن له وجود في الخارج وأنا ما أعرف، ولكن الشّيء الّذي أنا أسمعه أسمعه من الدّاخل، هذا الّذي يتكلّم هل هو حالة؟ ليس #حالة، مثل الجوع، مثل العطش، مثل فلان؟ لا؛ لأنّ هذه الأمور ليست لها واقع في الخارج هذا ممكن له في الخارج وأكيد له شيء في الخارج، ولكن أنا أسمع صوته وإرشاداته من الدّاخل .

■الاعتقاد بالله تبارك وتعالى ليس من قبيل الاعتقاد الحصولي وليس من قبيل الاعتقاد الحضوري:
🖊 الاعتقاد بالله تبارك وتعالى ليس من قبيل الجوع، والعطش، ولا من قبيل #الاستلزامات العقليّة ليس من هذا وليس من هذا.
الشّيء الّذي أنا أفهمه هو: إنّه يوجد وجود فيَّ وهذا الوجود يختلف عني، ويُغايرني، وهو يتكلّم معي إذن: ساحة وجودك واسعة كبيرة بإمكان الآخرين، أو قوى أخرى عالية_ أنا ما أعرف هذه الأمور_ يدخلون فيَّ
في #نفسي ليس في بدني، بل في نفسي ويتكلّمون معي، فهل هذا علم #حصوليّ؟ لا. وهل هذا علم #حضوريّ؟ لا. هل هذا من قبيل #الاستلزامات العقليّة ؟ لا. ومن هنا معرفة الله تعالى، ومعرفة الاولياء الكملين ليس بالعلم الحضوريّ، ولابالعلم الحصوليّ.
لا يمكن اعتماد العلم في معرفة الذات:
🖊 لاحظوا نحن عندنا #ذاتٌ، #وصفةٌ، #وفعلٌ، وآثارٌ. الذّات مرتبة فوقانية بعدها صفاتنا بعدها أفعالنا. أنا أريد أفهم: تارةً لتحصيل المعرفة أُنظر إلى الخارج، وأخرى إلى الدّاخل. فمثلا: أنا لمعرفة إنّي جائع، أو شبعان، أو حزين ما أحتاج إلى ترتيب قياس بل الامر واضح لدي، حاضر لدي. فأقول مثلا: أنا جائع ولا يحتاج الاستدلال عليه، لا يحتاج أن أراجع المختبر وأرى معدتي فارغة، أو لا، فأنا جائع يعني: أحسّ بالوجدان أحسّ بالجوع، ولكن بالنّسبة إلى هؤلاء الموجودات المقترنة بداخلي: أنا فقط أعرف إنّهم بداخلي، ولكن حقيقتهم ليست حاضرة لدي؛ لأنّي لا أعرف عنّهم أيّ شيء، إذن: أنا أعرف إنّي جائع، أنا أعرف الاستلزامات العقليّة، أنا لا أعرف عن هؤلاء شيئا. فالذّات الإنسانية إذا توجّهت إلى نفسها هذا التوجّه يسمى بـ(العلم)؛ لأنّ الذّات تنظر إلى داخلها، فهل أنت لحصول معرفة الدّاخل، ومعرفة ما بداخلك هل تحتاج إلى علّمك؟ فإذا أنت لوحدك لا تستطيع، فهل يجب عن طريق علّمك تعرفه؟ لا. لأنّ العلم مرتبة #نازلة من الذّات، الذّات الإنسانيّة وحتّى الذّات الإلهيّة.
معرفة الذات تتم بالذات:
فأي ذات تكون كيفيّة معرفتها، وإحاطتها بنفسها وليس عن طريق علّمها؛ لأنّ العلم مرتبة نازلة عنها، أنا موجود، فأعلم. أنا أشير إلى الذّات، فذاتيّ موجودة وإذا كانت ذاتيّ موجودة، فأنا أعرف، فالمعرفة في طول الذّات، لا ماقاله ديكارت:
أنا أشكّ فأنا موجود

من شک می کنم پس هستم

🖊 الشّكّ، واليقين مرتبة من مراتب العلم. والشّكّ، واليقين من الصّفات وأنت عن طريق صفاتك لا تستطيع أن تعرف إنّك موجود، بل حيث إنّك موجود تلتفت إنّك عالم، تلتفت أنّك حصل لك شكّ وهذه العبارة لديكارت:
من فكر می کنم پس هستم

...............................يتبع

☘☘☘6⃣
■النوع الثالث:موجودات في داخلنا يتكلمون معنا.
🖊يوجد نوع آخر من المعارف، وهذا النّوع من المعارف التي ليست من قبيل #الالتزامات العقليّة، ولا مثل الجوع، والعطش، والفرح وهذه الأمور. فهذا النوع يختلف عن تلك الانواع. كيف؟ ساخبركم بقصة ومسألة هذه القصة والمسألة تحقّقت لكلّ النّاس يعني: تتحقّق لكلّ النّاس: أحيانًا أنا أحسّ #بالنّداء من القلب اصنع كذا، افعل كذا، أو يوجد أمر باطنيّ، أو في النّهي لاتفعل هذا، لا تفعل هذا، أي: يوجد شخص بداخلي يأمرني بفعل شيء، أو ينهاني عن فعل شيء، أو شخص بداخلي يقول هذه القصّة هكذا ستتحقّق هذه القضية في المستقبل، أو تحقّقت هذه القضية سابقًا، هذا الشّعور موجود في كلّ النّاس ولكن مستواهم يختلف لبعض النّاس كثير، ولأكثر النّاس ليس هكذا، المهم يوجد شيء بداخليّ.
🖊الان: هذا سؤالي: هل هذا الشّخص الّذي يقول افعل كذا افعل كذا بالخارج؟ أنت عندما تستمع تستمع بقلبك؟ من داخلك يقول. من بداخلك #يتكلّم معك، من بداخلك يأمرك، فمَنْ هذا؟ مَنْ هذا؟ وهل هذا له واقع بالخارج؟ أنا ما أحسّ له واقع بالخارج، بل أحسّ إنه بالدّاخل ممكن أحد موجود هناك ما أعرف، ولكن هذا المتكلّم من داخلي يتكلّم حبيبي، وإذا كان من داخلك وليس من خارجك كيف دخل فيك؟ كيف يكون بداخلك أنت، وهو غيرك، فـ(بداخلك وهو غيرك ما معناه)؟ أنا أتيقن أنّه يتكلّم من داخلي، ولكن هذا الّذي يتكلّم من داخلي هو أنا؟ لا. لأنّه يتكلّم معك؟ واذا #غيري لابد يكون خارجا عني، لكن أنا أسمع من الدّاخل، ما أسمع من الخارج ممكن له وجود في الخارج وأنا ما أعرف، ولكن الشّيء الّذي أنا أسمعه أسمعه من الدّاخل، هذا الّذي يتكلّم هل هو حالة؟ ليس #حالة، مثل الجوع، مثل العطش، مثل فلان؟ لا؛ لأنّ هذه الأمور ليست لها واقع في الخارج هذا ممكن له في الخارج وأكيد له شيء في الخارج، ولكن أنا أسمع صوته وإرشاداته من الدّاخل .

■الاعتقاد بالله تبارك وتعالى ليس من قبيل الاعتقاد الحصولي وليس من قبيل الاعتقاد الحضوري:
🖊 الاعتقاد بالله تبارك وتعالى ليس من قبيل الجوع، والعطش، ولا من قبيل #الاستلزامات العقليّة ليس من هذا وليس من هذا.
الشّيء الّذي أنا أفهمه هو: إنّه يوجد وجود فيَّ وهذا الوجود يختلف عني، ويُغايرني، وهو يتكلّم معي إذن: ساحة وجودك واسعة كبيرة بإمكان الآخرين، أو قوى أخرى عالية_ أنا ما أعرف هذه الأمور_ يدخلون فيَّ
في #نفسي ليس في بدني، بل في نفسي ويتكلّمون معي، فهل هذا علم #حصوليّ؟ لا. وهل هذا علم #حضوريّ؟ لا. هل هذا من قبيل #الاستلزامات العقليّة ؟ لا. ومن هنا معرفة الله تعالى، ومعرفة الاولياء الكملين ليس بالعلم الحضوريّ، ولابالعلم الحصوليّ.
لا يمكن اعتماد العلم في معرفة الذات:
🖊 لاحظوا نحن عندنا #ذاتٌ، #وصفةٌ، #وفعلٌ، وآثارٌ. الذّات مرتبة فوقانية بعدها صفاتنا بعدها أفعالنا. أنا أريد أفهم: تارةً لتحصيل المعرفة أُنظر إلى الخارج، وأخرى إلى الدّاخل. فمثلا: أنا لمعرفة إنّي جائع، أو شبعان، أو حزين ما أحتاج إلى ترتيب قياس بل الامر واضح لدي، حاضر لدي. فأقول مثلا: أنا جائع ولا يحتاج الاستدلال عليه، لا يحتاج أن أراجع المختبر وأرى معدتي فارغة، أو لا، فأنا جائع يعني: أحسّ بالوجدان أحسّ بالجوع، ولكن بالنّسبة إلى هؤلاء الموجودات المقترنة بداخلي: أنا فقط أعرف إنّهم بداخلي، ولكن حقيقتهم ليست حاضرة لدي؛ لأنّي لا أعرف عنّهم أيّ شيء، إذن: أنا أعرف إنّي جائع، أنا أعرف الاستلزامات العقليّة، أنا لا أعرف عن هؤلاء شيئا. فالذّات الإنسانية إذا توجّهت إلى نفسها هذا التوجّه يسمى بـ(العلم)؛ لأنّ الذّات تنظر إلى داخلها، فهل أنت لحصول معرفة الدّاخل، ومعرفة ما بداخلك هل تحتاج إلى علّمك؟ فإذا أنت لوحدك لا تستطيع، فهل يجب عن طريق علّمك تعرفه؟ لا. لأنّ العلم مرتبة #نازلة من الذّات، الذّات الإنسانيّة وحتّى الذّات الإلهيّة.
معرفة الذات تتم بالذات:
فأي ذات تكون كيفيّة معرفتها، وإحاطتها بنفسها وليس عن طريق علّمها؛ لأنّ العلم مرتبة نازلة عنها، أنا موجود، فأعلم. أنا أشير إلى الذّات، فذاتيّ موجودة وإذا كانت ذاتيّ موجودة، فأنا أعرف، فالمعرفة في طول الذّات، لا ماقاله ديكارت:
أنا أشكّ فأنا موجود

من شک می کنم پس هستم

🖊 الشّكّ، واليقين مرتبة من مراتب العلم. والشّكّ، واليقين من الصّفات وأنت عن طريق صفاتك لا تستطيع أن تعرف إنّك موجود، بل حيث إنّك موجود تلتفت إنّك عالم، تلتفت أنّك حصل لك شكّ وهذه العبارة لديكارت:
.................يتبع