الطريق إلى ألله
391 subscribers
2.74K photos
657 videos
2.88K files
2.27K links
للتواصل مع أدمين @harba110
Download Telegram
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
4⃣🌿🌿🌿

▪️روح القدس هو المظهر التّام للأحديّة والواسطة بين غيب الهويّة وبين الخلق وله المعيّة مع كلّ الموجودات.



🖊 حسنًا! هناك مسألة أخرى؛ تكلّمنا عن نزول بعض الموجودات، أحياناً فقط في عالم #الأحدية ، بعضها فقط في عالم #الجبروت ، لا يتنزّلون من عالم الجبروت. عالم الأحديّة وهو الحقّ تبارك وتعالى بأحديّتهِ، مظهره التّام الكامل هو روح القدس (ع).
#روح_القدس، واسطة بين #غيب_الهوية الّذي لا يمكن الإشارة إليه بأيّ نحوٍ من أنحاء الإشارة، وليس له أيّ حدٍّ وماهيّةٍ، يقول: غيب الهويّة، يعني هويّتهُ، غائبة عن أيّ أحد، أيّ موجود، حتّى عن روح القدس، و يقولون مرتبة العَماء، يعني لا يمكن الرّؤية بأيّ أنحاء الرّؤية. روح القدس هو الواسطة بين غيب الهويّة وبين الخلق. يقال أحديّة وواحديّة، الأحديّة واسطة بين غيب الهويّة، الذّات المحضة وبين عالم الخلق. مظهرٌ -ليس هو أحد- مظهرٌ للأحد، إذا كان مظهرًا للأحد، فأين نبيّنا، وأين باقي الأنبياء الواصلين إلى #مقام_الفناء ؟؟ الكمّلون من #الأولياء يقولون: كلّ #الأنبياء وكلّ الأولياء الواصلين بفنائهم في روح القدس، أصبحوا فانين في الأحديّة، فَهُم مرائي لروح القدس، وروح القدس مظهرٌ للأحد. وحينئذٍ نبيّنا (ص) أشرف الأنبياء، وأكثرهم فناءًا في روح القدس، بكامل وجوده كان فانيًا في روح القدس، فأصبح نبيّنا روحُه (ص)، متّسعًا بسعة روح القدس. وأما باقي الأنبياء ففي مراتب نازلة، حتّى النّبيّ عيسى( ع) مع أنّه خلقته خلقة روحيّة، وأمريّة. الأولياء الكمّلون مرائي للنّبيّ، مظاهر للنّبيّ، مظهرًا.. لمظهرٍ.. لمظهرٍ، لروح القدس، يصبح هكذا.. مثل المرآة الّتي يضعونها هنا، مرآة أخرى تأخذ عنها... مرآة أخرى تأخذ عنها... وهكذا ... حتى يصل إلى مرائي أخرى، كلّهم فانون في المرآة الأولى: روح القدس.
إذن؛ روح القدس (ع) له ظهورٌ في كلّ العوالم، ولكنّ ظهوره ليس بمعنى أنّه ظهر بكامل وجوده، إذا روح القدس يظهر بكامل وجوده، هذا العالم ينهدم!!.
ومن هنا في #عالم_المادة يأتي ولكن يَتَمَثَّل:
(فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا(١٧ )) سورة مريم.
للسّيّدة مريم. روح القدس موجود في عالم النّاسوت، رغم أنّه ليس منصبغًا بصبغة عالم النّاسوت، وعالم المادة. أين في #عالم_الناسوت؟
( تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا.. (٤) ) سورة القدر
#ليلة_القدر، ليلة القدر ينزل روح القدس، ينزل روح القدس مع الملائكة، مع الملائكة يعني هم أعوانه، الملائكة تنزل بواسطته، لأنّه هو الأساس، كلّ الملائكة تكون معه.. ، هذا "تنزّل الملائكة والرّوح"، يعني بسبب الرّوح أو فقل مع الرّوح، لأنّه له المعيّة على كلّ الموجودات بمعيّة الحقّ تبارك وتعالى. حيث أنّ الله له المعيّة مع كلّ شؤونه، ومع كلّ الموجودات، روح القدس مظهرٌ له، فله المعيّة مع كلّ الموجودات. في عالم النّاسوت يأتي إلى الأنبياء! الأنبياء أين هؤلاء الأنبياء؟ الأنبياء في عالم النّاسوت يأتي إليهم.
( تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ)
إذن؛ في عالم النّاسوت، هذا في عالم الملك والنّاسوت. #عالم_المثال امتداد لعالم المادّة، لا نتعرّض له إذا القرآن لم يتعرّض له.

🖊 الموقف الثّاني يأتي #يوم_القيامة :

( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا ۖ لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَٰنُ (٣٨)) سورة النّبأ.
يوم القيامة. يوم القيامة أيضًا روح القدس موجود مع الملائكة، له الإحاطة. إذن هذا الملك المقرّب، الّذي هو أعلى من كلّ الملائكة، لأنّه مظهرٌ للأحد، وليس وجوده وجودًا جبروتيًّا، بل فوق الجبروت. موجودٌ في عالم القيامة، بعد عالم القيامة أين؟ في #عالم_الجبروت:
( تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ (٤)) سورة المعارج
لماذا يقول"تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ" فقط الملائكة؟ لأنّ الملائكة، إمّا ملائكة علّيّين، ليس هذا هؤلاء الّذين يقال لهم "عالين"، "علّيّين" يعني ملائكة مظاهر للأسماء الكلّيّة أو فقل سكّان عالم الجبروت العليا. وملائكة سكّان عالم الجبروت السّفلى.
( تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ)
هؤلاء الملائكة في عالم الجبروت، سواءً السّفلى أو العليا مع الرّوح، الرّوح أيضًا هناك موجودٌ، روح القدس.

🖊إذن؛ المُلك، عالم القيامة (عالم النفوس، عالم الأنفس)، عالم الأرواح هو عالم الجبروت. روح القدس موجود في كلّ هذه العوالم، لماذا؟ لأنّ حقيقة عالم الخلق، حبيبي! عالم الخلق كلّه تنزّلات لروح القدس. روح القدس فوق. الأحديّة فوق. كلّ هذهِ الأشياء، كلّ هذه الأمور. هذا كان إيضاح لما سبق أيضًا.

(يتبع) ٤
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
3⃣🌿🌿🌿

▪️وصول أيّ عينٍ إلى عالم الأحديّة لا يعني اتّحادها تفصيلًا مع كلِّ الشّؤون الأحديّة إنّما تنطبع بحسب المقدار المناسب لشاكلتها.



🖊 التّقرير الثّاني: تقرير العرفاء الواصلين. وحاصلهُ كما تقدّم أنّ الموجود دائماً، الموجود الّذي نلاحظهُ مثل هذا الإنسان، هذا الإنسان موجودٌ ممتدّ مِن #عالم_المادة إلى #عالم_الأحدية . وجودٌ واحدٌ مُمتدّ، فإذا كان ممتدًّا كما أثبتناهُ سابقًا في المباحث السّابقة، فهذه الأطوار والأحوال، هذه الأطوار والأحوال موجودةٌ في صميم هذا الموجود، لأنّ هذا الموجود وجودٌ ممتدٌّ، وجودٌ مادّيّ، مثاليّ، روحيّ، نفسيّ، جبروتيّ، لاهوتيّ، وأحديّ، شيءٌ واحدٌ، ليس هناك موجوداتٌ متعدّدة، فإذا كان وجودًا ممتدًّا واحدًا، إذن هذا الموجود الّذي نلاحظهُ هو مادّيٌّ، وفي نفس الوقت مثاليٌّ، وفي نفس الوقت ملكوتيٌّ، وفي نفس الوقت جبروتيٌّ، وفي نفس الوقت أمريٌّ. لأنّهُ موجودٌ ممتدّ، إلّا أن تنكروا هذا المعنى. لا تستطيعون أن تنكروا، أثبتناه سابقًا، فإذا كان شيئًا موجودًا ممتدًّا، يَتمُّ الكلام.
إذن كلُّ طورٍ مِن الأطوار الّذي نحسبهُ مرتبةً نازلةً، هذا متّحدٌ مع مرتبةٍ عُليا، لأنّهم شيءٌ واحد. هو نفس الوقت ماديٌّ، مثاليٌّ، نفسيٌّ، روحيٌّ، جبروتيٌّ، أمريٌّ، إذن المَظهَر والمُظهِر شيءٌ واحدٌ، شيءٌ واضحٌ، هذا المعنى عند أهل المعرفة.

🖊إذن ننتقل إلى #النبي_محمد (ص)، النّبيُّ حقيقةٌ ممتدّةٌ من عالم الأمر إلى عالم المادّة حقيقةٌ واحدةٌ. إذن النّبيُّ في #عالم_الجبروت هو نفس النّبيّ، هو نفس النّبيِّ في #عالم_الأمر . ولكن في عالم الأمر النّبيُّ متحقّق بلا حدوده، بلا رسومه، بلا ماهيّته، فقط وجودٌ، بسبب اشتداده، اشتداده الوجوديّ، تُسلب عنهُ أو فقل تختفي عنهُ كلّ المواصفات والحدود والرّسوم، ولكن هو نفس الشّيء، إذا كان هو نفس الشّيء، إذن النّبيُّ في عالم الجبروت مظهرٌ لتلك الحقيقة الموجودة في عالم الأمر. النّبيُّ في #عالم_الملكوت هو نفس النّبيِّ الموجود في عالم الجبروت، وهكذا... وبهذا نُثبت اتّحاد المَظهَر والمُظهِر.

وأساس الاستدلال قائمٌ على مسألة #الامتداد_الوجودي للموجودات، وأنّ هذه الأطوار موجودةٌ في صميم هذا الموجود، لأنّهُ هو نفس هذا الموجود، هذا الشّيء كأنّهُ يتجوّل، يظهر هنا، يظهر هنا، يختفي هنا، حقيقةٌ واحدة، فمثلًا الواصل إلى الاسم العالم، أو العليم هو حقيقةً عالِم وعلِيم، هو متّحدٌ مع هذا الاسم، لأنّنا قلنا أنّ #الأسماء و #الصفات تنبع مِن صميم #الذات وليست عارضةً بهذا المعنى على الذّات، نفس الذّات، طورٌ مِن أطوار هذا الذّات. إذا كان هذا العلم، أو الرحمة، أو أيّ شيء، أيّ واحد مِن الأسماء والصّفات طوراً مِن أطوار هذا الموجود، هذه #العين_الثابتة ، إذن متّحدٌ معهُ، إذن العالم مرتبةٌ نازلةٌ عن تلك الحقيقة الفوقانيّة، ومتّحدٌ مع تلك الحقيقة الفوقانيّة، بسبب الاستمرار الوجوديّ، والامتداد الوجوديّ.
- على هذا، كلُّ عينٍ تجاوزت عن حدودها ورسومها، هذه العين وصلت إلى أحديّتها، وعندما وصلت إلى عالم الأحديّة انطبعت هذه العين الثّابتة، أو أيّ اسم تُريد تطلق عليه، نحنُ ما عندنا مشكلة مع الأسماء. هذه الحقيقة، هذه الحقيقة انطبعت من طباع عالم الأمر، يعني آثار #عالم_الأمر تتجلّى عليها، على هذه العين، لأنّها صارت نفس الشّيء، فتتّسع باتّساع عالم الأمر، ولكن حسب شاكلتها، وحسب ظروفها، وحسب شؤونها فهيَ متّحدةٌ، متّحدةٌ مع عالم الأمر، ولكن الاتّحاد لا يعني أنّهُا صارت كلَّ عالمِ الأمر، لأنّها انطبعت بالمقدار المناسب لشاكلتها. ففي عالم الأمر شؤونٌ كثيرة، أعيانٌ كثيرة كُلُّها فقدتْ هويّتها، وفقدتْ ماهيّتها، وفقدتْ حدودها، وليست كلُّ عينٍ وصلت إلى عالم الأحديّة، أصبحتْ تفصيلًا متّحدةً مع كلِّ الشّؤون الأحديّة.

(يتبع) ٣
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
4⃣🌿🌿🌿

▪️دلالة الجزء من ذيل الآية المباركة "أَيْنَ مَا كُنتُمْ" على الأطوار الوجوديّة لكلّ عين.



🖊 وثانيًا: "هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ"،
إذا كان (أنتم) إشارةً إلى الذّوات ( أَيْنَ مَا كُنتُمْ) "أَيْنَ" تشير إلى ماذا؟ تشير إلى #الأطوار ، و(أين)، صحّ أنّه يستعمل للمكان، ولكن "أين" كلّ شيءٍ بحسبه. هذه #العين تارةً في #عالم_المادة ، أخرى في #عالم_المثال ،ثالثةً في #عالم_النفوس ، رابعةً في #عالم_الأرواح ، خامسةً في #عالم _الأحدية .
- إذن "هُوَ" -هذه الذّات- معكم، مع ذواتكم، في كلّ الأطوار. لماذا؟ لأنّك وجودٌ، وجودٌ ممتدّ من عالم الأحديّة إلى عالم المادّة. فوُرُودك في عالم المثال لا يخرجك عن الذّات، ذاتك هناك، ذاتك في #عالم_القيامة ، ذاتك في #عالم_الجبروت ، ذاتك في #عالم_الملكوت ، فهذه #العوالم أطوارٌ لذاتك، "وَهُوَ مَعَكُمْ"، مع ذواتكم، في كلّ أطواركم. هذه الآية تدلّ بوضوح على هذا المعنى، حسنًا!.



▪️اعتبار ذيل الآية "وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ" علّةَ الإحاطة العلميّة المستفادة من صدر الآية المباركة نفسها.



🖊حسنًا! يا شيخ! لا بدّ أن تراجع قبل الآية، وبعد الآية. قبل الآية الكلام عن #الإحاطة العلميّة، ليس الكلام عن الإحاطة الذّاتيّة. وبعد الآية أيضًا، الكلام عن الإحاطة العلميّة، ألا يمكن أن نجعل الصّدر والذّيل قرينةً على أنّ المراد من (وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ) الإحاطة العلميّة؟ فتكون الآية أجنبيّة عن #المعية_الذاتية ؟
- قبل الآية ماذا يقول؟
(هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ۚ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ۖ ... (٤)).
- (يَعْلَمُ). قبل "وَهُوَ مَعَكُمْ" يوجد العلم، والآية تدلّ على الإحاطة العلمية، وكذلك بعده:
(وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَالله بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (٤))
- علم، يأتي الإحاطة العلميّة، ممكن أحد يستشكل علينا بهذا.

الجواب واضح: جواب أنّ هذه الآية هنا (وَهُوَ مَعَكُمْ) بمنزلة العلّة، بيان العلّة للإحاطة العلميّة.صحّ! قبل الآية، تشير الآية إلى الإحاطة العلميّة، وبعده أيضًا تشير، ولكن لماذا الإحاطة العلميّة سببهُ ماذا؟ علّتهُ ماذا؟ علّتهُ المعيّة الذّاتيّة، لا تجعلون هذا دليلًا على هذا، اجعلوا هذا علّةً لهذه الإحاطة. انتهى.
- ونحنُ هنا بشكلٍ واضح، وضّحنا هنا، المعيّة الذاتيّة لله تبارك وتعالى للإنسان، لأنّ (وَهُوَ مَعَكُمْ). ومن الواضح أنّ هذا لا يختصّ بالإنسان، هو كما أنّه هو معنا، يكون مع باقي الأشياء. يكون مع كلّ شيء. ‏إذن في المرحلة الأولى؛ أثبتنا الإحاطة، أو فقل المعيّة الذّاتيّة.

(يتبع) ٤
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
3️⃣🌿🌿🌿

▪️ الاستدلال القرآنيّ على فناء الوجوه أمام الاسم الحيّ.



🖊 كان الكلام في مسألة #الوجه نحن تكلّمنا عن الوجه سابقًا، بالمناسبة:
( وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ ۖ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا (١١١) سورة طه.
- حسنًا! تكلّمنا عن الوجه (وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ) وقلنا أنّ "وَعَنَتِ الْوُجُوهُ" بمعنى خضعت الوجوه، بمعنى فنت الوجوه.
فكما في باقي الآيات:
( كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ (٢٦)وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإكْرَامِ (٢٧) سورة الرّحمٰن.
وكذلك:
( كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ ۚ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٨٨)) سورة القصص.
- الوجوه أصبحت فانيةً أمام الحقّ تبارك وتعالى، كذلك الوجوه صارت فانيةً أمام #الاسم_الحي . ومن هنا قلنا أنّ الحيّ قريبٌ للأحد، وقريبٌ لعالم الأمر ولعالم الأحديّة. لأنّ الأشياء تفنى في الأحد، وهنا أيضًا الأشياء (وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ ۖ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا) "وَعَنَتِ الْوُجُوهُ" للاسم الحيّ، إذن يوجد اقتراب. ولنبحث ما هو سبب هذا الاقتراب والمسانخة بين الأحديّة وبين الاسم الحيّ.



▪️ لكلّ شيءٍ في كلّ طورٍ من أطواره الوجوديّة وجه خاصّ بذاك الطّور.



🖊 بقيت تكملة لهذه المسألة. بشكلٍ عامّ الموجودات، ومنها الإنسان، لها أطوار وجوديّة، كما تقدّم سابقًا. وفي كلّ طورٍ لهذه الموجود وجهٌ يخصّه، فالوجه الّذي يخصّ هذا الموجود في عالم المادّة ‏يختلف عن الوجه ‏الّذي به يقابل الأشياء والموجودات في عالم المثال. فوجه كلّ شيءٍ في عالمهِ ‏يختصّ به، ويختلف عن الوجه ذلك الشّيء في العالم آخر، ‏لأنّ هناك شيءٌ ممتدّ، هذا الشّيء لا يمكن القول بأنّه هذا الإنسان، هنا إنسان، وعندما دخل في عالم المثال هذا موجودٌ آخر، ليس موجودًا آخر، هو نفسه الإنسان. إذن الإنسان أو فقل الشّيء، أيّ شيء له أطوار، وهذه #الأطوار ‌‏لا تخرج هذا الشّيء عن ‏الشّيئية ‏وعن امتداده، هذا ‏وجودٌ ممتدّ، حتّى ينتهي أطواره، وفي كلّ طورٍ، كلّ شيءٍ ‏له وجهٌ. فعندما ‏يقال الأشياء تفنى، ‏أو يقال عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ، "عَنَتِ الْوُجُوهُ" يعني في كلّ طورٍ، ‏لا يختصّ بالوجه المادّي فقط. ‏لأنّ لكلّ شيءٍ وجه يخصّه في طوره، الآن نوضّح هذا المعنى أكثر.



▪️ صورة وجه الشّيء هي ما يميّزه في الطّور الماديّ.



🖊 مثلًا في #عالم_المادة . في عالم المادّة، الوجه، "الصورة"، لا فقط ‏الإنسان، الحيوان أيضًا، هو ما به يتميّز هذا الشّيء ‏عن باقي ‏الأشياء. بالوجه يتميّز. لماذا؟ ‏لأنّ في صورتهِ ‏في وجههِ يوجد ‏أكثر آلات الحسّ؛ من السّمع، والبصر، والشّمّ، والنّطق، ‏كلّ هذه مجموعة في الرّأس، ‏في الوجه، والعقل. أهمّ شيء العقل، هذه الحيّة الّتي تراها سمعهُ هناك، بصرهُ هناك، لسانه هناك، أيّ شيء له، أيّ حيوان ترونه، ‏أكثر الآلات، الآلات الّتي بها ‏يستطيع أن يواجه ويقابل عالم المادّة، والموجودات المادّية، ‏مجتمعةٌ في حدود ‏وإطار خاصّ. لا تجدون حيوانًا، مثلًا عينهُ ‏في الوجه والصّورة، وأذنه في رجله، هذا لا يمكن. وكذلك بالعكس، مثلًا يكون عينهُ في رجله. ‏ويوجد في كلّ موجود، توجد نقطة تجتمع فيها كلّ أدوات الحسّ ‏أو أكثر أدوات الحسّ. وبهذا يتميّز هذا الموجود عن الباقي، أصنافه -أصناف الحيوان- أو أفراده، يعني (نوعه). مثلًا ‏الإنسان، أنتم عندما تذهبون إلى أفريقيا ‏تنظرون إلى هذا الإنسان الأسود، إلى وجهه، بسرعة تميّزونه عن هذا الإنسان الإفرنجيّ أو الصّينيّ أو غيرهم ‏من باقي أصناف البشر، أو إيرانيّ أو هنديّ أو عراقيّ أو عربيّ أو أيّ شيء. ‏لماذا؟ الاختلاف بسبب الوجه. ‏الوجه هنا اجتمعت فيه كلّ آلات الحسّ، أكثر آلات الحسّ، ‏تختلف عن الباقي، بني نوعه. عين هذه الحيّة تختلف ‏عن عين غيرها. وحتّى في ما بينهم؛ مثلًا نحن إذا ننظر إلى الإنسان الصّينيّ، تقريبًا يوجد مليار أو أكثر‏ من أهل الصّين، يعني مليار إنسان، وجوههم عندما نراهم لا نستطيع أن نميّز بينهم، كلّهم شيءٌ واحد. لأنّنا لم نعش بينهم، لو ‏عشنا بينهم بسرعة وبسهولة كان بإمكاننا أن نميّز هذا عن ذاك. مليار! ولكن كلّهم يعرفون (أن يميّزوا)!!! المشابهات موجودة ولكن يوجد تمييزات بينهم. حسنًا! هذا كلّه في عالم المادّة. في عالم المادّة نميّز هذا عن ذاك بوجهه المادّي.

(يتبع) ٣
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
1️⃣🌿🌿🌿
 
#المحاضرة_٨٢

🖊 محاضرة ٢ رمضان ١٤٤٠هـ
🖊 لسماحة الشّيخ قاسم الطّهراني (أدام الله فيضه)

أعوذُ باللهِ من الشّيطان الرّجيم
بسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
وصلّى الله على سيّدنا محمّد وآله الطّيّبين الطّاهرين.
 
▪️العنوان الرّئيسيّ:

وجود كثرةٍ لكلّ موجودٍ في عالمه متناسبةٌ مع ذاك العالم والمقصود من فناء الموجودات فناء وجهها الخلقيّ لا الأمريّ.




🖊 أبياتٌ راقيةٌ لسليمان بن علي #التلمساني وهو من تلامذة #الشيخ_الأكبر #ابن_عربي . وكذلك من تلامذة الشّيخ صدر الدّين #القونوي ، وله ديوانٌ، وله شرحٌ على فصوص الحكم، وفّقنا الله تعالى في الماضي بتحقيق شرحه على الفصوص، إلّا أنّه لم يطبع. وكذلك وفّقنا الله لتخريج ديوانه ومستعدّ للطّبع والنّشر.

🔅 دُمُوعِي أَبَتْ إِلّا انْسِكَابًا لَعَلَّهَا
بِمَكْنُونِ حُبِّي عِنْدَ خِلِّيَ تَشْهَدُ

🔅 دَنَوْتُ فَأَقْصَانِي فَعُدْتُ فَرَدَّنِي
فَلاَ هُوَ يُدْنِينِي وَلاَ أَنَا أَبْعُدُ

🔅 دُهِيتُ بِفُقْدانٍ لِمَنْ قَدْ وَجَدْتُهُ
فَلاَ مَدْمَعٌ يَرْقَى وَلاَ وَجْدَ يُخمَدُ

🔅 دَبِيبُ الهَوىَ بَيْنَ الضُّلُوعِ مُؤَجَّجُ
لَهِيبُ اشْتيِاقٍ فِيه لِلقْلَبِ مَورِدُ

🔅 دَعَانِي فَمَنْ ذَاقَ الهَوىَ ثُمَّ لَمْ يَنَلْ
وِصَالَ حَبِيبٍ كَيْفَ لاَ يَتَنَهَّدُ

🔅 دَعَاوي الأَسَى عِنْدي عَلَيْكَ صَحِيحَةٌ
فَقَلْبِيَ خَفَّاقٌ وَجَفْنِي مُسَهَّدُ

🔅 دَمِي بِكَ مَسْفُوكٌ وَدَمْعِي بَسَفْكِهِ
فَيَصْلُحُ قَلْبِي فِيكَ مِنْ حَيْثُ يَفْسُدُ

🔅 دَفَائِنُ حُبٍّ فِي لُحُودِ جَوَانِحِ
لَهَا بِكَ حَشْرٌ كُلَّ يَوْمٍ وَمَوْعِدُ

🔅 دُجَايَ إِذَا وَاصَلْتَ يَوْمٌ مُؤَبَّدٌ
وَيَوْمِي إِذَا أَبْعَدْتَ لَيْلُ مُسَرْمَدُ

🔅 دُنُوُّكَ أَقْصَى مَا أُحِبُّ وَأَشْتَهِي
فَإِنْ نِلْتُهُ فَهْوَ النَّعيِمُ المُخَلَّدُ



▪️ اختلاف وجه الشّيء باختلاف ما يقابله في نفس عالمه.



🖊 هناك تكملةٌ للمحاضرة السّابقة، وقد قلنا أنّ وجه كلّ شيءٍ هو ما تقابلهُ الأشياء للتّعرّف عليه. وقلنا أنّ وجه كلّ شيءٍ يختلف باختلاف #الأطوار_الوجودية . فالوجه، في #عالم_المادة للشّيء يختلف عن #الوجه الّذي هذا الشّيء يمتلكهُ في #عالم_المثال . وكذلك في #عالم_القيامة ، وكذلك في #العوالم الفوقانيّة والعالية.
هنا نريد نوضّح مطلباً آخر؛ وهو أنّ وجه الشّيء في نفس عالمهِ لا بالنّسبة إلى العوالم الأخرى. في نفس عالمهِ يختلف باختلاف الأشخاص الّذين هم يقابلونهُ ويرونهُ. كيف؟ مثلًا المائز بين هذا الإنسان وذاك الإنسان هو وجههُ وصورته. صح! بهذا نحن نستطيع ونتمكّن من التّمييز بين هذا وذاك. عندما أنتم تدخلون، تخرجون من المملكة، ثم تعودون إلى المملكة، هذا الشّرطيّ الّذي على الحدود يرى "الباسبورت" الخاصّ بكم، جواز السّفر، ينظر مرّة إليكم وينظر إلى هذه الصّورة (فيه)، مطابقٌ معهُ أهلًا وسهلًا.
ولكن هناك طرق أخرى للتّمييز أيضًا مثل ماذا؟ مثل البَنَانَ.
(بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ (٤)) سورة القيامة.
- لا يوجد في العالم إنسانٌ يكون بَنَانَهُ مثل الآخر تمامًا، ممكن مشابه، ولكن لا يوجد عينه تمامًا. ومن هنا جعلوا بصمة الإصبع طريقةً للتّمييز والتّعرف على الأشخاص. إذن بالنّسبة إلى بعض الأشخاص هذا البنان، هذه البصمة، هو المائز، لا الوجه. لا الوجه. بل توجد أشياء أخرى أيضًا، مثل العين، بالعين أيّ أحد....، عندهم أجهزة بالخارج، في أوروبا، ومن غير أوروبا أيضًا عندهم أجهزة، أيّ أحد يأتي يصوّرون "العِنبيّة"، يأخذون له صورة. ولا يوجد في العالم شخصٌ تكون عِنبيّتهُ، عينهُ مساوقة وعين الآخر. يوجد تمايز، بهذا يميّزون. إذن المائز عند هؤلاء ليست الصّورة ولا بصمة الإبهام، شيء آخر.
بل شيء آخر ، يميّزون بين الأشخاص عن طريق (DNA الحمض النّوويّ) شيء للعظام، يأخذون قطعةً من العظام، ويقولون عظم كلّ أحد يختلف عن الآخر، فيقولون هذا الولد أكيد لهذا الشّخص، أو ليس لهذا الشّخص، لأنّ كلّ أحد يمتلك عظمًا خاصًّا، وعظامًا خاصّةً تختلف عن الآخرين. بل أكثر من هذا، ب "السّبيرم"، بالمنيّ، من ذرّات المنيّ يميّزون بين هذا وهذا، هذا المنيّ ليس قطرة أقلّ، أصلًا لا يمكن الإشارة إليه، بل بالمكبّرات يمكن ملاحظته، هذا السّبيرم الصّغير، "الجين" هذا، "جين" هذا يختلف عن الآخر. وبهذا، شيءٌ غريبٌ يتكوّن إنسانٌ مثل أبيه أو جدّه بهذا الشّيء، يعني كلّ شيء، وجههُ لسانهُ حركاتهُ، بل أخلاقهُ، روحانيّاتهُ، معنويّاتهُ موجودة في هذا الشّيء، الّذي لا نستطيع نشاهده إلّا بمكبّرات الصّورة، يعني "ميكروسكوب" (المجهر).

(يتبع) ١
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
6⃣🌿🌿🌿

▪️انقطاع النفس عن المادة وتوجهّها إلى الباطن يجعل الرّؤية في النوم حقّانيةً لا أضغاث أحلام.



🖊 "وأما #الرؤيا في النوم فهي تتحقّق بانقطاع النفس عن الحواسّ الظاهرة وتوجّهها إلى الباطن فتحصل للقوّة المخيّلة فراغٌ لرؤيتها وإدراكها، فإن كانت مستعملةً تحت حكومة العقل والروحانيّة فيكون إدراكها صائباً، وإلّا فتختلف رؤيتها وتكون من أضغاث الأحلام."ولكن حتى أضغاث الأحلام لها تأويلٌ، لا يوجد شيء في العالم، لا يمكن تأويله.
ومن هنا حتى هذا ملك مصر ، فرعون مصر، رغم أنّه كان كافراً، فتلك الحقيقة، حقيقة القحط والغلاء وكذا...وكذا... هو ما كان يستطيع يشاهدها بشكل مباشر، لأنه في المادة، في المخيلة، ولكن هذه...، عندما رأى تلك المنامات عرضها على المعبّرين، والمعبّرين مثله، هم مثلهُ، يعني هم لا يعتقدون، ما جاوزوا هذه الأمور، فقالوا:
( قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ ۖ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ (٤٤)) سورة يوسف.
- ذهبوا إلى #النبي_يوسف وحيث أنه جاوز المادة، جاوز الحسّ، جاوز الخيال، وقد ظهرت له قيامته النفسية، وصار من الأنبياء، وصار من المخلَصين، فهو بسبب إحاطته بكلّ العالم بإذن الله يعرف كلّ شيء كيف يتصل بذاك الشيء.
🖊 مثل القصة التي سألوا #السيد_الحداد (قدّس سرّه) سأله أحد تلامذة #الشيخ_الأنصاري (قدّس سرّه) وهو كيف هذا المرتاض في الهند هو يرى من حركة ذنب هذا البقر، يقول يصير كذا....وكذا.. في العالم؟ السيد قال هو عندما يرى هذه الحركة، ذنب هذا البقر، هو يتصل ب"كليٍّ" يعني بالمثال، لأن هناك مُثُل كل شيء في العالم له مُثُل، مثل، الإنسان له مُثل، الحيوانات بأصنافها كل واحد له مُثل، المُثل: يعني المدبر، الحقيقة النفسية المدبرة له، يتصل بتلك المُثل،  والمُثل بسبب تجردها كل ما يقع في العالم منعكس فيها، فبحركة هذا، ذنب البقر، يستطيع هذا المرتاض الاتصال بتلك الحقيقة، ولكن هو في #عالم_المادة ، في عالم المثال، في عالم المُثُل، النبي يوسف (ع) جاوز كلّ هذه العوالم.
فإذن هو يستطيع أن يعرف من أدنى شيء أكبر شيء، ( لأن كلّ شيء في كلّ شيء)، لأن العالم كله مرائي. كل ذرة من ذرات العالم مرائي. كما أن هذا الشعر عندما تحلّلونه، في المختبر، من هذا الشعر تعرفون كم مقدار الدهن في الجسد، كم فلان شيء في البدن، كم رطوبة، كم كذا... وكذا...، من شيء بسيط.
- كلام أحد الحضور: أتزعم أنك جرمٌ صغير وفيك انطوى العالم الأكبر.
السبب أنّ كلّ شيءٍ ينعكس فيه كل شيء، ومن هنا الجلود تشهد على الإنسان، تشهد عليهم جلودهم، أرجلهم، أيديهم:
( يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (٢٤) سورة النّور.
- كيف تشهد؟ لأن كلّ شيء في كل شيء، كأنه كاميرا تأخذ الصور، كلما كان هذا الشيء أكبر وجوداً، يستطيع يصوّر أكثر.
- كلام أحد الحضور: الشيخ المصطفوي (قدّس سرّه) يقول شهادة الجلود كناية عن الزنا، ليست شهادة عن أمور أخرى.
- كلام الأستاذ: هذا المعنى كل شيءٍ يشهد على كل شيءٍ، لأن كل شيءٍ منطبع فيه.
"وأما الرؤية بالشهود فهي مرتبة حقّ اليقين والعلم الحضوريّ. ولا يخفى أنّ قول...." وبعد يدخل في مباحث لغوية، إن شاء الله أنتم تقرؤونه.. "وليُعلم أنّ الرُّؤية معناها الحقيقيّ والأصل الواحد فيه هو ما قلناه من مطلق النظر بعين أو بغيرها."
إذن استعمال الرؤية في غير العين ليس استعمالاً مجازياً، وإنما استعمال حقيقي. فإذن إذا قلنا رأى ربّه، رأى الله بقلبه، لا تقولوا أنه تأويلٌ! وهذا غلط! وهذا مجاز! المجاز بحاجة إلى فلان...، رؤية كل شيء بحسبه.

🌿والحمد لله ربّ العالمين🌿

                                        ٦
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
1⃣🌿🌿🌿

#المحاضرة_٩٤

محاضرة ١٧ شهر رمضان ١٤٤٠هـ
لسماحة الشّيخ قاسم الطّهراني (أدام الله فيضه)
أعوذُ باللهِ من الشّيطان الرّجيم
بسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
وصلّى الله على سيّدنا محمّد وآله الطّيّبين الطّاهرين.


▪️العنوان الرئيسي:

معنى وإمكانية النظر إلى الله تعالى المشار إليه في الآية (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ () إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ)


🔅 أطعمتموني في الوصالِ وفي اللِّقا
      وهجَرْتُموني فالتهبتُ تحرُّقا
🔅 يا مالِكي رِقِّي وغايةَ مطلبي
      رِفقًا فقد ذابَ الفؤادُ تشوُّقا
🔅 حاشاكُمُ أن تطردوني سادتي
      وبحبِّكم قلبي غدا متعلِّقا
🔅 يا سادتي لم يهْنِ لي من بعدكم
      عيشٌ ولا عاينت شيئًا مونقا
🔅 قدْ مِتُّ من وجدي وفرط صبابتي
      شوقاً إلى رؤياكُمُ لكُمُ البقا
🔅 يا نفسُ قد زال العنا فتمتّعي
      بوصال من تَهوي فقد زال السِّقا
🔅 وجلا الحبيبُ جمالَه فلأجلِ ذا
      أصبحت من وَجدي به متمزّقا
🔅 هاكم فؤادي فتّشوه فإن ترَوا
      فيه لغيرِكُمُ هوًى وتشوّقا
🔅 فتحكّموا فيه بما يرضيكُمُ
      يا مُنيتي إن خان يوماً موثقا
🔅 وإذا فنيتُ بحبّكم فيحِقُّ لي
      إنّ الفناء بحبّكم عينُ البقا



▪️طرح الرأي القائل بإمكانية رؤية الله تعالى فقط في يوم القيامة وما بعده.



🖊 كان الكلام في #الرؤية ، رؤية الحقّ تبارك وتعالى، وقلنا أن هناك مذاهب مختلفة، واتجاهات متنوعة، وأهل الظاهر ينكرونها في الحقّ تبارك وتعالى، ويُؤوّلون رؤية الله برؤية الثواب أو أمور أخرى. والبعض الآخر يقبلونهُ، ويقولون كلّ رؤيةٍ بحسبه، وتقدّم نصّ كلام شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه) مع بعض الإيضاحات منّا.
والآن ننتقل إلى عنوانٍ آخر موجود في الآيات، وهو قوله تعالى:
(وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (٢٢) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣)) سورة القيامة.
- يعني هذه الوجوه تنظر إلى الله تبارك وتعالى، إلى ربّها، حسناً.
البعض استدلّ بهذه الآية المباركة لإثبات إمكانية الرؤية، لأن النظر عبارةٌ عن الرؤية، نظر إليه يعني رآه. والمهم هنا أنّ المؤمنين يرون ربّهم #يوم_القيامة ، هنا مذكور "يَوْمَئِذٍ" يعني يوم القيامة، يرون ربّهم، لا يوجد فرق، إذا يرون ربّهم يوم القيامة، فأكيد بعد يوم القيامة أيضًا يرون ربّهم. ويستفاد من هذه الآية المباركة أنّ الرؤية، رؤية الحقّ تبارك وتعالى، والنظر إليه خاصٌّ بيوم القيامة، ففي غير يوم القيامة يعني في #عالم_المادة لا يمكن النظر إلى الله تبارك تعالى ورؤيته حقيقةً. بل ممكن رؤية ثوابه أو رؤية بعض الأمور الأخرى.



▪️طرح الرأي القائل أن المراد من رؤية الله تعالى بالمنظور العرفاني هو الفناء في الله تعالى الذي يتم في يوم القيامة.



وهنا لا بد من الالتفات إلى أنّ الاستدلال بهذه الآية المباركة متوقّف على إثبات أمرين:
- الأوّل: المراد من"الربّ" هنا هو "الله"، وليس المراد منه أسماء الله وصفاته. ومنها -ومن تلك الأسماء والصفات- صفة الربّ، فهي "نَاظرَةٌ" -هذه الوجوه- إلى ربّها يعني إلى الله تعالى.

- وثانيًا: أنّ المراد من رؤية الله بالمنظور العرفاني هو #الفناء في #الأحدية ، والفناء في الأحدية يتمّ يوم القيامة.  
(وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا (٢٢)) سورة الفجر.
- إذ "جَاءَ رَبُّكَ". أو في الآية المباركة يتكلم عن الّذين..
(مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللهِ لَآتٍ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (٥)) سورة العنكبوت.
- "أَجَلَ اللهِ" يعني الموت الذي ينتهي الموت إلى القيامة، لأن من مات فقد قامت قيامته. فعلى هذا الأساس يقال أن يوم القيامة هو يوم، أو مثلاً آيات أخرى، يوم ترجعون فيه إلى الله...؛
(وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللهِ ۖ  (٢٨١)) سورة البقرة.
- "الرجوع إلى الله" يكون يوم القيامة و #الرجوع درسناه سابقاً، أن الرجوع إلى الله يعني الفناء في الله، يختص بيوم القيامة.



▪️مناقشة صحة هذين الطرحين عبر تفسير آيات من سورة القيامة "وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (٢٢) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣)



إذن الاستدلال بهذه الآية المباركة لإثبات رؤية الله، ولإثبات الفناء في الله، متوقف على أمرين:
- الأمر الأول: أنّ "الربّ" هنا يقصد به خصوص الله تبارك وتعالى، لا اسمًا من أسمائه، هذا أولاً.
- وثانيًا، أن يوم القيامة هو ظرف تحقق الفناء في الله تبارك وتعالى. وكلا هذين الأمرين قد ناقشناهما سابقاً.

   
                                      ١
(يتبع)
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
4⃣🌿🌿🌿

▪️عرض مثال من الآيات حول النظر في الأمور غير المادية ويراد منه النظر في آثار الأعمال والأخلاق.



ثم والنظر في المعنويّات كما في:
(يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا (٤٠)) سورة النبأ.
- النظر في المعنويات، "يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ" ينظر بماذا؟ لا يوجد شيء أمامي حتى أنا أنظر إليه، "مَا قَدَّمَتْ"، "مَا قَدَّمَتْ" أين؟ لم يكنْ له وجود خارجي، موجودة في مخيلتك. إذن تعلق النظر بغير المادة بشيء غير مادي. و (ينظر) يعني يتعمق ليس ينظر بلحظة يتعمق: أنا فعلت كذا... أنا فعلت كذا.. ويراد منه آثار الأعمال والأخلاق المتقدّمة.




▪️عرض الآيات حول النظر في الأمور الأخروية ويراد منه النظر ببصيرة روحانية.



و #النظر #الأمور_الأخروية ، يعني المعنوية غير المادية.
(إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ (٢٢) عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ (٢٣) )سورة المطففين.
- جالسين عَلَى الْأَرَائِكِ، على الكراسي، على سرير على ( سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ) (٤٧) سورة الحجر. حسناً.
"يَنْظُرُونَ"هم وجودهم في عالم الآخرة #يوم_القيامة وفي #الجنة ، ليس وجودًا ماديًّا محضًا، مسلّط على المادة ولكنه معنوي، "عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ" جالسين هناك ينظرون يمينًا ويسارًا.
(ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ (٦٨) ) سورة الزمر.
- "النفخة" التي بها تحيى الأموات، هناك تعرفون: نفختان نفخة الإماتة، ونفخة الإحياء، نفخة الإماتة #الملك_عزرائيل  (ع)، نفخة الإحياء #الملك_إسرافيل (ع). والنظر إلى ما وراء #عالم_المادة لا بد أن يكون ببصيرة روحانية، فإن #الباصرة البدنيّة الظاهريّة تفنى بموت البدن وقواهُ، حسناً.
- كلام أحد الحضور: الملك عزرائيل (ع) عزّة الله.
- كلام جناب الشيخ: عزّة الله تعالى.



▪️عرض الآية القرآنية المتضمنة طلب النبي موسى (ع) رؤيته لله تعالى وآية "وجوه يومئذٍ ناضرة" وبيان كيفية ارتباطهما.



نصل إلى هذا المقطع المثير للبحث والكلام.
(وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ .... (١٤٣)) سورة الأعراف.

- يعني أتمعّن، أتعمّق، أتدبّر فيك، في ذاتك، (قَالَ لَن تَرَانِي وَلَٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ) تعمّق في هذا الجبل. والآية التي قرأناها
(وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (٢٢) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣)).
- يقول الشيخ، قلنا في "رأى"، إن"الرؤية" مطلق، تعم الرؤية بالبصر أو بالبصيرة أو بالشهود، والجبل: هنا المراد العظيم، لأن سمة الجبل، يعني الشيء المميز في الجبل سلامته، وعظمته، يقولون فلانًا كالجبل، ليس كالشجر، العظيم فطرةً، يعني فطرته تكون فطرة عظيمة، سواء كان من مصاديقه في الأرض من الجبال أو في الإنسان من العظمة و#الإنية . إذن الجبل ليس المراد منه هذا الكائن الذي نشاهده فقط، المراد من الجبل ليس بالكناية، بالحقيقة العظمة، ولكن هذه العظمة تارةً فطريّة إمّا في الأرض أو في الأنسان، "النَاضِرَة"
(وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (٢٢) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣))
- "النَاضِرَةٌ": عبارة عن لمعان في الصّورة يعلن عن حسن حالٍ باطني، حسناً.


(يتبع)                    ٤
Forwarded from النّور المبين للمحاضرات
7⃣
🌱🔆🌱🔆

💠سابعا: اتّصاف الأعيان الثّابتة بأوصاف وأحكام العالم الّذي تمرُّ به

حاصل الكلام إنّ #الأعيان_الثابتة تطلب، وتدعو للخروج من #الكمون و #الخفاء إلى #الظهور والإظهار بالأسماء؛ لأنّ الّذي تخرجها هي #الأسماء، ‏فلذا يطلبون الاتّصاف بالأسماء، ويطلبون التّوسع في هذه الأجزاء. في كلِّ هذه #المراحل.
#النزول من #عالم_التوحيد عن طريق الأسماء، وفي كلّ عالم هذه #العين، أو هذه الأعيان تمرُّ وتتّحد مع #العالم‏ الّذي تدخل فيه، و تتّصف بأحكام، و أوصاف هذا العالم، فعندما تنزل إلى #عالم_المثال في #السير_النزوليّ #تتحد مع #المثال_النزوليّ، وعندما تأتي إلى هذا العالم #عالم_المادة يجب أن تصبح مادّيّةً؛ لأنّها لا تأتي لأجل هذا الشّيء لأجل أن تكون مادية بل هذه الأعيان في كلّ عالمٍ تتّحد مع ذاك العالم حتّى تتعرّف على العالم، وإذا ما تتّحد ‏مع هذا العالم و لم تتّصف بأوصاف هذا العالم ولم تتّصف بأحكام هذا العالم كيف تستطيع تعرف هذا العالم؟ الاتّصاف بأوصاف العالم لا يتمّ إلّا بالاتّحاد مع هذا العالم ومن هنا هذا #الجوهر_القدسي_النازل من فوق.
🔸هَبَطَتْ إِلَيْكَ مِنَ المَحَلِّ الأَرْفَعِ
وَرْقَاءُ ذَاتُ تَبَرجٍ وَتَبَرقعِ
🔹هذه #القصيدة_العينية #للشيخ_الرئيس_ابن_سينا.
ابن سينا على الرّغم من أنّه رئيس #المشائين وليس اشراقياً إلّا أنّ هذه القصيدة تدّل على أنّه أصبح اشراقيّاً؛ لأنّه يعتقد بأنّ #الروح موجودة قبل #البدن لا أنّ الرّوح تتحقّق من خلال البدن.

(إنكار المشائين السّير النّزوليّ للأعيان الثّابتة) :

المشاؤون ما يقبلون #السير_النزوليّ ويقبلون ‏#السير_الصعوديّ إجمالاً ولكن السّير النّزوليّ ما يقبلونه، ويعتمد المشاؤون #الإسلاميون على بعض الآيات: ((وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)) (النحل: ٧٨) ‏يعني أنتم عندما خرجتم ودخلتم في هذا #العالم ماكنتم تعلمون و ما كان عندكم علم ولا كذا إذن يعني: أنتم لم تكونوا موجودين ولو كانوا موجودين حتماً كان عندهم علم ويستندون بهذه الاية الشريفة.
🔹ولكن هذا غلط يعني: لأنّ #القاعدة_الفلسفية_الثابتة تقول: كلُّ موجودٍ في أيّ عالمٍ يتّحد مع هذا الموجود‏ ( لا يعرفُ شيءٌ شَيئاً إلّا بِمَا منهُ فِيهِ) يجب أن تكون سنخية حتّى تعرف أي لمعرفة هذا الشيء يجب أن تصبح هذا الشيء فتتعرف عليه فضلا عن إنّ الرّوايات البالغة حدّ التّواتر المعنويّ حول خَلَقَ الْأَرْوَاحَ قَبْلَ الْأَبْدَانِ بِأَلْفَيْ عَامٍ إلى ما شاء الله نحن درسناه في بعض تعاليمنا وفي بعض الكتب ‏والآيات أيضاً كثيرة بهذا الشّأن على كلّ تقدير.
الشّيخ الرّئيس يقول:
🔸هَبَطَتْ إِلَيْكَ مِنَ المَحَلِّ الأَرْفَعِ
وَرْقَاءُ ذَاتُ تَبَرجٍ وَتَبَرقعِ

تَبَرجٍ يعني: تظهر، تَبَرقعِ يعني: تختفي، تظهر: تختفي .هذه مراتب #الكون في هذا المرتبة تظهر. في تلك المرتبة تختفي. هذه القصيدة قصيدة معروفة صحّحناها له في شرحٌ #التلمساني إذ ‏عثرنا عليه وحقّقناه وإن شاء الله، #الله يمنُّ علينا بطبعه، على كلِّ تقدير.

💠ثامنا: اتّصاف الأعيان الثّابتة في عالم المادّة بالهيولى:

هذه #العين_الثابتة عندما نزلتْ في السّير النّزوليّ تتّصف في #عالم_المادة: أوّلاً بالهيولى ثم بالصورة و #الجسم وهكذا تبدأ وتتحرّك‏.

(السبب في تبدل الأمنيات) :

الآن نحن كلّ هذه #المطالب كانت توطئة وتمهيد و مقدّمة لبيان لماذا أمنياتنا تتحول وتتبدّل؟ نحن في كلّ فترة من حياتنا عندنا أمنية، بعد فترة نترك هذه #الأمنية تأتي أمنية جديدة.

🔆{قصص بعض الامنيات} :

🔅القصّة الأوٍلى :
اليوم تذكرتُ عندما كنتُ طفلاً صغيراً كنت قبل دخولي للمدرسة وقتئذٍ كان قفل باب بيتنا مرتفع وما كانت يدي تصل إلى هذا القفل لأفتحهُ ولكن #الأولاد الآخرون الأكبر منّي كانوا يفتحونهُ، وكانت أمنيتي الوحيدة وقتئذٍ أن تصل يدي إلى هذا القفل وأفتحه و‏كنت أقول كثيرا: يا #الله متى أنا أكْبَرُ حتّى أتمكّن من هذا.

🔅القصّة الثّانيّة :
أو كان عندنا شباك وكنّا نعيش في الطّابق الثّانيّ وأريد أن أرى النّاس بداخل هذا الزّقاق فما استطيع الوصول للشباك بسبب ارتفاعه وما كان عندي شيئا استعين به على #الوصول للشباك وأحياناً آتي بالوسادات واجعلهُ فوق بعض وما اتمكن من الوصول للشباك وكنت أتفكّر: يا الله متّى أستطيع أنّ أصل للشباك لأرى الناس في الاسفل يعني: حقيقةً همّي الوحيد كان هذا، و‏بعد فترة كَبُرنا ووصلتْ يدنا لهذا بألف شيء.


↩️يتبع...

🌱🔆🌱🔆
Forwarded from انتظار
3️⃣
🌱🔆🌱🔆

(لا تزاحم في العوالم المجردة:)

بخلاف #الجنة ، وبخلاف #عالم_البرزخ ، فأيّ شيء أنت تريده يُهيأ لك من دون أن تكون مزاحمةً مع الآخر، فأنت تريد أحسن فاكهة، وأنت تريد الفاكهة من هذه الشّجرة بسرعة الله يعطيك، وذاك الآخر يريد الفاكهة نفسها أي من نفس الشّجرة الله تبارك وتعالى يعطيه؛ لأنه لا نفاد لعطايا الربّ؛ لأنّ #عالم_الآخرة عالم المجردات. وعالم #المجردات متّسع بسعة الله تعالى، ‏ولا توجد فيه قواعد، وقوانين طبيعية تمنعنا وتحول بيننا وبين إرادتنا.

(اختلاف ماهية عالم الآخرة عن ماهية عالم المادة:)

ماهيّة عالم الآخرة المتّسعة بسعة الله تعالى تختلف عن ماهيّة #عالم_المادة المحدودة نحن الآن مثلاً في الشّتاء نريد الدفء ونريد أن تكون الشمس موجودة لتدفئنا وهذا مستحيل وليس معناه إن الله لا يستطيع  بل لا يمكن أن يرسل إليك الشّمس، ‏فتدفئك الشّمس في الشتاء، وفي الوقت نفسه جارك يقع عليه الثّلج، فهذا  مستحيل؛ لأن العالم ضيق، عالم المادّة ضيق بخلاف عالم الآخرة.
في #عالم_الآخرة أهل_الجنة ، و #أهل_النار في مكان واحد، ومالك ‏موجود في الجحيم من دون أن يتأثر من #الجحيم .
أو كما يقال بالروايات إن بعض #الكفار الّذين هم كانوا جيّدين في هذه الحياة الدّنيا بحيث لم يسرقوا، ولم يسرفوا، ولم يظلموا، ولم يقتلوا، و ما سلبوا أموال الناس فقط ما كانوا يعتقدون بالله‏، وكان عندهم السّخاء، وكان عندهم الرّحمة، فهؤلاء الله ماذا يصنع بهم؟ الله تبارك وتعالى كتب أن يملأ جهنم. أن يملأ الجحيم من الكافرين إذ يدخلهم ‏في الجحيم قال تعالى ((لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ ٱلْجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ أَجْمَعِينَ)) (سورة هود: ١١٩) ولكن يحيطهم بحاجز مثلاً، أو يضعهم في مكان داخل جهنم بحيث لا تصل إليهم نار جهنم، فهم في جهنم، ولكن لا تؤلمهم النّار.
🔸️إذن لماذا هكذا؟ لأنّ حقيقة العالم. حقيقة عالم الآخرة وماهيته يختلف عن عالم المادّة.

(سبب طلب الدّعاء تذليل محدوديّة عالم المادّة:)

🔹️إذن طلباتنا بل كلّ طلباتنا في هذا #الدنيا ما تتحقّق ولن تتحقّق بسبب غلظة المادة، وكثافة المادّة، وظلمة #المادة، وضيق المادة، وهنا ماذا نصنع لتحقيقها؟ نتوسل بهنا، وهناك، وهناك حتّى نضبط ما يمشي، فأنت كيف تريد أن تتعارك مع الكهرباء؟ كيف تريد أن تتعارك مع قانون الجاذبية؟ كيف تريد أن تتعارك مع دوران الشّمس، دوران الأنجم، والأرض؟ وكلّ هذه الأمور لا تستطيع، فتتوسل إلى الله وهنا يأتي دور #الدعاء لهذا نحن نحتاج إلى الدّعاء.
 لو كنا في عالمٍ بحيث أيّ شيء نريده يتحقق لنا وتحصل عليه بمجرد #الخطور ، فما كنّا ندعو.

يتبع...

🔆🌱🔆🌱
Forwarded from انتظار
6️⃣

🌱🔆🌱🔆

(دخول الاعيان في العوالم يجعل الاعيان خاضعة لمقتضيات تلك العوالم ومتسانخة معها:)

 نحن ننتقل من #عالم_المادة إلى #عالم_الملكوت ، وهنا في عالم #المادة عندنا نوايا، و عندنا معاصي قلبيّة جارحيّة، أو جوانحيّة، وكذلك أعمال خالصة لوجه الله، أو أعمال جيدّة، و‏عندما ندخل عالم الملكوت، عالم البرزخ؛ ولأنّ #عالم_البرزخ متّسع، فتصبح أنفسنا أيضاً متّسعة، وعندما اتّسعت أنفسنا، تتّسع #نوايانا، وتتّسع أفعالنا، فهنا نرى النّوايا السَّيِّئة الّتي كنّا نأتي بها كبيرة جدّاً كجبل أبو قبيس ونقول: ما هذا؟
🔸️الجواب ياتيك: هذا عملك. هذه خطوراتك. هذه نواياك. وبالعكس نرى أعمالنا الجيّدة الصغيرة كبيرة جدّاً ونتعجب ونقول مثلا: يا الله. أنا ما صنعت هذه #الأعمال الكبيرة. الذي عملته شيئا بسيطا، فيأتي الجواب: صحّ. عملك كان بسيطاً في الدّنيا بسبب ضيق #الدنيا والآن #العالم عالم مُوسَّعٌ وأنت أصبحت موسّعاً. أصبحت مُوسَّعاً.
🔹️إذن الأعمال تعلوّ، وتكبر، وتضخم، وتنمو، فالسّبب هو التّجرّد يعني #السنخية وتحقّق #المسانخة بين #الإنسان وبين العالم الّذي دخل فيه.
يعني: لأنّي جاوزت عالم المادّة، فدخلت عالم #الملكوت ويجب أن أكون متسانخاً مع العالم الملكوتيّ.
ومعنى المسانخة: أنّ نفسي بما فيها بكلّ ما فيها تكبر وتنمو.
🔸️إذن السّبب في علو الأعمال، وضخامتها. وعظمة #النوايا سواءٌ سيِّئةً، أو جيدّةً #العالم_المجرد الّذي دخلنا فيه.
يطّلع الإنسان على أعماله في عالم البرزخ لسعة هذا العالم بالقياس إلى عالم المادّة المقرون بالنسيان

💠((من اختلافات العوالم المجردة عن العالم المادي:))

(نسيان الأعمال في العالم المادي وتذكرها في العوالم المجردة:)

نحن نتكلّم عن عالم البرزخ، و #عالم_المثال ، فكيف يختلف عن عالم المادّة؟ عندنا بعض النّتائج منها: نحن في هذه الدّنيا يصدر منّا كثير من الأعمال ننساها من صغرنا إلى كبرنا بل أحياناً يسألوني ‏عن البارحة ماذا أكلت حبيبي؟ يا الله. ما أعرف. يجب أن يتفكّر الانسان كثيراً حتّى يتعرّف ماذا أكل. حسناً حبيبي: ماذا صنعت بالنّاس؟ أكلت مال منْ؟ ظلمت منْ؟ يقول مثلا: أنا ما ظلمت أحد الحمد لله إذ ينسى #الإنسان كلّ هذه الامور والسّبب غلظة المادّة، وكثافة المادّة، ظلمة المادّة، وعندما يدخل في عالم أوسع يطّلع على أعماله؛ لأنّه متوسّع، والعالم صار مُوسَّعاً وبالتالي تتّسع شاكلته، و تتّسع ظرفيته، فهذا الظّرف يتّسع وعندما يتّسع يرى، ويطّلع على ما صدر منه.
وسبب هذا الاطلاع أيضاً سعة عالم الغيب. سعة عالم #البرزخ بالقياس إلى عالم المادّة، فعالم المادّة مقرونٌ ب #النسيان ، فلا يوجد أحد يتذكر كلّ ما صدر عنه بسبب ظلمة المادّة، وبسبب تراكم #المادة وتّزاحمها. وبسبب #القوى المختلفة المتضادة المتغايرة فهذا يجره إلى ذاك الجانب وذاك يجره إلى ذاك الجانب وغلبة #الوهم ما تسمح له، والسّبب في غلبة الوهْم أيضاً ظلمة هذه المادّة وكثافة هذه المادّة.

💠((من اختلافات العوالم المجردة عن العالم المادي:))

(الفهم والمعرفة الدقيقة للحقائق الكونية لن تتضح الا بالعوالم المجردة:)

في عالم المادّة نحن لا نستطيع أن ندرك #الحقائق الكونيّة والقوانين الموجودة في كلّ العالم بشكل حقيقيّ فندرس #الفلسفة . ندرس #العرفان . ندرس، ونتفكّر وهذه الامور جيدة لكن مغزى الحقائق الكونية لن تتضح لنا ولن نعرف بصورة دقيقة ‏كيفيّة إدارة #الحق للعالم؟ كيفيّة قدرة الحقّ؟ كيفية تدّبيره؟ كيفيّة خلقهِ؟ كيفيّة جلالهِ؟ كيفيّة جمالهِ؟ كيفيّة انتقامهِ؟ كيفيّة رحمته؟
🔹️ومن هنا قال: ادخرت رحمتي لأهل الآخرة. يعني: واحد من المائة بالدّنيا والباقي بالآخرة لماذا؟ لأنّ المادّة ما تتحمّل ‏مثل: هذا القش الذي ما تستطيع أن ترميه لمسافة مترين. ليس له قابلية للرمي لمسافات بعيدة. فالمادّة هكذا ما تتحمّل قابلية ظهور #الأسماء_الإلهية الكلية ولكن عندما دخلت في #عالم_الآخرة ، وفي عالم #الملكوت تفهم أشياء أخرى، وأوّل شيء تتعرف على سعة خلق الله تبارك وتعالى. أوّل شيء تراه عندما تخرج من بيتك العنكبوتيّ عوالم لامتناهيّة، وفي كلّ هذه #العوالم المسيطر والمهيمن هو الله تبارك وتعالى، وترى الخلائق مليارات من الخلائق الله يرزقهم.

يتبع...
🌱🔆🌱🔆
Forwarded from انتظار
8️⃣
🌱🔆🌱🔆

(العذاب والعقاب والنّعمة كلّها ‏راجعة إلى ازدياد العقل وقلة العقل:)

ننتقل إلى مطلب آخر: وهو مطلب مهم: لماذا #الإنسان يتعلّم، أو يفرح؟ السّبب في #الفرح ، وفي العذاب هو #العقل ، و #الفهم ، فمثلاً: الشّخص الّذي يفهم أنّه بعد أسبوع يموت، فإنه سيتأثر، ويبكي والدّم لن يصل إلى قلبه ربما إلى ما شاء.
والشّخص الّذي وصل إليه خبرا ولو بالخطأ وهذا الخبر مفاده: أنت ربحت في مسابقة مائة ألف دولار سيفرح وربما يمكن أن يموت بسبب شدّة الفرح بعد ذلك قد يتضح خطأ الخبر وانه ليس هو، والمقصود جاره مثلا!
كلّ عذاب #النفس ‏وراحة النّفس ناشئة من #الإدراكات ، عندما الإنسان يدخل في #عالم_الملكوت تتقوّى إدراكاته، وتمتدّ سعة عقله يعني: عقله يتّسع وعندما يتّسع يتعلّم، من ماذا؟ ممّا فقده، ويفرح ممّا هو واجدٌ له إذن #العذاب ، و #العقاب ، والنّعمة كلّها ‏راجعة إلى ازدياد العقل وقلة العقل.
لاحظوا المجانين لا يتأثرون بالأقوال والأخبار فمثلا قلْ للمجنون: حبيبي بعد كم يوم تصير حربا عالميّة ثالثة، فما تجده مهتما؛ لأنّه ما يفهم، أو تقول له: داعش يأتي يفجّر وكذا. فتراه غير متأثر وما يفهم شيئا مما تقوله. يفجّر فليفجّر ما يخصني ما يفهم.
أمّا إذا عرف وفهم أو الانسان الذي يعرف ويفهم  أنّه يصبح كذا، أو ممكن يصير كذا وكذا تجده مايستطيع أن ينام نحن عندنا بالفارسيّ شعرٌ؛
🔆بیچاره آن كسى که گرفتار عقل شد
خوشبخت آنکه کره خر آمد و الاغ رفت
🔆الترجمة:
 المسكين الشّخص الّذي ابتلي بالعقل.  والمرتاح الّذي سلب عنه العقل فجاء إلى #الدنيا كولد الحمير وكَبُر ‏إلى أن وصل، أصبح حميراً كاملاً فخرج من هذه الدّنيا.
🔹️بمجرد الدّخول في #عالم_البرزخ والمكث فيه يتقوّى العقل بسبب المسانخة بين الشّخص الّذي دخل في عالم الملكوت وبين عالم الملكوت؛ لأنّ عالم
#الملكوت متّسع، فعندما اتّسع يحصل له العذاب؛ لأنّه يتقوّى عقله، فيرى مضارهُ، ويرى مصالحهُ، فيتنعّم بما عنده، ويتألّم بما ليس عنده، أو يتألّم بما هو سيّء عنده.

(السالك لا يخاف من الموت:)

نأخذ نتيجة وهي: حيث أنّ #عالم_الملكوت ، و #عالم_الغيب فيهما السّعة وفيهما #النورانية ‏، #أهل_السلوك يجب أن يتمنّونّه؛ لأنّ  بدخولهم في عالم الملكوت وبتجاوزهم عن #عالم_المادة ودخولهم في عالم الملكوت عن طريق #الموت يتقوّى عندهم كلّ شيء، فكلّ هذه الأمور والسّلبيات الّتي ذكرناها ناشئة من عالم المادّة و#الظلمات . وإذا هو يريد التّوسع و#التكامل ، و #السلوك الحقيقي يجب أن‏ يكون جاهزاً للموت وأن لا يخاف من الموت. وإذا خاف #السالك  من الموت معناه أنّه ما عنده سلوك، فالسّالك الحقيقي ما يخاف من الموت.
🔸️ومن هنا الله تبارك وتعالى جعل طلب الموت علامةً للمؤمنين، وعدم طلبه، وعدم تمنّيه علامةً للكافرين والمنافقين قال تعالى((فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ *وَلَن يَتَمَنَّوْهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ))( البقرة: ٩٤-٩٥) ما يريدون الموت
🔹️إذن ‏لا يمكن لسالكٍ في طريق الله أن يخاف من الموت، وإذا يريد يعرف نفسه ويمتحن نفسه يجب أن يلاحظ هل يخاف من الموت أم لا؟ إذا كان خائفاً حبيبي! ! أرجع من جديد أبدأ من جديد، فالظّاهر أنّك ما تعرّفت على هذه #الحقيقة ، وهي: إنّ هذا العالم عالم مظلم، وأن ذاك العالم #عالم_النور عالم #البساطة، عالم #الإدراك الصّحيح عالم التّعقل، فإذا أنت تقتصر بهذا العالم معناه: إنّك لا تستطيع السلوك، ولا تحبّ السّلوك، و ما تتظاهر به كلّهُ نفاق، وكذب، فالسّالك يجب أن لا يخاف من الموت ، ولكن إذا ما يخاف من الموت ليس معناه: أنّه يُقدْم نفسه للموت.

يتبع...
🔆🌱🔆🌱
Forwarded from النّور المبين للمحاضرات
7⃣
🌱🔆🌱🔆

💠سابعا: اتّصاف الأعيان الثّابتة بأوصاف وأحكام العالم الّذي تمرُّ به

حاصل الكلام إنّ #الأعيان_الثابتة تطلب، وتدعو للخروج من #الكمون و #الخفاء إلى #الظهور والإظهار بالأسماء؛ لأنّ الّذي تخرجها هي #الأسماء ، ‏فلذا يطلبون الاتّصاف بالأسماء، ويطلبون التّوسع في هذه الأجزاء. في كلِّ هذه المراحل.
#النزول من #عالم_التوحيد عن طريق الأسماء، وفي كلّ عالم هذه #العين، أو هذه الأعيان تمرُّ وتتّحد مع #العالم‏ الّذي تدخل فيه، و تتّصف بأحكام، و أوصاف هذا العالم، فعندما تنزل إلى #عالم_المثال في #السير_النزولي تتحد مع المثال النزوليّ، وعندما تأتي إلى هذا العالم #عالم_المادة يجب أن تصبح مادّيّةً؛ لأنّها لا تأتي لأجل هذا الشّيء لأجل أن تكون مادية بل هذه الأعيان في كلّ عالمٍ تتّحد مع ذاك العالم حتّى تتعرّف على العالم، وإذا ما تتّحد ‏مع هذا العالم و لم تتّصف بأوصاف هذا العالم ولم تتّصف بأحكام هذا العالم كيف تستطيع تعرف هذا العالم؟ الاتّصاف بأوصاف العالم لا يتمّ إلّا بالاتّحاد مع هذا العالم ومن هنا هذا #الجوهر_القدسي النازل من فوق.
🔸هَبَطَتْ إِلَيْكَ مِنَ المَحَلِّ الأَرْفَعِ
وَرْقَاءُ ذَاتُ تَبَرجٍ وَتَبَرقعِ
🔹هذه #القصيدة_العينية للشيخ الرئيس #ابن_سينا .
ابن سينا على الرّغم من أنّه رئيس #المشائين وليس اشراقياً إلّا أنّ هذه القصيدة تدّل على أنّه أصبح اشراقيّاً؛ لأنّه يعتقد بأنّ #الروح موجودة قبل #البدن لا أنّ الرّوح تتحقّق من خلال البدن.

(إنكار المشائين السّير النّزوليّ للأعيان الثّابتة) :

المشاؤون ما يقبلون #السير_النزولي ويقبلون ‏#السير_الصعودي إجمالاً ولكن السّير النّزوليّ ما يقبلونه، ويعتمد المشاؤون الإسلاميون على بعض الآيات: ((وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)) (النحل: ٧٨) ‏يعني أنتم عندما خرجتم ودخلتم في هذا #العالم ماكنتم تعلمون و ما كان عندكم علم ولا كذا إذن يعني: أنتم لم تكونوا موجودين ولو كانوا موجودين حتماً كان عندهم علم ويستندون بهذه الاية الشريفة.
🔹ولكن هذا غلط يعني: لأنّ القاعدة الفلسفية الثابتة تقول: كلُّ موجودٍ في أيّ عالمٍ يتّحد مع هذا الموجود‏ ( لا يعرفُ شيءٌ شَيئاً إلّا بِمَا منهُ فِيهِ) يجب أن تكون سنخية حتّى تعرف أي لمعرفة هذا الشيء يجب أن تصبح هذا الشيء فتتعرف عليه فضلا عن إنّ الرّوايات البالغة حدّ التّواتر المعنويّ حول خَلَقَ الْأَرْوَاحَ قَبْلَ الْأَبْدَانِ بِأَلْفَيْ عَامٍ إلى ما شاء الله نحن درسناه في بعض تعاليمنا وفي بعض الكتب ‏والآيات أيضاً كثيرة بهذا الشّأن على كلّ تقدير.
الشّيخ الرّئيس يقول:
🔸هَبَطَتْ إِلَيْكَ مِنَ المَحَلِّ الأَرْفَعِ
وَرْقَاءُ ذَاتُ تَبَرجٍ وَتَبَرقعِ

تَبَرجٍ يعني: تظهر، تَبَرقعِ يعني: تختفي، تظهر: تختفي .هذه مراتب #الكون في هذا المرتبة تظهر. في تلك المرتبة تختفي. هذه القصيدة قصيدة معروفة صحّحناها له في شرحٌ #التلمساني إذ ‏عثرنا عليه وحقّقناه وإن شاء الله، الله يمنُّ علينا بطبعه، على كلِّ تقدير.

💠ثامنا: اتّصاف الأعيان الثّابتة في عالم المادّة بالهيولى:

هذه #العين_الثابتة عندما نزلتْ في السّير النّزوليّ تتّصف في #عالم_المادة : أوّلاً ب #الهيولى ثم ب #الصورة و #الجسم وهكذا تبدأ وتتحرّك‏.

(السبب في تبدل الأمنيات) :

الآن نحن كلّ هذه المطالب كانت توطئة وتمهيد و مقدّمة لبيان لماذا أمنياتنا تتحول وتتبدّل؟ نحن في كلّ فترة من حياتنا عندنا أمنية، بعد فترة نترك هذه الأمنية تأتي أمنية جديدة.

🔆{قصص بعض الامنيات} :

🔅القصّة الأوٍلى :
اليوم تذكرتُ عندما كنتُ طفلاً صغيراً كنت قبل دخولي للمدرسة وقتئذٍ كان قفل باب بيتنا مرتفع وما كانت يدي تصل إلى هذا القفل لأفتحهُ ولكن الأولاد الآخرون الأكبر منّي كانوا يفتحونهُ، وكانت أمنيتي الوحيدة وقتئذٍ أن تصل يدي إلى هذا القفل وأفتحه و‏كنت أقول كثيرا: يا الله متى أنا أكْبَرُ حتّى أتمكّن من هذا.

🔅القصّة الثّانيّة :
أو كان عندنا شباك وكنّا نعيش في الطّابق الثّانيّ وأريد أن أرى النّاس بداخل هذا الزّقاق فما استطيع الوصول للشباك بسبب ارتفاعه وما كان عندي شيئا استعين به على الوصول للشباك وأحياناً آتي بالوسادات واجعلهُ فوق بعض وما اتمكن من الوصول للشباك وكنت أتفكّر: يا الله متّى أستطيع أنّ أصل للشباك لأرى الناس في الاسفل يعني: حقيقةً همّي الوحيد كان هذا، و‏بعد فترة كَبُرنا ووصلتْ يدنا لهذا بألف شيء.


↩️يتبع...

🌱🔆🌱🔆
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
3⃣🌿🌿🌿

▪️النبي عيسى (ع) صار "كلمة الله" تعالى لظهور صرافة الحق وصرافة روح القدس فيه.



🖊  هناك آيات قرآنية استخدمت فيها لفظة "الكلمة" أو الكلمات سنشير إلى هذه الآيات، نسردها في أربع طوائف، ثم نقارنها ب"الآية" والآيات:
الطائفة الأولى: الآيات التي دلت على أن عيسى بن مريم كلمة الله، وهذا خاص ب #النبي_عيسى (ع) غير مذكور بشأن باقي الأنبياء (عليهم السلام)، الآيات ثلاثة :
- (الآية الأولى) : سورة آل عمران أَنَّ اللهَ يُبَشِّرُكَ الخطاب إلى #النبي_زكريا (ع)
(أَنَّ اللهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَىٰ مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَسَيِّدًا وَحَصُورًا وَنَبِيًّا مِّنَ الصَّالِحِينَ (٣٩)).
- يَحْيَىٰ ليس كلمة الله، مصدّق لكلمة الله  لأنه كان مقارب مع النبي عيسى (ع) يصدّق كلمة الله.
- الآية الثانية: سورة آل عمران:
(إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ {مِّنْهُ: يعني من الله}اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (٤٥)) بكلمة منه.
- الآية الثالثة: سورة النساء:
(إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ ۖ (١٧١) ).
- ألقى الكلمة إلى مريم، وفيه إشارة أو إشعار في الآية أن #السيدة_مريم (ع) أيضاً كلمة، ألقاها، الكلمة ألقاها، ألقى يعني ماذا؟ يعني صارت هي أيضاً من كلمات الله، ولكن فيه إشعار، وفي القرآن لا توجد آية تدل على أن السيدة مريم (ع) هي كلمة، ولكن يمكن الاستفادة من هذه الآية. بسبب اتحاد السيدة مريم (ع) مع السيد المسيح، بسبب اتحادهما في المنشأ، في النشأة، فإذا "ألقاها"، "وكلمته ألقاها" إلى مريم، هذا الإلقاء ليس مثل أنا أُلقي كلمات إليكم، الإلقاء دائماً اتحاد، في العوالم الروحانية إذا روحٌ يلقي إلى روح آخر مطالب أو معارف، دائماً إلقاء الأرواح المعاني والمعارف والمطالب إلى الأرواح الأخرى، دائماً يكون بالاتحاد، يتحد، هذه الروح تتحد مع ذاك الروح وتلقي إليه، ليس أنه الروح تجلس هنا وروح تجلس هنا، وكيفك وكذا..وكذا...مثل #عالم_المادة ، يتكلمون ..وماذا؟ حسناً كيفك تفضل، لا هذا من المادة هذه الانفصالات، وفي عالم الأرواح يتحدون، سواء الأرواح العالية أو الأرواح الشّريرة (مسّهم طائف من الشيطان) مسّ يعني ماذا؟ يعني جاء أهلاً وسهلاً ،لا!!! اتحد معه مسّهُ، مسّهُ يعني دخل فيه (عليٌّ ممسوس في ذات الله) هذه المواد يجب أن تدرسوه في كتاب التحقيق، على كل تقدير.
الطائفة الأولى الآيات، الدالة على أن عيسى ابن مريم كلمته، وهذا خاص بالنبي عيسى (ع) غير مذكور بشأن باقي الأنبياء، حسناً. ما هو سبب أن النبي عيسى (ع) صار كلمة الله، لماذا صار كلمة الله؟ لأن الصرافة الموجودة في الحقّ تبارك وتعالى وفي #روح_القدس ظهرت فيه، لم تتلوث، لم تتقيد بالكثرة، بقيت على حالة الأمر والأحدية، بقيت على صفائها الأحدي، بقيت على وجودها الأحدي، ليس بهذا الشكل، ولكن بشكل أخفّ، هذا المعنى متحقق في #النبي_آدم (ع)  حيث يقول:
( وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (٢٩)) سورة الحجر.
(إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (٥٩)) سورة آل عمران.
- يجعل النبي عيسى(ع) مثل النبي آدم (ع)، يعني إبداعيٌّ، إيجادهم إبداعيٌّ، وليس المسألة التشابه على أساس الإبداع، وأنه لم تمرْ.. هما لم يمرّا على عوالم مختلفة وأطوار مختلفة حتى تحققا، مباشرة من #عالم_الأحدية . (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي) بالنسبة إلى النبي آدم (ع). هنا يقول الله تبارك وتعالى كلمة (وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ) كأن "رُوحٌ مِّنْهُ" دليلٌ وعلّةٌ لبيان لماذا صار كلمته؟ لأنه "رُوحٌ مِّنْهُ"، "رُوحٌ مِّنْهُ" يعني ماذا؟ يعني وجود النبي عيسى (ع) في مقام #الظهور لم يتقيد بالقيود كثيراً، وبقيَ على نفس الحالة هذا الشيء أيضاً قد نستفيد من الآية المباركة: ( وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي (٢٩))، النبي آدم (ع) رغم عصيانه، ورغم كل هذه القصص وكذا.. ولكن في النبي عيسى (ع) أظهر. حسناً، ورغم ذلك، القرآن لم يطلق على النبي آدم (ع) اسم الكلمة، الكلمة خاصة بالنبي عيسى (ع) حسناً، هذه الأمور.

(يتبع)                     ٣
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
4️⃣🌿🌿🌿

▪️ التفسير اللغوي للأستاذ الشيخ المصطفوي (قدس سره) لكل من مادة الصعق والفزع والهلاك



🖊والآن ندرس الكلمة، كلمة "الصعق"، يقول شيخنا الأستاذ (قدس سره)، بعد أن يسرد كلمات القوم، "مصباح اللغة"، "التهذيب" وغيرها، يقول: (أن الأصل الواحد في المادة، هو الصوت الشديد الحاد، أي عنده حدّة، من غير توجهٍ إلى كلمةٍ، بل من غير اعتماد إلى مخارج)، هذا الصوت ليس مبتنياََ على مخارج، صوت خاص، (في أثر شدّةََ ضغطةََ، ترِدُ على الصاعق، وهذا غير الصيحة والشهقة، فأن الصيحة تكون في الإنسان قريبة من النداء، النداء القوي)، يقولون عنه الصيحة "صاحَ عليه" ، الشهقة...، الصيحة خاصة للإنسان، والشهقة تستعمل للحيوان، لمطلق الحيوان. حسناً (والصعقة إذا تجاوزت عند حدّها، أوجبت إهلاكاً وإماتةََ، كما أن الشدّة في الضغطة إذا تجاوزت عن حدّ التحمل، أوجبت غشوةََ أو موتاََ، فالغشوة والموت من آثار الصعقة). هذا ما فسّرهُ #الشيخ_المصطفوي (قدس سره).

🖊وأما #الفزع، قلنا أنه آية أخرى:
{فَفَزِعَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ الله} (٨٧)سورة النمل.
قال: ("الفزع" هو خوفٌ شديدٌ مع اضطرابٍ ودهشةٍ عند عروضٍ مكروهٍ عظيم مفاجئةََ)، (التحقيق المجلد التاسع صفحة ٨٨).

🖊 حسناً، وأما
{كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ (٢٦) وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ (٢٧) سورة الرحمـٰن.
البقاء مقابل الفناء، #الفناء يعني ماذا؟ يقول هو هو زوال ما به قوام الشيء، يعني قوام الشيء من خصوصياته وامتيازاته، وهو قبل الانعدام. الشيء، إذا خصائصهُ وحدودهُ، انمنحت وزالت يسّمونهُ فناءاََ. ومن هنا في #الأحدية، لا بد من تجاوز الحدود، والماهية، حتى يسمح للشيء، أن يدخل في عالم الفناء، والأحدية ولكن في الصعقة، ليس الأمر هكذا!!
🖊#الهلاك
{كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ} (٢٦)سورة الرحمٰن.
والآية الأخرى
{كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} (٨٨) سورةالقصص.

🖊("الهلاك" هو ما يقابل "الحياة" وهو أعمّ من الممات والفناء، وهو سقوطٌ عن الحياة، أي انقضاء الحياة).

🖊حسنا! نحن هنا أمام هذه الأمور، أول شيء ينبغي الالتفات إلى "ونفخَ في الصّور" هنا يكون التجلي تجلّياََ أسمائياََ، ليس تجلياََ ذاتياََ، وليس له صلةٌ بعالم الأحدية. لأن النافخ هو" إسرافيل"، وإسرافيل من الملائكة، وسيأتي الكلام عن إسرافيل.


اختلاف عالم القيامة عن عالم الفناء الكلي



ولكن عالم القيامة، ليس عالم الفناء الكلي، نحن عندنا #عالم_المادة ، #الناسوت ، #الملك ، يفنى هذا العالم، عندما يفنى، تدخل أنت في #عالم_البرزخ. أو فقل #عالم_الملكوت .
وبين عالم الملكوت و #عالم_الجبروت ، وهو عالم الأسماء الإلهية، يوجد عالمٌ آخر ، باسم عالم #التجرد عن #الصورة ، أو عالم النّفس الكلي . هنا في هذا العالم كل الصور تفنى! لا يوجد صورة، وبسبب فناء الصور، وزوال الصور، النّفس تتمكن من الإحاطة على الصورة، وعلى المادة، حيث أنه في عالم القيامة، النّفس تصبح مجردةََ حتى عن الصورة، التي كانت معها في عالم البرزخ، ولكن الآن انسلخت عنها الصورة، يكون الإنسان مجرداً تجرداً كاملاً، وبسبب تجردهِ يكون محيطاً على المادة، وعلى الصورة، ويكون محيطاً على أفعالهِ السابقة. لأنه خرج عن الصورة، والمادة نهائياََ، فاستطاع أن يسيطر على المادة، وعلى الصورة.
🖊وهنا كل شيء من أفعالهِ، وإذا كان متسعةً شاكلته، ومن أفعال الآخرين، يكون حاضراً لديه في يوم القيامة. لا أنه يتذكر، أتذكر قبل كم فترة أنا فعلت كذا!! لا!!!...
(وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا) ٤٩ سورة الكهف.
يجد ما عمله حاضراََ أمامه، لا أنه كان يتذكره، تذكر لا يوجد، كل شيء أمامه حاضر، هذا شيء غريب يعني، وهذا من آثار التجرد، التجرد الروحي، التجرد النّفساني، #النفس بسبب تجردها، تكون محيطة على كل المادة وعلى كل الصورة. فتكون المادة والصورة مشاهدةََ عندها، بشكل واضح، أمامها. لا أنه يتذكر، ""نعم؛ أنا تذكرت فعلت كذا.. وكذا،"" كل شيء أمامه
{وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا} (٤٩) الكهف،
أمامه، حضور، سببه تجرده المحض، في عالم القيامة.

(يتبع) ٤