PhiloStalkeR
1.47K subscribers
165 photos
4 videos
9 files
379 links
Матвей Сысоев, младший научный сотрудник Института философии РАН.

Философия сознания, метафизика и немного когнитивистики.

Ссылка для обратной связи:
https://forms.gle/TVTL4a4mrjnDACcM9

Навигация по каналу:
https://t.me/philostalker/80
Download Telegram
Опять наткнулся в телеграме на пост, который не могу не прокомментировать. Канал Философское кафе пишет про аргументы против материализма и, в частности, про мысленный эксперимент с мельницей Лейбница и про "Китайскую комнату" Сёрла. Есть такая фраза:

...помещая самого себя, сознающего, в центр своего мысленного эксперимента, Серл получает уникальную возможность различать наличие сознание и его отсутствие просто в силу того, что это его собственное сознание. Если он сам не понимает чего-то, то для него очевидно, что он это и не сознает...

и далее

...Так что, если вам кто-то скажет, что Китайская комната — это то же самое, что мельница Лейбница, не верьте им, эти люди не обратили внимание на самое главное в том, что они взялись сравнивать. Но рассуждения, конечно, похожи.

То есть предполагается, что модификация Сёрла улучшила рассуждение предшествующих авторов. Возможно, что сам Сёрл с этим рассуждением бы согласился, но точно не его многочисленные критики. Одно из основных возражений против аргумента Китайской комнаты заключалось в том, что Сёрл, находясь внутри комнаты, не играет в ней настолько большой роли, чтобы можно было оценивать понимает ли что-то китайская комната на основании понимания Сёрла. Он является имплементатором алгоритма или центральным процессором, но он только часть функциональной системы. Контраргумент Сёрла против этого возражения как раз был в том, что все инструкции можно перенести в память Сёрла. По задумке Сёрла, это должно свести всю систему к одному человеку. Проще говоря, он сам как бы превращается в Китайскую комнату.

Но проблема заключается в том, что, допуская действенность такого контраргумента, Сёрл здесь предполагает заранее, что он единственный агент, который может что-то понимать. Но функционалисты, если они вообще согласятся с такой странной реализацией эксперимента, будут указывать на то, что понимание присуще функциональной системе или некоторому виртуальному сознанию, к которым у Сёрла доступа не больше, чем у Лейбница - доступа к мышлению мельницы. Действительно, то, на чем эта система будет реализована, для функционалистов не важно: будь это комната с Сёрлом, сам Сёрл или Китайская нация Блока. Однако Сёрл тут говорит больше, чем позволяет функционализм. Сила аргумента Китайской комнаты в том и заключается, что Сёрл пытается здесь притянуть всю функциональную систему к своему непонимающему китайский язык разуму, вопреки возмущенным возгласам функционалистов. Но это не может работать как аргумент, если к нему ничего не добавить. Здесь есть petitio principii, которое проводится к выводу, и есть обёртка (на жаргоне фокусников - "престиж"), которая призвана скрыть это действо.

Примечательно, что хитрый Сёрл использовал недостаток собственного рассуждения как преимущество: он не особенно уточняет насколько сложной должна быть функциональная система, чтобы аргумент был релевантен позиции функционалистов. Ведь если бы это уточнить, то, очевидно, что фигура Сёрла бы просто растворилась в количестве строк алгоритма. Это же позволяет ему указывать на абсурдность предположения, что у нескольких листков с инструкциями может быть сознание и понимание.

К слову, я не хочу сказать, что аргумент бесполезен, напротив - это отличная площадка для дискуссий и именно благодаря недостаткам аргумента - хорошая детализация предшествующих рассуждений. Кроме того - это, конечно, аргумент против оценки ИИ с помощью Теста Тьюринга и аргумент против бихевиоризма (хотя зачем бить лежачего). Но, если говорить про материализм или функционализм, то аргумент никуда не годится именно из-за той модификации, которую Сёрл предложил. Проще говоря, в том виде, в котором его пытался продвинуть Сёрл - это просто экспликация его личных антифункционалистских пресуппозиций в красивой упаковке.

P.S. Моя обзорная статья по Китайской комнате.

#мнение #функционализм #физикализм #философия_сознания #Сёрл #Лейбниц
Мистерианство, примитивность и эмерджентность

Алексей Павлов недавно приводил цитату из работы, где Джона Сёрла "обозвали" мистерианцем, поставив его в один ряд с МакГинном, что вызвало, в целом, обоснованное удивление Алексея. Мистерианство, как верно пишет Алексей, строится на отстаивании тезиса о принципиальной неразрешимости проблемы сознание-тело, а Сёрл эту проблему считает уже решенной. При общем согласии с Алексеем, я думаю, что здесь не всё так просто и он указал на тему, на мой взгляд, более интересную, чем может показаться на первый взгляд.

Дело в том, что неразрешимость проблемы сознания в мистерианстве обусловлена конкретными познавательными ограничениями. Ввиду устройства нашего организма и устройства мира, некоторые факты нам могут быть не доступны. Согласно этому подходу проблема сознания не будет разрешена, потому что связь между сознанием и телом не может быть объяснена. Объяснена она, в случае Макгинна, не может быть ввиду непознаваемости самой связи между телом и сознанием. И вот тут самое интересное: именно это предполагает эмерджентизм, просто по своему определению. Эмерджентные подходы предполагают необъяснимый (т.е. - неразложимый на причины, на другие понятия) качественный скачок от тела к сознанию, просто как факт природы. И в отношении этого скачка - Сёрл мистерианец, как и любой эмерджентист (если конечно его эмерджентизм - не простая тривиальность, тут возможны трактовки). Поэтому эмерджентистов иногда обвиняют в том, что они не решают трудную проблему, а встраивают её в свою онтологию. И это справедливое обвинение.

Есть и еще один аспект, в котором мистерианство может трактоваться расширительно. Если первый аспект можно было бы еще оспорить, то этот - вряд ли. Мистерианством, в некотором смысле и в некоторых случаях, можно назвать ссылку на примитивность тех или иных понятий, которые просто ввиду своей фундаментальности не могут быть проанализированы через разложение на составляющие причины. И тут снова Сёрл подходит под это описание - то как он "решает" проблему сознание-тело очень схоже со стратегией примитивизации - когда некоторое явление, сознание - в данном случае, объявляется настолько примитивным, простым ( в случае Сёрла его простота обеспечивается, в том числе, эмерджентным характером сознания), что не может быть объяснено с помощью других понятий. Он как бы говорит нам: да вот же оно сознание, оно есть, и вот она связь, она тоже есть, но они слишком просты, чтобы мы могли их как-то еще объяснить.

Однако, называть Сёрла просто мистерианцем, без этих уточнений - упрощение, вне всяких сомнений. Поэтому, я согласен и с Алексеем но, в то же время, понимаю автора цитируемой работы. Хотя, конечно, я очень не люблю навешивание ярлыков, поэтому, надеюсь, что этот автор где-то разъясняет данную характеристику, по меньшей мере, вышеуказанным способом.

#философия_сознания #эмерджентизм #Сёрл