Ещё во второй половине XVII столетия англичанин Генри Мор, приверженец философии Плотина, писал о геометрии четырёх измерений. Причём его размышления отличались не столько геометрической, сколько именно философской направленностью. В самом деле, рассуждает Мор, коль скоро точка в движении образует линию, линия в движении — поверхность, а поверхность — объём, почему бы такому телу в движении не создать некую фигуру четвёртого измерения? Фигура такого рода осталась бы для нас невидимой и неощутимой, но описать её свойства всё-таки можно. Много позже работ Генри Мора одну из таких фигур назвали тессерактом (иначе — гиперкуб). Как утверждает Оксфордский словарь, это слово впервые употребил Чарльз Говард Хинтон (1853—1907) в книге «Новая эра мысли», вышедшей в 1888 году.

Подробно о тессеракте можно прочитать в рассказе Роберта Хайнлайна «And He Built а Crooked House» (в русском переводе «Дом, который построил Тил»), нас же интересует вот что. Подобно тому, как точка в пределах окружности могла бы «сбежать», используя третье измерение (высоту), так и человек с помощью четвёртого измерения мог бы исчезнуть из запертой комнаты. Исчезнуть и очутиться… Где? Мы знаем об этом не больше, чем жители плоского мира знали бы о судьбе сбежавшей точки, ведь третье измерение их восприятию недоступно. Равно как и нашему — четвёртое.

"Четвертая реальность Герберта Уэллса" в Науке и Жизни

#статьи #philosophy #Physics

Поначалу идиллия, компромиссы, диалог, междисциплинарные мосты.

А потом подымается вопрос квалиа и начинается ад и резня...

Ваше мнение?

#philosophy #perception

Парадокс корабля Тесея

Также известен как парадокс «Дедушкин топор» или «Парадокс Железного Дровосека». Суть такова: если части целого по одной заменять на новые, будет ли это то же самое целое, когда все части будут заменены?

Развёрнутое описание: Тесей сплавал на Крит и победил там Минотавра. В память об этом благодарные афиняне сохранили его корабль. С годами древесина портилась, и хранитель корабля заменял сгнившие детали на новые. Таким образом, на корабле не осталось ни одной первоначальной детали. Тем не менее, корабль тот же самый, а не другой. Парадокс, однако!

Похожие истории рассказывали про корабль Ясона «Арго» (который плавал за золотым руном) и про корабль Энея; соответственно, парадокс называют также «Парадоксом Арго», и иллюстрируют легендой о том, как корабль аргонавтов ремонтировался в пути.

С дедовым топором та же история - остается ли он тем самым топором, если потомки заменяли в нем то лезвие, то ручку?

#philosophy

Нет никакой ложки

Длинный тред в комментариях о том, как определить - мы живем в симуляции или нет?

Занятный monday brainfuck под кофе/чай, чтобы смириться с началом рабочей недели.

https://www.theguardian.com/lifeandstyle/2021/jun/08/how-do-we-know-were-not-living-in-a-simulation-like-the-matrix

#статьи #perception #illusion #philosophy

Философские -измы в яблоках

#pix #philosophy

Биополитика

Подвоз литературы для чтения на остаток лета.

Есть ряд очень любопытных слов, которые кажутся интуитивно понятными при беглом взгляде, но у которых оказывается целое созвездие значений и смыслов, в зависимости от того, насколько глубоко вы готовы низринуться в кроличью нору.

"Биополитика" - одно из них. Им определяют целый спектр феноменов, от концепции государства как монструозного квазиорганизма (Гоббсом повеяло), до "научного расизма", политического экшна вокруг биотехнологий, и, самое на мой взгляд интересное и дающее пищу для размышлений - что подразумевал под биополитикой Мишель Фуко.

Если вы не скисли читая это, и более того - даже попытались понять в чем суть мема - то у меня для вас две новости:

Плохая: ваши вкусы очень специфичны, если вам такое вкатывает. И я рад, что вы читаете этот канал :)

Хорошая: у замечательного Моноклера есть курс/цикл статей о биополитике Фуко.

Рекомендуется как прожжённым, так и просто интересующимся.

#philosophy #culture

Бесплодные девственницы телеологии

Аристотель в свое время придумал четыре ответа на вопрос "зачем?", когда мы анализируем что-то в окружающем мире.

Не обошлось тут и без языковых игр (привет, Людвиг!). В греческом языке это (αἰτία), которая на английский переводится как "cause", и совсем уж коряво на русский как "причина". Самое же близкое по смыслу слово было бы "объяснение". Так как вы умненькие и благоразумненькие, то я буду использовать cause, и все поймут о чем речь.

Этих объяснений-causes четыре:

◉ Material cause, материя, из чего это сделано (на примере стола это будет дерево).

◉ Formal cause, форма, дизайн, пространственная организация (форма пресловутого стола).

◉ Efficient cause, иногда "агент", то, посредством чего что-то становится собой (для стола это будет столяр).

◉ Final cause, τέλος, конечная цель, назначение (стол для того, чтобы за ним есть).

Фрэнсис Бэкон в De dignitate et augmentis scientiarum (1623), расширенной версии его труда The Advancement of Knowledge, уподобляет final causes бесплодным девам:

Physica siquidem et inquisitio causarum efficientium et materialium producit mechanicam: at metaphysica et inquisitio formarum producit magiam; nam causarum finalium inquisitio sterilis est, et, tanquam virgo Deo consecrata, nihil parit.

На английском это будет где-то так:

“Physics, the investigation of efficient and material causes, produces mechanics, whereas metaphysics, the investigation of forms, produces magic; but the investigation of final causes, like a virgin consecrated to God, gives birth to nothing.”

На русском, грубо:

"Физика, которая исследует efficient и material causes, дает начало механике, в то время как метафизика, исследующая формы (formal causes), дает начало магии; исследование же final causes, как девственница посвященная Богу (virgo Deo consecrata), не порождает ничего."

Декарт в Principles of Philosophy также отвергает final causes:

...and we shall entirely reject from our Philosophy the search for final causes: because we ought not to presume so much of ourselves as to think that we are confidants of His intentions.

Мол, поближе к писуару, господа, кто мы такие, чтобы предполагать, что нам подвластно понять Его замысел.

Спустя ВЕКА телеологическую оптику (Зачем это? Какое назначение/цель у этого?) приписывали Дарвину и эволюционной биологии в целом.

Сам эпитет barren virgins Бэкон использовал в льстивом и манипулятивном письме королю Джеймсу с просьбой о финансировании:

Another defect I note, wherein I shall need some alchemist to help me, who call upon men to sell their books and to build furnaces, quitting and forsaking Minerva and the Muses as barren virgins, and relying upon Vulcan. . .

Вулкан, подразумевается, это сам король, на которого он полагается в его созидательной тестостероновой мощи (и материальном достатке) отринув бесплодных дев, Муз и Минерву.

А теперь наглядно, в чем проблема с final cause (и с formal cause) с точки зрения той же эволюционной биологии.

Возьмем крылья страуса и бедренную кость кита. Мы можем изучать их форму, мы можем задаваться вопросом "Для чего они? Какой цели служат?" Куда нас приведут эти вопросы? Никуда. А вот material и efficient causes могут помочь нам в изучении этих объектов.

#biology #philosophy

Будущее нам не принадлежит: диахрония, эпизодизм и окончательная ответственность

Да живи ты хоть три тысячи лет, хоть тридцать тысяч, только помни, что человек никакой другой жизни не теряет, кроме той, которой жив; и живет лишь той, которую теряет. Вот и выходит одно на одно длиннейшее и кратчайшее. Ведь настоящее у всех равно, хотя и не равно то, что утрачивается; так оказывается каким-то мгновением то, что мы теряем, а прошлое и будущее терять нельзя, потому что нельзя ни у кого отнять то, чего у него нет. Поэтому помни две вещи. Первое, что все от века единообразно и вращается по кругу, и безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, двести или бесконечно долго. А другое, что и долговечнейший и тот, кому рано умирать, теряет ровно столько же. Ибо настоящее — единственное, чего они могут лишиться, раз это и только это, имеют, а чего не имеешь, то нельзя потерять.

Марк Аврелий
“Размышления”

Диахрония и Эпизодизм
Ваша жизнь - одна толстая книга, или целая серия выпущенная одним издательством? Вы те же, кем были в детстве, просто под наслоениями былого, или вы серия разных версий себя? Экстремумы восприятия себя в такой оптике, это стазис и сегментация. Нам либо кажется, что мы красной нитью себя прошиваем кинофильм своего бытия и мы “продолжатели” (continuers), либо что мы - цепочка-последовательность отдельных “Я” разной степени темпоральной протяженности, например, от “я прошлогодний” до “я вчерашний”, и тогда мы “разделители” (dividers). Мы либо диахроническая личность, либо эпизодическая.

No Ownership of the Future
Будущее нам не принадлежит, мы им не обладаем. А то, что нам не принадлежит, потерять нельзя. Следовательно, можно не переживать по поводу смерти, потому, что это умрёт другой персонаж. А горечь об утрате (по причине своей смерти) всего хорошего, что есть в жизни, таким же образом беспочвенна. Непрожитая жизнь по количеству горя равна прошедшей - они не наши.

Свобода воли и моральная ответственность
1. Мы делаем то, мы делаем - в тех обстоятельствах, в которых мы оказались - из-за того, что мы есть на самом деле.

2. Таким образом, если мы собираемся нести окончательную ответственность за то, что мы делаем, нам придется нести окончательную ответственность за то, какие мы есть - по крайней мере, в определенных психических аспектах.

3. Но мы не можем быть окончательно ответственны за то, каковы мы есть, ни в каком отношении.

4. Поэтому мы не можем быть в конечном итоге ответственны за то, что мы делаем.

Ключевой момент здесь - 3. Почему мы не можем нести окончательную ответственность за то, какими мы являемся в любом отношении? Рассмотрим расширенную версию аргумента.

a. Неоспоримо, что то, какими мы являемся изначально, - это результат нашей генетической наследственности и раннего опыта.

b. Неоспоримо, что это вещи, за которые мы не можем нести никакой ответственности (моральной или иной).

c. Но мы также не можем на более позднем этапе жизни надеяться обрести истинную или окончательную моральную ответственность за то, какие мы есть, пытаясь изменить то, какими мы уже являемся в результате генетической наследственности и предыдущего опыта.

d. Почему нет? Потому что и конкретные способы, которыми мы пытаемся изменить себя, и количество успехов, которых мы достигнем, пытаясь изменить себя, будут определяться тем, какими мы уже являемся в результате генетической наследственности и предыдущего опыта.

e. И любые дальнейшие изменения, которые мы сможем внести после того, как мы произвели определенные начальные изменения, в свою очередь, будут определяться, через начальные изменения, нашим генетическим наследием и предыдущим опытом.

Мы не можем быть Causa sui, причиной себя.

Поздравляю, вы только что в краткой форме познакомились с основными тезисами философии Галена Строусона.

#philosophy

Homo symbolicus

Эрнст Кассирер, возможно, первым предложил homo symbolicus в качестве определения человека. "...Вместо того чтобы определять человека как животное разумное, мы должны определить его как животное символическое. Тем самым мы сможем обозначить его специфическое отличие, и мы сможем понять новый путь, открытый для человека - путь к цивилизации".

Человеческая жизнь - это мост переброшенный между крайностями полного погружением в реальность пре-символического и полной отрешенностью пост-символического. Благодаря языку наше воображение и память стали большим, не просто причудливой игрой образов, но возможностью выбора альтернативных возможностей и направления хода вещей. В схему живых организмов, между рецепторной и эффекторной системами вклинилась символическая. Так создался зазор, люфт, отделивший нас от примитивно-инстинктивной жизни направляемой стимулами и драйвами, от человеческой, в которой есть место альтернативным сценариям. Символическая репрезентация сделала возможной некоторую свободу, структуру иерархий ценностей опосредующих наше взаимодействие с миром.

Проблематика человеческого бытия заключается в неизбежном сражении за ценности (values) и бегстве от угроз (threats). В статье выделяются четыре пары:

Ценность бытия \ угроза небытия
Человек воспринимает будущее сквозь надежды и страхи. В разнице между настоящей реальностью и воображаемыми возможностями рождается надежда. В разнице между реальностью и мире воображаемом без того, что нам дорого, возникает страх. Радикальность человеческих страхов и надежд легко понять сквозь призму самой невыполнимой цели и самой серьезной угрозы - представить мир без себя, без каких либо следов себя, будь то воспоминания, потомство или творения.

Ценность счастья \ угроза горя (misery)
Символическая репрезентация позволяет человеку думать о себе, как о единстве действий, ощущений и событий (happenings). Но наша воображаемая цельность всегда фиктивна, она никогда не завершена, всегда в процессе становления (in the making). Мы боремся за то, чтобы наполнить свою жизнь смыслом. В этом разрезе проблема счастья-горя является разновидностью проблемы бытия-небытия.

Ценность моральной добродетели (goodness) \ угроза морального порицания (condemnation)
И то и другое непосредственно зависит от символической репрезентации. Человек может определять себя в моральном градиенте добра и зла только в той степени, в которой он может быть ответственен за содеянное. В той степени, в которой символическая отделенность от деятельности определяемой и направляемой непосредственными стимулами и драйвами (“инстинктивным поведением”) позволяет ему быть целостностной совокупностью (unity) опыта, событий и действий, которая, вдобавок, обладает субъективностью агента. Только в этом случае он может иметь добродетель как ценность, и моральную неудачу (moral failure) как угрозу.

Ценность правды \ угроза ошибочности (falsity)
Символы должны раскрывать природу реальности, давая нам возможность успешнее существовать и сопротивляться. Так как никакие символы не являются отражением правды, а лишь репрезентациями отдельных аспектов реальности, то некоторый конфликт неизбежен. Проблема поиска правды и избегания ошибочности в том, чтобы добиться наиболее адекватной репрезентации природы и связанности (connexity) вещей.


Homo symbolicus: a definition of man

#philosophy

Лунтик и антинаталисты

Потрясающая компания собралась. Настоятельно рекомендую ознакомиться с биографиями этих замечательных людей, хотя бы в формате статьи на Википедии.
А вот с их творчеством - на свой страх и риск, если вам дорог ваш внутренний мир (и модель окружающего), какой он есть. Есть ненулевой риск перестать быть прежним и лишиться душевного комфорта и спокойствия. Безвозвратно.

Слева направо:

Thomas Ligotti

Søren Kierkegaard

Ludwig Wittgenstein

Thomas Metzinger

Peter Wessel Zapffe

Arthur Schopenhauer

Philipp Mainländer

Emil Cioran

P.S. В этой компании не хватает Дэвида Бенатара.

#philosophy

Проблема вагонетки: утилитаризм и деонтология

В прикладной этике существуют два направления мысли при принятии решений: утилитарная и деонтологическая. В утилитарной этике результат оправдывает средства или способы его достижения, в то время как в деонтологической этике на первый план выходят обязанности (т.е. цель/результат может не оправдывать средства).

При утилитарном подходе решения выбираются на основе наибольшего количества выгод, полученных для наибольшего числа людей. Этот подход также известен как последовательный (консеквенционалистский), поскольку результаты определяют моральность вмешательства. Такой подход может привести к причинению вреда некоторым людям, в то время как чистым результатом является максимальная польза.

Существует два варианта утилитаризма: утилитаризм действия (act) и утилитаризм правила (rule). Утилитаризм действия имеет дело с решениями, принимаемыми для каждого отдельного случая, анализируя пользу и вред, способствуя общему улучшению последствий. При утилитаризме по правилам не происходит прогнозирования или расчета пользы или вреда. Эти решения принимаются на основе заранее сформированных правил, основанных на доказательствах, и, следовательно, обеспечивают лучшее руководство при принятии решений, чем утилитаризм действий.

В отличие от утилитарной концепции, деонтология - это этика долга, где моральность действия зависит от характера действия, т.е. вред недопустим независимо от его последствий. Эта концепция была введена философом Иммануилом Кантом и поэтому широко известна как кантовская деонтология. Решения деонтологии могут быть приемлемыми для отдельного человека, но не обязательно приведут к хорошему результату для общества.

Последствия (consequences) - то, что имеет значение в отношении данного действия.

Намерения (intentions) - то, что имеет значение в отношении человека (людей), о котором(ых) идет речь.

Извечная проблема вагонетки (trolley problem).
Станете ли вы проводить испытания вакцины на животных, чтобы спасти миллионы людей?
Убьёте ли вы своими руками диспетчера отвечающего за массовый ракетный обстрел мирного населения?
Разрушите ли вы экономику страны ведущей геноцид других народов и угрожающей ядерной войной всему миру?

#philosophy

Сенека о ненасытности

"До каких пор мы будем чего-нибудь требовать от богов, словно не можем еще сами себя прокормить? До каких пор будем засевать для себя столько полей, сколько впору большим городам? До каких пор целый народ будет снимать для нас урожай? До каких пор ради одного накрытого стола будут приплывать бессчетные корабли из разных морей?

Несколько югеров пастбища досыта кормят быка, один лес питает стадо слонов, - человек собирает пищу и с суши, и с моря.

Что же? Неужели природа, дав нам такое небольшое тело, наделила нас ненасытной утробой, так что мы побеждаем алчностью самых огромных и прожорливых зверей? Ничуть нет! Много ли воздается природе? Она довольствуется малым! Нам дорого обходится не голод, а тщеславие. Тех, кто, по словам Саллюстия, подчиняется желудку, мы должны причислить не к людям, а к животным, а некоторых даже не к животным, но к мертвецам.

Жив тот, кто многим приносит пользу; жив тот, кто сам себе полезен. А кто прячется и коснеет в неподвижности, для того дом - словно гроб. Можешь хоть начертать у порога его имя на мраморе: ведь они умерли раньше смерти. Будь здоров."


— Луций Анней Сенека
"Письма к Луцилию", LX

#цитаты #philosophy

I would prefer not to: симулякр оппозиции, румспринга и воспаление национальной идеи

Sometimes doing nothing is the most violent thing to do

Бартлби
У Германа Мелвилла, автора знаменитого “Моби Дика”, есть короткая история под названием “Писец Бартлби. История с Уолл-Стрит”. Рассказчик, безымянный адвокат работающий с юридическими документам в офисе на Уолл-Стрит, нанимает молодого Бартлби в качестве писца, для помощи в работе и переписывании документов от руки. Сначала Бартлби производит большой объем высококачественной работы, но однажды, когда его попросили помочь вычитать документ, Бартлби отвечает то, что вскоре становится его вечным ответом на каждую просьбу: "Я бы предпочел этого не делать". К ужасу рассказчика и раздражению других сотрудников, Бартлби начинает выполнять все меньше и меньше заданий и в конце концов не выполняет ни одного. Вместо этого он проводит долгие периоды времени, глядя в окно одного из офисов на кирпичную стену.

Бартлби - писатель, который увядает и (ОСТОРОЖНО, СПОЙЛЕР!) впоследствии умирает после того, как отказывается копировать других писателей. Точнее, его описывают как переписчика, "который упрямо отказывается продолжать писать то, что от него требуется". Весной 1851 года Мелвилл испытывал схожие чувства по поводу своей работы над "Моби-Диком".

Фуко и Жижек о власти и сопротивлении
Для Жижека эта история дает нам стратегию того, как справиться с нынешним геополитическим и экономическим тупиком, тем, что Марк Фишер назвал капиталистическим реализмом. Лучше делать ничего, чем вовлекаться в локализованные акты (localised acts), которые, в конечном счёте, лишь укрепляют бесперебойное функционирование системы. Опасна не столько пассивность, сколько псевдо-активность. Призыв “быть активным”, “делать что-то”, “участвовать”, всего лишь маскирует “пустотность” (nothingness) происходящего.

В “Истории сексуальности” Фуко есть фраза о том, что там, где есть власть/сила (power) – там есть и сопротивление (resistance), которое, в действительности, не является чем-то внешним по отношению к власти. Власть и сопротивление ей формируют “антагонистический корпус” (antagonistic enclosure) действия-противодействия, которые представляют собой две стороны одной монеты. Это ловушка.

На психоаналитическом сленге сопротивление власти является либидинальной инвестицией – оно, несомненно, приносит определенное удовольствие, которое придает смысл самой деятельности.

В каждой идеологии, законе или символическом порядке есть три слоя:

1. Эксплицитные, явные правила, запреты, стандарты и предписания.
2. Имплицитные, неявные практики, лазейки (loopholes) и неписанные правила, которые служат скрытым дополнением к эксплицитным.
2. И, наконец, “непристойное дополнение” (obscene supplement) третий слой, то, что порицается открыто, но позволяется втайне.

Если с первыми двумя всё более-менее понятно, то третий нуждается в расшифровке. Воспользуемся терминологией Жижека, который выделяет два элемента: идеологическую дезидентификацию или разотождествление (ideological disidentification) и заложенную трансгрессию (inherent transgression).

В каждой идеологии есть определённый зазор для трансгрессии – преступания границ существующего порядка – подумайте о протестных движениях, контркультуре и экоактивизме, которые никоим образом не пошатнули окружающий нас, согласно теории Марка Фишера, капиталистический реализм. Более того, он успешно поглотил и встроил их в свой глобальный “метаболизм”. Эта возможность трансгрессии как бы заложена в нём, в самом способе его существования, и не является вызовом, проблемой или препятствием. А идеологическая дезидентификация – механизм, посредством которого субъект пытается выйти за рамки идеологии, стать не- или антиидеологическим. Но эта кажущаяся свобода и дистанция – всего лишь симуляция. Пространства “свободы”, “протестности” и “нетаковости” – всего лишь эндосомы в макроструктуре общества.

Читать дальше

#philosophy #politics

Гэмблинг: дехронологизация, трансцендентирование воображаемого и бездна неопределенности

Чем заняты люди залипшие в гэмблинговых автоматах? Трансцедентированием и дехронологизацией. Можете спросить любого проблемного игрока (problem gambler) – они там совсем не за деньгами. В книге Наташи Шулль Addiction by Design: Machine Gambling in Las Vegas есть жуткие истории о забытых детях, семьях, жизнях пущенных под откос из-за романа с игровым автоматом, с машиной. Просто дофаминовый торч обезьяны дергающей за ручку?

Греко-французский философ Корнелиус Касториадис, автор The Imaginary Institution of Society, рассматривает политику, философию и трагедию как многочисленные выражения состояния человека перед лицом онтологического хаоса, который он называет "бездной" (abyss). Ключевой концепцией его философии является “автономия” (на греческом auto – "для/по себе", а nomos - "закон"). Она подразумевает "самоинституцию" – создание собственных законов. Каждое общество создает свои собственные институты, но только члены автономных обществ полностью осознают этот факт и считают себя высшим источником справедливости. В отличие от них, члены гетерономных обществ делегируют этот процесс внешнему авторитету – божественному происхождению или, в наше время, "исторической необходимости". Поиск автономии проистекает из состояния онтологической безнадежности человеческого положения, а смертность и ответственность понимаются как две стороны одной медали.

После Возрождения и Реформации, с ростом капитализма, религия была трансформирована, и адаптирована в нечто иное. Раньше она служила вуалью скрывающей два главных вопроса Бездны (о мире и о себе) за "институциональными симулякрами". В рамках капитализма Бездна присваивает их в коммерческих целях. Коммодификация и объективация поддерживают гетерономное общество, опосредуя неопределенность – суть онтологического хаоса – признавая ее и одновременно затушевывая, пряча в текстурах

Касториадис разработал концептуальный фрэймворк (схему), в которой предложил интерпретацию современности, сосредоточенную на основных категориях социальных институтов и социальных воображаемых значений (social imaginary significations): мы с вами интернализируем социальные значения (social significations) и вместе с окружающими коллективно воображаем наш мир, а социальные институции – это взаимно переплетающиеся разновидности динамической “кристаллической решетки” организации нашего воображаемого. Вы бога видели? Нет. А отдельные люди (увы, большая часть населения Земли) ведут себя так, будто он есть.

Чем занят современный человек? Самооптимизацией, конкуренцией и принятием рискованных решений. Мы свободны эксплуатировать себя как хотим, в рамках того, что нам позволяют внутренние импульсы, и социальная реальность правил и ожиданий. Игра, будь то рулетка, или карты, или автомат, искажает, или даже останавливает время. Следующая лунка, следующая карта, следующая раздача, следующий спин. Темпоральность гэмблинга схожа со сборочной линией – и то, и другое включает в себя серию не связанных между собой повторяющихся событий.

Пресловутая “зона” ради забытья в которой игроки конвертируют свою жизнь и время в деньги, чтобы конвертировать их во время за автоматом – в череде трёхсекундных выборов, где действие и результат спрессовываются в моменте, неопределенное будущее схлопывается в настоящее. Воображаемая институция общества отступает, субъект растворяется, риски буферизируются (находясь в моменте здесь и сейчас нельзя проиграть больше одной ставки), а всё социальное отваливается и растворяется – проблемные игроки зачастую асоциальны, кто побогаче нанимают других менеджерить своё время (и такое бывает), кто победнее – сидят за автоматом 20+ часов.

Бездна онтологической неопределенности поглощает сознание, оставляя солнечный зайчик внимания запертый в рекурсивной ловушке бесконечных повторений, время растворяется. Пока не закончатся деньги.

• Desire and the Consumption of Danger: Electronic Gaming Machines and the Commodification of Interiority
• Cornelius Castoriadis: Key Concepts

#philosophy #psychology

Жаждущие жизни, рождённые умереть

В "Рождении трагедии" Ницше утверждается двуединое понимание человека: человек существует одновременно в двух мирах: эмпирическом и хтоническом. Последний Ницше обозначает как "Первозданное единство" или das Ur-Eine, кинетическую реальность, из которой возникает все сущее. Ur-Eine, говорит Ницше, полна боли в форме страдания, поскольку содержит в себе врожденное противоречие: она порождает как жизнь, так и смерть жизни. Ur-Eine также является источником великого восторга, вожделения, которое одновременно чувственно и трансцендентно: "все художественные силы природы раскрываются здесь, среди дрожи опьянения, для высшего, блаженного удовлетворения первозданного единства (Ur-Eine)".

Модель мира по Шопенгауэру – что-то среднее между индийскими Ведами и платоновским измерением идей - мир объектов в пространстве и времени и связанных между собой причинно-следственными связями - существует исключительно как "представление" (Vorstellung) или репрезентация, зависящая от познающего субъекта. Где у Ницше первозданное единство (Ur-Eine), у Шопенгауэра – Воля (Wille): слепое, бессознательное, бесцельное стремление, лишенное знания, вне пространства и времени и свободное от всякой множественности. Ноумен, вещь-в-себе неподвластная и недоступная для непосредственного восприятия и познания. Мир как представление является, таким образом, "объективацией" воли. Внутренний акт и внешнее поведение - две стороны одной медали, например, электричество "проявляет" себя в виде искр, молний и тому подобного. Электричество не является причиной искр или молний – оно и есть искры и молнии.

По аналогии с электричеством, тело человека "и есть" его характер, овеществлённая (embodied) воля, ставшая видимой. Например, желудочно-кишечный тракт - это объективированный голод, гениталии - объективированный сексуальный импульс, ловкие руки и проворные ноги - это объективированные желания, которые в случае человека включают всё разнообразие его конструктивной деятельности.

Кроме цикличного мотива “вечного возвращения”, у Ницше есть три линейных: превращения духа (верблюд, лев, ребёнок), образ человека как моста от животного к сверхчеловеку (в человеке можно любить только то, что он переход и гибель) и канатный плясун сорвавшийся вниз на глазах у публики и умерший на руках Заратустры. Существам, чья жизнь посвящена совершенствованию способов отрицания своей транзитной природы, нужен тонкий баланс между смыслом и удовольствием. Сотканные из сгустков звёздной пыли, приводимые в движение неосознаваемой нами невидимой силой, направляемые эмоциями, которые в свою очередь руководят нашими поступками, что можем мы, как объективированная Ur-Eine и Wille, противопоставить неизбежности своих страданий?

Шопенгауэр считал, что для того, чтобы "покорить" волю, необходимо подняться над ней через искусство. Эстетический опыт позволяет временно сбежать от желаний, забыть об утилитаризме, на краткое мгновение освободиться от диктата мирских потребностей, тягот жизни и эгоизма. Словно пресловутый канатный плясун, мы можем сконцентрироваться на реальности своего путешествия над бездной, даже забыть о том, что нам никогда не перебраться на ту сторону – нас не ждёт становление сверхчеловеком.

Жизнелюбивый, с оттенками трагизма, пафос Ницше и медитативный пессимизм Шопенгауэра самым бессовестным авторским самоуправством ужимаются в три песни Ланы дель Рей: Lust for Life, Born to Die и Gods & Monsters. Мимолётная вольтова дуга нашего сознания вспыхнувшая между полюсов наслаждения и страдания, переливается всеми оттенками человеческих чувств. Взваливая на себя житейское бремя аки верблюд, отвоёвывая своё пространство и свободу как лев, возвращаясь к детской невинности и забвению, к начальному движению самокатящегося колеса, мы танцуем по своему канату, невольные рабы незримой Воли, мост в никуда.

Мудрость мёртвых и песни живых.


Коллаж: Vera Veretennikova

#philosophy #авторское

Метцингер и Фристон о сознании

Спросил как-то Томас Метцингер Карла Фристона:

Метцингер: Вот этот ваш active inference*, что в нём активного? Пахнет немного как ultimate origination... Как first cause расширяющаяся в мир и делающая какой-то выбор... Нет ли там маленького картезианского агента? Ведь ВСЁ, по сути своей, является лишь динамической самоорганизацией?

Фристон: Да. А, не. Да.

Метцингер: О! Огонь! Вот это я и ожидал услышать!)

*Активное умозаключение / вывод - это способ понимания поведения разумных существ, теория, которая характеризует восприятие, планирование и действия в терминах вероятностного умозаключения в рамках императива минимизации свободной энергии. AF разделяет проблемы оптимизации действий и восприятия, предполагая, что действия выполняют предсказания, основанные на перцептивном выводе / умозаключении (perceptual inference) или оценке состояния. Оптимальные предсказания основаны на (сенсорных) свидетельствах, которые оцениваются по отношению к генеративной модели (наблюдаемых) результатов.

Phenomenology of Pure Consciousness with Thomas Metzinger and Karl Friston

P.S. Слушаешь этих светочей и титанов интеллекта, просто космос какой-то, как Метцингер к Фристону доебался "вы там поосторожнее с этой шайкой энактивистов" (Giovanni Pezzulo, Thomas Parr, Paul Cisek и Andy Clark, которые с Фристоном в октябре выкатили статью Generating Meaning: Active Inference and the Scope and Limits of Passive AI), чистое сознание, недуальный AGI, всё такое, преисполняешься неистово

Открываешь новости:

Мир летит в пизду. Всё очень страшно, кроваво и бесконечно глупо. Люди ебаные обезьяны.
Мы хрящики и жилки в круговороте мяса, транспортное средство в струении генов по эволюционному ландшафту.

Не хочу думать об этом всём одновременно сам. И вы тоже думайте.

По теме:
• Свободная энергия, прогностическая обработка и одеяло Маркова: как три научные концепции объясняют работу мозга и мир вокруг нас
• Регрессивный гомункул
• Масштабная распределенная сеть в мозге поддерживающая интероцепцию и аллостаз. Обзор статьи Лизы Фельдман Баррет
• Неуловимые дельфины наших мыслей

#consciousness #self #cognition #metzinger