У церкви и "Коза ностры" есть кое-что общее: некое олимпийское равнодушие главных боссов к судьбам мелкой сошки. Все шишки передаются по иерархии вниз и валятся на какого-нибудь беззащитного, который обретается в самом низу пирамиды.
Роджер Желязны, Филип Дик. "Господь Гнева"
#религия
Роджер Желязны, Филип Дик. "Господь Гнева"
#религия
Чувство вины, как неотъемлемая часть душевной жизни человека, в той или иной форме всегда являлось материалом любого психоаналитического исследования, и его понимание развивалось по мере расширения и углубления психоаналитического понимания в целом...
Лечение души на протяжении многих веков являлось моральным действием. В психоанализе проблема виновности фигурирует как некий фоновый вопрос уже в историческом докладе 1896 года, где Фрейд собственно впервые и употребляет сам термин «психоанализ».
В этом докладе выдвигается теория инфантильного совращения, согласно которой, истоки истерических симптомов лежат в преждевременной инициализации в сексуальную практику, и главными преступниками являются няньки, учителя, а также «очень часто близкие родственники».
Переход к теории инфантильной сексуальности и Эдипова комплекса существенно снижает значение реальной травмы.
Тем не менее, вопрос о виновности остается детерминирующим фоном: теперь сам невротик представляет собой источник запретных или «преступных» желаний, а в структуре личности выделяется Супер-Эго как отдельная инстанция, в которой локализуется совесть и бессознательное чувство вины.
В работе «Человек Моисей и монотеистическая религия», одной из самых поздних работ Фрейда, его описание истоков иудео-христианской религии (З. Фрейд, 1938) выглядит очень похожим на то, что впоследствии У. Бион сформирует как базовое допущение образования групп.
Сила, с которой тема вины, подобно вытесненному бессознательному, возвращается в психоаналитическое понимание в этой работе, производит впечатление ошеломляющей пронзительности.
Как пишет Фрейд, религия Павла (христианство) признает убийство Бога-отца в «бредово-маниакальном одеянии радостной вести: мы избавлены от всякой вины с тех пор, как один из нас пожертвовал своей жизнью для нашего искупления».
Моисеева религия не дает прямого выражения ненависти к отцу (Богу), но этот отказ «принять к сведению, что они убили Бога», оборачивается тем, что евреи возлагают на себя тем самым эту трагическую вину.
Источник: Пантелеева Ирина. Шестое базовое допущение.
#психоанализ
#религия
#вина
Лечение души на протяжении многих веков являлось моральным действием. В психоанализе проблема виновности фигурирует как некий фоновый вопрос уже в историческом докладе 1896 года, где Фрейд собственно впервые и употребляет сам термин «психоанализ».
В этом докладе выдвигается теория инфантильного совращения, согласно которой, истоки истерических симптомов лежат в преждевременной инициализации в сексуальную практику, и главными преступниками являются няньки, учителя, а также «очень часто близкие родственники».
Переход к теории инфантильной сексуальности и Эдипова комплекса существенно снижает значение реальной травмы.
Тем не менее, вопрос о виновности остается детерминирующим фоном: теперь сам невротик представляет собой источник запретных или «преступных» желаний, а в структуре личности выделяется Супер-Эго как отдельная инстанция, в которой локализуется совесть и бессознательное чувство вины.
В работе «Человек Моисей и монотеистическая религия», одной из самых поздних работ Фрейда, его описание истоков иудео-христианской религии (З. Фрейд, 1938) выглядит очень похожим на то, что впоследствии У. Бион сформирует как базовое допущение образования групп.
Сила, с которой тема вины, подобно вытесненному бессознательному, возвращается в психоаналитическое понимание в этой работе, производит впечатление ошеломляющей пронзительности.
Как пишет Фрейд, религия Павла (христианство) признает убийство Бога-отца в «бредово-маниакальном одеянии радостной вести: мы избавлены от всякой вины с тех пор, как один из нас пожертвовал своей жизнью для нашего искупления».
Моисеева религия не дает прямого выражения ненависти к отцу (Богу), но этот отказ «принять к сведению, что они убили Бога», оборачивается тем, что евреи возлагают на себя тем самым эту трагическую вину.
Источник: Пантелеева Ирина. Шестое базовое допущение.
#психоанализ
#религия
#вина
Реалия запрета на инцест, только что упомянутые нами реалии русского «отчества» как обязательного у нас для полного именования человека и нашего «мата» выразительнее всякого теоретизирования кладут непереходимую границу между либидо, сладкой привязанностью к партнеру, и ужасающей привязанностью к Отцу.
Богословам, привыкшим запросто упоминать рядом с «любовью к Богу» «любовь к человеку», следовало бы задуматься о непереходимой пропасти между двумя любовями.
Праотец и запрет — две вещи нераздельные настолько, что бессмысленно говорить, праотцом ли создан запрет или запретом — праотец.
«Не видна причина запрета», говорит Фрейд, и заставляет задуматься о том, что она и в принципе не может и не должна быть видна; что тут мы прикасаемся к беспричинному.
Мы не знаем почему — мы не видим этого в животном мире, — но любовь к Отцу и всему, что идет от Отца, к матери, сестре, брату должна быть другой, чем та, которая некогда связала отца с матерью.
Я, родившийся, во всяком случае не первый. Есть первее меня.
Я тех прав не имею, и вздумать иметь их не могу иначе, как только сам дерзко замахнувшись на роль отца — т.е., иными словами, упрочивая тот самый институт, против которого восстал, т.е. воплощая в самом себе стихию ужаса, благоговения, страха.
Так или иначе я оказываюсь не один. Другой, Отец, или, в случае моей дерзкой заносчивости, само Отцовство, до которого я рискнул дотянуться, опередили меня. Я с самого начала привязан к отношению, которого не избирал, в котором впервые увидел себя собой.
В.В. Бибихин. Примечание к переводу работы З. Фрейда «Человек Моисей и монотеистическая религия».
#эдип
#религия
#философия
Богословам, привыкшим запросто упоминать рядом с «любовью к Богу» «любовь к человеку», следовало бы задуматься о непереходимой пропасти между двумя любовями.
Праотец и запрет — две вещи нераздельные настолько, что бессмысленно говорить, праотцом ли создан запрет или запретом — праотец.
«Не видна причина запрета», говорит Фрейд, и заставляет задуматься о том, что она и в принципе не может и не должна быть видна; что тут мы прикасаемся к беспричинному.
Мы не знаем почему — мы не видим этого в животном мире, — но любовь к Отцу и всему, что идет от Отца, к матери, сестре, брату должна быть другой, чем та, которая некогда связала отца с матерью.
Я, родившийся, во всяком случае не первый. Есть первее меня.
Я тех прав не имею, и вздумать иметь их не могу иначе, как только сам дерзко замахнувшись на роль отца — т.е., иными словами, упрочивая тот самый институт, против которого восстал, т.е. воплощая в самом себе стихию ужаса, благоговения, страха.
Так или иначе я оказываюсь не один. Другой, Отец, или, в случае моей дерзкой заносчивости, само Отцовство, до которого я рискнул дотянуться, опередили меня. Я с самого начала привязан к отношению, которого не избирал, в котором впервые увидел себя собой.
В.В. Бибихин. Примечание к переводу работы З. Фрейда «Человек Моисей и монотеистическая религия».
#эдип
#религия
#философия
Пари Паскаля интересует Лакана, потому что, как считает Лакан, Паскалю удалось сказать что-то ценное про объект, которому и посвящен 13-й семинар.
В ходе второй встречи Лакан поясняет это. Он ссылается на «Тимей» Платона: речь должна иметь свойства того объекта, о котором она говорит, например, когда вы говорите о чем-то сильном и неукротимом, ваша речь должна быть сильной и неукротимой. Речь Паскаля, по мысли Лакана, соответствует своему объекту.
Комментируя Пари Паскаля, Лакан отмечает несколько важных моментов:
1. Лакана интересует вопрос о том, как именно задействована «жизнь» в Пари. С одной стороны, Жизнь связана с удовольствием и поэтому рождает сопротивление. Эта сторона связана с i(a): можно бояться потерять блага ради неизвестно чего. С другой стороны, Жизнь — ничто. (Если жизнь, которую ты живешь, не есть жизнь желания, то в некотором смысле она ничто).
2. Второй момент связан с обнаружением себя в ситуации отчуждения: терять придется в любом случае, притом что не играть невозможно. У Паскаля: жизнь уже поставлена, она уже в игре. Неверно думать, что можно воздержаться от Пари, жизнь уже на кону, и «не выбирать» — значит просто выбрать «Бога не существует».
Иными словами, Лакана интересует Пари Паскаля, потому что оно схватывает ситуацию отчуждения, о которой подробно говорится в 11-м семинаре. В связи с этим на первой встрече говорилось об игре вообще: как только вы поставили деньги, они уже не ваши, они ничто. Нельзя поставить объект, можно лишь обнаружить, что уже его поставили, что у вас его уже нет.
Но это не всё. Необязательно было говорить о Паскале, чтобы сказать об отчуждении. Лакан замечает, что у Паскаля намечен переход к тому, что в 11-м семинаре было названо сепарацией. Сразу отметим, что в этом семинаре слово «сепарация» не используется, здесь речь идет о некой бреши в Другом. Каким образом она обнаруживается?
Можно подумать, что слова «я держу пари, что Бог существует» — то же самое, что «я верю в Бога», но Лакан призывает увидеть различие между этими высказываниями. В отличие от веры, Пари подразумевает возможность несуществования Бога, ведь спор о том, что несомненно, не имеет смысла: помимо возможности «Бог существует», говорит Лакан, Пари Паскаля задействует и другую — «Бога не существует», которая интерпретируется как «Бог есть ничто». Именно в этой точке и происходит конъюнкция двух нехваток — нехватки со стороны субъекта и нехватки со стороны Другого.
Это открытие бреши в Другом, сведение его к нехватке Лакан противопоставляет изречению из 3-й Книги Исхода — «Я Тот, Кто Я Есть».
Напомним этот отрывок:
«13 Моисей сказал Богу:
– Вот, я пойду к израильтянам и скажу им: «Бог ваших отцов послал меня к вам», а они спросят: «Как Его имя?» Что мне ответить им?
14 Бог ответил Моисею:
– Я Тот, Кто Я Есть. Скажи израильтянам: «“Я Есть” послал меня к вам».
Лакан так скажет об этом так: «Я есть тот, кто я есть» означает «ты не узнаешь ничего о моей истине».
Иначе говоря, Лакан понимает это изречение как шов и противопоставляет ему Пари Паскаля, в котором брешь в Другом приоткрывается.
Текст Алексея Зайчикова (с небольшим сокращением).
#психоанализ
#религия
В ходе второй встречи Лакан поясняет это. Он ссылается на «Тимей» Платона: речь должна иметь свойства того объекта, о котором она говорит, например, когда вы говорите о чем-то сильном и неукротимом, ваша речь должна быть сильной и неукротимой. Речь Паскаля, по мысли Лакана, соответствует своему объекту.
Комментируя Пари Паскаля, Лакан отмечает несколько важных моментов:
1. Лакана интересует вопрос о том, как именно задействована «жизнь» в Пари. С одной стороны, Жизнь связана с удовольствием и поэтому рождает сопротивление. Эта сторона связана с i(a): можно бояться потерять блага ради неизвестно чего. С другой стороны, Жизнь — ничто. (Если жизнь, которую ты живешь, не есть жизнь желания, то в некотором смысле она ничто).
2. Второй момент связан с обнаружением себя в ситуации отчуждения: терять придется в любом случае, притом что не играть невозможно. У Паскаля: жизнь уже поставлена, она уже в игре. Неверно думать, что можно воздержаться от Пари, жизнь уже на кону, и «не выбирать» — значит просто выбрать «Бога не существует».
Иными словами, Лакана интересует Пари Паскаля, потому что оно схватывает ситуацию отчуждения, о которой подробно говорится в 11-м семинаре. В связи с этим на первой встрече говорилось об игре вообще: как только вы поставили деньги, они уже не ваши, они ничто. Нельзя поставить объект, можно лишь обнаружить, что уже его поставили, что у вас его уже нет.
Но это не всё. Необязательно было говорить о Паскале, чтобы сказать об отчуждении. Лакан замечает, что у Паскаля намечен переход к тому, что в 11-м семинаре было названо сепарацией. Сразу отметим, что в этом семинаре слово «сепарация» не используется, здесь речь идет о некой бреши в Другом. Каким образом она обнаруживается?
Можно подумать, что слова «я держу пари, что Бог существует» — то же самое, что «я верю в Бога», но Лакан призывает увидеть различие между этими высказываниями. В отличие от веры, Пари подразумевает возможность несуществования Бога, ведь спор о том, что несомненно, не имеет смысла: помимо возможности «Бог существует», говорит Лакан, Пари Паскаля задействует и другую — «Бога не существует», которая интерпретируется как «Бог есть ничто». Именно в этой точке и происходит конъюнкция двух нехваток — нехватки со стороны субъекта и нехватки со стороны Другого.
Это открытие бреши в Другом, сведение его к нехватке Лакан противопоставляет изречению из 3-й Книги Исхода — «Я Тот, Кто Я Есть».
Напомним этот отрывок:
«13 Моисей сказал Богу:
– Вот, я пойду к израильтянам и скажу им: «Бог ваших отцов послал меня к вам», а они спросят: «Как Его имя?» Что мне ответить им?
14 Бог ответил Моисею:
– Я Тот, Кто Я Есть. Скажи израильтянам: «“Я Есть” послал меня к вам».
Лакан так скажет об этом так: «Я есть тот, кто я есть» означает «ты не узнаешь ничего о моей истине».
Иначе говоря, Лакан понимает это изречение как шов и противопоставляет ему Пари Паскаля, в котором брешь в Другом приоткрывается.
Текст Алексея Зайчикова (с небольшим сокращением).
#психоанализ
#религия
Мне довелось присутствовать на выступлении Джорджо Агамбена во время его последнего визита в Россию, и там он, перефразируя Блаженного Августина, сказал, что праведники в раю будут смотреть ад как телевизор.
Из этого следует, что финальный мир — это бездеятельный триумф («не имеющий конца покой святых»), который возможен только после смерти, и там настолько скучно, что для актуализации благодати нужно сверяться с положением тех, кому повезло меньше.
Источник: https://t.me/exitexist/2997
#этика
#религия
Из этого следует, что финальный мир — это бездеятельный триумф («не имеющий конца покой святых»), который возможен только после смерти, и там настолько скучно, что для актуализации благодати нужно сверяться с положением тех, кому повезло меньше.
Источник: https://t.me/exitexist/2997
#этика
#религия
Telegram
Exit Existence
Кроме «Войны в заливе» Бодрийяра, которого часто вспоминают в связи с темой «война как зрелище», в подключенной реальности усилила актуальность небольшая работа Сьюзен Зонтаг «Смотрим на чужие страдания». Бодрийяр обратил внимание на неизбежную срежиссированность…
Как в тёмные времена люди лучше всего ведомы религией, так и в кромешной тьме лучший проводник — слепой...
Kогда же наступает рассвет, просто глупо следовать за слепым.
Генрих Гейне
#религия
Kогда же наступает рассвет, просто глупо следовать за слепым.
Генрих Гейне
#религия
Фрейд и современная ему психология связывали понятие «мазохизм» с потребностью в наказании.
С религиозной точки зрения желание человека быть избитым, исхлестанным кнутом, по существу, выражает его желание получить «наказание»...
Святая Тереза из Авилы писала: «...когда у меня появляется это стремление Ему [Иисусу] служить, мне хочется получить наказание, однако я не могу его выдержать [физически].
Наказание принесло бы мне огромное облегчение и радость».
Искать наказания, с точки зрения религии, включающего унижение, стыд и, возможно, боль, - значит стремиться к душевному оздоровлению. Это стремление вызвано желанием обрести здоровье (лат. salus, производным которого является слово «salvation» - спасение).
Фактически отрицать потребность человека в «лечении» наказанием означало желать, чтобы его считали «больным», т.е. морально ущербным.
Унижение карой (обвинение, наказание, раскаяние) добавляется к совокупности всего, что составляет позитивную сторону жизни (радости, удовольствию, восторгу, похвале) и тем самым создает путь, двигаясь по которому можно выздороветь и стать полноценным человеком. Желание получить наказание или наказывать самому можно рассматривать как средство достичь сексуального удовлетворения или удовлетворения духовного, или того и другого вместе. В каждом случае человек получает удовольствие...
Мы видим, что мазохизм, помещенный в психологический контекст, воплощает религиозную установку в отношении сексуальности. Вместе с тем он воплощает религиозную установку и к боли, и к страданиям...
Мазохизм - это установка, которая делает из нас подвижников, преданных страданию. Страдание, о котором идет речь, с присущим ему резонансом религиозного чувства не столько относится к эйфории страданий, вызываемых лишь для того, чтобы почувствовать боль, и не столько к эйфории знания, что боль скоро пройдет, а за ней наступит долгожданное вознаграждение...
Лин Коуэн. Мазохизм
#мазохизм
#сексуальность
#религия
С религиозной точки зрения желание человека быть избитым, исхлестанным кнутом, по существу, выражает его желание получить «наказание»...
Святая Тереза из Авилы писала: «...когда у меня появляется это стремление Ему [Иисусу] служить, мне хочется получить наказание, однако я не могу его выдержать [физически].
Наказание принесло бы мне огромное облегчение и радость».
Искать наказания, с точки зрения религии, включающего унижение, стыд и, возможно, боль, - значит стремиться к душевному оздоровлению. Это стремление вызвано желанием обрести здоровье (лат. salus, производным которого является слово «salvation» - спасение).
Фактически отрицать потребность человека в «лечении» наказанием означало желать, чтобы его считали «больным», т.е. морально ущербным.
Унижение карой (обвинение, наказание, раскаяние) добавляется к совокупности всего, что составляет позитивную сторону жизни (радости, удовольствию, восторгу, похвале) и тем самым создает путь, двигаясь по которому можно выздороветь и стать полноценным человеком. Желание получить наказание или наказывать самому можно рассматривать как средство достичь сексуального удовлетворения или удовлетворения духовного, или того и другого вместе. В каждом случае человек получает удовольствие...
Мы видим, что мазохизм, помещенный в психологический контекст, воплощает религиозную установку в отношении сексуальности. Вместе с тем он воплощает религиозную установку и к боли, и к страданиям...
Мазохизм - это установка, которая делает из нас подвижников, преданных страданию. Страдание, о котором идет речь, с присущим ему резонансом религиозного чувства не столько относится к эйфории страданий, вызываемых лишь для того, чтобы почувствовать боль, и не столько к эйфории знания, что боль скоро пройдет, а за ней наступит долгожданное вознаграждение...
Лин Коуэн. Мазохизм
#мазохизм
#сексуальность
#религия
Я думаю, что мы верим в Бога по двум причинам: либо по традиции, либо в результате «сделки».
Под традицией я подразумеваю то, что мы повторяем все, что нам говорят, не задавая вопросов только потому, что наши родители придерживались определенных убеждений, и мы перенимаем их убеждения из чистого подражания.
Или же, смотря в лицо Вечности, страху смерти и великой тайне жизни, мы прибегаем к сделке...
Одной из основных причин, по которой христианство так хорошо продавалось по всему миру, было то, что в первую очередь оно предлагало людям возможность большей справедливости и лучшей «жизни» после смерти.
И самое главное, оно предоставляло возможность исповеди, гуманной и всеобъемлющей формы прощения, чтобы мы могли круглосуточно избавлять себя от любого греха, независимо от того, насколько он был серьезным. И, конечно же, одним из свидетельств величия Иисуса было то, что он умер именно за то, во что верил, следуя своей собственной доктрине и учению.
Он сделал это без страха и даже не защищаясь, чтобы доказать, что все, что он говорил о лучшей и справедливой жизни после смерти, бы о правдой.
Умереть, однако, не представляло особой сложности.
Я полагаю, что самой большой трудностью было вознестись на небеса, чтобы доподлинно удостовериться в истинной вечности, в убеждении, которое требовало исчезновения его тела.
Источник: Рафаэль Э. Лопес-Корво. Женщина внутри. Психоаналитическое эссе о женственности / Перевод с английского Олеси Гайгер — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2023. — 192 с.
#психоанализ
#религия
Под традицией я подразумеваю то, что мы повторяем все, что нам говорят, не задавая вопросов только потому, что наши родители придерживались определенных убеждений, и мы перенимаем их убеждения из чистого подражания.
Или же, смотря в лицо Вечности, страху смерти и великой тайне жизни, мы прибегаем к сделке...
Одной из основных причин, по которой христианство так хорошо продавалось по всему миру, было то, что в первую очередь оно предлагало людям возможность большей справедливости и лучшей «жизни» после смерти.
И самое главное, оно предоставляло возможность исповеди, гуманной и всеобъемлющей формы прощения, чтобы мы могли круглосуточно избавлять себя от любого греха, независимо от того, насколько он был серьезным. И, конечно же, одним из свидетельств величия Иисуса было то, что он умер именно за то, во что верил, следуя своей собственной доктрине и учению.
Он сделал это без страха и даже не защищаясь, чтобы доказать, что все, что он говорил о лучшей и справедливой жизни после смерти, бы о правдой.
Умереть, однако, не представляло особой сложности.
Я полагаю, что самой большой трудностью было вознестись на небеса, чтобы доподлинно удостовериться в истинной вечности, в убеждении, которое требовало исчезновения его тела.
Источник: Рафаэль Э. Лопес-Корво. Женщина внутри. Психоаналитическое эссе о женственности / Перевод с английского Олеси Гайгер — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2023. — 192 с.
#психоанализ
#религия
Именно тот факт, что мы мыслим, позволяет нам существовать...
Наша психика не может смириться с результатами психических действий, которые она выполняет: с нашей конечностью, с нашей ничтожностью, с тем, что мы являемся чистым ludus naturae [игра природы (лат.)], с тем, что мы приходим ниоткуда и уходим в никуда; с нашей бессмысленностью.
Это ключевой момент: мы машины, производящие смыслы — скорее абсурдные, безумные, смыслы, не опирающиеся ни на что, кроме нас самих, — для того чтобы восполнить отсутствие или пробелы в смыслах. Мы не выдерживаем последнего. Это слишком большая дыра для нашей способности выносить боль...
...Религии — это коллективные иллюзии, защищающие нас от террора бессмысленности и неопределенности.
Есть ли лучший способ изгнать страх смерти, чем сказать, что истинная жизнь наступает после смерти?
Многим из нас, однако, кажется нужны иллюзии, трансцендентность. Я повторяю это, потому что мы похожи на калькуляторы, выдающие результаты, которые аудиторы не могут принять, — и мы потом сами себя загоняем в рамки, подтасовываем свои бюджеты.
Это (потребность создать смысл) происходит на групповом уровне, но также и на индивидуальном, и часто в рамках психоаналитической терапии.
Мы «запуганные звери», ищущие хоть какой-то определенности, которая будет действовать как «заглушка» для нашего страха.
Мы несовершенные звери, потому что, с одной стороны, нам известно о нашей смертности, нашей конечности, скоротечности нашего существования, а с другой — мы не в силах с этим знанием смириться.
Мы заполняем пропасть ужаса чем угодно, лишь бы это спасало нас от черной дыры: войнами, фанатизмом, насилием.
Значимость «заглушек» (окончательных ответов, верований)
настолько огромна, что тех, кто осмеливается подвергать их сомнению, устраняют или заставляют молчать, потому что они создают хаос и суматоху.
Источник: Ферро А. Терзания души. Страсти, симптомы, сновидения / Перев. с итальянского А. Шаповал. — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2023. — 304 с.
#психоанализ
#религия
#страх
Наша психика не может смириться с результатами психических действий, которые она выполняет: с нашей конечностью, с нашей ничтожностью, с тем, что мы являемся чистым ludus naturae [игра природы (лат.)], с тем, что мы приходим ниоткуда и уходим в никуда; с нашей бессмысленностью.
Это ключевой момент: мы машины, производящие смыслы — скорее абсурдные, безумные, смыслы, не опирающиеся ни на что, кроме нас самих, — для того чтобы восполнить отсутствие или пробелы в смыслах. Мы не выдерживаем последнего. Это слишком большая дыра для нашей способности выносить боль...
...Религии — это коллективные иллюзии, защищающие нас от террора бессмысленности и неопределенности.
Есть ли лучший способ изгнать страх смерти, чем сказать, что истинная жизнь наступает после смерти?
Многим из нас, однако, кажется нужны иллюзии, трансцендентность. Я повторяю это, потому что мы похожи на калькуляторы, выдающие результаты, которые аудиторы не могут принять, — и мы потом сами себя загоняем в рамки, подтасовываем свои бюджеты.
Это (потребность создать смысл) происходит на групповом уровне, но также и на индивидуальном, и часто в рамках психоаналитической терапии.
Мы «запуганные звери», ищущие хоть какой-то определенности, которая будет действовать как «заглушка» для нашего страха.
Мы несовершенные звери, потому что, с одной стороны, нам известно о нашей смертности, нашей конечности, скоротечности нашего существования, а с другой — мы не в силах с этим знанием смириться.
Мы заполняем пропасть ужаса чем угодно, лишь бы это спасало нас от черной дыры: войнами, фанатизмом, насилием.
Значимость «заглушек» (окончательных ответов, верований)
настолько огромна, что тех, кто осмеливается подвергать их сомнению, устраняют или заставляют молчать, потому что они создают хаос и суматоху.
Источник: Ферро А. Терзания души. Страсти, симптомы, сновидения / Перев. с итальянского А. Шаповал. — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2023. — 304 с.
#психоанализ
#религия
#страх
Мои личные размышления посвященные чувству вины и собственной греховности, на примере Блаженного Августина на английском языке («St. Augustine’s Mistake»). Кому интересно почитайте.
St. Augustine, a prominent Father of the Church, chronicled his early memories in his work “Confessions.” His life was marked by persistent feelings of overwhelming guilt.
In his “Confessions,” St. Augustine recalls a particular episode from his youth when he and his friends climbed into a neighbor’s garden to steal pears. While this behavior was inappropriate, it was relatively trivial for teenage boys. Nevertheless, the event had a lasting impact on him.
Throughout his life, St. Augustine considered this behavior as proof of his inherent depravity and sinfulness. He came to the grim conclusion that it was not just a bad mistake of a good person, but that his nature (personality) was terrible and vicious.
How did he come to such a radical conclusion about his absolute depravity?
He gave two arguments as proof:
1) He was not hungry when he stole the pears
2) There were better pears to eat in his parent’s garden
Based on this argument, he extrapolated the notion of a deeply sinful nature in himself and others. However, this conclusion overlooks crucial aspects of human behavior:
1. Augustine’s act didn’t occur in isolation, but within a group of teenagers, repeating what others did. Of course, it does not liberate him from responsibility but sheds light on human motivation...
Read in English: https://q-medical.ca/st-augustines-mistake/
#размышления
#религия
#вина
St. Augustine, a prominent Father of the Church, chronicled his early memories in his work “Confessions.” His life was marked by persistent feelings of overwhelming guilt.
In his “Confessions,” St. Augustine recalls a particular episode from his youth when he and his friends climbed into a neighbor’s garden to steal pears. While this behavior was inappropriate, it was relatively trivial for teenage boys. Nevertheless, the event had a lasting impact on him.
Throughout his life, St. Augustine considered this behavior as proof of his inherent depravity and sinfulness. He came to the grim conclusion that it was not just a bad mistake of a good person, but that his nature (personality) was terrible and vicious.
How did he come to such a radical conclusion about his absolute depravity?
He gave two arguments as proof:
1) He was not hungry when he stole the pears
2) There were better pears to eat in his parent’s garden
Based on this argument, he extrapolated the notion of a deeply sinful nature in himself and others. However, this conclusion overlooks crucial aspects of human behavior:
1. Augustine’s act didn’t occur in isolation, but within a group of teenagers, repeating what others did. Of course, it does not liberate him from responsibility but sheds light on human motivation...
Read in English: https://q-medical.ca/st-augustines-mistake/
#размышления
#религия
#вина
Защитные механизмы, созданные нашим видом для выживания чудовища, которым является наша несовершенная психика, никогда не получали должного признания.
Чтобы выжить, психике необходимо эвакуировать, впадать в летаргию, расщеплять, проецировать; ей нужна идеология, фанатизм, ложь. Удачное сочетание всех этих (и всех других возможных) защитных механизмов приводит нас к тому шаткому состоянию, которое мы называем психическим здоровьем.
Гарантом последнего являются операции сно-видения, которые нам удается осуществлять; наше здоровье страдает, когда происходит чрезмерная инверсия онейрических функций в сторону трансформаций в галлюциноз, галлюцинаций и личных бредовых расстройств.
Совместное бредовое расстройство (англ. shared psychotic disorder по DSM-IV) — это «убежище», защищающее нас от страдания, которое часто невозможно вынести.
Кто станет слушать продавца автомобилей, который скажет, что реальное функционирование автомобиля начнется после того, как он будет утилизирован??
И все же миллионы людей верят, что настоящая жизнь начинается после смерти или после того, как нас сдадут в утиль.
И хотя наша склонность к созданию миров может, с одной стороны, защищать нас — например, предлагая утешение в виде предполагаемой загробной жизни, — с другой стороны, она терзает нас мирами, которые открывает для потери, конца и тяжелой утраты; однако в действительности как мы не существовали до нашего рождения, точно так же мы не будем существовать после смерти.
Источник: Ферро А. Терзания души. Страсти, симптомы, сновидения / Перев. с итальянского А. Шаповал. — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2023. — 304 с.
#психоанализ
#религия
Чтобы выжить, психике необходимо эвакуировать, впадать в летаргию, расщеплять, проецировать; ей нужна идеология, фанатизм, ложь. Удачное сочетание всех этих (и всех других возможных) защитных механизмов приводит нас к тому шаткому состоянию, которое мы называем психическим здоровьем.
Гарантом последнего являются операции сно-видения, которые нам удается осуществлять; наше здоровье страдает, когда происходит чрезмерная инверсия онейрических функций в сторону трансформаций в галлюциноз, галлюцинаций и личных бредовых расстройств.
Совместное бредовое расстройство (англ. shared psychotic disorder по DSM-IV) — это «убежище», защищающее нас от страдания, которое часто невозможно вынести.
Кто станет слушать продавца автомобилей, который скажет, что реальное функционирование автомобиля начнется после того, как он будет утилизирован??
И все же миллионы людей верят, что настоящая жизнь начинается после смерти или после того, как нас сдадут в утиль.
И хотя наша склонность к созданию миров может, с одной стороны, защищать нас — например, предлагая утешение в виде предполагаемой загробной жизни, — с другой стороны, она терзает нас мирами, которые открывает для потери, конца и тяжелой утраты; однако в действительности как мы не существовали до нашего рождения, точно так же мы не будем существовать после смерти.
Источник: Ферро А. Терзания души. Страсти, симптомы, сновидения / Перев. с итальянского А. Шаповал. — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2023. — 304 с.
#психоанализ
#религия
Истинный ужас происходит не когда Бог нас покидает, но когда он подходит к нам слишком близко.
С. Жижек. Событие. Философское путешествие по концепту
#религия
С. Жижек. Событие. Философское путешествие по концепту
#религия
Настоящий атеист способен молится и даже поклоняться (если на то будет необходимость) и не испытывает в результате этого действия не малейшего дискомфорта.
Напротив, дискомфорт свидетельствует, что он все ещё воспринимает теологию, веру как что-то серьезное и имеющие действительно какое-либо значение. Серьезность и особенность – это то, на чем играет любая религия, культ или верование.
Настоящий атеист может молиться легко и непринужденно, ибо прекрасно понимают, что он всего-навсего разговаривает сам с собой и смысла в этом не больше чем в декларации стихов или насвистывании себе под нос знакомой мелодии.
Всякий культ боится лишь одного – когда его не принимают всерьез.
#религия
#размышления
Напротив, дискомфорт свидетельствует, что он все ещё воспринимает теологию, веру как что-то серьезное и имеющие действительно какое-либо значение. Серьезность и особенность – это то, на чем играет любая религия, культ или верование.
Настоящий атеист может молиться легко и непринужденно, ибо прекрасно понимают, что он всего-навсего разговаривает сам с собой и смысла в этом не больше чем в декларации стихов или насвистывании себе под нос знакомой мелодии.
Всякий культ боится лишь одного – когда его не принимают всерьез.
#религия
#размышления
В 1913 году Фрейд опубликовал свой самый знаменитый вклад в области антропологии и социологии — работу под названием «Тотем и табу», в которой он попытался исследовать филогенетическую основу Эдипова комплекса, а также социологическое понимание религии, основываясь на наблюдении за поведением животных и первобытных людей.
Первоначально, по его словам, люди организовывались в группы, подобно таким млекопитающим, как дикие лошади, буйволы, обезьяны или морские львы, которые жили и по сей день живут группами. Эти группы представляют собой патриархальные общества с вожаком (доминирующим самцом), который не только защищает стадо от любой внешней угрозы, но также выступает в роли абсолютного хозяина всех самок, яростно охраняя свое господство от нападок со стороны более молодых самцов (обычно его собственных отпрысков), которые легко уступают его власти.
Но в какой-то момент в группе возникает простейший и универсальный заговор — что-то наподобие первобытной революции, — когда все самцы собираются вместе и один из них, самый сильный и мужественный, вызывает доминирующего самца на поединок, чтобы бороться с ним не на жизнь, а на смерть. После гибели или поражения вожака победитель поединка становится новым правящим самцом.
В первобытных сообществах смерть отца вызывала жуткое чувство вины и «параноидную тревогу». Ведь отец не только давал жизнь своему потомству, но и обеспечивал его и защищал. Чувство вины порождало фантазию о том, что после смерти отец явится из того «места, где обитает» и будет жестоко мстить.
Так появилась потребность успокаивать его душу с помощью различных ритуалов, которые, по мнению Фрейда, и стали основой для возникновения всех религий.
Например, тело отца сжигали, чтобы убедиться, что он точно не вернется, а пепел затем поглощали на специальной церемонии для того, чтобы сделать мертвого отца частью себя.
Умершего отца представляли тотемом или определенным животным, к которому было запрещено прикасаться, причинять боль или охотиться на него, за исключением определенного периода в году, когда все члены племени объединялись, чтобы убить это животное, символически повторяя первоначальное деяние — настоящее убийство отца.
Источник: Рафаэль Э. Лопес-Корво. Женщина внутри. Психоаналитическое эссе о женственности / Перевод с английского Олеси Гайгер — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2023. — 192 с.
#психоанализ
#религия
Первоначально, по его словам, люди организовывались в группы, подобно таким млекопитающим, как дикие лошади, буйволы, обезьяны или морские львы, которые жили и по сей день живут группами. Эти группы представляют собой патриархальные общества с вожаком (доминирующим самцом), который не только защищает стадо от любой внешней угрозы, но также выступает в роли абсолютного хозяина всех самок, яростно охраняя свое господство от нападок со стороны более молодых самцов (обычно его собственных отпрысков), которые легко уступают его власти.
Но в какой-то момент в группе возникает простейший и универсальный заговор — что-то наподобие первобытной революции, — когда все самцы собираются вместе и один из них, самый сильный и мужественный, вызывает доминирующего самца на поединок, чтобы бороться с ним не на жизнь, а на смерть. После гибели или поражения вожака победитель поединка становится новым правящим самцом.
В первобытных сообществах смерть отца вызывала жуткое чувство вины и «параноидную тревогу». Ведь отец не только давал жизнь своему потомству, но и обеспечивал его и защищал. Чувство вины порождало фантазию о том, что после смерти отец явится из того «места, где обитает» и будет жестоко мстить.
Так появилась потребность успокаивать его душу с помощью различных ритуалов, которые, по мнению Фрейда, и стали основой для возникновения всех религий.
Например, тело отца сжигали, чтобы убедиться, что он точно не вернется, а пепел затем поглощали на специальной церемонии для того, чтобы сделать мертвого отца частью себя.
Умершего отца представляли тотемом или определенным животным, к которому было запрещено прикасаться, причинять боль или охотиться на него, за исключением определенного периода в году, когда все члены племени объединялись, чтобы убить это животное, символически повторяя первоначальное деяние — настоящее убийство отца.
Источник: Рафаэль Э. Лопес-Корво. Женщина внутри. Психоаналитическое эссе о женственности / Перевод с английского Олеси Гайгер — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2023. — 192 с.
#психоанализ
#религия
«Тотем и табу» обращается в основном к самым ранним истокам человечества и проводит аналогию между организацией первобытных людей и обществом некоторых млекопитающих, с которыми мы, люди, биологически связаны.
Это также относится к фаллократическому
преобладанию религии, поскольку генезис всех церквей
связан с магическим образом мышления первобытного человека, а также с его потребностью доминировать и контролировать окружающую среду с помощью грубой силы...
До самой смерти Фрейда работа «Тотем и табу» представляла для него онтогенетическую и филогенетическую основу для биологического подтверждения Эдипова комплекса.
Однако Мелани Кляйн, которая внесла наиболее значительный вклад в психоанализ после Фрейда, представила другую концепцию этого комплекса.
По ее мнению, он начинается в самом раннем возрасте, задолго до того, как ребенок может различать мужской и женский
пол.
Для Кляйн Эдипов комплекс является прямым следствием «изначальной триады» матери, отца и ребенка, из которой ребенок постоянно исключается, что порождает у него высокий уровень тревоги.
Другими словами, сущность Эдипова комплекса — его наиболее бессознательный компонент — заключается не в соперничестве между ребенком и родителем того же пола и не в поиске родителя противоположного пола.
Напротив, она заключается в стремлении избежать той невыносимой боли, которую порождает исключенность из отношений родителей. Как говорится, «двое — это компания, а трое — уже толпа».
Источник: Рафаэль Э. Лопес-Корво. Женщина внутри. Психоаналитическое эссе о женственности / Перевод с английского Олеси Гайгер — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2023. — 192 с.
#психоанализ
#религия
Это также относится к фаллократическому
преобладанию религии, поскольку генезис всех церквей
связан с магическим образом мышления первобытного человека, а также с его потребностью доминировать и контролировать окружающую среду с помощью грубой силы...
До самой смерти Фрейда работа «Тотем и табу» представляла для него онтогенетическую и филогенетическую основу для биологического подтверждения Эдипова комплекса.
Однако Мелани Кляйн, которая внесла наиболее значительный вклад в психоанализ после Фрейда, представила другую концепцию этого комплекса.
По ее мнению, он начинается в самом раннем возрасте, задолго до того, как ребенок может различать мужской и женский
пол.
Для Кляйн Эдипов комплекс является прямым следствием «изначальной триады» матери, отца и ребенка, из которой ребенок постоянно исключается, что порождает у него высокий уровень тревоги.
Другими словами, сущность Эдипова комплекса — его наиболее бессознательный компонент — заключается не в соперничестве между ребенком и родителем того же пола и не в поиске родителя противоположного пола.
Напротив, она заключается в стремлении избежать той невыносимой боли, которую порождает исключенность из отношений родителей. Как говорится, «двое — это компания, а трое — уже толпа».
Источник: Рафаэль Э. Лопес-Корво. Женщина внутри. Психоаналитическое эссе о женственности / Перевод с английского Олеси Гайгер — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2023. — 192 с.
#психоанализ
#религия
«– Объясни мне одну вещь, – попросил Гамильтон.
– Этот бар… Почему Бог не сотрет его с лица земли? Если мир подчиняется законам морали…
– Бар необходим для поддержания морального порядка. Бар – клоака греха, рассадник пороков… Думаешь, добродетель может существовать без греха?
В этом вы, примитивные атеисты, жестоко заблуждаетесь. До вас не доходит, в чем принципиальная механика зла.
Глянь-ка, парень, на изнанку дела – и тогда будешь наслаждаться жизнью. Если ты поверил в Господа, то тебе уже не о чем беспокоиться».
Филип К. Дик. Глаз в небе
#религия
#психология
– Этот бар… Почему Бог не сотрет его с лица земли? Если мир подчиняется законам морали…
– Бар необходим для поддержания морального порядка. Бар – клоака греха, рассадник пороков… Думаешь, добродетель может существовать без греха?
В этом вы, примитивные атеисты, жестоко заблуждаетесь. До вас не доходит, в чем принципиальная механика зла.
Глянь-ка, парень, на изнанку дела – и тогда будешь наслаждаться жизнью. Если ты поверил в Господа, то тебе уже не о чем беспокоиться».
Филип К. Дик. Глаз в небе
#религия
#психология
Миллионы людей в настоящее время являются членами движения Анонимных Алкоголиков (АА) посещая собрания АА более чем в 180 странах мира. Начиная с 1939 года было продано более 28 миллионов экземпляров т.н. «Большой Книги» АА, что сделало ее одной из самых читаемых научно-популярных книг всех времен.
Несмотря на этот ошеломляющий успех, восприятие АА носит крайне поляризованный характер (от «АА – это религиозная секта» до «АА – единственный способ выздоровления»).
Одна из главных проблем Анонимных Алкоголиков (равно как и других 12-Шаговых групп самопомощи) – высокий процент выбывания новых членов сообщества, а также трудности, которые испытывают новички при попытке «закрепиться» в программе.
В пяти опросах, проведенных самими Анонимными Алкоголиками во временном интервале с 1968 по 1989 год, было обнаружено, что примерно 50% новых членов, начавших посещать сообщество, бросают ходить на собрания в течении первых 3-х месяцев.
В другой выборке, из числа лиц с алкогольной зависимостью выяснилось, что 89% из них когда-либо посещали Анонимных Алкоголиков, причем 70% затем прекратили ходить на собрания. 51% из тех, кто прекратил посещать, сообщили, что главная причина этого – несогласие или возражение против концепции т.н. «Высшей силы» (которая согласно АА, может «избавить от алкоголизма» и обладает чудесной способностью защитить алкоголиков от т.н. «первой рюмки» (т.е. говоря научным языком – от крейвинга и импульсивности)).
Это не удивительно, ибо АА является продолжателем скорее религиозно-духовной традиции, которая не совпадает с естественнонаучной картиной мира.
Так же следует заметить, что Анонимные Алкоголики черпают свои знания и представления о выздоровлении не в современных медицинских моделях зависимости (хотя и признают их важность).
«Большая Книга» АА начинается с главы «Мнение доктора», где в том числе, высказывается идея о том, что «алкоголики страдают от аллергии на алкоголь» – утверждение, которое носит совершенно анекдотический характер.
«Большая книга» была написана коллективом авторов, которые сами себя охарактеризовали как «бывшие пьяницы, для которых алкоголь представлял проблему». Для этих людей объяснение доктора, что «действие алкоголя на... хронических алкоголиков есть проявление аллергии» – было вполне приемлемым. Однако всерьёз заявлять такое в 21 веке, по крайней мере странно.
Предлагаемый механизм выздоровления от алкогольной зависимости, согласно идеям АА, заключается в получении индивидом личного духовного опыта или даже «духовного пробуждения», подобного тому, который произошел с Савлом на пути в Дамаск (как случилось например, с сооснователем АА Биллом Уилсоном) или его «образовательной разновидности» (случай второго сооснователя АА Доктора Боба).
Примерно 17% респондентов нашли, что подходы, за которые ратуют Анонимные Алкоголики чересчур не научные или даже иррациональные, а 16% почувствовали, что они не могут вписаться в их общество.
Таким образом, во многих случаях, речь идёт именно о мировоззренческих затруднениях и в отказе от идеологической, религиозно-духовной индоктринации, а вовсе не в «отрицании болезни алкоголизма» или в «скрытом желании продолжать пить».
© Автономов Денис, 2024
По мотивам:
Автономов Д.А. Особенности обретения трезвости и опыт переживания аддиктивного влечения у отцов-основателей сообщества "Анонимные Алкоголики". Наркология 2016; 10 (178): 78-87 https://www.elibrary.ru/item.asp?id=27345221
https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/16066350902770458
Alcoholics Anonymous: Comments on AA’s Triennial Surveys, (1989). New York: AA World Services, Inc.
Willis C., Gastfriend D.R., Meyer, S.E. (1993). Alternatives in self-help for alcoholism: Reasons for discontinuation of alcoholics anonymous by problem drinkers and self-reported methods of achieving sobriety. Massachusetts General Hospital Annual Research Symposium.
#анонимные_алкоголики
#алкоголь
#зависимость
#религия
Несмотря на этот ошеломляющий успех, восприятие АА носит крайне поляризованный характер (от «АА – это религиозная секта» до «АА – единственный способ выздоровления»).
Одна из главных проблем Анонимных Алкоголиков (равно как и других 12-Шаговых групп самопомощи) – высокий процент выбывания новых членов сообщества, а также трудности, которые испытывают новички при попытке «закрепиться» в программе.
В пяти опросах, проведенных самими Анонимными Алкоголиками во временном интервале с 1968 по 1989 год, было обнаружено, что примерно 50% новых членов, начавших посещать сообщество, бросают ходить на собрания в течении первых 3-х месяцев.
В другой выборке, из числа лиц с алкогольной зависимостью выяснилось, что 89% из них когда-либо посещали Анонимных Алкоголиков, причем 70% затем прекратили ходить на собрания. 51% из тех, кто прекратил посещать, сообщили, что главная причина этого – несогласие или возражение против концепции т.н. «Высшей силы» (которая согласно АА, может «избавить от алкоголизма» и обладает чудесной способностью защитить алкоголиков от т.н. «первой рюмки» (т.е. говоря научным языком – от крейвинга и импульсивности)).
Это не удивительно, ибо АА является продолжателем скорее религиозно-духовной традиции, которая не совпадает с естественнонаучной картиной мира.
Так же следует заметить, что Анонимные Алкоголики черпают свои знания и представления о выздоровлении не в современных медицинских моделях зависимости (хотя и признают их важность).
«Большая Книга» АА начинается с главы «Мнение доктора», где в том числе, высказывается идея о том, что «алкоголики страдают от аллергии на алкоголь» – утверждение, которое носит совершенно анекдотический характер.
«Большая книга» была написана коллективом авторов, которые сами себя охарактеризовали как «бывшие пьяницы, для которых алкоголь представлял проблему». Для этих людей объяснение доктора, что «действие алкоголя на... хронических алкоголиков есть проявление аллергии» – было вполне приемлемым. Однако всерьёз заявлять такое в 21 веке, по крайней мере странно.
Предлагаемый механизм выздоровления от алкогольной зависимости, согласно идеям АА, заключается в получении индивидом личного духовного опыта или даже «духовного пробуждения», подобного тому, который произошел с Савлом на пути в Дамаск (как случилось например, с сооснователем АА Биллом Уилсоном) или его «образовательной разновидности» (случай второго сооснователя АА Доктора Боба).
Примерно 17% респондентов нашли, что подходы, за которые ратуют Анонимные Алкоголики чересчур не научные или даже иррациональные, а 16% почувствовали, что они не могут вписаться в их общество.
Таким образом, во многих случаях, речь идёт именно о мировоззренческих затруднениях и в отказе от идеологической, религиозно-духовной индоктринации, а вовсе не в «отрицании болезни алкоголизма» или в «скрытом желании продолжать пить».
© Автономов Денис, 2024
По мотивам:
Автономов Д.А. Особенности обретения трезвости и опыт переживания аддиктивного влечения у отцов-основателей сообщества "Анонимные Алкоголики". Наркология 2016; 10 (178): 78-87 https://www.elibrary.ru/item.asp?id=27345221
https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/16066350902770458
Alcoholics Anonymous: Comments on AA’s Triennial Surveys, (1989). New York: AA World Services, Inc.
Willis C., Gastfriend D.R., Meyer, S.E. (1993). Alternatives in self-help for alcoholism: Reasons for discontinuation of alcoholics anonymous by problem drinkers and self-reported methods of achieving sobriety. Massachusetts General Hospital Annual Research Symposium.
#анонимные_алкоголики
#алкоголь
#зависимость
#религия
...Когда мы думаем, что «говорим с Богом», например, когда молимся ему, мы разговариваем сами с собой, ожидая, что Бог вмешается и произойдет «долгожданное чудо».
Беккет увековечил этот важный аспект в своей известной пьесе «В ожидании Годо»... ведь бесконечное «ожидание спасителя» постоянно присутствует в глубинах нашего бессознательного, хотя мы можем и не обращать внимания на эту тоску, на желание, чтобы что-то или кто-то в конце концов спас нас от ощущения беспомощности и одиночества, подобно тому, как наши родители могли спасти нас, когда мы были детьми.
Я считаю, что именно существование этого бессознательного стремления, которое присуще всем людям без исключения, вызывает в нас интуитивное желание отождествляться с этим бесплодным «ожиданием Годо» и держит зрителей в полном восторге от пьесы.
Источник: Рафаэль Э. Лопес-Корво. Травматическое одиночество детей / Перевод с английского Олеси Гайгер — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2024. — 304 с.
#психоанализ
#религия
Беккет увековечил этот важный аспект в своей известной пьесе «В ожидании Годо»... ведь бесконечное «ожидание спасителя» постоянно присутствует в глубинах нашего бессознательного, хотя мы можем и не обращать внимания на эту тоску, на желание, чтобы что-то или кто-то в конце концов спас нас от ощущения беспомощности и одиночества, подобно тому, как наши родители могли спасти нас, когда мы были детьми.
Я считаю, что именно существование этого бессознательного стремления, которое присуще всем людям без исключения, вызывает в нас интуитивное желание отождествляться с этим бесплодным «ожиданием Годо» и держит зрителей в полном восторге от пьесы.
Источник: Рафаэль Э. Лопес-Корво. Травматическое одиночество детей / Перевод с английского Олеси Гайгер — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2024. — 304 с.
#психоанализ
#религия
Важно отметить, что Джейнс определяет сознание как «то, что интроспективно», проводя четкое различие между сознанием и другими когнитивными процессами.
У маленьких детей есть восприятие, внимание, память, мышление и эмоции, но нет способности к интроспекции, нет «теории разума» и более половины из них имеют воображаемых друзей.
Некоторые современные дети видят и слышат этих «друзей» или существ так же ярко как галлюцинацию, они подобны верующим, которые утверждают, что Бог лично отвечает на их молитвы.
По мнению Джейнса, этот двухпалатный менталитет начал давать сбои примерно во 2-м тысячелетии до н.э., в результате изменения способа речи и мышления, использования письменности и метафор, и то, что раньше трактовалось как как голоса богов, стало рассматриваться просто как внутренний диалог.
Это привело к проблемами в цивилизациях того времени и дало старт развитию таких практик как гадание и молитва.
Это изменение способствовало и появлению оракулов и пророков, которые массово возникли именно в этот период.
Их расцвет является попыткой получить инструкции от «богов», чьи голоса перестали быть слышны повсеместно.
Потрясающий момент Книги Иова, который практически всё игнорируют, заключается в том, что после краткого «пролога на небе» Бог упорно молчит (вместо него очень много говорит сам Иов, «друзья» Иова и даже его жена высказывает несколько предложений).
Однако, после того как Бог начинает говорить, друзья Иова не произносят больше ни слова, а сам Иов просто соглашается с этим устрашающим голосом, который он слышит именно из вне (из бури) («Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои» (Иов 39:34)).
«Господь отвечал Иову из бури и сказал: кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь... (Иов 38:1-5).
Чтобы начать слышать Бога необходима «буря», внешний шум, хаос – то есть некая сенсорная перегрузка аппарата сознания-восприятия.
Это прекрасное дополнение к объяснению того «почему [якобы] в окопах нет атеистов» (там шумно и страшно, человек впадает в диссоциацию и слышит голос «бога»).
Кстати по мнению Джейнса нет никаких доказательств существования безумия до распада двухпалатного разума (в современном смысле слова, все древние люди были или «дети» или «безумцы»), что является косвенным доказательством верности его теории.
Итак, мир прошлого – это мир взрослых детей.
Очень глупо полагать, что тогда был какой-то «Золотой Век» (было только ультранасилие, грязь, инфекции, голод и тотальное бесправие) или существовала какая-то супер «Древняя Мудрость» и прочее («Древние не обладали особой мудростью». Леви Брайант).
Другими словами, идеализация прошлого – признак небольшого ума.
А «бессознательное», по-настоящему вошло в нашу «теорию разума» только ХХ веке, благодаря Зигмунду Фрейду.
Утверждения типа: «Я до сих пор работаю над травмами детства», подразумевают «теорию разума», которая была бы абсолютно непостижима пару столетий назад.
© Автономов Денис, 2024
По мотивам: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0079610723001128?via%3Dihub#bib47
#размышления
#теория_разума
#эмпатия
#история
#религия
#иов
У маленьких детей есть восприятие, внимание, память, мышление и эмоции, но нет способности к интроспекции, нет «теории разума» и более половины из них имеют воображаемых друзей.
Некоторые современные дети видят и слышат этих «друзей» или существ так же ярко как галлюцинацию, они подобны верующим, которые утверждают, что Бог лично отвечает на их молитвы.
По мнению Джейнса, этот двухпалатный менталитет начал давать сбои примерно во 2-м тысячелетии до н.э., в результате изменения способа речи и мышления, использования письменности и метафор, и то, что раньше трактовалось как как голоса богов, стало рассматриваться просто как внутренний диалог.
Это привело к проблемами в цивилизациях того времени и дало старт развитию таких практик как гадание и молитва.
Это изменение способствовало и появлению оракулов и пророков, которые массово возникли именно в этот период.
Их расцвет является попыткой получить инструкции от «богов», чьи голоса перестали быть слышны повсеместно.
Потрясающий момент Книги Иова, который практически всё игнорируют, заключается в том, что после краткого «пролога на небе» Бог упорно молчит (вместо него очень много говорит сам Иов, «друзья» Иова и даже его жена высказывает несколько предложений).
Однако, после того как Бог начинает говорить, друзья Иова не произносят больше ни слова, а сам Иов просто соглашается с этим устрашающим голосом, который он слышит именно из вне (из бури) («Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои» (Иов 39:34)).
«Господь отвечал Иову из бури и сказал: кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь... (Иов 38:1-5).
Чтобы начать слышать Бога необходима «буря», внешний шум, хаос – то есть некая сенсорная перегрузка аппарата сознания-восприятия.
Это прекрасное дополнение к объяснению того «почему [якобы] в окопах нет атеистов» (там шумно и страшно, человек впадает в диссоциацию и слышит голос «бога»).
Кстати по мнению Джейнса нет никаких доказательств существования безумия до распада двухпалатного разума (в современном смысле слова, все древние люди были или «дети» или «безумцы»), что является косвенным доказательством верности его теории.
Итак, мир прошлого – это мир взрослых детей.
Очень глупо полагать, что тогда был какой-то «Золотой Век» (было только ультранасилие, грязь, инфекции, голод и тотальное бесправие) или существовала какая-то супер «Древняя Мудрость» и прочее («Древние не обладали особой мудростью». Леви Брайант).
Другими словами, идеализация прошлого – признак небольшого ума.
А «бессознательное», по-настоящему вошло в нашу «теорию разума» только ХХ веке, благодаря Зигмунду Фрейду.
Утверждения типа: «Я до сих пор работаю над травмами детства», подразумевают «теорию разума», которая была бы абсолютно непостижима пару столетий назад.
© Автономов Денис, 2024
По мотивам: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0079610723001128?via%3Dihub#bib47
#размышления
#теория_разума
#эмпатия
#история
#религия
#иов
[Психоаналитик Лука] Николи: Можно сказать, что избегание боли является главной чертой нашего общества.
[Психоаналитик Стефано] Болоньини: Я думаю, это так. Когда-то религия очень помогала переносить одиночество, поскольку давала представление о том, что кто-то «там наверху» (Бог, Дева Мария, святые, эквивалент взрослых родительских фигур, или ангел-хранитель, другое Я) всегда рядом и всегда думает о нас, и что мы можем связаться с этим кем-то в личной эмоциональной реальности, иной, очень сильно вовлеченной в веру.
Сегодня, когда в религию инвестируют гораздо меньше, приходится искать другие конкретные способы замещения объекта.
Николи: Избегание боли, замещение объекта во время его отсутствия, маниакальные реакции на депрессивные переживания, даже непатологические...
При такой среднетипичной психической установке неудивительно, что психические страдания удерживаются на расстоянии от осознания, не переживаются и не распознаются.
Источник: Стефано Болоньини, Лука Николи. Фрейд и меняющийся мир. Психоанализ современности и его проблемы / Перевод с итальянского Оксаны Гончаровой — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2024. — 240 с.
#психоанализ
#религия
#одиночество
[Психоаналитик Стефано] Болоньини: Я думаю, это так. Когда-то религия очень помогала переносить одиночество, поскольку давала представление о том, что кто-то «там наверху» (Бог, Дева Мария, святые, эквивалент взрослых родительских фигур, или ангел-хранитель, другое Я) всегда рядом и всегда думает о нас, и что мы можем связаться с этим кем-то в личной эмоциональной реальности, иной, очень сильно вовлеченной в веру.
Сегодня, когда в религию инвестируют гораздо меньше, приходится искать другие конкретные способы замещения объекта.
Николи: Избегание боли, замещение объекта во время его отсутствия, маниакальные реакции на депрессивные переживания, даже непатологические...
При такой среднетипичной психической установке неудивительно, что психические страдания удерживаются на расстоянии от осознания, не переживаются и не распознаются.
Источник: Стефано Болоньини, Лука Николи. Фрейд и меняющийся мир. Психоанализ современности и его проблемы / Перевод с итальянского Оксаны Гончаровой — М.: Издательство Beta 2 Alpha, 2024. — 240 с.
#психоанализ
#религия
#одиночество