السيد إبراهيم أحمد : حوار حول -الثقافة والتعددية الثقافية- ..أجرته معي الكاتبة روعة محسن الدندن [مترجم إلى اللغات: الإنجليزية والفرنسية والألمانية والإيطالية والروسية]..
#الحوار_المتمدن
#السيد_إبراهيم_أحمد أدارت الحوار: الإعلامية والأديبة السورية: روعة محسن الدندن، مديرة مكتب سوريا للاتحاد الدولي للصحافة والاعلام الالكتروني، ومديرة مكتب أخبار تحيا مصر في سورية، ومستشارة رئيس التحرير لجريدة أحداث الساعة.ضيف الحوار: دكتور السيد إبراهيم أحمد، رئيس تحرير مجلة كنوز الأقلام، عضو شعبة المبدعين العرب بجامعة الدول العربية، ورئيس قسم &#1633-;-لأدب العربي باتحاد الكتاب والمثقفين العرب ـ باريس.من الشخصيات التي أشعر بالجوع كلما حاورته،لأكتشف عبقريته، وهو بدوره يعرف ما أرمي إليه، ويقرأ مابين السطور، وكأننا نتحدث وجها لوجه، وليس من خلف الشاشة. أكثر ما جمعنا هو فن المحاورة ،والبحث العميق عن المعلومة. جمعتنا صداقة منذ سنوات، وتعلمتُ منه الكثير في البدايات، ومازلت أتعلم منه ،من خلال متابعته وحواراتنا.ولا أنكر أنني في البدايات حاولت استفزازه كثيرا من خلال التعليقات وتعمدت محاورته بشكل مباشر في أول حوار جمعنا. بعض الشخصيات تحمل بين جنباتها المسؤولية نحو مجتمعاتها ،وأهدافها تصب في بحر العلم والمعرفة لبناء الإنسان فكريا وثقافيا ،ويكون عونا من أجل رفع المستوى الفكري والعلمي والثقافي، وهذا الذي جعلنا نطرح الكثير من الحوارات معا ويكون حوارنا عن أهمية الثقافة لأنها تعد عاملا مؤثرًا في كل المجتمعات الإنسانية بشكل أساسي، إن لم يكن من أشدها تأثيرًا فيه، ذلك أن كل ما في المجتمع يتأثر بها كمنظومة من منظومة القيم التي تشكل أفراد المجتمع باعتبار الثقافة طريقة من طرق الحياة الشاملة لكل مجتمع، كما أنها الأسلوب المشترك الذي يجتمع عليه الجميع بمختلف طبقاتهم وفئاتهم وهو ما يعني احترام اختلافهم في التعاطي الإنساني داخل المجتمع. كما أن التعددية الثقافية ظاهرة كونية سنها الله تعالى، ولا يكاد يخلو منها مجتمعا بشريا على مستوى العالم، ولذا فقد خلقت أجواءً من التعاون على المستوى الاقتصادي نتيجة للتبادل التجاري السلعي، كما أفرزت العديد من التباينات الثقافية التي أثرت في ثقافة كل مجتمع كما تأثرت بها في إطار منظومة التأثير والتأثر التي عرفتها الحضارات الإنسانية على مدار عمر البشرية الطويل. عن الثقافة والتعددية الثقافية نبحر في الحوار مع الدكتور السيد إبراهيم أحمد، رئيس قسم الأدب العربي باتحاد الكتَّاب والمثقفين والعرب.. أرحب بك مجددا صديقي الرائع وأبدأ معك حواري: ـ ماذا لو بدأنا أولا بتعريف الثقافة؟ الثقافة ليس معناها المعرفة، وإنما هي كل ما يدخل في النسيج المجتمعي بشكل كلي وشمولي من معتقدات وأفكار متأطرة في البنية، وقيم تحتية أو فوقية تصوغ مفاهيم تتشكل تبعا للمشترك الإنساني، وليس مهما هنا أن تكون الثقافة ثرية في مضامينها أو فقيرة إنما الأهم أنها قادرة على خلق أرضية تصنع التفاهم بين المجتمع الواحد، كما أن الاختلاف بين المجتمعات لا ينصب على الثوابت. الثقافة كمفهوم طبقًا لعلم الاجتماع لا تعرف الفارق بين عالم الاجتماع في النظام الرأسمالي أو عالم الاجتماع في النظام الاشتراكي؛ إذ أن العلماء يختلفون في أمور كثيرة لكن يجتمعون في تعريف الثقافة من اهتمامهم بواقع اجتماعي قائم بالفعل في زمن معين ومكان معين لن يخترعوه، في إطار فكري معين، على عكس عالم الاجتماع المسلم الذي ينصب تفكيره على خلق واقع اجتماعي لم يوجد بعد، وهو ما يخلق اختلافا في ارتباط مفهوم الثقافة داخل علم الاجتماع في هذه الناحية.ــ ما علاقة الثقافة بالمجتمع، ومفهوم الثقافة في الإطار المجتمعي معالي الدكتور؟ إذا تناولنا علاقة الثقافة بالمجتمع، سنجد أن الثقافة ......
#حوار
#-الثقافة
#والتعددية
#الثقافية-
#..أجرته
#الكاتبة
#روعة
#محسن
#الدندن

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758624

زهير الخويلدي : العلاقات الدولية عند أنطونيو غرامشي في قبضة الهيمنة الثقافية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة :"من خلال تقليص الهجيمونيا إلى مجرد مرادف لـ "الهيمنة"، ينسى العديد من المؤلفين وغيرهم من المتخصصين في العلاقات الدولية أن حركة نظرية مهمة مستوحاة من أفكار أنطونيو غرامشي أعطت هذا المفهوم نهجًا أكثر تخريبًا، والذي يسمح على وجه الخصوص بإجراء تحليل نقدي شامل من الآليات التي تحكم النظام العالمي. ننشر هنا ترجمة لمقتطف من مقال "غرامشي والهيمنة والعلاقات الدولية: بحث في المنهج"، والذي وضع به روبرت كوكس في عام 1983 حجر الأساس لحركة الغرامشيين الجدد. شبكة قراءة تظل مفيدة أكثر من أي وقت مضى في محاولة فهم الهياكل التي يقوم عليها النظام الدولي الحالي بشكل أفضل. منذ بعض الوقت بدأت في قراءة دفاتر السجن الخاصة بغرامشي. في هذه المقاطع، المكتوبة في سجن فاشي بين عامي 1929 و1935، كان الزعيم السابق للحزب الشيوعي الإيطالي مهتمًا بمشكلة فهم المجتمعات الرأسمالية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي، خاصة بمعنى الفاشية وإمكانيات بناء شكل بديل للدولة والمجتمع على أساس الطبقة العاملة. ركزت تحليلاته على الدولة، والعلاقة بين المجتمع المدني والدولة، والعلاقة بين السياسة والأخلاق والأيديولوجيا فيما يتعلق بالإنتاج. كما قد تتوقع، لم يكن لدى غرامشي الكثير ليقوله عن العلاقات الدولية. ومع ذلك، فقد وجدت أن فكر غرامشي مفيد في فهم معنى المنظمة الدولية، وهو موضوع كنت مهتمًا به بشكل أساسي في ذلك الوقت. كان مفهومه للهيمنة مهمًا بشكل خاص، لكن العديد من المفاهيم ذات الصلة - التي طورها بنفسه أو طورها الآخرون ولكن أغناها مفيد بنفس القدر. يقدم هذا المقال تفسيري لما يعنيه غرامشي بالهيمنة والمفاهيم ذات الصلة، ويقترح كيف أعتقد أنه يمكن تكييفها، مع الاحتفاظ بمعناها الأساسي، لفهم مشاكل النظام العالمي. لا تدعي أنها دراسة نقدية لنظرية غرامشي السياسية، ولكنها مجرد اشتقاق منها لبعض الأفكار المفيدة لمراجعة النظرية الحالية للعلاقات الدولية.الهيمنة والعلاقات الدوليةيمكننا الآن الانتقال مما قاله غرامشي عن الهيمنة والمفاهيم المرتبطة بها لتحليل انعكاسات هذه المفاهيم في مجال العلاقات الدولية. أولاً، من المفيد مراجعة ما قاله الشاب غرامشي عن العلاقات الدولية. لنبدأ بهذا المقطع: "هل العلاقات الدولية (منطقيًا) تسبق أو تتبع العلاقات الاجتماعية الأساسية؟ إنهم يتبعونهم بلا شك. إن أي ابتكار عضوي في البنية الاجتماعية، من خلال تعبيراته الفنية العسكرية، يعدل بشكل عضوي العلاقات المطلقة والنسبية على الساحة الدولية. " من خلال "الابتكار العضوي"، كان غرامشي يعني الهيكلية، طويلة الأجل أو دائمة نسبيًا، على عكس المدى القصير أو "الدوري". وجادل بأن التغييرات الجوهرية في علاقات القوة الدولية أو في النظام العالمي، والتي يتم ملاحظتها كتغييرات في التوازن الاستراتيجي العسكري والجيوسياسي، يمكن تحديدها على أنها تغييرات أساسية في العلاقات الاجتماعية. لا نية للتهرب من الدولة أو التقليل من أهميتها . تظل الدولة بالنسبة له الكيان الأساسي للعلاقات الدولية والمكان الذي تحدث فيه النزاعات الاجتماعية - المكان أيضًا، وبالتالي، حيث تُبنى هيمنة الطبقات الاجتماعية. في هيمنة الطبقة الاجتماعية هذه، تتحد الخصائص الخاصة للأمم بطريقة فريدة ومبتكرة. الطبقة العاملة، التي يمكن اعتبارها عالمية بالمعنى المجرد، تؤمم نفسها في عملية بناء هيمنتها. قد يسبق ظهور كتل جديدة يقودها العمال على المستوى الوطني، باتباع هذا المنطق، أي إعادة هيكلة أساسية للعلاقات الدولية. ومع ذلك، فإن الدولة، التي تظل النقطة المحورية للنضال الاجتماعي والكيان الأساسي للع ......
#العلاقات
#الدولية
#أنطونيو
#غرامشي
#قبضة
#الهيمنة
#الثقافية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758972

إبراهيم العثماني : المجلاّت الثّقافيّة التونسيّة بعد 14 جانفي والصّراع في سبيل البقاء
#الحوار_المتمدن
#إبراهيم_العثماني مـقــــــدّمـة: قد لا يختلف عاقلان في الإقرار بتصحّر الحياة الثّقافيّة في تونس منذ أكثر من عقدين وخلوّ السّاحة الثّقافيّة من المجلاّت الجادّة والقادرة على طرح قضايا تترجم الإشكالات الّتي يفرزها الواقع، وقد لا نبالغ إن قلنا إنّ الحركيّة الثّقافيّة والفكريّة الّتي ميّزت بداية ثمانينات القرن العشرين ونهايتها قُبرت منذ أحكمت السّلطة الحاكمة قبضتها على مفاصل الحياة السّياسيّة والثّقافيّة. وهكذا توقّفت مجلّة"الفكر" عن الصّدور منذ أن غادر مؤسّسها محمّد مزالي البلاد في منتصف الثّمانينات، واحتجبت مجلّتا "فضاءات مسرحيّة" و"الشّعر" بإقالة وزير الثّقافة البشير بن سلامة المدير المؤسّس لهما، ولم تصمد طويلا مجلاّت بعضها مستقلّ مثل"التقدّم" (المدير المسؤول هشام قريبع) و"الشّهريّة" ومجلّة "نساء" (المديرة المسؤولة آمنة بلحاج يحي)، وبعضها الآخر متحزّب من قبيل"الباحث"(صاحب الامتياز:إبراهيم الهرابي/ التيّار البعثي)، و" 15/21" (صاحب الامتياز حميدة النيفر/ صوت الإسلاميين التّقدّميين)، ولازمت "أطروحات" ذات التّوجّه التّقدّمي الصّمت طوعا منذ بداية التّسعينات، واستحالت"المسار" مجلّة اتّحاد الكتّاب التّونسيين بوق دعاية يمجّد إنجازات لم تُنجز، ويُثني على مشاريع لم تُنفّذ، ويغدق على حاكم تونس صفات يفتقر إليها، وتمّ التّضييق على الحرّيات الأكاديميّة في الجامعة التّونسيّة. ومن ثمّ حرمت البلاد طيلة عقدين من إسهام مثقّفيها ومفكّريها في خلق حركيّة ثقافيّة كم هي في حاجة إليها. وبدت ثورة 14 جانفي 2011 واعدة تبشّر بصحوة ثقافيّة جديدة وإحياء لحظات قوامها الجدل الخصب والسّجال المثمر إذ حرّرت أقلاما مكبّلة، ودفعت الكثير من الكتّاب والمبدعين إلى تأسيس منابر ثقافيّة للإسهام، من مواقعهم، في الحركيّة الّتي أحدثتها ثورة الشّعب التّونسي على النّظام المتسلّط. ولكن يبدو أنّ هذه الصّحوة كانت سرابا خلّبا ولهيبا سرعان ما خمد. فما هي هذه المجلاّت؟ وما هو مصيرها الآن؟I. في التّعريف بالمجلاّت الثّقافيّة: صدرت منذ 14 جانفي 2011 سبع مجلاّت ثقافيّة وفكريّة وأدبيّة وجريدة ثقافيّة أسبوعيّة كابدت جميعها صعوبات كأداء ثمّ احتجبت. وهذه المجلاّت هي:1. كلــــــــــــــــــمات: هي مجلّة فكريّة ثقافيّة شهريّة باللّغتين. صدر العدد الأوّل منها في شهر جويلية 2011 وقد خلا من افتتاحيّة شبيهة بالافتتاحيّات المعهودة والّتي توضّح خطّ المجلّة التّحريري وأهدافها والقضايا الّتي تنوي طرحها، واكتفت آسيا نصير المديرة المؤسّس والمسؤول بالتّعبير عن سعادتها بحصولها على تأشيرة هذه المجلّة، كما أكّدت أنّها عاجزة عن التّعبير عن المشاعر الّتي انتابتها وهي تحقّق حلما راودها وأصبحت صاحبة مجلّة تتسمّى ب"كلمات" شقائق الورد. أمّا كلمة الحبيب بوعجيلة رئيس التّحرير الموسومة ب"كلمات وجبل من الأحلام " فتضمّنت إشارة مقتضبة إلى توجّه المجلّة مُفادها : "هذه كلمات نرسمها جميعا... لا خطّ للتّحرير ولا التزام غير خطّ الحرية والتزام حلم الوطن الأجمل". فهي إذن مجلّة تنشد الكلمة الحرّة المتمرّدة على كلّ قيد يحدّ من فاعليّتها. وقد زاوجت بين الدّراسة والإبداع والفكر والأدب والتّاريخ وعلم الاجتماع. و صدر منها 7 أعداد( جويلية 2011/ فيفرى- مارس 2013 )، والمطّلع على هذه الأعداد السّبعة يتبيّن ثراء مادّتها وملامستها مشاغل المثقّفين الرّاهنة والتّطرّق إلى القضايا الّتي أفرزتها التّحوّلات المجتمعيّة منذ عقود شرقا وغربا والّتي أضحت تقسّم المجتمعات العربيّة.2. أكاديــــــــــــــــــــميا هي المجلّة الثّانية، ......
#المجلاّت
#الثّقافيّة
#التونسيّة
#جانفي
#والصّراع
#سبيل
#البقاء

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759281

عبد الحسين شعبان : كلاويش والحساسية الثقافية
#الحوار_المتمدن
#عبد_الحسين_شعبان شهدت مدينة السليمانية الكردية (مدينة الثقافة والجمال) تظاهرة ثقافية بامتياز شارك فيها نحو 100 مثقف كردي وباستضافة متميّزة لعدد من مثقّفي العراق (العرب)، فضلاً عن عدد من المثقفين من المجموعات الثقافية الأخرى، وكان بعض الضيوف من البلدان العربية. وحضر جلسة الافتتاح نحو 1500 شخص من قطاعات مختلفة، حيث عرفت السليمانية منذ تأسيسها (1784) باعتبارها مركزاً لكبار الشعراء والكتاب والمؤرخين والعلماء والمغنين. وفيها ينتصب اليوم تمثال الشاعر كوران (المولود في حلبجة) والشاعر شيركو بيكه س (المولود في السليمانية)، وتمثال الأديبين عز الدين رسول ومحمد الملّا عبد الكريم. كما تحتضن المدينة تمثال شاعر العرب الأكبر الجواهري.يمكنني القول أن مهرجان كلاويش بذاته وباستمراريته يحمل أكثر من دلالة:أولها – أنه يأتي بمناسبة مرور 25 عاماً على تأسيس مركز ثقافي باسم كلاويش (وهو اسم لمجلة كان الراحل ابراهيم أحمد الشخصية القيادية والأديب الكردي المعروف قد أصدرها في القرن الماضي (1939 – 1949).وثانيها – أن المركز المعمّر نسبياً يعتبر من أوائل المراكز التي انشغلت بالثقافة والفكر والأدب والفن بشكل عام، وذلك بإتاحة فرصة مهمة للحوار وتبادل الرأي واستمزاج وجهات النظر والتطلّع إلى ما هو جديد وحداثي، خصوصاً إزاء إشكاليات ومشكلات الثقافة والمثقفين.وثالثها – أن المركز وضع مسافة بالتدرّج بين ما هو سياسي وبين ما هو ثقافي، وانحاز شيئاً فشيئاً إلى الثقافة والتواصل الحضاري والمشترك الإنساني، و هو حين يناقش بعض الموضوعات التي على تماس مع السياسة فإنه يتعامل معها من موقع ثقافي، أي أنه حاول تعزيز البعد الثقافي لأنه أدرك أن السياسة تفرّق في حين أن الثقافة توحّد وتجمع. ورابعها – لم ينشغل المركز بالهموم الكردية الخاصة ، بل انفتح على الهويّة الكردية بعامة ، وخصوصاً العلاقات مع شعوب البلدان التي يعيش فيها الكرد، وكانت حصة الثقافة العربية كبيرة من اهتمام المركز، إضافة إلى هموم شعوب إيران وتركيا وثقافتهما كجزء من التفاعل بين الثقافات، وهو ما جعل من منبره منصّةً لحوار ثقافي معرفي هادف بين مثقّفي الأمم الأربعة كرد، ترك، فرس وعرب خارج دوائر السياسة وتشابكاتها وتعقيداتها، وهي دعوة سبق أن انعقدت عليها ندوات ومؤتمرات في تونس وبيروت، وكان للأمير الحسن بن طلال دوراً مهماً في حوار نظّمه في إطار منتدى الفكر العربي (عمان) أطلق عليه "أعمدة الأمم الأربعة". ومثل هذه الحوارات الثقافية والفكرية الغنية بحاجة إلى تواصل وتفاعل ومأسسة لكي تكون مظلّةً لتعاون وتبادل وانفتاح ثقافي.وخامسها – أن النواة الأساسية في هذا الحوار الأممي – الثقافي، هي حوار عربي – كردي، فقد كرّس المركز مناظرةً بين شخصية كردية مرموقة ومؤسسة للمركز ومشرفة عليه (الملّا بختيار) وكاتب السطور، وذلك في دورة سابقة، وتحت عنوان "ماذا يريد الكرد من العرب وماذا يريد العرب من الكرد؟" والأمر لا يتعلّق بالسياسة والعُقد التاريخية والاحترابات بين الحكومات العراقية المتعاقبة والحركات الكردية، وإنما يركّز على شؤون الثقافة وواحاتها الرحبة، أدباً وفناً وفكراً، فهي المشترك الإنساني الجامع، وهذا الأخير بحاجة إلى أفق مستقبلي، لاسيّما إذا اتخذ بعداً مؤسسياً يساهم فيه المثقفون الكرد والعرب في رفد المؤسسة بكل ما هو جديد، فضلاً عن ترجمة الأعمال الابداعية لنشر ثقافة كل منهما لدى الآخر والبحث في بطون التاريخ عمّا هو مشترك لدعم الحاضر والمستقبل في إطار المصالح المشتركة والمنافع المتبادلة.وسادسها – استقطاب نخبة متميّزة من المثقفين الكرد، وقدّر لي خلال أيام الم ......
#كلاويش
#والحساسية
#الثقافية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759311

سامي عبد العال : السلفية الثقافية
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال أخطر شيء أنْ تتنكر السلفية في ( زي ثقافي ) ليس زيها الأصلي. والأخطر من ذلك أنْ تتنكر( لذاتها ) ضمن موضوعات أخرى، زاعمةً أنها تُدافع عن قضايا راهنة وأنَّها تنظر إلى المستقبل بشكلٍّ بريءٍ، ولا تبتغي من هذا غير وجه الإنسانية الحُر. لتبدو للعابرين كأنَّها لون من الأصالة المتجددة ( هكذا دون عمل ودون مقدمات )، وقد عطرت سيرتها وشذبت موروثاتها ووضعت حجاباً مقبولاً فوق وجهها الغابر. بالضبط مثل الرجل الذي يرتدي نقاباً حتى يظن الناس أنَّه إمرأة، لكيلا يقترب منه أحدٌ وينال كل رمزية ممكنة في مجتمعٍ يعتبر المرأة حراماً شكلاً ومضموناً. وبذلك بإمكان ( المنتقب) السير في الشارع دون مضايقات، معتمداً على فكرة التحريم التي تحتم عدم الإقتراب من المرأة أو التفتيش فيما يخصها على قارعة الطريق. بينما المنتقب هو كائن آخر وجنس آخر ليس كما تعبر الصورة التي تقابلك من فورها. وقد لا يحدث ذلك الخداع مع الرجل فقط، فالمرأة المنتقبة أيضاً قد تكون فائقة الجمال والدلال ولعوبة الجوهر والمظهر، لكنها تتخفى وراء ستارة سوداء كي تمُر هنا أو هناك دون مضايقات. وهي ترتكز على المعنى غير المباشر وراء النقاب فيما يتصل بالإخلاقيات العامة أمام العيون. وقد تكون منتقبة لأغراض خاص لا يعلمها إلاَّ هي. وهذا الفعل يعني ما يلي:أولاً: أنَّ هناك مكانة وقورة للزي( النقاب) لدي الوعي الشعبوي ويجب التخفي وراءها.ثانياً: أنَّ الجمال رغم راهنيته وخصوصيته إلاَّ أنه يعبر عن وجوده بأزياء قديمة تساير الذوق الديني الغالب.ثالثاً: مغازلة الحس الجماهيري بأنَّ منْ يسير في الشارع – مع الجمال والدلال- يلتزم بالضوابط التي وافقتم عليها أنتم لا غيركم. وأنكم لا تقبلون عكس ذلك، وأنَّه لو حدث وتعرت الأنثي، فإنَّ ذلك يمثل خطراً على المجتمعات.رابعاً: لا يمنع النقاب من (إيماءات الجمال والدلال) خلف الملابس. فقط تكون التغطية الموارِبة أكثر إثارة وغرائزيةً من الإنكشاف لذباب الأرض. فربما بطرف أنثوي خفي من أنامل أو قدم أو طريقة خطوات بعينها يتجلى ما كان خفياً في غير دلالته العامة.خامساً: تحمل هذه العملية من التخفي كلَّ الإغراء حول ما ستؤول إليه في المستقبل، فيتساءل الناس: من هذه المتخفية التي تظهر أكثر مما تغطي، رغم أنها كتلة سوداء تسير على قدمين؟! وأين ستذهب في هذا الوقت وعبر هذا المكان؟! إجمالاً هذا بالضبط ما يحدث ضمن (السلفية الراهنة) التي تفكر لنا عبر بعض ممثليها الجدد وعبر المُناخ الثقافي العام الذي يستدعيها. إنَّ أبرز تجليات السلفية هي الدفاع عن الماضي تحت عناوين الهوية والأنا والتمسك بالقيم والأصول، وأننا أفضل من سوانا في خدمة البشرية وأنَّ تاريخ العرب كان يوماً ما هو قوام الحياة الكونية في كافة المناحي. هي عندئذ النزعة السلفية في الحفاظ على تاريخنا وتراثنا وتمجيد الأنا والتفاؤل الساذج. والإكتفاء بمخزوننا الفكري الذي تم- فيما يقال- تجاهله لسنوات عجاف بفعل فاعل وتحت وطأة المؤامرات التي لم تنقطع يوماً من تاريخ العالم ضد وجودنا القلق!! ولكن الغريب أنَّ هذه السلفية المنتقبة تنظر إلى المستقبل كذلك، كأنه لا توجد مشكلة لها مع الحاضر، وكما لو أنها لا تدافع عن الماضي على نحو مستميت. وتأتي الرؤية المستقبلبية من خلال منْ ليسوا ممثلين للسلفية بمعناها التقليدي. فهناك مثقفون ورجال تعليم وأدباء وأصحاب مساحيق ثقافية وبقايا كتاب ومحللون وأصحاب خواطر سريعة يتعلقون بمزاعم سلفية ثقافية حتى النخاع. فيقولون: أَمَا آن الآوان الوقوف داخل واقعنا العربي والاس ......
#السلفية
#الثقافية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759908

امال ابراهيم : مركز بيتا للخدمات الثقافية يشارك في مهرجان الطفل الدولي الأول في العاصمة بغداد
#الحوار_المتمدن
#امال_ابراهيم شارك، " مركز بيتا للخدمات الثقافية "، في مهرجان الطفل الدولي الأول، الذي أقيم في العاصمة بغداد مؤخرا، مع حضور واسع لمنظمات محلية وأجنبية متخصصة في مجال رعاية الطفولة. وأوضح مدير المركز، الدكتور ميثم الحربي، إن المشاركة تأتي في سياق التعريف ببرامج ومشاريع المركز التي تختص في مجال الطفل، وعرض عينات ونماذج عن طبيعة تقديم وإدارة الوحدات التعليمية التي يقدمها فريق العمل. وبين أنّ المركز أطلق عام 2016 " مشروع المتنبي الصغير " في العاصمة بغداد، بالتعاون مع إدارة المركز الثقافي البغدادي في شارع المتنبي، وهو مشروع يستهدف تقديم حزمة من البرامج والدروس التعليمية والتربوية النموذجية على يد فريق تدريس متطوع وكفوء ومختص بالتعليم الأولي. وقالت مديرة " مشروع المتنبي الصغير" السيدة آمال ابراهيم، إن هذا المشروع منبثق عن أعمال مركز بيتا للخدمات الثقافية، تم إطلاقه وتنفيذ مراحله عام 2016 بالتعاون مع السفارة الاسترالية في بغداد، ومساندة فريق تطوعي ملتزم ومختص، مضيفة أنه خلال سنوات العمل به حقق إنجازات مهمة وقصص نجاح لافتة، عبر اكتشاف مواهب الأطفال، كما ساعد رواده من شريحة الأطفال المشردين والذين يعانون من ظروف العمالة القاسية على العودة إلى الالتحاق بالمدارس. إلى ذلك أكدت السيدة آمال ابراهيم، على ضرورة الاهتمام بالطفولة في العراق، التي تعيش حاليا أزمات كبرى فرضتها المتغيرات المختلفة التي مرت بها البلاد في العقود الأخيرة، إذ يعاني الأطفال من التعرض المباشر لسوء الخدمة التعليمية والصحية والاجتماعية، وتأثرت نسبة كبيرة منهم بالظروف القاسية المتمثلة بالنزوح والتهجير وغير ذلك من الآثار والتداعيات. وتابعت السيدة إبراهيم، إنه مع إقرار الحكومة العراقية مؤخرا " الستراتيجية الوطنية لتنمية الطفولة المبكرة في العراق 2022 – 2031 "، فإنّ مركز بيتا للخدمات الثقافية، ومن خلال منجزات مفردات عمل مشروع المتنبي الصغير، يواصل اللقاءات والاجتماعات مع ممثلي الحكومة، والمنظمات المحلية والأجنبية؛ من أجل تأسيس برامج ومشاريع بناءة تستهدف تقديم الخدمة الأفضل لأطفال العراق.المكتب الإعلاميمركز بيتا للخدمات الثقافية ......
#مركز
#بيتا
#للخدمات
#الثقافية
#يشارك
#مهرجان
#الطفل
#الدولي
#الأول

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760786

حاتم الجوهرى : الدراسات الثقافية العربية المقارنة: بيان الرؤية والطموح
#الحوار_المتمدن
#حاتم_الجوهرى لم يكن مؤتمر "المشترك الثقافي بين مصر وتونس.. الواقع والآمال" المنعقد في القاهرة بشهر مارس 2022م والذي خرجت أعماله في كتاب بعنوان: "فلسفة المشترك الثقافي.. نحو دراسات ثقافية عربية مقارنة"؛ سوى الخطوة الأولى لتأسيس مدرسة علمية عربية جديدة ومجال بحثي جديد، يعتمد على منظور منهجي ثقافي نقدي في مقاربة الظواهر الثقافية واستشراف مستقبلها، مع طموحه في تفعيل السياسات الثقافية بين البلدان العربية بما يعزز المشترك الثقافي العربي.. خصوصا وأن المنطقة العربية قديما شهدت العديد من موجات الهجرة المتبادلة في شبه الجزيرة العربية والعراق وبلاد الشام وشمال أفريقيا وكذلك منطقة البحر الأحمر والقرن الأفريقي، وهي المنطقة التي تعتبرها الدراسات الثقافية العربية المقارنة مجالا حيويا لها بمفهوم "الجغرافيا الثقافية"، وتسعى للعمل فيه وتحقيق الفعالية الثقافية بحثا عن المشترك الثقافي والبناء عليه، وعلى مستوى الحضارة الإسلامية تنظر الدراسات الثقافية العربية المقارنة للذات العربية بمفهومها وحضورها الثقافي الواسع؛ كـ"ثقافة فعالة" في قلب تلك الحضارة، تتكامل معها ويرفد كل منهما الآخر.وتنظر الدراسات الثقافية العربية المقارنة باهتمام إلى موضوع "التراث الثقافي غير المادي"، باعتباره المفهوم المعاصر الذي طرحته اتفاقية اليونسكو لعام 2003 (اتفاقية صون التراث الثقافي غير المادي) للتعبير عن الفلكور والموروث الشعبي المتنوع، وباعتبار هذا المجال المؤسسي من أهم المجالات التطبيقية المقترحة لحضور الدراسات الثقافية العربية المقارنة، ولكن وفق سياسة ثقافية جديدة تقوم على تطويع مسارات اتفاقية "صون التراث الثقافي غير المادي" لخدمة المشترك الثقافي العربي، وسياسات إعادة التوظيف.. ذلك على أمل أن تتحول هذه المدرسة العلمية الجديدة لقاطرة ثقافية فاعلة للعالم العربي في اللحظة الراهنة، التي تتسم بتحديات وجودية خارجية وداخلية حاسمة إذ تقف الثقافة العربية جماهيرا ومؤسسات ونخبةً في موقع البحث عن طريق جديد، لأن معظم المقاربات الثقافية العربية تراوح مكانها منذ فترة، سواء تلك التي تتمترس حول الآخر والذات الأوريبة وتُستلبُ إلى حاضره، أو تلك التي تتمترس حول الذات العربية وتتخندق حول ماضيها، فلقد وصلت مسارات القرن العشرين وإرثها الثقافي إلى مرحلة الانسداد وعجز الاستقطابات وتفجر التناقضات، مما يجعل من المجدي البحث عن طريق جديد للذات العربية يتجاوز التناقضات التي تفجرت، والاستقطابات التي أصبحت عبئا يكبل حاضره ويعيق تقدمه صوب المستقبل المنشود. مع الإشارة إلى أن مسار الدراسات الثقافية العربية المقارنة يختلف جذريا عن فكرة "الدراسات الثقافية الأوربية " التي قامت على الانتصار للهوامش والأطراف، فبديلا عن طرح مشاريع كبرى للتعامل مع المجتمع الغربي ككل، اختاروا منهج البحث في الطبقات والعوامل الكامنة والفرعية وراء الظواهر الإنسانية وفيها، بهدف اكتشاف التمثلات الهامشية من أجل الانتصار لتلك الهوامش أيا كانت! حيث تحول الانتصار للهوامش وتمثلاته إلى أيديولوجية جديدة عند اليسار الأوربي واعتبرها نضالا وفق سياقه الخاص، وكان تطبيق "الدراسات الثقافية" الأوربية في البلدان العربية يحمل الأزمات والفلسفة نفسها، دون نظر لسياق الذات العربية خاصة في اللحظة العالمية الراهنة التي يبحث الجميع فيها عن أشكال وفلسفات وسياسات جديدة للعبور للمستقبل، إذ ستكون الدراسات الثقافية العربية المقارنة على العكس من الغربية تبحث في المتون الحضارية العربية المشتركة من منظور منهج "التعدد والبينية" في أكثر من قطر عربي، وتعتمد على فلسفة المشترك الثقافي بديلا عن ......
#الدراسات
#الثقافية
#العربية
#المقارنة:
#بيان
#الرؤية
#والطموح

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766870

فريدة حسين : المهرجانات الثقافية في الجزائر بين التعثّر والإرجاء
#الحوار_المتمدن
#فريدة_حسين لم تكف لعنة فيروس "كورونا" لتجميد المواعيد الثقافية الكبرى في الجزائر، وبدرجة أولى المهرجانات الصيفية، ليضيف التنظيم العشوائي ومزاج الطبيعة الطين بلّة بإقرار تأجيل مهرجان جميلة للأغنية العربية بسبب الحرائق التي أتت على الأخضر واليابس، وأدخت الحزن في قلوب العديد من العائلات بولاية )محافظة( سطيف -منظّمة الحدث- ومدن شرقية أخرى في الجزائر ببلوغ عدد الضحايا 43 شخصا وفق إحصائيات مصالح الحماية المدنية، كما أن مهرجان تيمقاد بباتنة ميّزته سقطات برّرها المنظمون بخلل تقني بعد انقطاع الكهرباء مع إعلان افتتاح فعالياته، ما كلّف إقالة المحافظ، في وقت تسعى وزارة الثقافة لإرساء قواعد جديدة قد تضع حدا لممارسات ارتجالية حالت دون تثمين جهود المبدعين وإنتاج المثقفين، وأساءت لصورة الجزائر.   أُرغمت ولاية سطيف، الواقعة شرقي الجزائر، على تأجيل عرسها السنوي للموسم الثالث على التوالي مفضّلة هذه المرة - بعد تأجيلين بسبب كورونا- أن تعتذر لضيوفها رغم تحضير مهرجان جميلة بركح "كويكول" من كل النواحي، وفي طبعة كانت وزارة الثقافة والمحافظة المشرفة على الموعد الفني قد وعدتا بأن تكون مميزة لتدارك عامين من التأخّر والجمود بسبب الجائحة، حيث أن الحزن الذي ألمّ بالعديد من العائلات التي فقدت عزيزا في النيران، التي أتت على مساحات خضراء هامة وقرى متناثرة بالمنطقة، لم يكن ليتيح الفرصة للترفيه لتحترم السلطات المحلية الحداد الذي فرضته الطبيعة، معلنة إرجاء الطبعة الـ16 إلى العام المقبل، لعل الجروح تُضمد ويثمر الشجر من جديد ليثأر من آلام هذه المرة، وتستقبل سطيف قاصدي المهرجان في أبهى حلّة مُطلقة العنان للأفراح. وقد أعلنت مصالح ولاية سطيف، أول أمس الثلاثاء، إلغاء الطبعة 16 لمهرجان جميلة الدولي، والذي كان مقررا تنظيمه بين 22 و26 أوت الجاري.وأفادت، في بيان لها، بأن سبب الإلغاء يعود إلى الفاجعة التي ألمّت ببعض من الولايات الشرقية جراء الحرائق المندلعة مؤخرا، والتي تسببت في وفاة 43 شخصا وإصابة عدد آخر.وأعلنت وزارة الثقافة، من جانبها، تعليق وتأجيل كل التظاهرات الفنية إلى وقت لاحق تضامنا وتعاطفا مع أسر الضحايا والمصابين في الحرائق، التي اندلعت في ولايات الطارف، سوق أهراس، وسطيف. وكان من المنتظر أن تنطلق فعاليات مهرجان جميلة سهرة الاثنين الماضي الموافق لـ22 أوت الجاري لتستمر إلى غاية 26 من الشهر ذاته بمشاركة وطنية وعربية، على غرار محمد وائل بسيوني من فلسطين، سعد رمضان من لبنان، ميريام عطاالله من سوريا، هيثم سعيد من مصر وفرقة الكركرات من الصحراء الغربية. وكان مسؤولو ولاية سطيف أكدوا أن التحضيرات للدورة الـ16 من المهرجان انطلقت "بغية وضع الترتيبات اللازمة لإنجاح التظاهرة الفنّية، وضبط برنامج العروض"، حيث شملت الترتيبات "صيانة شبكة الإنارة العمومية، تنظيف حواف الطرقات وتأمين المسارات المؤدّية إلى موقع المهرجان". يُذكر أن الطبعة الأولى للمهرجان انطلقت صيف 2006، وحملت اسم "مهرجان جميلة ـ بعلبك»، حيث شاركت فيه عروضٌ كانت مبرمجة ضمن "مهرجانات بعلبك الدولية" في لبنان، والتي أُلغيت بسبب العدوان الإسرائيلي على لبنان في تلك الصائفة.   محافظ مهرجان جميلة خالد المهناوي يعد بطبعة مميزة العام المقبل أكد محافظ مهرجان جميلة الدولي خالد المهناوي أن سبب تأجيل الطبعة الـ16 يعود إلى الحرائق التي اجتاحت عددا من ولايات الشرق الجزائري على غرار ، قالمة، الطارف، سوق اهراس وسطيف منظّمة فعاليات هذا المهرجان، مشيرا إلى أن السلطات المحلية لهذه المحافظة ......
#المهرجانات
#الثقافية
#الجزائر
#التعثّر
#والإرجاء

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766991

زهير الخويلدي : مفهوم الأنثربولوجيا الثقافية عند كلود ليفي شتراوس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "وراء تنوع الثقافات هناك وحدة نفسية للإنسانية."كلود ليفي شتراوس، 1908-2009، عالم أنثروبولوجيا فرنسي أبدى تأثره الكبير بأفكار عالم اللغة رومان جاكوبسن ، ولذلك حرص على نقل الأساليب "البنيوية" لتحليل الظواهر إلى الأنثروبولوجيا ، كأداة بحث لقواعد عالمية للأساطير. مؤسس الأنثروبولوجيا البنيوية، كما أسس مختبر الأنثروبولوجيا الاجتماعية.لم يكن المبشر اليسوعي أفضل من بورورو الهمجي الذي أتى ليتحول إلى المسيح وإلى الحداثة. لفهم شيء ما عن الإنسان، يجب على المرء ألا يقتصر على مراقبة نفسه على طريقة الفيلسوف الذي يمارس الاستبطان. لا يكفي إما أن يقتصر المرء على فترة، على طريقة المؤرخ. على العكس من ذلك، من الضروري أن تحرق أوانيك، وأن تقابل أولئك الذين يبدون بعيدين قدر الإمكان عن أنفسنا، من أجل البحث عما هو ثابت وأساسي في الطبيعة البشرية. الأنثروبولوجيا حتى الخمسينيات من القرن الماضي، تعتبر ليفي شتراوس، كانت نظرية، نظامًا، أداة لفهم ما رأيناه. ويؤكد أن "كل العلوم" تعمل فقط على أساس النظريات التفسيرية ". وهكذا، في علم الاجتماع، أظهر ماركس، الأول، أنه من أجل تفسير الواقع الاجتماعي، كان من الضروري ترك الإدراك الفوري ورؤيته من خلال نظام. ما فعله ماركس لعلم الاجتماع، سيفعله ليفي شتراوس للأنثروبولوجيا: البنيوية هي عدسة لفك رموز الحضارات. لقد كان أحد المؤسسين الحقيقيين للبنيوية، كما يذكر ليفي شتراوس، هو رومان جاكوبسن. لقد أوضح هذا اللغوي الروسي كيف "بالكمية اللامحدودة من الأصوات التي يمكن أن يصدرها الصوت، تختار كل لغة عددًا صغيرًا يشكل نظامًا والذي، بالطريقة التي يتعارض بها كل منهما مع الآخر، يعمل على تمييز المعاني". بالنسبة لرومان جاكوبسن، فإن كل لغة هي إذن اختلاف عن الهيكل. لكن، من جانبه، من خلال مقارنة علاقات القرابة بين الأوائل وأساطيرهم، لاحظ ليفي شتراوس أنه دائمًا ما كان يتراجع عن المشكلات الأساسية نفسها. ويخلص إلى أن وراء تنوع الثقافات توجد وحدة نفسية للإنسانية. تجمع الحضارات فقط العناصر الأساسية المشتركة للبشرية جمعاء. يجمع الرجال فقط عددًا محدودًا من السلوكيات الممكنة. الطريقة التي نلعب بها باستخدام المشكل متعدد الأشكال، لكنها تحل محل الهياكل الأساسية فقط، ودائمًا ما تكون هي نفسها. هذا هو السبب في أننا نلاحظ أحيانًا، في الحضارات البعيدة، أوجه تشابه مزعجة: ليس بالضرورة لأن هذه الحضارات تواصلت مع بعضها البعض. على سبيل المثال، نجد في العصور القديمة الكلاسيكية، في الشرق الأقصى، في أمريكا، نفس أسطورة زوجين من الأقزام في حرب ضد الطيور المائية. هل تم اختراعه عدة مرات؟ من غير المحتمل إما أننا اقترضناها، أو أن العقل البشري يعمل هنا وهناك بنفس الطريقة. ان الأساطير وقواعد الحياة الاجتماعية هي المادة الأساسية التي يكتشف فيها ليفي شتراوس "الثوابت البنيوية". مثال؟ تحريم سفاح القربى. في كل المجتمعات، يضمن هذا الحظر، من خلال إجبار الزواج خارج الأسرة، الانتقال من انسان "بيولوجي" إلى انسان في المجتمع. هذا هو نوع البنية الثابتة. تتمثل ميزة مراقبة الأوليات في أن مجتمعهم أبسط وأصغر، ويواجه التحليل العالمي عقبات أقل. لا توجد حضارة "بدائية" أو حضارة "متقدمة". لا يوجد سوى إجابات مختلفة للمشكلات الأساسية والمتطابقة. لا يفكر "المتوحشون" فقط، لكن "التفكير الوحشي" ليس أدنى من تفكيرنا، وهو معقد للغاية؛ إنه فقط لا يعمل مثلنا. يقول ليفي شتراوس: "الفكر الغربي يتحدد بالمفهوم: فنحن نخلي أحاسيسنا للتلاعب بالمفاهيم. على العكس من ذلك، يحسب الفكر الجامح، ليس باستخدام البيانات المجردة، ولكن ......
#مفهوم
#الأنثربولوجيا
#الثقافية
#كلود
#ليفي
#شتراوس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767950

مجدى عبد الحميد السيد : بين العولمة الثقافية والدين
#الحوار_المتمدن
#مجدى_عبد_الحميد_السيد لقد ساهمت العولمة فى نشر مفاهيم الأديان والمذاهب المختلفة بين البشر وأزالت الحواجز بين جميع أديان العالم وأخرجت الأسرار الدينية والتاريخية المسكوت عنها ليس فى هذا العصر فقط بل فى كل العصور عبر إخراج المعلومات الدينية والتاريخية وترجمتها إلى معظم لغات العالم من خلال شبكة الانترنت . إن التفاعلات بين الأديان والتاريخ بدأت تؤتى ثمارها حيث بدأت بعض المذاهب الدينية مثل المسيحية البروتستانتية وحتى الكاثوليك فى التحرر من الموروث الدينى القديم وتقديم الاعتذارات عما بدر من أصحاب الديانات الكبرى من قمع وتعذيب وقتل للمخالفين على أساس دينى وهو عامل مشترك بين كل الأديان الكبرى مثل الإسلام والمسيحية والهندوسية والبوذية وغيرهم خلال العصور السابقة ، بينما تستمر تلك الحالة فى بعض المذاهب الإسلامية والهندوسية إلى الآن حيث ما تزال هناك حروب وصراعات ومناوشات وعداوات طائفية مذهبية فى العديد من الدول نظرا لقلة التفاعل مع التقدم العلمى والفكرى الذى يحدث بالعالم والذى نتج عنه وجود ثروة معرفية لم تتواجد من قبل جلبتها أذرع العولمة الثقافية وخاصة الانترنت والاتصالات والأجهزة الذكية واستكشاف الأرض وما فوقها وأيضا ما حولها من فضاء ولم تشارك فيها معظم الدول من باكستان إلى المغرب بالقدر المناسب. هناك كلمات جميلة للمفكرين ورجال الدين الجدد مثل البابا فرانسيس والدلاى لاما وغيرهم بعضها يدور حول أهمية الدين للإنسان روحيا ونفسيا وحتى مجتمعيا ولكنه ليس كل الحياة كما يعتقد بعض سكان الشرق الأوسط ، فالصلاة - وهى موجودة فى كل الأديان الكبرى - يمكنها أن تساعد الإنسان على السكينة والرضا بتحسين حالته النفسية ولكن العلاج الذى لا ينتمى لأتباع دين معين يقدم الشفاء بالفعل بطريق يتبع نهج آخر غير نهج الدين وهو النهج العلمى المتاح لكل البشر على اختلاف عقائدهم ، حتى الأخلاق نفسها هى طريق غير طريق الدين ، فالأخلاق قد يلتزم بها الملحدون وهم حوالى نصف سكان العالم ، حيث أن الأخلاق طريق أساسى فى البوذية والهندوسية والجاينية والتاوية وغيرهم من الأديان غير السماوية (الأديان الإبراهيمية) ومعظم تلك الأديان لا تعترف بخالق للعالم ولا بالجنة والنار ونهاية العالم لكنهم يستنكرون السرقة والزنا والكذب والغش والقتل والفحش من الفعل والقول .إن الفجوة الأساسية فى عصر العولمة ليست بين محور الدين ومحور العلم والأخلاق والفن والرياضة ولكن بين المؤسسات الدينية والعلم والتقدم والتطور، لإن الأديان بصفة عامة مثالية فى مفاهيمها ولكن المؤسسات الدينية تطوع الدين لما تراه حسب نظرة المؤسسة الدينية ، ولذلك تتقدم الدول التى تفصل المؤسسات الدينية عن العلم والفن والرياضة والثقافة. إن النجاح الإنسانى فى عصر العولمة الثقافية يكمن فى أن الدين الذى تقدمه المؤسسات الدينية ليس هو وحده عصب الحياة بل هناك طرق متوازية لن تلتقى إلا فى داخل كل شخص حسب طريقته فى فهم الحياة حيث يتواجد فى كل إنسان فهمه الخاص للدين والعلم والأخلاق والفن والرياضة والثقافة ومن خلاله تواجدهم جميعا تكتمل الصورة الإنسانية بطريقة واضحة. ......
#العولمة
#الثقافية
#والدين

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768712

حسام الدين فياض : نظرية المادية الثقافية عند ريموند ويليامز رائد التحليل النقدي للمنتوج الثقافي
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض حول المادية الثقافية... مصطلح صاغه الناقد والمُنظّر الماركسي ريموند ويليامز* (31 أغسطس 1921 -26 يناير 1988) ونشره جوناثان دوليمور وآلان سينفيلد (في مجموعة مقالاتهم لشكسبير السياسي)، تشير المادية الثقافية إلى التوجه الماركسي للتاريخية الجديدة، والتي تتميز بتحليل أي مادة تاريخية في إطار مُسيَس، بطريقة راديكالية وهدامة. تؤكد المادية الثقافية على دراسة السياق التاريخي، والنظر في تلك الجوانب التاريخية التي تم تجاهلها أو إسكاتها في روايات التاريخ الأخرى، من خلال نهج نظري انتقائي، مدعوماً بالالتزام السياسي الناشئ عن تأثير المنظور الماركسي والنسوي، وبالتالي تحليل النص وقراءته قراءة متعمقة تنتقد المقاربات التقليدية، لا سيما تلك المتعلقة بالنصوص المتعارف عليها. تنبع أهمية ويليامز من كونه أحد الآباء المؤسسين للدراسات الثقافية في الغرب وأبرز من لعب دوراً محورياً في الكشف عن نقائص النقد اليساري التقليدي الذي غرق لسنوات طويلة في التفسير المادي الميكانيكي الأحادي البعد للنصوص الأدبية وللظاهرة الثقافية والفنية بشكل عام. ومن بين عناصر قوة هذا الناقد قدرته على نحت المفاهيم الخاصة به وكذلك تشغيل الجهاز النظري في فضاء الممارسة النقدية الثقافية على نحو متميز. ومن المفاهيم المهمة التي ساهم وليامز في إبداعها مفهوم " المادية الثقافية " الذي يستلهم موروث (مدرسة فرانكفورت، النقدية وغرامشي الإيطالي)، ومفهوم بنية المشاعر الذي يعتبر مفهوماً مفصلياً في حركة النقد الثقافي الغربي. حاول وليامز من خلال تطويره لمفهوم المادية الثقافية تجاوز المنطق النقدي التقليدي الذي يدرس أي ظاهرة ثقافية كمجرد نتاج للبنية المادية فقط، وقد برز هذا التوجه في كتابه " الثقافة والمادية ". بذلك تؤكد المادية الثقافية على ضرورة التفاعل بين الإبداعات الثقافية، مثل الأدب وبين سياقاتها التاريخية، بما فيه العناصر الاجتماعية والسياسية والتاريخية.في حقيقة الأمر، تحتفظ المادية الثقافية باندفاع الماركسية السياسي الراديكالي قديم الطراز، وتتوسع به من القضايا الطبقية إلى القضايا العرقية والنسوية، لكنها تسقط العلم والنظرية الاقتصادية ليس بشكل تام، فتكف قيمتها الراديكالية عن أن تكون قائمةً على أية نظرية عامة في التاريخ الإنساني، كتلك التي تقوم عليها الماركسية. وتتمثل اهتمامات هذه المادية الثقافية الأدبية في البنية الفوقية ونظريتها في القيمة هي نظرية نسبية، ويسعدها أن تتوافق مع تلك الأنماط الشكلانية الصرف من الراديكالية الفكرية مثل ما بعد البنيوية، وتركز على الصراع الثقافي لا الاقتصادي ولا تنظر إلى الثقافة الفنية على أنها شيء ذو أهمية جوهرية بالنسبة إلى الإنسانية عموماً، بل إنها في جوهرها موقع من مواقع الصراع السياسي. بذلك تتعامل المادية الثقافية مع وثائق تاريخية محددة وتحاول تحليل وإعادة إنشاء المجموعة المهيمنة من المثل العليا أو المعتقدات في لحظة معينة من التاريخ.طوّرت المادية الثقافية مجموعة قوية من الأدوات المفاهيمية والتجريبية لدراسة الطرق التي تظهر بها الثقافات، ويتم إنتاج الهيمنة من خلال التكوينات والممارسات والمؤسسات الثقافية، حيث تعتبر المادية الثقافية الإطار النظري والطريقة الأساسية لبحث وفحص العلاقات بين الجوانب المادية والاقتصادية للإنتاج. كما تستكشف القيم والمعتقدات ووجهات النظر العالمية التي تسود المجتمعات الإنسانية. هذا المفهوم متجذر في النظرية الماركسية وهو شائع في الانثروبولوجيا وعلم الاجتماع ومجال الدراسات الثقافية. بمعنى آخر هي نهج للبحث العلمي يعطي الأولوية للظروف المادية في شرح أسبا ......
#نظرية
#المادية
#الثقافية
#ريموند
#ويليامز
#رائد
#التحليل
#النقدي
#للمنتوج

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769139