1 февраля отмечается День православных братств. В память о том, как патриарх Тихон призвал всех собираться в духовные союзы.
Всё началось в январе 1918 года, когда «Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах» окончательно развязал руки новой власти. Решили захватить и Александро-Невскую лавру. Отправили отряд из матросов, но насельники монастыря отказались подчиняться. А когда к большевикам обратился священник Пётр Скипетров, ему в ответ выстрелили в лицо. Это стало последней каплей.
Патриарх Тихон тогда обратился со своим знаменитым посланием, а в ответ на призыв родилось Александро-Невское православное братство. И даже в 1937 году, когда арестовали основной состав братства, а двух руководителей расстреляли, братство не погибло.

Миссия на ЦСЯ?

24 января в рамках XXXI Международных Рождественских образовательных чтений прошел круглый стол на тему: «Церковнославянский язык, как язык миссии. Метод чтения Священного Писания с толкованиями на церковнославянском языке». Подробнее можно прочитать здесь, там приведена итоговая резолюция обсуждения.

Интересную логику мы наблюдаем. Очевидно, что дело миссии всегда сопровождалось переводами: в первую очередь переводилось Священное Писание и богослужение. Этот путь имеет своим основанием события, описанные в Писании - на Пятидесятницу апостолам был дан дар говорения языками именно для проповеди. И наши родные братья-миссионеры свв. Кирилл и Мефодий также следовали этому принципу. И в нашей церкви этот подход используется и сейчас, для примера:
1. Институт перевода Библии впервые издал полный перевод Библии на каракалпакский язык.
2. Институт перевода Библии опубликовал в одном издании две ветхозаветные книги, относящиеся к Пятикнижию Моисея, — Бытие и Исход на якутском языке.
3. В Якутской епархии отметили десятилетие возобновления богослужения на якутском языке.

Так вот этот принцип миссии - переводов Писания и богослужения - для всех очевиден. Но если для внешних к границам Церкви это логично, значит для внутренних надо сделать наоборот - читать и толковать Писание на ЦСЯ? Судя по всему именно этой логикой руководствовались участники круглого стола.

Но здесь есть некоторая путаница, которую следует распутать. Институты миссии, оглашения и катехизации переживают сейчас не лучшие времена, поэтому есть некоторое смешение понятий, а точнее адресатов этих важнейших дел Церкви: миссии, оглашения и катехизации.
1. Миссия направлена на тех, кто вне Церкви.
2. Катехизация направлена на тех, кто внутри Церкви.
3. Оглашение направлено на тех, кто откликнулся на призыв Церкви и хочет в Нее войти.

Поэтому именно дело миссии требует переводов Писания и богослужения. Миссию нельзя начинать с догматики, нельзя начинать с глубин (в том числе и ЦСЯ), ведь сначала надо усвоить основы (что происходит на оглашении): прочитать Писание (хотя бы НЗ), узнать Христа (кто Он и хочу ли я идти за Ним?).

Именно поэтому ЦСЯ никак не может быть языком миссии, ведь странно рассказывать внешним нецерковным людям о Боге, о Христе, о Церкви на непонятном языке. Место ЦСЯ отведено уже тем, кто внутри, кто должен углубляться и входить в Традицию и Предание Церкви, в богатство Ее богослужения.

Так вот здесь и возникает вопрос один самых сложных вопросов о границах Церкви: кто есть те 95-98% невоцерковленных православных христиан, которые крещены и считают себя православными, но не ходят регулярно в храм, не участвуют в Таинствах, не знают учения Церкви, не читали Писания и не понимают его?
К тем, что знает основы, кто читал Писание, кто знает Христа, должно быть обращено дело катехизации (конечно же желательно начать с начала, чтобы восполнить упущенное).
К тем, кто основ не знает, Писание не читал, Христа не знает, должно быть обращено дело миссии, а затем оглашения. И здесь встает вопрос о переводе богослужения на русский язык именно в контексте дела миссии, как традиционного дела Церкви. Слава Богу, что Писание уже перевели, и продолжают появляться новые переводы.

#миссия #цся #язык

Ну что ж, пришли хорошие новости. Инициатива по переименованию улиц в Мелитополе все-таки не прошла незамеченной, и на канале главы администрации Мелитополя появилось видеообращение мэра Галины Данильченко. Кратко:
1. При администрации города создан Общественный совет (краеведы и историки), который опубликуют свои предложения.
2. В результате общественного обсуждения предложений совета будет принято решение по переименованию каждой улицы.

Разумно, здраво, конструктивно! Остается только надеяться, что жители Мелитополя примут верное осмысленное решение, трезво оценив уроки истории ХХ века.

Выводы:
1. Общественное внимание и резонанс способны менять реальность.
2. Эта история дает нам повод задуматься о топонимике родных городов. Может быть пора и нам, вслед за мелитопольцами подумать о прославлении имен и фамилий, чьи деяния в XX богоборческом веке порой оказываются, мягко говоря, сомнительными.

#XXвек #топонимика #резонанс

Дорогие братья и сестры,
поздравляю всех с Собором святых новомучеников и исповедников Российских!

Многие это знают, но повторить не помешает:
Слово "мученик" в переводе с древнегреческого языка (μάρτυς, μάρτῠρος) означает "свидетель".
Так что это в русском языке чин мученичества этимологически связан с муками и страданиями, но первохристианская традиция делала акцент на мучениках как на свидетелях. Это святые, которые своей жизнью засвидетельствовали верность Богу, верность Церкви до самой смерти.
Чин же исповедничества предполагает, что святой претерпел гонения за веру, открыто исповедовал свою веру во время гонений, но не претерпел мученической смерти. Таким образом исповедник - это тоже свидетель, только чином пониже.

Зачем Церковь канонизирует святых? Церковь являет в акте канонизации пример жизни христианина, на который следует равняться, с жизни которого следует брать пример.

Так вот чему нас учит опыт жизни новомучеников и исповедников?
Конечно же, стойкости веры, веры до отдания последней ценности - самой жизни.
Конечно же, исповедничеству веры, проповеди веры. Их вера была явлена, как свидетельство, и свидетельство внутреннее (для верных Церкви) и внешнее (для внешних по отношению к Церкви людей).
Кроме того, опыт жизни новомучеников свидетельствует нам, что Господь пребывает с человеком всегда, утешает в самых невыносимых условиях, дает радость и любовь там, где кажется, что нет ни радости, ни любви, где лишь боль, страх и страдание. Есть всего лишь одно условие - быть верным Ему до конца.

Будем же мы дорогие братья и сестры изучать опыт жизни новомучеников и исповедников и брать с него пример, будем учиться стойкости веры, веры, не отступающей даже перед лицом смерти, будем верными свидетелями Божьей правды, Божьей любви к человеку, Божьего откровения о радостной вести!
И конечно же не будем забывать об этих страшных страницах нашей истории, в которых одни наши деды и прадеды просияли Светом Веры, а вторые, тоже ведь наши деды и прадеды, уничтожали первых, порой с самой жуткой жестокостью и изобретательностью. И наше покаяние должно быть явлено в том, что зло должно быть названо злом, оно не должно быть прославляемо, а его исполнителям не должны стоять памятники и именоваться площади, улицы и переулки.

#новомученики

Государство и Церковь

«Если примут наш законопроект 8221 – УПЦ в единстве с русской церковью существовать не сможет, – говорит Княжицкий. – Не может государство признавать, что она является православной, потому что у нас есть единая православная церковь», – заявил украинский нардеп.

Современные события на Украине дают нам повод еще раз взглянуть на отношения государства и церкви.
У государства разговор короткий: "Мы - власть! Мы будем решать, православные вы или нет, во что вам верить, а во что не верить."
Государство не будет разбираться в тонкостях канонического права, особенностях вероучения, признания поместными церквями. "Мы здесь власть - как решим, так и будет". И человеческий выбор власти очевиден: "У нас три Церкви - русская, греческая и наша украинская. Три церкви разрывают единство, нужна одна! И очевидно, что все должны просто перейти в нашу церковь". И для власти это простое и очевидное решение.
И так было всегда.
Так было в ХХ веке, когда власть решила, что вера в Бога - пережиток прошлого.
Так было в XVI веке, когда Иван Грозный расправился с обличавшим его митр. Филиппом. При том, что мало кто знает, что царь был глубоко верующим человеком, ощущал себя Царем в библейском смысле этого слова, получившим власть по воле Божьей. Кроме того, в современной медиевистике принято считать, что царь не только пел церковные службы, но и создавал гимнографические тексты.
Так было и в период христологических споров, когда императорская власть бесцеремонно вмешивалась в дела Церкви, нередко вставая на еретическую сторону.

Пора уже признать, что симфония государства и Церкви невозможна, а если и возможна, то крайне неустойчива, как неустойчиво сидение на двух раздвигающихся стульях. Эта аналогия — не фигура речи, здесь "стул" — это основание, опора. Так вот государство и Церковь имеют разные основания, которые часто противоречат друг другу, требуя однозначного выбора одного или другого: человеческого или Божественного, земного или Небесного, рационального или иррационального (противоречащего земной логике), силы или любви. Выбирать, в конце концов, все равно приходится, как бы не хотелось усидеть именно на двух стульях, ведь если не выберешь, то провалишься и упадешь между "стульями" — в пустоту, в бездну, где нет опоры.

#государство

Поздравляю всех со Сретением Господним!

Все знают, что "сретение" - это встреча.
Кроме того, Сретение связано с символикой света:
Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля. (Лк.2:29-32)

Итак, Сретение - это Встреча со Светом.
Здесь стоит подумать о двух вещах: что такое "встреча" и о каком Свете здесь речь?
Встреча отличается от контакта. И мы часто с людьми именно контактируем. Пришли, например, на работу, поздоровались, вроде бы встретились, но встречи не было, был контакт. Встреча - это всегда личностное прикосновение к бесконечности другого, это всегда акт любви, ведь при равнодушии не бывает встречи. И встреча человека и Бога подобна встрече человека с человеком, неслучайно человек сотворен подобным Богу, и мы имеем заповедь о любви к Богу и к человеку.

Свет, конечно же, присущ по природе самому Христу, как Богу-Сыну. Но Христос через Себя являет Отца:
Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне. (Ин. 14:9-11)

Мы знаем из жизнеописаний святых, что их лица светились. Светился и лик Моисея, сошедшего со скрижалями с горы Синая (Исх. 34:29).
Как тут не вспомнить слова ап. Павла:
Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1Кор.4:16)
И живу больше не я, но живет во мне Христос. (Гал.2:20)

То есть Свет Отца может быть явлен не только через Сына, но и через народ Божий - через Церковь, то есть через нас с вами.

Таким образом, в текущем контексте стоит поразмышлять:
Встречаемся ли мы со Христом? с Отцом? Ищем ли мы этой встречи каждый день, каждое воскресенье? Или быть может это просто контакт, даже когда мы вкушаем Его Тело и Кровь?
Встречаемся ли мы с братьями и сестрами в храме и вне храма? Ищем ли мы этой встречи? Или это очередной контакт?
Встречаемся ли мы с нашим настоятелем и сослужащими ему священниками в храме на Евхаристии? Или это "контакт сослужения"?
И наоборот, если эти строки читает представитель клира или даже епископата - происходит ли встреча с мирянами?
Встречаемся ли мы с нашими родными, друзьями, сотрудниками, знакомыми или нам достаточно контакта?
Как нашим неверующим во Христа ближним и близким встретить Христа, если мы сами не хотим встречи ни с ними, ни со Христом? Как Христу встретиться с ними, как не через нас?

Так что, дорогие братья и сестры, давайте внимательно относиться к нашим встречам со Христом, с Отцом, с ближними и близкими, чтобы эти встречи не оказались безблагодатными контактами, чтобы эти встречи были наполнены Любовью и Светом Отца, чтобы нам быть проводниками Любви и Света Отца для свидетельства нашим близким и ближним, ведь Христос действует именно через Свое Тело - Свою Церковь, которая состоит из каждого из нас!

#Сретение #встреча #свидетельство #Свет

о. Александр, задает интересный вопрос:
❓Как бы вы объяснили стороннему человеку ЗАЧЕМ вы это делаете? Почему НАДО делать какие-то добрые дела?

И первая же реакция, которая мне пришла в голову: вопрос задан неправильно. Нельзя ответить на вопрос "зачем", но можно ответить на вопрос "почему". Добрые дела христианин делает, потому что просто любит другого человека. Любовь - это единственная естественная причина для любого доброго дела. Все остальное противоестественно: если я делаю доброе дело ради своей выгоды, то это уже не доброе дело. Даже если эта выгода - Царствие Небесное. Ведь всем известно, что Царствия Небесного не заработать.

Но здесь возникает трудность: а если у меня не хватает любви? Как мне делать добрые дела?
И здесь предлагается некоторый прием, который мне очень нравится: поступай так, как будто у тебя уже есть любовь.

Поясню, как это "работает":
Сначала у тебя нет любви, ты любишь себя больше других. Потом ты учишься поступать по заповедям, учишься помогать другим, учишься делать добрые дела, потому что Бог через Писание нас предупреждает, что будет с теми, кто не помогает другим, и что будет с теми, кто другим как раз помогает. Но если мы на этом остановимся - то грош цена нашим стараниям. Мы делаем добрые дела ради награды и чтобы избежать наказания, любовь к себе никуда не прошла, мы все те же эгоисты, любящие только себя, мы не приблизились к Отцу, не стали Ему подражать, ничему не научились у Христа. Да и наши "подвиги" нас тяготят, постоянное "надо", постоянное "переламывание себя через колено" ради посмертной участи. Кроме того, здесь отсутствуют личные отношения и с Богом, и с ближними: какая мне разница какой Он Бог и какой этот ближний, если мне "выдадут в кассе спасение" за то, что я переведу через дорогу 1000 старушек?

Но Господь ожидает от нас прорыва. И прорыв этот заключается в том, чтобы ощутить на вкус Царствие Небесное.
В детстве я больше всего любил день рождения, ведь в какой другой день получаешь столько подарков? Мне говорили взрослые, что радости больше, когда даришь подарки, а не когда их получаешь. Я тогда не верил взрослым. Я не верил им достаточно долго, ведь я дарил подарки другим, порой думая "вот бы мне кто такое подарил", и мой опыт не подтверждал слова взрослых. И вот только несколько лет спустя, повзрослев, я понял, о чем была речь.

Нам надо научиться радоваться добрым делам. Нам надо научиться радоваться помогать ближним. Нам надо научиться радоваться, следуя за Христом, ведь путь за Ним не только Голгофа, но и свидетельство множества чудес, и, конечно же, Воскресение. Причина выбор этого пути не в том, что "заплатят", а потому что это правда и Истина, потому что это с Богом, потому что это ради Бога и ближнего.

Да, любовь требует от нас жертвы, но любовь к Богу и ближнему дает много радости, она меняет способ нашего существования в жизни, когда мы живем уже не ради себя, но ради Бога и ближнего. Только так можно имея по рождению образ Отца обрести подобие Ему, а значит только так можно обрести спасение, в этом и заключается суть спасения, которое должно начаться уже здесь.

Следование за Христом - это не путь лишений и страданий (хотя придется многого лишиться и даже пострадать) - это путь радости и любви, на котором все потери в итоге оказываются пустяком. Если мы этого еще не поняли, значит мы что-то делаем не так: застопорились на стадии наемника, ожидающего награды за свои труды, а значит наше положение тревожное.

#спасение

Дополнение к предыдущему посту.

Мой ответ на вопрос относился скорее к тому, как бы я сам себе ответил на этот вопрос.
Но задается вполне закономерное уточнение: а как стороннему (в том числе неверующему) человеку ответить на этот вопрос?

Тут возникают нюансы, потому как все люди разные, у каждого свой опыт, как положительный, так и отрицательный, каждый верит по-своему и во что-то свое (в том числе, например, в "здоровье", в "деньги"). Поэтому ответы всегда надо выстраивать из учета того, кто перед тобой стоит.

Во-первых, конечно, надо самому иметь понимание об ответе на задаваемый вопрос (о чем и был предыдущий пост).
Во-вторых, надо понять, во что человек верит, на что уже можно опереться. Если он верит в личностного Бога, то можно уже говорить о том, что Бог открывает нам через Писание. Если этот разговор еще преждевременен, но он видит красоту мира, то можно поговорить о Творце этой красоты. Можно говорить о счастье, что Бог хочет, чтобы мы были счастливы, но счастье это не в деньгах и не в долголетии в здравом теле, а в любви, но для этого человек должен знать, что такое любовь, ради которой можно пожертвовать и здоровьем, и материальными ценностями, и опять же вера в Бога, вера Богу, доверие Ему.

Поэтому разговор о добрых делах с неверующим человеком не может упоминать о спасении, потому что человек не верит ни в грехопадение, ни в необходимость этого спасения, но это всегда повод поговорить с человеком о Боге, о Церкви на том уровне, на котором он готов говорить, на котором можно на что-то опереться на его личный опыт, на его личную систему ценностей, чтобы помочь ему сдвинуться чуть вперед и вверх, и быть может пробудить в нем интерес к поиску веры, поиску ответов на экзистенциальные вопросы.

Именно это и называется свидетельством, именно к этому мы и призваны по слову апостола:
Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. (1Пет.3:15-16)

Ап. Петр не имел в свое время такой проблемы, но я думаю, что сейчас он бы добавил что-нибудь такое: "И не вздумайте в своем ответе использовать догматические формулировки".

Быть может для кого-то это банальные и очевидные вещи, но раз задаются подобные вопросы, то думаю не лишним будет об этом вспомнить и подумать.

#свидетельство

Великий пост - обретение самообладания

Всех поздравляю с началом Великого поста!

Порой нам кажется, что пост - это такое горькое время запретов, время несвободы, время ограничений. На самом деле, это время радости и время свободы: свободы от лишнего, свободы от второстепенного, свободы от греха. Лишь через ограничение себя можно понять, кто чем владеет: ты владеешь гаджетом, или гаджет тобой? Ты читаешь новости, или новости заставляют тебя себя читать? Соцсети - это твой помощник для общения, или ты - раб соцсетей? Ты контролируешь свой желудок, или, наоборот, желудок контролирует тебя? Ты управляешь своими желаниями, или желания и страсти управляют тобой?

Кто кем обладает? Обладаешь ли ты своим телом, своей душой, своим духом? Исполняют ли они то, что ты хочешь? Или твои тело, душа и дух рабы этого мира? Великий пост - это проверка - раб ты или свободный? Великий пост - это упражнение по обретению свободы, по обретению самообладания.

Но время Великого поста - не только время проверки и упражнений (др. греч. ἄσκησις — аскетис — упражнение), это время реальных дел - дел духовных, дел любви к Богу и ближнему, дел, на которые никак не мог решиться, постоянно откладывал, но никогда не сомневался, что в этих делах есть воля Божья.

Какое взять задание на пост - дело каждого, но хорошо его взять. Можете написать в комментариях свои собственные задания на пост, это поможет и вам исполнить их (озвучив их при свидетелях), кроме того, это поможет другим взять пример с вас.

Здесь мне подумалось, что в наш век дефицита живого общения и замены его разными суррогатами (соцсети, мессенджеры, зумы), неплохо было бы взять на себя правило встречаться с близкими и ближними, может быть стоит выделить конкретный день недели для этого. Кроме того, такое общение может быть почвой для свободного дружеского свидетельства радостной жизни в Боге и с Богом для наших неверующих или невоцерковленных близких и ближних.

#пост #самообладание #свобода

Наконец, досмотрел доклады секции миссиологии и катехетики XXIX Сретенских чтений (СФИ).
Ниже список докладов с моим небольшим комментарием со ссылками на тайминги:
1. Миссия чувашам Александрийского женского монастыря
Монастырь основан в конце 19 века девушками-чувашками. Интересный опыт монашеской миссии.
2. Опыт проведения презентаций УМК для преподавателей курса «Основы православной культуры» издательства «Дрофа»
Предмет ОПК преподают в 4-х классах. В докладе можно услышать ответ на следующие вопросы: Почему именно в 4-х классах? Как реагируют учителя? ОПК - это форма миссии? Кстати, в 2025 году ОПК (и вообще разнообразие и свобода выбора модулей) будет заменен новым предметом ОДНКНР. Докладчик - один из авторов учебника.
3. Образ Матери-Церкви в контексте раннехристианской катехизации.
Здесь сам образ важен как подход к восприятию Церкви как Матери, одно из свойств которой - рождение нового народа Божьего - христиан.
4. «Катехизис, или первоначальное наставление в Христианском законе» митрополита Платона (Левшина) в контексте русской катехизической литературы
В наше время слово катехизис воспринимается почти всегда как точное изложение основ веры, хотя катехизисы бывают двух видов: миссионерский и догматический. У них разные цели, а значит и разное содержание, и разная последовательность в изложении материала. Митр. Платон написал несколько катехизисов разного типа.
5. Подготовка новопросвещённых к служению на таинствоводственном этапе оглашения (Светлая седмица и Малая мистагогия)
Как попытка размышления на проблемы выхода верных на служение в Церкви. Сообщение опирается на систему оглашения взрослых, предложенную свящ. Георгием Кочетковым, разрабатываемую методическим центром миссии и катехизации при СФИ и осуществляемую на практике катехизаторов Преображенского братства.
6. «Евангелизация всего мира» как основная задача миссии в постановлениях Эдинбургской конференции 1910 года.
Протестанты решили собраться и евангелизировать весь мир. Католиков и православных особо не звали (уведомили), но были надежды сделать все самостоятельно. Интересная попытка, интересные надежды, интересно об этом послушать.
7. Канонические обязанности христианина в отношении миссионерского служения
В каком-то смысле здесь больше о юридическом подходе к миссии в современных реалиях, хотя название об этом и предупреждает. После доклада автору задавали вопросы и получилось интересное обсуждение, когда нужно соблюдать юридические тонкости, а в каких случаях это делать не обязательно. Интересно предложение от докладчика как юриста: если вдруг сотрудник на работе попросил рассказать о вере, то не лишним будет взять у него предварительное письменное согласие во избежание привлечения в будущем по делу о вовлечении в религиозную организацию. Было бы смешно, если бы не было так грустно. К сожалению, наше законодательство, видимо защищая наш народ от сомнительных религиозных организаций, заодно и неосознанно (?) создает препятствия для православной христианской миссии, которой с одной стороны как бы совсем и нет, а с другой стороны, теперь ей появиться будет сложнее, чем раньше.

Для тех, кому интересны другие секции:
1. Программа Сретенских чтений со ссылками на записи;
2. Подведение итогов конференции (выделены лучшие доклады по секциям).

#конференция #миссия #свидетельство

Искусственный интеллект. Будущее. Церковь.

Я очень внимательно слежу за темой искусственного интеллекта (ИИ). Я сам программист и в общих чертах понимаю, как работает ИИ. В том числе с большим интересом наблюдал за ажиотажем вокруг ChatGPT (здесь хорошая статья).

ИИ может лишь имитировать работу человека на основе большого объема данных. Имитация - тоже важное дело. Идеально скопировать произведение искусства - это хорошо и здорово, не многие мастера это умеют. Да, ИИ может имитировать лучшие решения, он может имитировать установку верного диагноза, имитировать произведения искусства - он действительно это умеет или скоро научится, и это хорошо. Эта работа будет на хорошем уровне выше среднего.

Обывателю (и журналистам) кажется, что вот он прорыв - ИИ научился что-то делать лучше людей. Нет, это ошибка. Он не научился делать лучше людей, он научился выделять "красивое" из некрасивого, и научился делать что-то, что он оценивает как красивое. Каковы критерии? В чем алгоритм? Учат ИИ так: загружают в него большие объемы, например, картинок, затем загружают только красивые. ИИ сам определяет для себя критерии различия по далеко не до конца ясной самим программистам логике. Точнее логика программистам в целом известна, но результат не очень предсказуем. Здесь важен принцип: ИИ учат на лучшем. А лучшее создают люди.

Надо понимать, что лучшие решения, верные диагнозы, произведения искусства первоначально установлены или созданы человеком. Заменив человека на ИИ, решения, диагнозы, искусство за неимением нового лучшего обречены на вырождение. Поэтому странно читать новости о том, что где-то "заменяют дизайнеров и копирайтеров искусственным интеллектом". Думаю, в таких компаниях прекрасно понимают, кого они на что меняют: не надо переживать - талантливые креативщики останутся на своих местах.

Так вот переживать надо не за лучших, не за тех, кто действительно создает лучшее, переживать нужно за тех, кто делает свою работу плохо или средне, ведь ИИ будет делать эту работу значительно лучше.
В будущем беспилотное авто заменит водителей, ставить диагнозы и назначать лекарства будут ставить по фотографиям специализированные приложения в телефоне, и будут это делать хорошо, к людям-врачам будем обращаться в каких-то сложных случаях.

Чем в будущем будет заниматься основная масса "средних" людей? Останется ли пространство для личного общения или виртуальная реальность окончательно разобщит человечество? Будет ли пространство для дел любви к ближнему? Будет ли вообще любовь к ближнему? Или может быть тогда и наступит предреченное "во многих охладеет любовь" (Мф. 24:12) и "Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк.18:8).

Об этих вопросах нужно думать уже сейчас. Кто будет об этом думать? Очевидно, неравнодушные. Сколько их неравнодушных? Не должна ли Церковь состоять из таких неравнодушных людей? И здесь встает более насущный вопрос уже сегодняшнего дня: может ли Церковь сейчас влиять на процессы в мире, в стране? Это вопрос и качества церковных людей (катехизация), и количества (миссия/свидетельство/оглашение).

#ИИ #будущее #свидетельство #миссия #катехизация

Канон Андрея Критского

Немного запоздало делюсь, но еще не поздно (есть завтра, послезавтра и на пятой неделе целиком).

Никого не удивить каноном Андрея Критского на ЦСЯ, очень надеюсь, что все подписчики либо ходят в храм, либо читают канон дома самостоятельно.

Для ревнителей ясной молитвы есть возможность присоединяться к трансляции великого повечерья с каноном Андрея Критского на русском языке (сегодня было, завтра трансляция в 18:00 МСК). Хорошее внятное пение хора на понятном языке, а также отображение текста песнопений позволяет не только ясно слышать каждое слово молитвы и полноценно участвовать в ней, но также дает возможность петь вместе с хором.
Кроме того есть сайт с текстом повечерья с каноном (ссылка на завтрашнее чтение). Этот сайт содержит и тексты литургий (и не только), кроме того изменяемые части (чтения, гимнография) подставляются автоматически. Есть возможность выбрать язык: РУС, ЦСЯ, параллельно. Кроме того сайт доступен в виде мобильных приложений: Google Play, Apple Store.

Для меня достаточно сложным вопросом является согласование любви - как центральной христианской парадигме (Бог есть Любовь, уподобление человека Богу) - с войной, на которой приходится убивать одних людей, чтобы защитить других. И здесь для меня особенно ценны мысли русского религиозного философа Семена Людвиговича Франка. ⬇️

​​Семен Франк о христианской любви и войне

Любовь несовместима с борьбой и принуждением. Борьба со злом, противодействие силой разрушительному действию духа, напротив, морально обязательны, как выражение любви к ближним, ответственной заботы об их судьбе. Как любовь к детям не исключает, а требует борьбы с их вредными действиями, обуздания их порочных наклонностей, так же любовь к людям требует, чтобы преступник был обезоружен и лишен возможности причинять зло — и притом не только любовь к возможным жертвам преступления, но даже и к самому преступнику. Если при этом приходится быть суровым и причинять страдания людям, то моральное оправдание и моральная обязательность таких действий таковы же, как у врача при исцелении тяжело больного. И даже убийство человека там, где нельзя иначе предотвратить зло, им причиняемое, остается морально оправданным. И даже война, это массовое человекоубийство, может быть только крайним, трагическим, но всё же законным выражением этой морально оправданной и обязательной борьбы со злом. Это есть тяжкая, трагическая необходимость, потому что убийство само по себе есть грех. Но там, где пассивность, воздержание от борьбы были бы ещё большим грехом отсутствия любви, равнодушия к судьбам ближних, человек морально вынужден брать на свою душу этот грех.

Война, как противодействие государственно организованной преступной воле, при всей её жестокости, может, при бессилии других, более мягких форм борьбы со злом, быть прямо продиктована долгом любви — и притом не только любви к жертвам преступного нападения, но и любви даже к самому врагу, которого надо жестокими мерами образумить и вернуть на путь мирной жизни. Но из того, что есть трагические положения, в которых мы морально вынуждены причинять страдания и даже убивать, отнюдь не следует, что есть положения, в которых мы должны отказаться от завета любви и руководиться ненавистью. <...> Нет и не может быть таких положений, в которых завет любви терял бы свою силу.

На первый взгляд это звучит как чистая «идеология», как попытка отвлеченного морального оправдания необходимости прибегать в политике к жестоким действиям. Такая моральная позиция, даже если признать её правильной, казалось бы, ничего не меняет в практике действий. Количество страданий и разрушений, причиняемых жестокостью, очевидно, не меняется от того, руководятся ли при этом любовью, или — что психологически более естественно — ненавистью. Если бомбы, падающие с неба, погребают людей под разрушенными домами, калечат их, лишают их жилища и пропитания, то утверждение, что такие действия определены любовью, звучит как кощунственная насмешка, и во всяком случае не дает утешения жертвам этих ужасов.

И всё же это не так; и не трудно показать, что состояние духа, в котором совершаются такие трагические, обремененные тяжким грехом действия, имеют огромное практическое значение. Я уже не говорю о том, что здесь само собою разумеется, — что борец, сознающий трагизм причиняемых им страданий, будет стараться свести их к абсолютно необходимому минимуму и что при этом остается невозможной неописуемая мерзость садизма, политически бессмысленный ад Бухенвальда и газовых камер. Лишь мимоходом упомяну и о том, что отсутствие ненависти и злорадства, наличие трагического сознания совершаемого, хотя и вынужденного, греха есть единственное условие, при котором душа самого воина может быть сохранена от разлагающего на него действия совершаемых жестокостей. Но решающим здесь является другое. Никакие бомбы — даже атомные — никакие жестокости военных действий не причиняют столько разрушения нормальных условий жизни, не приносят столько гибели и зла, как дух ненависти. <...> Только из посева ненависти одна война рождает из себя другую или, может быть, множество других войн, рождает ужасы революций и анархий и через моральное ослепление, озлобление и отчуждение парализует жизнь и противодействует всем силам разумного и благого её восстановления.

Франк Семен Людвигович. Христианская совесть и реальная политика. 1949 г.

#война #любовь #цитаты #зло

С праздником Торжества Православия!

Думаю все знают, что произошло в 843 году: окончательная победа иконопочитателей над иконоборцами.

И вот уже сегодня мы отмечаем Торжество Православия.

Вспомним формулировку VII Вселенского собора: "Взирая на образ, мы умом восходим к Первообразу".

И как тут не вспомнить, что человек есть образ Божий, то есть икона.
И вопрос не только в том, что мы должны расчистить свой образ Божий, свою икону от грязи и ненужных наслоений: от греха и от всего, что разделяет нас с Богом.

Вопрос ещё в том, как помочь сделать это ближнему как внутри Церкви: брату или сестре во Христе, а это разговор об ответственной жизни друг за друга, так и вне Церкви, а это уже разговор об ответственности за родных, близких и ближних, которые ещё не узнали Христа.

А в более глобальном масштабе это разговор об ответственности Церкви за свою внутреннюю жизнь на основе братских отношений любви во Христе, так и за жизнь народа и страны, в которой Церковь призвана быть закваской, заквашивающей все тесто.

И это вопрос не только к патриарху, епископам, священникам, но к каждому из нас.

#икона #ответственность #свидетельство

Грех. Добродетель. Пост.

Интересная мысль сегодня пришла.
Думаю, каждый имеет такой опыт: если мы делаем какое-то доброе (Божье) дело, то после него появляется какая-то устойчивость и сопротивляемость ко злу. Например, почитав Писание совершенно не хочется ругаться, даже если тебя кто-то провоцирует. Или, например, в день причастия как-то по-особому проходит день: сопротивляться каким-то привычным грехам гораздо проще, хотя, конечно, бывают разные ситуации и обстоятельства.
Работает это и в другую сторону: совершив грех, очень трудно встать на молитву, очень трудно читать Писание, трудно прийти на помощь ближнему.

Именно эта закономерность описывается в притче о семи злейших духах:
Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, -- и бывает для человека того последнее хуже первого (Лк. 11: 23-26).

Грех побеждается не отказом от него, ведь после отказа от греха в очищенную душу могут прийти злейшие грехи. Этого мало. От греха надо не просто отказаться, его место необходимо занять добродетелью, чтобы не оставлять "выметенный и убранный" дом пустым.
Но работает это и в другую сторону: грех может замещать добродетель (собственно так часто и бывает), ведь грех паразитирует именно на добродетели, сначала совмещаясь с ней, а затем вымещая ее.

Но мысль не совсем об этом.
Пост не обладает таким свойством устойчивости, как доброе и злое. Как только пост закончился, мы часто стремимся как можно быстрее разговеться: как можно быстрее съесть что-нибудь скоромное, причем максимально разнообразное.
Этот опыт нам говорит о том, что пост лишь инструмент, который сам по себе не несет в себе добра или зла. И это, опять же, очень прямо подтверждается словами апостола в Писании: Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем (1Кор.8:8).

Так в чем же роль поста? Пост, кроме физиологического эффекта - чувства бодрствования - еще дает важное ощущение особого времени. Ведь принимаем пищу мы три раза в день порой еще и с перекусами. И вот каждый раз, когда мы вспоминаем о еде, а постная пища призвана сделать эти воспоминания чаще, мы вспоминаем, что сейчас особое время не столько отказа от греха (хотя грубые грехи надо просто прекратить), сколько время приобретения навыка в добродетели, в утверждении в любви к Богу и ближнему, в навыке следовании за Христом, исполнении Божьей воли здесь и сейчас, а не завтра или потом. Именно этот навык должен у нас остаться после окончания поста, заместив грех, именно это будет добрым плодом нашего поста, в противном случае мы рискуем превратить пост в обычную бесплодную диету, которая никак не приближает нас к Богу.

#пост #грех #добродетель

Интересный прецедент сейчас происходит.
Наверное уже все в курсе, что на портале Русская Народная Линия была опубликована критическая статья "О миссионерской ответственности священника Павла Островского".
о. Павел назвал статью лживой и вызвал на публичный диспут авторов статьи: "Если вы ответственные люди, имеющие совесть и страх Божий, то, думаю, не откажите мне в моем требовании". К сожалению, авторы статьи проигнорировали вызов. Следующим шагом о. Павел воззвал к чести и совести портала РНЛ с требованием удалить клеветническую статью.

В светском мире все бы скептически отнеслись бы к такому случаю, ведь всем очевидно, чем бы закончилась эта история. Но дело в том, что эти события происходят в церковном пространстве: как минимум имеют претензию на это. И где, как не в Церкви мы должны показывать пример братской жизни, пример разрешения любых споров и проблем в духе открытости, любви и доверия, а не в духе закрытости, лжи и клеветы.

В идеале, чем больше будет таких прецедентов, тем чище будет внутрицерковное пространство. Ведь открытые совестливые люди будут в духе христианской любви решать возникшие проблемы. Все те, кто будет отказываться, уходить от диалога и от ответственности за свои слова, будут автоматически стигматизироваться как нехристианские, противные духу христианской открытости, любви, доверия и ответственности.
Так будет возвращено подобающее высокое место таким понятиям как честь, достоинство, совесть, открытость и доверие, которые из Церковной ограды будут заквашивать и общество.

Такой сценарий человеческим разумом может быть справедливо назван наивным. Все мы знаем человеческую суть и глубину грехопадения. Но, увы, или может быть даже к радости, мы как христиане не можем поступать иначе. К этому призывает нас Бог, и если мы не сумеем переломить ситуацию здесь и сейчас, то можем быть примером, защищающим правду невзирая на превосходящие силы противника, нести свет, который быть может и не может в этом мире рассеять тьму до конца, но и тьма не сможет его объять. А значит этот свет будет ориентиром для других - блуждающих во тьме.

#церковь #на_злобу_дня #совесть