الطريق إلى ألله
445 subscribers
2.98K photos
733 videos
2.98K files
2.52K links
للتواصل مع أدمين @harba110
Download Telegram
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
4️⃣🌿🌿🌿

▪️الاستدلال القرآنيّ على أنّ الاسم الحيّ هو أوّل تعيّن ذاتيّ من الحقّ تبارك وتعالى.



🖊 بعد أن اتّضحت هذه المعاني، نرجع إلى الآيات القرآنية حول #الاسم_الحي . يقول شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه) أنّ الحيّ هو أوّل تعيّنٍ ذاتيٍّ ‏من الحقّ تبارك وتعالى. الحيّ ليس لهُ متصوّر، ليس له موضوع، بخلاف اسم المُحيي. "المُحيي" نعم، بحاجة إلى شيء. الحيّ نقول (هنا). نسرد عدّة آيات في إثبات هذا المعنى مع الإيضاحات:
الأوّل، سورة البقرة آية الكرسيّ:
(‏اللهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ... (٢٥٥)
- ‏"الحيُّ" مباشرةً بعد "هُوَ"، الله هُوَ، هُوَ أيضًا حيّ. ‏القيّوم الآن لا ندخل، القيّوم بحاجة إلى موضوع وإلى متصوّر خارج عن قصّة الحياة.
ثانيًا، سورة آل عمران:
( اللهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ (٢))
- أردف الحيَّ ب "هُوَ" ، وأردفه ب #الله ، ب "هُوَ"، هو شيء واحد في الحقيقة، عمليًّا شيءٌ واحد.

ثالثًا، سورة غافر:
(‏هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ۗ الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٦٥))
- هُوَ الْحَيُّ.
وهناك آيةٌ أخرى ‏ليست هذه الآية بالصّراحة الكاملة. ولكن فيها إشعارٌ، أو يمكن استفادة الظّهور. ‏في قصّة #النبي_عيسى (ع). النّبيّ عيسى(ع) كان مظهرًا للاسم ‏الحيّ، لأنّه كان من عالم الأمر، ‏والحيّ ملحقٌ ‏بالأمر، وهنا، فقط بالنّسبة إلى النّبيّ عيسى (ع) الله تبارك وتعالى يقول:
(وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي ...) (١١٠) سورة المائدة.
- "بإذني"، #ياء_النسبة ‏، تكلّمنا سابقًا أنّ ياء النّسبة تدلّ على الأحديّة، وإلاّ لو كان الله ‏تبارك وتعالى يريد بهذا أن يشير إلى الأسماء عادةً يأتي بالضّمير "نا".
( وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي ۖ وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي ۖ وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِي ۖ وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنكَ إِذْ جِئْتَهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ) (١١٠) سورة المائدة .
- فحيث أنّ النّبيّ عيسى (ع) كان مظهرًا ‏للاسم الحيّ... السّبب أنّه كان مظهرًا للاسم الحيّ، ‏أنّه كان من عالم الأمر. والحيّ ‏قريب من الأمر، ‏فبطبيعة الحال يتجلّى فيه اسم الحيّ، هذا شيءٌ طبيعيٌّ يعني.. ‏
- حسنًا! من هنا يتّضح لنا، أنّ مقام النّبيّ عيسى (ع) أرفع من مقام #النبي_إبراهيم (ع)، ومن مقام النّبيّ عزير (ع). لأنّ النّبيّ إبراهيم ماذا قال؟ قال:
(رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ)‏
- يعني لم يكن مظهرًا للاسم الحيّ، لأنّه ‏لو كان مظهرًا للاسم الحيّ، لا يسأل الله تبارك وتعالى. وكان يريد أن يصبح مظهرًا ‏للاسم الحيّ
(‏ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ۖ قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا ۚ وَاعْلَمْ أَنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ) (٢٦٠)سورة البقرة.
- النّبيّ إبراهيم (ع) هنا، مع الأدب التّام، بدأ يسأل الله. والنّبيّ إبراهيم (ع) كان مظهرًا للاسم السّلام، ‏ولكن يتّضح من هنا أنّ الفاصل بين #الاسم_السلام والاسم الحيّ ‏فاصلٌ طويل، رغم أنّه ‏السّلام أيضًا ليست فيه ‏الكثرة الأسمائيّة، ولكن ‏آخر الأسماء الجبروتيّة الّتي ليست فيها كثرة أسمائيّة. السّلام. النّبيّ إبراهيم (ع) متى كان مظهرًا للسّلام؟
(‏قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ) (٦٩)سورة الأنبياء.
- لأنّه كان مظهرًا للاسم السّلام، الحرارة لا تستطيع أن تصنع به شيئًا، لأنّه ‏بسرعة، تتحوّل النّار ‏إلى جنّةٍ ونعيم. وهذا النّبيّ الّذي كان واصلًا ‏إلى مرتبة السّلام، لم يكن مظهرًا للاسم الحيّ، فطلب من الله (تبارك وتعالى) بعد فترةٍ طويلة أن يكون مظهرًا للاسم الحيّ.
- أما النّبيّ عيسى (ع)، لا، كما قلنا، كما ذكرنا هذه الآيات صار ‏مظهرًا للاسم الحيّ، ‏لأنّ خلقته كانت خلقةً أمريّةً، وخلقة أحديّة‏. و#روح_القدس الّذي ‏هو مظهر الأحديّة، أوجدهُ مباشرةً في بطن السّيّدة مريم (سلام الله عليها).

(يتبع) ٤
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
3⃣🌿🌿🌿

▪️حقيقة أنّ كلّ شيءٍ في كلّ شيء.



- سؤالي: أين كان هذا الوجود في هذه الذّرّة؟ أين؟ ‏وبهذا يتميّز عن الباقين!
(بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ (٤)) سورة القيامة
- ‏"بَنَانَهُ" يختلف ‏عن باقي البنانات، ‏من ذرّة واحدة، ليس ‏إلّا إنّ وجود هذا الموجود كان موجودًا في هذه الذّرّة، قاعدة ‏عرفانيّة:
- (كلُّ شيءٍ فِي كلِّ شيء) ‏لا يخفى عليه شيء ‏لأنّ (كلُّ شيءٍ فِي كلِّ شيء).
أنتم تبدّلون ‏النّحاس إلى الذّهب، تبدّلون ‏النّحاس إلى الذّهب، كيف تبدّلونه؟ حتّى العلم الجديد ولكن يطول، النّحاس ‏شيء، الذّهب شيء آخر. جوهر الأشياء تتبدّل، الذّهب موجود في النّحاس، لأنّه كان موجودًا فيه، تستطيع تبديلهُ، لو لم يكنْ فيه لما استطعت. تُبدّل التّراب إلى الشّجر والشّجر إلى الحيوان والحيوان إلى... إلى ما شاء الله ،حسنًا!!
نرجع إلى ما تقدّم. صورة كلّ شيءٍ تختلف عن صورة الشيء الآخر في هذه الدّنيا، ‏ولكن ليست الصّورة ‏هي المائزة الوحيدة، المائزة، ‏المميّزة بين الأشياء فقط، إلى ما شاء الله، ‏توجد أشياء أخرى بداخل هذا الشّيء، ‏هذه الأعضاء، هذه الخصائص، هذه ‏الأشياء ‏هي المائزة ‏بين هذا أو ذاك ‏، هذا كنّا نوضّحهُ.



▪️ التّمايز موجود في عالم الأمر بين الأعيان الثّابتة لكنّه مناسب مع عالم الوحدة.



🖊 فحقيقة الإنسان متحقّقةٌ في ‏أجزائه المادّيّة ‏أو المثاليّة ‏أو النّفسيّة ‏أو الرّوحيّة ‏أو الجبروتيّة، و‏هكذا حتّى يصل الأمر إلى #الأعيان_الثابتة في الحقّ تبارك تعالى.
- وفي عالم #الأعيان و #الشؤون الإلهية ، التّمايز ‏يتمّ لا بالصّورة، بالعين الثّابتة، يوجد تمايز. ‏يوجد اختلاف، ولكن هذا الاختلاف مناسبٌ لعالم الوحدة. ‏صح، هذه الأشياء قبل أن تدخل في #عالم_الأحدية فقدت ماهيّتها وحدودها ورسومها. فقدت، فقدت لأنّه اشتدّ وجودها، وعندما اشتدّ وجودها فقدت ماهيّتها، لأن #الماهية راجعةٌ إلى الحدود، أنتم تميّزون هذا الشّيء عن ذاك الشّيء، ‏السّبب أنّه ليس ‏ساريًا، ‏هذا الشّيء في ذاك الشّيء، ليس ساريًا فيه، لو كان ساريًا لا تستطيع أن تميّز بين هذا الشّيء وذاك الشّيء، ليس ساريًا إذن هو محدودٌ. إذا كان محدوداً، إذن له ماهيّته، والموجود الّذي يريد يدخل في عالم
الأحدية، #عالم_الفناء المطلق، #عالم_الأمر ، يشتدّ وجوده. إذا اشتدّ وجودهُ يشتدّ سريانه. فيكون في كلّ شيء، فيفقد هويّته. ماهيّته أو فقل الأشياء المائزة الّتي بها تتميّز عن الآخر. التّميّز حدٌّ، والحدُّ راجعٌ إلى الماهيّة. وهي تفقد ماهيّتها. إذن الدخول في عالم الأحديّة غير ممكن مع ماهيّتك، ومع تمايزاتك، لأنّ عالم الأحديّة عالم الوجود المطلق، النّور المطلق. حسنًا! إذا دخل في عالم الأحديّة و عالم الأمر. هل يتميّز؟
- الجواب: نعم الأعيان تتميّز هناك، ولكن تميّزها ليس كالتّميّز الموجود في العوالم السّابقة، العوالم النّازلة. هذا التّميّز هنا، تميّزٌ بالأحديّة، والأعيان أصبحت شؤونًا إلهيّة. و #الشؤون_الإلهية يختلف بعضها عن بعض. ولكن ما به الامتياز عين ما به الاشتراك، في عالم الوحدة. كيف؟ إن شاء نمشي وندخل هناك ونعرف.



▪️ كلّ موجودٍ في طورهِ وعالمهِ له كثرةٌ متناسبةٌ مع ذاك العالم، حتّى في عالم الأحديّة.



ولكن حسب العقل الفلسفيّ المشائيّ هذا لا يمكن، ولكن حسب الفكر العرفانيّ الشهوديّ يمكن، لأنّ كثرة كلّ شيءٍ مناسبةٌ مع عالمهِ، فالكثرة الأسمائيّة غير موجودةٍ في #عالم_الملكوت ، والكثرة الملكوتيّة غير موجودةٍ في الكثرة الماديّة. فكلّ موجودٍ في طورهِ وعالمهِ له كثرةٌ متناسبةٌ مع ذاك العالم، وكذلك عالم الأحديّة، هذا ما صرّح به شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي في بعض كتبه أتصوّر في ( كتاب لقاء الله) الذي وفّقنا الله لتعريبه وطبعه. حسنًا.. هذا تكملةٌ للبحث السّابق.

(يتبع) ٣
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
 1⃣🌿🌿🌿
#المحاضرة_٨٤

🖊 محاضرة ٤ رمضان ١٤٤٠ هـ
🖊 لسماحة الشّيخ قاسم الطّهراني (أدام الله فيضه)

أعوذُ باللهِ من الشّيطان الرّجيم
بسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
وصلّى الله على سيّدنا محمّد وآله الطّيّبين الطّاهرين.
 
▪️العنوان الرّئيسيّ:
حقيقة الحياة في الحقّ تبارك وتعالى.




🖊 أبيات ل #ابن_الخيمي اليمنيّ، وهو التّلميذ الفذّ للعارف #ابن_الفارض المصريّ. وله ديوانٌ، حصلنا على الدّيوان وأرسلناهُ إلى كروب "الطّريق إلى الله". وأبياته تشبه أبيات ابن الفارض في المعنى، وفي الحبّ، وفي المعرفة والعرفان.

🔅 شوقي إليكُم مثلُ وَجدي فيكُمُ
أبدًا يزيدُ حَضَرتُمُ أو غِبتُمُ

🔅 والقلبُ أصبا ما يكونُ لِوصلِكُمْ
والجسمُ أضنى والمدامعُ سُجَّمُ

🔅 وحقِّكِمُ لمْ يُطْفِ دمعي لا ولا
بردُ الصّبا نارًا بقلبي تَضْرَمُ

🔅 كلّا ولا سَكَنَ الّذي هو ساكنٌ
في القلبِ من قلقِ الحنينِ إليكُمُ

🔅 وأنا الّذي لم يُسْلِهِ ما يفعلُ ال
أحبابُ فيهِ وما تقولُ اللُّوَّمُ

🔅 يا مَنْ يُقرِّبُني التَّذكُّرُ والنُّهى
عنهمُ وتُبعِدُني المَهامةُ عنهُمُ

🔅 ومَنِ انتهى طلبي إليهِمْ وانتهى
فالآنَ ما لي مطلبٌ إلاّ هُمُ

🔅 كلِّي لكُمْ متوجِّهٌ ويَصدُّني
إجلالكُم عنْ أنْ أقولَ إليكُمُ

🔅 فالشّوقُ يُحْبِرُني وقدْري حابِسي
والقلبُ يُنجَدُ والجوارحُ تُتْهَمُ

🔅 بِدِيارِ حُسنِكُم أطوفُ ملبّيًا
داعي الغرامِ وعن سواكُمْ يُحرِمُ

🔅 وببابِ جودِكُمُ وقوفي دائمًا
كَلَفي يقَبُّله وفقري يُلزِمُ

🔅 ومعلَّلٌ قلبي بلمعةِ بارقٍ
من حيِّكُم أو نَسمةٍ تَتنسّمُ

🔅 حاشا جميلُ جمالِكم أن تجعلوا ال
آمالَ والآلامَ حظّي مِنكُمُ

🔅 سُقيًا لنُعمانِ الأراكِ إلى مِنى
ومعالمَ فيها الحطيمُ وزمزمُ

والأبياتُ طويلةٌ ومذكورةٌ في ديوانهِ.



▪️ الحياة هي الثّبوت والتّحقّق في ذات الشّيء وهي تساوق الوجود.



🖊 كان الكلام في مساوقة #الاسم_الحي مع الأحديّة. وقلنا أنّ في القرآن ذكر الاسم الحيّ في ثلاثة مقاطع كوصفٍ ل #هو ، كوصفٍ للأحديّة. والسّبب اقتراب الاسم الحيّ، ومسانخة الاسم الحيّ مع #الذات_الأحدية ، على تفصيلٍ إن شاء الله اللّيلة نوضّحهُ.
ولشيخنا الأستاذ العارف الإلهيّ المحقّق الشّيخ حسن المصطفويّ قدّس سرّه، ( #الشيخ_المصطفوي ) كلامٌ دقيقٌ في إيضاح مساوقة الحيّ مع الأحد، في كتابه الفذّ "التّحقيق في كلمات القرآن الكريم"، في المجلّد السّادس، فقط عندما يتكلّم عن مادّة الشّيء. لأنّ مادّة "الشّيء" استعملت كثيرًا في القرآن ومنها المشيئة، شاء شيئاً. توجد صلة، ويوجد ارتباط بين المشيئة والشّيء، تعلُّق الإرادة بالشّيء هو المشيئة. إذن قام بدراسة كلمة "الشّيء"، وبالمناسبة وصل إلى كلمة الاسم الحيّ فقال -ونحن هنا استفدنا من الكتاب ولكن بيّنّا مطالب شيخنا الأستاذ، إمّا اختصارًا أو إيضاحًا مع إضافة بعض الأمور للإيضاح فقط، والتّغيير في البيان حتّى يكون البيان بياناً عربيًّا علميًّا واضحًا- يقول قدسّ سرّه الحياة ما معناها؟: "الحياة هي الثّبوت والتّحقّق في ذات الشّيء، ذات الشّيء إذا تحقّق يقولون له هذا الشّيء حيٌّ، إذا تحقّق. إذن الحياة تساوق #الوجود . تساوق الثّبوت والتّحقّق، مع الاحتفاظ بجميع الخصائص الذّاتيّة. يعني هذه #الذات عندما تتحقّق بجميع خصائصها الذّاتيّة لا الخصائص العرضيّة، الخصائص الذّاتية الموجودة في صميم الذّات. الحياة عبارة عن تحقّق الذّات مع خصائصها الذّاتيّة. والحياة تختلف باختلاف مراتب الموجودات، فكلّما اشتدّ الموجود كمالًا، اشتدّت الحياة في ذلك الموجود، ويرتقي الموجود كمالًا".
إذن الموجود الّذي تكون حصّته عن الحياة حصّةً قليلةً، فمعناهُ أنّ ذات هذا الموجود أيضًا محدودة. وندرس هذا المعنى بالتّدريج.


(يتبع) ١
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
2⃣🌿🌿🌿

▪️ الاستدلال القرآنيّ والرّوائيّ على تحقّق الحياة في الحقّ تبارك وتعالى في انبساط نوره في كلّ شيء.



🖊 ‏كان الكلام في بيان كيفيّة تحقّق الحياة في الحقّ تبارك وتعالى. فقد تقدّم من شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه) أنّ ‏من لوازم الحياة الميل الشّديد، أو الحبّ الشّديد للاحتفاظ ‏بالحياة. وتوسيع الحياة ودفع ما يضرّهُ وجلب ما يلائمهُ، وهذا المعنى ‏موجود ومتصوّر في كلّ الموجودات، على اختلافٍ في الموجودات.
- فالجمادات دائرةُ حياتهم ضيّقة وبالتّبع يكون ميلها -ميل هذه الجمادات- نحو الاحتفاظ بها محدودٌ. ولكن في النّبات أكثر، في الحيوان أكثر، و‏في الإنسان أكثر فأكثر... ونصل إلى الله تبارك وتعالى.
- حيث أنّ الله تبارك وتعالى حيٌّ، وقلنا الحياة في الحقّ تبارك وتعالى عبارةٌ أخرى عن أحديّته، وليست الحياة أمرًا زائدًا على وجودهِ، ‏لأنّ الحياة عبارةٌ عن ثبوت الذّات، والذّات ثابتةٌ. ذات الحقّ تبارك وتعالى ثابتةٌ، فليست الحياة جزءًا من الذّات ولا عارضًا للذّات، لا عَرَضًا ذاتيًّا ولا عَرَضًا غير ذاتيٍّ. وقلنا أنّه نوعٌ آخر من الوجود، الاختلاف ‏بين #الذات ، أو فقل بين الأحديّة وبين الحياة فقط في المفهوم، في الخارج هما شيءٌ واحدٌ، حقيقةً.
هنا قال شيخنا الأستاذ ‏أنّ معنى الميل الشّديد للاحتفاظ بالذّات في الله تبارك وتعالى عبارةٌ عن بسط ذاته، وتجلّياته. لا معنى للاحتفاظ بالذّات ‏ولا لدفع ما يضرّه، واستجلاب ما ينفعه بالمعنى الّذي أثبتنا لباقي الموجودات. هذا المعنى في الحقّ تبارك وتعالى غير ممكن.
- إذن من لوازم الحياة في الحقّ تبارك وتعالى ‏وهو الميل الشّديد للاحتفاظ، معنى الاحتفاظ بالذّات انبساط نوره، وسعة نوره. ويمكن الاستدلال على ذلك بقوله تعالى:
(‏اللهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ ۚ وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ) (٢٦) سورة الرّعد.
- "اللهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ"، يعني "اللهُ يَبْسُطُ"، الله تبارك وتعالى من أسمائه "الباسط"، هذا من آثار الحياة.
(‏قَالَ كَذَٰلِكَ اللهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ) (٤٠) سورة آل عمران.
(قَالَ كَذَٰلِكِ اللهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ إِذَا قَضَىٰ أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ (٤٧) سورة آل عمران.
- هذا "يخلق ما يشاء"، وهذا "يفعل ما يشاء".
(‏وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ ۚ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ) (١٥٦) سورة الأعراف.
- هذا في الآيات المباركات. وأمّا في #دعاء_كميل ؛ في الفقرات الأولى من دعاء كميل، نواجه بيان كيفيّة بسط حياته في كلّ شيء. بسط حياته عبارةٌ أخرى عن ميلهِ نحو الاحتفاظ بذاته، مثلًا:
(اَللّـهُمَّ اِنّي أَسْأَلُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْء، وَبِقُوَّتِكَ الَّتي قَهَرْتَ بِها كُلَّ شَيْء، وَخَضَعَ لَها كُلُّ شَيء، وَذَلَّ لَها كُلُّ شَيء، وَبِجَبَرُوتِكَ الَّتي غَلَبْتَ بِها كُلَّ شَيء، وَبِعِزَّتِكَ الَّتي لا يَقُومُ لَها شَيءٌ، وَبِعَظَمَتِكَ الَّتي مَلاَتْ كُلَّ شَيء، وَبِسُلْطانِكَ الَّذي عَلا كُلَّ شَيء، وَبِوَجْهِكَ الْباقي بَعْدَ فَناءِ كُلِّ شَيء، وَبِأَسْمائِكَ الَّتي مَلأتْ اَرْكانَ كُلِّ شَيء، وَبِعِلْمِكَ الَّذي أحاطَ بِكُلِّ شَيء، وَبِنُورِ وَجْهِكَ الَّذي أضاءَ لَهُ كُلُّ شيء، )
- كلّ هذه الأمور عبارةٌ عن بسط حياته تبارك وتعالى. وحيث أنّ حياة الأحديّة، #الذات الأحديّة، حياته بلا حدود، وبلا تعيّن، وبلا انتهاء، فلا محال بسط حياته، و‏الاحتفاظ ‏بحياته الّذي هي عبارةٌ عن جلب...، الّذي في الحقّ تبارك وتعالى عبارةٌ عن بسط حياته في كلّ شيء، هذا أيضًا متّسعٌ بسعة الله وغير منتهٍ، لا نهاية ‏لبسط تجلّياته. تجلّياته لا نهاية لها، ‏لأنّها راجعةٌ إلى الحياة، والحياة عبارةٌ أخرى عن الأحديّة، والأحديّة ‏بلا حدود. لأنّ كلّ الحدود والتعيّنات والماهيّات مضمحلّةٌ في الأحديّة، ‏هذا ما قاله شيخنا الأستاذ إجمالًا، يعني مع إيضاحاتٍ منّا.‏


(يتبع) ٢
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
2⃣🌿🌿🌿

▪️الاستدلال القرآنيّ على أنّ لقاء الله لا يقصد به اللّقاء يوم القيامة.



🖊 هنا، المدرسة الكلاميّة في التّفسير حيث (أنّها) مدرسة قشريّة وغير فاهمة للحقائق العرفانيّة والغالب عليهم، يعني ‏على أصحاب المدرسة الكلاميّة، الغالب عليهم #التنزيه ، وأنّ الإنسان لا يستطيع أن يصل ‏إلى الله، أبد، الله بعيدٌ عن متناولنا، (بَعُدَ فَلا يُرى) هكذا! إذن عندما يصلون ‏لهذه الآيات، آيات اللّقاء يؤوّلُونه. لقاء الله يقولون: "لا يمكن، لقاء الله يعني يرى الله، الله غير قابل للرّؤية"، جعلوا اللّقاء "رؤيةً". مع أنّه ليس رؤيةً، اللّقاء ليس الرّؤية بالعين الباصرة، بالعين الماديّة. اللّقاء يكون بالرّوح، يكون بالمعنى، يكون ‏بالحقيقة، لأنّ الإنسان من نفس ذاك العالم. فحينئذٍ، أوّلوا لقاء الله بثواب الله، بأجر الله، بأمورٍ أخرى غير الله، هكذا، اضطرّوا لأنّ الغالب عليهم التّنزيه، إذا كان الغالب عليهم التّنزيه لا يستطيعون أن يقبلوا هذا المعنى، حسنًا. نحن هنا نقسّم الآيات إلى عدّة تقسيمات:
‏الأوّل: آياتٌ وردت فيها لفظة "لقاء الله" نقرؤها:
( قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللهِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُوا يَا حَسْرَتَنَا عَلَىٰ مَا فَرَّطْنَا فِيهَا وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَىٰ ظُهُورِهِمْ ۚ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ (٣١)) سورة الأنعام
- كذّبوا بلقاء الله. الآية الثّانية:
(قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللهِ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (٤٥)) سورة يونس.
- آية أخرى:
(مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللهِ لَآتٍ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (٥)) سورة العنكبوت.
- "مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللهِ" مقابل الّذين يكذّبون لقاء الله. آية أخرى:
(وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللهِ وَلِقَائِهِ أُولَٰئِكَ يَئِسُوا مِن رَّحْمَتِي وَأُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (٢٣) سورة العنكبوت.
(قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَاقُو اللهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللهِ ۗ وَاللهُ مَعَ الصَّابِرِينَ (٢٤٩))‏ سورة البقرة.
- "يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَاقُو اللهِ"، هنا يرجون لقاء الله.
( وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُم مُّلَاقُوهُ ۗ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (٢٢٣)) سورة البقرة.
- "مُّلَاقُوهُ" هذا الضّمير يرجع إلى "اتقوا الله"، إلى الله في "اتقوا الله"، يعني ملاقو الله. هذه الآيات الّتي وردت لفظة "لقاء الله".
هناك آيات وردت بلفظة " #لقاء_الرب "، "لقاء ربّه"، "لقاء ربّهم" نقرؤها:
(وَهُدًى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ (١٥٤) ) سورة الأنعام.
(يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُم بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ (٢)) سورة الرّعد.
- الآية آخر سورة الكهف:
(فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا (١١٠))
(وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ (٨)) سورة الرّوم.
( بَلْ هُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ (١٠)) سورة السّجدة.
( أَلَا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِّن لِّقَاءِ رَبِّهِمْ ۗ أَلَا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطٌ (٥٤)) سورة فصّلت.
- "أَلَا إِنَّهُ" يعني "الرّبّ" بكلّ شيءٍ محيط.
سورة الكهف:
(أُولَٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا( ١١٥)) .
- هذه الكلمة "فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ"، استشهد بهذه الكلمة، بهذه العبارة، بهذه الجملة، شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه)، بأنّ موضوع هذه الآية:
(أُولَٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا) ليس الكفّار، (بل) خصوص المؤمنين. ففي المؤمنين أشخاصٌ كذّبوا بآيات ربّهم ولقائه، بدليل "حبط الأعمال"، حبط الأعمال خاصٌّ ‏بالمؤمنين. الكفّار ليس عندهم الحبط، الحبوط ليس عندهم. استشهد بهذا، يمهّد...، يعني نحن إذا ندقّق أكثر، ممكن نقول بنفس مقالة هؤلاء التّفكيكيّين الّذين يقولون... مخالفون كلّهم، "كذّابين" كلّهم، وأعداء الله.... بهذا نستطيع نقول لهم، أنتم كذّابين بآيات ربّكم وبلقائه... ‏هذا مزاح، يعني، نحن لا نوجّه أي اعتراض لأيّ أحد.
(قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِ (٨٤) سورة الإسراء.
- مستواهم هكذا.

(يتبع) ٢
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
3⃣🌿🌿🌿

▪️ استعراض البحث اللغوي لمادة "اللقاء" عند الشيخ المصطفوي (قده)



🖊 نرجع إلى ما كنّا بصدده وهو #اللقاء . هناك بحثٌ لغويٌّ ذكره شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه) في كتابه "التّحقيق" المجلّد العاشر، حول اللّقيا (اللّقاء). نقرأ مقدار من هذا التّحقيق، وهناك بعض الملاحظات بالنّسبة إلى هذا الكلام إن شاء الله نقدّمهُ لحضراتكم ...
يقول بعد أن سرد كلمات اللّغويّين حول اللّقاء، يقول: "والتّحقيق أنّ الأصل الواحد في المادّة هو مقابلةٌ مع ارتباط، فلا بدّ من وجود القيدين، مقابلة مع ارتباط، فلا بدّ من وجود القيدين"، يعني المقابلة والارتباط.
"وأما مفاهيم التّصادف والرّؤية والمواجهة والتّوافي الّتي أهل اللّغة ذكروه"، ذكروا هذه الأمور عند بيان معنى اللّقيا، يقول "هذه المعاني فمن آثار الأصل"، يعني من آثار اللّقيا، "وهذا المعنى يستعمل في أمرٍ مادّيٍّ ومعنويٍّ، وفي خيرٍ وشرٍّ"، اللّقاء ‏تارةً يستعمل في الأمر المادّيّ، وأخرى في الأمر المعنويّ، "وثالثةً في خيرٍ، ورابعةً في شرّ".
"وأما مفهوم الطّرح والنّبذ أو الوضع أو الإبلاغ أو الإملاء"، هذه المفاهيم أهل اللّغة ذكروها في كلماتهم، "فإنّما تستفاد من موارد استعمال المادّة، متعدّيةً بتناسب تلك الموارد، كما في قولنا ألقيت الشّيء أو ألقيت القول أو عليه أو ألقيت عليه". كلّ هذه الأمور... صح... هنا ألقيت الشّيء، يعني وضعت، ألقيت عليه يعني وضعت، ولكنّ الوضع ليس بداخل مفهوم اللّقاء، هذا يستفاد من موارد الاستعمال. المهم في اللّقاء قيدين، المقابلة ثم الصّلة بين الملاقي والملاقى، بين الاثنين.
- "فتعدية اللّقاء"، تعدية هو مثلًا ألقيت مثلًا، "فتعدية اللّقاء يدلّ على جَعل شيءٍ في مقابل آخر، خارجًا عن لقاء نفسه، وهذا معنى التّنحية ثم استعماله بحرف "إلى" يدلّ على السّوْق "ألقيت إليه"، السّوْق يعني الدّفع، والانتهاء إليه، وبحروف "على"، "ألقيت عليه"، يدلّ على الاستعلاء في المقابلة"، لأنّنا قلنا أنّ اللّقاء بمعنى المقابلة مع الصّلة، "وفي التّعبير بالنّبذ والطّرح، مسامحةٌ، هؤلاء اللّغويون جعلوا اللّقاء بمعنى النّبذ في بعض الموارد النّبذ والطّرح والصّحيح هو التّنحية.
وأمّا مفاهيم الاعوجاج، والدّاء وما يقرب منهما فهي من المادّة الواويّة لقي يختلف عن لقى، ذاك مفهوم الاعوجاج أو الدّاء. هذا من مادّة لقى ليس من مادة لقي، هم اشتبه عليهم  هؤلاء، لا اليائيّة، وتدلّ لقي على انحراف عن الاعتدال في صحّة مزاج أو في استقامة صورة أو في جريان عمل.



▪️الاستدلال على أنّ اللّقاء يمكن أن يكون ماديًّا ومعنويًّا وفي خيرٍ وفي شرّ.



🖊 ثمّ يقول "واللّقاء مادّيًّا"، قلنا أنّ اللّقاء تارةً في الأمور المادّيّة وأخرى في الأمور الرّوحانيّة والمعنويّة.
#اللقاء_المادي :
(وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا (٧٦)) سورة البقرة ،
- منْ يلقى؟ الكفّار يلقون، إذن هذا، ليس هذا لقاءً معنويًّا، لقاء ماديّ.
( فَانطَلَقَا حَتَّىٰ إِذَا لَقِيَا غُلَامًا فَقَتَلَهُ قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرًا (٧٤) ) سورة الكهف
- "لَقِيَا غُلَامًا".
( فَإِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ (٤)) سورة محمّد.
- إذا رأيتم هؤلاء الكفّار، فاقطعوا رؤوسهم، فيتحقّق اللّقاء في الأمرين الماديّين، "لَقِيَا غُلَامًا". "لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا".
وأما #اللقاء_الروحاني كما في:
(فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا (١١٠) سورة الكهف.
- "يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ" يعني هذا خاصّ بالأمور المعنويّة، لأنّ الله تبارك وتعالى ليس مادّيًّا حتّى تلقاه، الله تبارك وتعالى ليس جسمًا ولا مادّيًّا. إذن لقاؤه لا بدّ وأن يكون من منظورٍ روحانيٍّ ومعنويّ.
و #اللقاء في #عالم_الآخرة أيضًا:
(فَذَرْهُمْ حَتَّىٰ يُلَاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ (٤٥)) سورة الطّور.
- حتّى يروا... "يُلَاقُوا يَوْمَهُمُ"... هنا ليس مادّيًّا، اللّقاء ليس مادّيًّا! معنويًّا يوم القيامة، فإنّ اللّقاء بتناسب ذلك اليوم.
لقاء #الشر كما في:
(وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ يَلْقَ أَثاماً (٦٨) ) سورة الفرقان.
- هنا "يَلْقَ (لقاء)أَثاماً" أثام يعني يأتي من الإثم. قلنا أنّه لقاء تارةً في خير وتارةً في شرّ. هذا في الشّرّ، والأثام هو البطء والتّأخير في مراحل السّير إلى الكمال.

(يتبع) ٣
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
 1⃣🌿🌿🌿

#المحاضرة_٩٠

🖊 محاضرة ١٠ شهر رمضان ١٤٤٠هـ
🖊 لسماحة الشّيخ قاسم الطّهراني (أدام الله فيضه)

أعوذُ باللهِ من الشّيطان الرّجيم
بسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
وصلّى الله على سيّدنا محمّد وآله الطّيّبين الطّاهرين.

▪️العنوان الرّئيسيّ:

بيان معنى لقاء الله تعالى والفرق بينه وبين الفناء.


🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌿

🔹 حنينُ قلوبِ العارفينَ إلى الذِّكرِ
      وتَذكارُهم وقتَ المناجاةِ للسّرِّ

🔹 أُديرَتْ كؤوسٌ للمنايا عليهِمْ
      فأَغْفوا عنِ الدّنيا كإغفاءِ ذي سُكرِ

🔹 همومهمُ جوّالةٌ بمـــــعسكرٍ
      بهِ أهلُ ودِّ اللهِ كالأنجمِ الزُّهرِ

🔹 فأجسادُهمْ في الأرضِ قتلى بحبِّهِ
      وأرواحُهُمْ في الحجبِ نحو العلا تسري

🔹 فما عُرِّسوا إلّا بقربِ حبيبِهم
      وما عَرَجوا من مسِّ بؤسٍ ولا ضرِّ

🔹 سكونٌ إلى روحِ اليقين وطيبِهِ
      كما سكنَ الطّفلُ الرّضيعُ إلى الحجرِ

🔹 بكيتُ ودمعُ العينِ للنّفسِ راحةٌ
      ولكنَّ دمعَ الشّوقَ ينكى بهِ القلبُ

🔹 وذكري لما ألقاه ليس بنافعي
      ولكنّه شيءٌ يهيّج به الكربُ

🔹 فلو قيل من أنتَ لقلتُ معذّبٌ
      بنارِ مواجيدٍ يضرِمُها العتبُ

🔹 بليتُ بمن لا أستطيع عتابَهُ
     ويعتبني حتّى يُقالَ ليَ الذّنبُ

🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌿

▪️اللقاء هو مواجهة حقيقة الشيء.



🖊 ‏كان الكلام في مسألة #لقاء_الله تعالى، فوصلنا إلى أنّ #اللقاء عبارةٌ عن مقابلة خاصّة بين الإنسان وما يسانخه ويناسبه، وبالرّجوع إلى معنى المقابلة، يتّضح لنا أنّ #المقابلة هي #المواجهة ، وجهًا لوجه.
وحول المقابلة قال شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه) في كتاب التّحقيق...
"والتّحقيق أنّ الأصل الواحد في المادّة مادّة قَبِلَ، مادّة قبول، أو قبل (قاف، باء، لام) هو مواجهة في تمايل، يعني له ميل إلى المواجهة، ويلازمه وجود خلف له. إذا كان ‏الشّيء مقابل مع الشّيء، هذا الشّيء المقابل له، يجب أن يكون له خلف، هو مقابله بحاجة إلى خلف، خلفٌ له متّصلًا أو منفصلًا، وهذا المعنى ينطبق على جميع موارد استعمال المادّة. والبعض جاء وعرّف المقابلة أنّه من القبول والإقبال، أمّا القبول والإقبال فهو مواجهة، متمايلًا إلى تلك الجهة ويلازمه الإدبار، يعني القبول والإقبال ليس المعنى الدّقيق للمقابلة، نوعٌ من المقابلة، حسنًا.
بهذا العرض اتّضح أنّ المقابلة عبارةٌ أخرى عن المواجهة، ورأينا أنّ اللّقاء هو فسّره بالمقابلة، إذن اللّقاء هو المواجهة، وجهًا لوجه. وهذه المواجهة تتمّ فيها القيود ‏الثّلاثة السّابقة: الدّنو والرّؤية، لأنّ مواجهة الشّيء مع الشّيء لا بدّ أن يكون بالاقتراب والدّنوّ وجهًا لوجه. المواجهة لا بدّ وأن يكون قريبًا، ولا بدّ أن يكون بالرّؤية، إذا الإنسان ما يرى ولا يرى هذا الشّيء الّذي مقابله، هذا ليس مقابلة.
مثلًا أنت تستمع ‏بالتّلفون هذا الشّخص بالعراق أو في منطقة بعيدة تتكلّم معه هذا ليس مقابلة، ومن هنا يقولون مقابلة تليفونيّة أو مقابلة تلفزيونيّة، يأتون بالقيد لأنّه ليس مقابلة حقيقيّة، يوضّحون أنّ هذه المقابلة ليست تلك المقابلة الّتي تتصوّرونها، حسنًا.
إذن اللّقاء صار المواجهة، المواجهة يعني ماذا؟ يعني وجه الشّيء الّذي هو خلاصة هذا الشّيء، وصورة عن حقيقة ذلك الشّيء، هو يكون مواجهًا مع صورة أو وجه، عن شيء آخر. إذن المواجهة في الحقيقة عبارة عن...، اللّقاء عبارة عن مواجهة حقيقة شيءٍ لحقيقة شيءٍ آخر. وحيث أنّ المواجهة مواجهة حقيقة شيءٍ مع حقيقة شيءٍ آخر، لا يمكن إلّا بالاقتراب منه، أنتم لا تستطيعون أن تتعرّفوا على حقيقة شيءٍ إلّا أن تكونوا مقتربين منه، إمّا بالجسم لو كان جسمانيًّا، أو بالرّوح أو بالقوى الباطنيّة الموجودة فيك وفيه، بهذا يتمّ المواجهة، المقابلة، اللّقاء.

(يتبع)                ١
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
5⃣🌿🌿🌿

▪️ اختلاف التّوجّه إلى التّجلّيات الإلهيّة وبالأخصّ التّجلّي الذّاتيّ سببه الاختلاف في شواكل الأعيان.



🖊وكذلك:
( فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انفِصَامَ لَهَا ۗ وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ(٢٥٦)) سورة البقرة.
- يعني بالتّأكيد (مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ للهِ) يصل إلى الله، لأنّه يأخذ بالعروة، "بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ"، هذه العروة توصله إلى الله تبارك وتعالى يعني بالفناء.
- كلام أحد الحضور: يعني نتمسّك "بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ"؟
- كلام الأستاذ: هو وصل "فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ"، نعم، "فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ"
- كلام أحد الحضور: الآية السّابقة (فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا) "فَلْيَعْمَلْ" هذا فعل مضارع أيضًا يدلّ على استمراريّة العمل الصّالح.
- كلام الأستاذ: العمل الصّالح مستمرّ.
- كلام أحد الحضور: (وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا) "وَلَا يُشْرِكْ" هذا أيضًا فعل مضارع، يعني لا يشرك بشكلٍ استمراريّ؟
- كلام الأستاذ: نعم. حسنًا، هذا وصلنا إليه.

🖊إذن التّوجه إلى التّجلّيات الذّاتيّة لا يستطيع أيّ أحد يتوجّه إليه بسبب شاكلته، الشّواكل مختلفة، ولكن التّوجّه إلى باقي المراتب، مثل ماذا؟ مثل التّجلّيات الأسمائيّة والصّفاتيّة، والتّجلّيات القيامتيّة، والتّجلّيات البرزخيّة، كلّ هذه الأمور من لقاء الله:
(مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللهِ لَآتٍ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (٥)) سورة العنكبوت.
- يعني جعل الموت من لقاء الله. هذا ليس التّجلّي الذّاتيّ، مرتبةٌ أخرى. هنا الله يأمر النّاس، لا بدّ وأن على الأقلّ إذا لا تصلون إلى الله تبارك وتعالى، لا بدّ أن تدخلوا الجنّة، تجلسون جنب الماء..
- كلام أحد الحضور: الله يعطينا حظيرة في الجنة يكفينا.
- كلام الأستاذ: نعم...، الله يأمرنا لازم أنت في هذا المسير، لازم تأخذ شيء على كلّ تقدير ، لا تبقَ هكذا حسنًا.
- كلام أحد الحضور: هذا ما يعبّر عنه #الشيخ_الأكبر بالكرامات، يقول على السّالك أن يحصّل بعض الكرامات. بعض العلماء يقول لا، عليك أن تبتعد عن الكرامات.
- كلام الأستاذ: يختلف معنى الكرامات يختلف عند أحد عن الآخر. هذا الأمر الثّاني .



▪️مسار آيات القرآن الكريم فيه بيان ودلالة على اللّقاء أي المعاينة والمشاهدة الحضوريّة.



🖊 والأمر الثّالث: قلنا سابقًا أنّ اللّقاء على ما فسّره شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه): اللّقاء هو المقابلة، عندما راجعنا إلى المقابلة، رأينا أنّه فسّر #المقابلة بالمواجهة، وجهًا لوجه. إذن اللّقاء عبارة أخرى عن المعاينة، لأنّ في المواجهة لا بدّ من المعاينة، والمعاينة هي نفس الشهود، المشاهدة، يعني يشهد، يعني لا يكون يتكلّ على فكره، هذا الأمر مشهودٌ عنده بالمقابلة، بالمواجهة وجهًا لوجه، يعني كلّ وجودك تشهده. #اللقاء هو الشّهود، مشاهدة، آخر شيء نصل إلى هذا، إذا وصلنا إلى هذا، نرجع إلى الآيات:
( شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (١٨)) سورة آل عمران. 
- إذن اللّقاء.. الآيات المتّصلة باللّقاء هي نفس.. يعني في مساقٍ واحدٍ {شَهِدَ اللهُ} {لقيَ الله} {لقاء الله} كلّ هذه عبارات مختلفة عن حقيقة واحدة.
إذن هناك آياتٌ كثيرة لا تنظروا فقط، لا تفحصوا عن كلمة الفناء والبقاء، كلّ آيات القرآن مسارها، سياقها نحو بيان اللّقاء، والمشاهدة الحضوريّة، وتسليم الوجه لله، أيضًا هذا قرأنا لحدّ الآن كثير من هذه الآيات المباركات.


       🌿والحمد لله ربّ العالمين🌿

                                           ٥
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
4⃣🌿🌿🌿

▪️ الاستدلال القرآنيّ على أنّ الرّؤية هي النّظر المطلق سواء بالعين أو القلب أو الشّهود أو العقل أو المتخيّلة.



🖊 شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه) بدأ بدراسةٍ واسعةٍ في مسألة #الرؤية. يقول: "أنّ الأصل الواحد في مادّة الرّؤية هو النّظر المطلق بأيّة وسيلةٍ كانت، بالعين الباصرة أو بقلبٍ بصيرٍ أو بشهودٍ روحانيٍّ أو بمتخيّلة مفكّرة بتركيب الصّور والمعاني.

فالرّؤية بالعين:
مثل الآية الكريمة:
(فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي ۖ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ (٧٧)) سورة الأنعام.
- (قصّة النّبيّ إبراهيم) رأى القمر بالعين الباصرة.
( فَلَمَّا رَءَاهَا تَهۡتَزُّ كَأَنَّهَا جَآنّٞ وَلَّىٰ مُدۡبِرًا وَلَمۡ يُعَقِّبۡۚ يَٰمُوسَىٰ لَا تَخَفۡ إِنِّي لَا يَخَافُ لَدَيَّ ٱلۡمُرۡسَلُونَ (١٠)) سورة النّمل.
( وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُوًا أَهَٰذَا الَّذِي بَعَثَ اللهُ رَسُولًا (٤١)) سورة الفرقان.
( وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللهِ أَفْوَاجًا (٢)) سورة النّصر.
( هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ (٣)) سورة الملك.
( فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ ) (٦١) سورة الشّعراء.
( فَقَالُوا أَرِنَا اللهَ جَهْرَةً  (١٥٣)) سورة النّساء.
-( كلّ هذه الأمور خاصة الرّؤية بالعين).
والرّؤية بالقلب:
كما في الآية الكريمة:
(الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (١)) سورة الإسراء.
-( "لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا" لِنُرِيَهُ قلبًا يعني يقصد قلبًا لِنُرِيَهُ آيات، آياتٍ قلبيّة، فلا يقصد به المادّة).
( كلاَّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ اليقين (٥) لَتَرَوُنَّ الجحيم (٦) ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ اليقين (٧)) سورة التّكاثر.
- "لَتَرَوُنَّ" تأكيد الرّؤية. (هذا عنوان العلم "كلّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ اليقين" الرّؤية في طول #علم_اليقين ، هذه الرّؤية ليست رؤية عينيّة، هذه الرّؤية رؤية قلبيّة، لأنّه في طول العلم، إذن هنا الرّؤية عبارة عن رؤية قلبيّة).
(وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ (٢٣)) سورة التّكوير.
- (يعني رأى، رأى الله تبارك وتعالى أو روح القدس، رأى #روح_القدس في الْأُفُقِ الْمُبِينِ).
( وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ (١٣) عِندَ سِدْرَةِ الْمُنتَهَىٰ (١٤)) سورة النّجم.
- (كلّ هذه الأمور ليست بالعين، بالقلب).
وأيضًا الرّؤية بالشّهود الرّوحانيّ:
كما في:
(مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ (١١) سورة النّجم.
- (هنا يسند الرّؤية إلى القلب، لا يسنده إلى البصر).
( لَقَدْ رَأَىٰ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَىٰ (١٨)) سورة النّجم.
- ("رَأَىٰ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَىٰ" آيَاتِ ماذا؟ هذه الأشياء الّتي نشاهدها في الدّنيا، آيات الرّبّ، ولكن هذه آياتٌ صغرى، الآيات الكبرى أمورٌ عظيمةٌ، كبيرة، يعني كلّما يكون في عالم المادّة آيات صغرى، آيات إلهيّة، كلّ الموجودات آيات إلهيّة، بقرينة الكبرى نعرف أنّ "رأى"، المقصود من"رأى" خصوص الرّؤية غير المادّيّة، بل شهوديّة وروحانيّة).
( إِنَّنِى مَعَكُمَآ أَسْمَعُ وَأَرَىٰ (٤٦)) سورة طه.
( الله تبارك وتعالى ما عنده عين حتّى يرى بالعين الباصرة، فهذه الرّؤية رؤية غير جسديّة، غير قلبيّة، فوق القلب، وفوق الجسد).
(لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (١٠٣) سورة الأنعام.
- (أنا أرى الله تبارك وتعالى، ما يرى بالعين، رؤيته رؤية ذاتيّة).
( وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (٧٥) ) سورة الأنعام.
- ("مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ" ليس ماديًّا، #النبي_إبراهيم (ع) رأى ملكوت، رأى بماذا؟ ما رأى بعينيه، رآه بقلبه أو رآه بروحانيّته أو رآه بتجرّده أو رآه بهذه الأمور).
( قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي (١٤٣)) سورة الأعراف.
- (#النبي_موسى(ع)  كيف ينظر إلى الله تعالى؟ "رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ"، "أَرِنِي" حسنًا، كيف الله تبارك وتعالى لا يُدرك بالأبصار، لا يدرك بهذه الأمور؟ فالرّؤية هنا حتمًا ليست بالعين الباصرة، أقوى من العين الباصرة، يعني بالقلب، أو بالشّهود الدّاخليّ).

(يتبع)                   ٤
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
 3⃣🌿🌿🌿 

▪️الاستدلال القرآنيّ على عدم حصر معنى الرّؤية بالعين الماديّة فقط إنّما بالقلب أيضًا فرؤية كل شيء بحسبه.



🖊 فشيخنا الأستاذ هنا، #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه) في المجلّد الرّابع من كتاب التّحقيق في كلمات القرآن الكريم، في البداية يذكر أنّ رؤية كلّ شيء بحسبه.
فهناك رؤية ماديّة، فذكر الآيات الرّاجعة إلى الرّؤية الماديّة.
ثمّ الرّؤية بالقلب كما في قوله:
( الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ  (١)) سورة الإسراء.
- أي آيات الله تبارك وتعالى أراها لنبيّه موسى؟ "الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ"، باركنا حول وادي طور "لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا". لو كانت هذه الآية خاصّة بتبدّل العصا إلى ثعبان لا يحتاج إلى:
( أَن بُورِكَ مَن فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٨)) سورة النّمل.
- لا يحتاج أن تصبح هذه المنطقة كثيرًا مباركة، لا يحتاج. هذه المباركة، هذه البركة، المذكورة في الآية، وأنها هي السبب لظهور الآيات، "لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا"، دليلٌ على أن المراد من هذه الرؤية، رؤية تلك الآيات رؤية أخرى، ليست رؤية ماديّة. لأنّ تبدّل العصا إلى ثعبان: (فَأَلْقَى عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُّبِينٌ)، هذه القصة وقعت، حصلت للنبي موسى في وادي طور، هذا ليس.. وليست من آياتنا الكبرى أيضًا، هذا شيء بسيط يعني، ليس شيء.. ، وحتى يده عندما صارت بيضاء، هذه أيضًا ليست من الآيات...، إنها من الآيات ولكن ليست من الآيات الكبيرة التي تحتاج إلى قوله: (الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ) "لِنُرِيَهُ"، اللّام، نحن نتمسك ب"اللّام"، "بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ"، هذا ما يحتاج إذا يقتصر على الآيات...، إذن الآيات التي رآها النبي موسى هناك، هذه الآيات، آيات غير مادية. هنا استند شيخنا الأستاذ بهذه الآية لإثبات هذا. والرؤية بالقلب كما في:
( الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ)
أو يشير إلى يوم القيامة أو إلى من جاوز المادة وجاوز المثال:
( كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ (٥) لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ (٦) ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ (٧)) سورة التّكاثر.
- لو وصلتم إلى"عِلْمَ الْيَقِينِ" ، "لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ" لرأيتم الجحيم، جعل رؤية الجحيم، ورؤية الجحيم، هذه الرؤية ليست رؤية مادية، في طول علم اليقين، حسناً. العلم من مقولة القلب، من مقولة الفكر، من مقولة العقل، ليس من مقولة المادة، ليس من المادة، ولا من المثال أيضاً. "ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ"، نفس الشّيء.
وكذلك:
( وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ (٢٣)) سورة التكوير.
- "رَآهُ بِالْأُفُقِ"، الْأُفُقِ : ليس مادياً، "الْأُفُقِ" هنا يتمسّكون بهذه الآية بقصّة المعراج، يقولون هو رأى في المعراج، "وَلَقَدْ رَآهُ"، رأى الله تبارك وتعالى في المعراج.
( وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ (١٣) ) سورة النّجم.
- نفس الشّيء ،حسناً.



▪️الاستدلال القرآني على معنى الرّؤية الشّهودية وعلى دلالة الرّؤية على النّظر بأي وسيلة أو طريقة ماديّة أو غير ماديّة.



🖊 وكذلك، والرؤية بالشّهود الرّوحي كما في:
(مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى (١١) أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى (١٢)) سورة النّجم.
-  إذن الفؤاد أيضًا يرى. إذن الرؤية لا تختصّ بالرؤية بالعين، بالباصرة. الرؤية هي النظر بأيّ آلةٍ، وبأيّ وسيلةٍ، وبأيّ طريقة. تارةً بالمادة، أخرى بالشّهود، ثالثةً بالنّظر.
( مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى (١١) ) سورة النّجم.
( لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى (١٨)) سورة النّجم.
-هذا خطؤنا "آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى" ليست قصة #النبي_موسى (ع)، هذا خطأ صدر منا.
- قرأنا اللّيلة السّابقة
( إِنَّنِي مَعَكُمَآ أَسْمَعُ وَأَرَىٰ (٤٦)) سورة طه.
(وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (٧٥)) سورة الأنعام.
( قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي (١٤٣)) سورة الأعراف.
- هذه الرؤية لم تكنْ رؤية بالمادة.
( قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ (١٠٢)) سورة الصافات.
- كلّ هذه الأمور ذكرناها سابقاً، حسناً.

                                       ٣
(يتبع)
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
1⃣🌿🌿🌿

#المحاضرة_٩٤

محاضرة ١٧ شهر رمضان ١٤٤٠هـ
لسماحة الشّيخ قاسم الطّهراني (أدام الله فيضه)
أعوذُ باللهِ من الشّيطان الرّجيم
بسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
وصلّى الله على سيّدنا محمّد وآله الطّيّبين الطّاهرين.


▪️العنوان الرئيسي:

معنى وإمكانية النظر إلى الله تعالى المشار إليه في الآية (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ () إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ)


🔅 أطعمتموني في الوصالِ وفي اللِّقا
      وهجَرْتُموني فالتهبتُ تحرُّقا
🔅 يا مالِكي رِقِّي وغايةَ مطلبي
      رِفقًا فقد ذابَ الفؤادُ تشوُّقا
🔅 حاشاكُمُ أن تطردوني سادتي
      وبحبِّكم قلبي غدا متعلِّقا
🔅 يا سادتي لم يهْنِ لي من بعدكم
      عيشٌ ولا عاينت شيئًا مونقا
🔅 قدْ مِتُّ من وجدي وفرط صبابتي
      شوقاً إلى رؤياكُمُ لكُمُ البقا
🔅 يا نفسُ قد زال العنا فتمتّعي
      بوصال من تَهوي فقد زال السِّقا
🔅 وجلا الحبيبُ جمالَه فلأجلِ ذا
      أصبحت من وَجدي به متمزّقا
🔅 هاكم فؤادي فتّشوه فإن ترَوا
      فيه لغيرِكُمُ هوًى وتشوّقا
🔅 فتحكّموا فيه بما يرضيكُمُ
      يا مُنيتي إن خان يوماً موثقا
🔅 وإذا فنيتُ بحبّكم فيحِقُّ لي
      إنّ الفناء بحبّكم عينُ البقا



▪️طرح الرأي القائل بإمكانية رؤية الله تعالى فقط في يوم القيامة وما بعده.



🖊 كان الكلام في #الرؤية ، رؤية الحقّ تبارك وتعالى، وقلنا أن هناك مذاهب مختلفة، واتجاهات متنوعة، وأهل الظاهر ينكرونها في الحقّ تبارك وتعالى، ويُؤوّلون رؤية الله برؤية الثواب أو أمور أخرى. والبعض الآخر يقبلونهُ، ويقولون كلّ رؤيةٍ بحسبه، وتقدّم نصّ كلام شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه) مع بعض الإيضاحات منّا.
والآن ننتقل إلى عنوانٍ آخر موجود في الآيات، وهو قوله تعالى:
(وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (٢٢) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣)) سورة القيامة.
- يعني هذه الوجوه تنظر إلى الله تبارك وتعالى، إلى ربّها، حسناً.
البعض استدلّ بهذه الآية المباركة لإثبات إمكانية الرؤية، لأن النظر عبارةٌ عن الرؤية، نظر إليه يعني رآه. والمهم هنا أنّ المؤمنين يرون ربّهم #يوم_القيامة ، هنا مذكور "يَوْمَئِذٍ" يعني يوم القيامة، يرون ربّهم، لا يوجد فرق، إذا يرون ربّهم يوم القيامة، فأكيد بعد يوم القيامة أيضًا يرون ربّهم. ويستفاد من هذه الآية المباركة أنّ الرؤية، رؤية الحقّ تبارك وتعالى، والنظر إليه خاصٌّ بيوم القيامة، ففي غير يوم القيامة يعني في #عالم_المادة لا يمكن النظر إلى الله تبارك تعالى ورؤيته حقيقةً. بل ممكن رؤية ثوابه أو رؤية بعض الأمور الأخرى.



▪️طرح الرأي القائل أن المراد من رؤية الله تعالى بالمنظور العرفاني هو الفناء في الله تعالى الذي يتم في يوم القيامة.



وهنا لا بد من الالتفات إلى أنّ الاستدلال بهذه الآية المباركة متوقّف على إثبات أمرين:
- الأوّل: المراد من"الربّ" هنا هو "الله"، وليس المراد منه أسماء الله وصفاته. ومنها -ومن تلك الأسماء والصفات- صفة الربّ، فهي "نَاظرَةٌ" -هذه الوجوه- إلى ربّها يعني إلى الله تعالى.

- وثانيًا: أنّ المراد من رؤية الله بالمنظور العرفاني هو #الفناء في #الأحدية ، والفناء في الأحدية يتمّ يوم القيامة.  
(وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا (٢٢)) سورة الفجر.
- إذ "جَاءَ رَبُّكَ". أو في الآية المباركة يتكلم عن الّذين..
(مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللهِ لَآتٍ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (٥)) سورة العنكبوت.
- "أَجَلَ اللهِ" يعني الموت الذي ينتهي الموت إلى القيامة، لأن من مات فقد قامت قيامته. فعلى هذا الأساس يقال أن يوم القيامة هو يوم، أو مثلاً آيات أخرى، يوم ترجعون فيه إلى الله...؛
(وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللهِ ۖ  (٢٨١)) سورة البقرة.
- "الرجوع إلى الله" يكون يوم القيامة و #الرجوع درسناه سابقاً، أن الرجوع إلى الله يعني الفناء في الله، يختص بيوم القيامة.



▪️مناقشة صحة هذين الطرحين عبر تفسير آيات من سورة القيامة "وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (٢٢) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣)



إذن الاستدلال بهذه الآية المباركة لإثبات رؤية الله، ولإثبات الفناء في الله، متوقف على أمرين:
- الأمر الأول: أنّ "الربّ" هنا يقصد به خصوص الله تبارك وتعالى، لا اسمًا من أسمائه، هذا أولاً.
- وثانيًا، أن يوم القيامة هو ظرف تحقق الفناء في الله تبارك وتعالى. وكلا هذين الأمرين قد ناقشناهما سابقاً.

   
                                      ١
(يتبع)
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
 1⃣🌿🌿🌿
#المحاضرة_٩٨

🖊 محاضرة ٢٧ شهر رمضان ١٤٤٠هـ
🖊لسماحة الشّيخ قاسم الطهراني (أدام الله فيضه)

أعوذُ باللهِ من الشّيطان الرّجيم
بسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
وصلّى الله على سيّدنا محمّد وآله الطّيّبين الطّاهرين.

▪️العنوان الرئيسي:

البحث في لفظة "الآيات" ودلالتها في مختلف موارد ورودها في القرآن الكريم.

           


🔅أبيات للعارف عفيف الدين سليمان بن علي #التلمساني :

🔹غَراميَ فِيكمْ مَا أَلَذَّ وأَطْيَبا
     وَأَهْلاً بِسُقْمِي مِنْ هَواكُم وَمَرْحَبا
🔹غَزالُكُمُ ذاكَ المَصونُ جَمالُهُ
     إِلَى غَيْرِه في الحُبّ قلبيَ ما صَبا
🔹تَجلَّى على كلِّ القُلوبِ فَعِنْدَمَا
    سَبى حُسْنُه كُلَّ القلوبِ تَحجَّبا
أول مرة يُظهر فالكل يعشقونه ثم يتغير، ثم على العاشق المسكين أن يركض وراءهُ... وراءهُ.... وراءهُ، لسنوات عديدة، وهذا يدل على أنه، هذا في الواقع تطبيق للرواية التي تقول(ألا لله في أيام دهركم نفحات.. ألا فتعرضوا لها... وأضيفُ ولا تعرضوا عنها) كل إنسانٍ في حياته يواجه جذبه إلهية ولكن هذه الجذبة لمحة، ولن تبقى كثيراً، وهذا من أساليب أهل الحب والمحبة، الله تبارك وتعالى بعدما اصطاد القلوب يتغير.
    تَجلَّى على كلِّ القُلوبِ فَعِنْدَمَا
    سَبى حُسْنُه كُلَّ القلوبِ تَحجَّبا
سبى: يعني أسَر، سَباهُ يعني أسَرهُ، كُلَّ القلوبِ تَحجَّبا.

🔹أَأَحْبابنا هَلْ عائِدٌ في حِماكُمُ
    أُوَيْقاتُ أُنْسٍ كُلّها زَمَنُ الصِّبا
🔹على حُبِّكم أفنيتُ حاصِلَ مَدْمَعي
    وَغَيْر وَلاكُمْ عَبْدكُمْ ما تكسّبا
🔹وَحَاشَاكُمُ أَنْ تُبْعِدوا عن جَمالِكم
    حَليفَ هوىً بِالرّوحِ مِنْكُمْ مُعذَّبا
🔹وإِن تَهْجُروا مَنْ وَاصلَ السّهْدَ جَفْنُهُ
    وَهَذَّب فِيكم عِشْقَهُ فَتَهَذَّبا
🔹وَأَحْسَنْتُم تَأديبَهُ بِصُدودكُمْ
    فلا تَهْجرُوه بَعدَما قَدْ تَأَدَّبا
🔹ولي مُهْجَةٌ دِينُ الصَّبابةِ دِينُها
   فَكيْف تَرى عَنْكُمْ مَدى الدَّهْرِ مَذْهَبا



▪️عرض للآية الكريمة "سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ " وما تنطوي عليه من مباحث.



🖊كان الكلام في الآية المباركة:
(سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) (٥٣) سورة فصّلت.
هناك عدّة أمور لا بد من ملاحظتها؛
- الأول: #الرؤية ، هنا يقول الله تبارك وتعالى:"سَنُرِيهِمْ"، سَنُرِيهِمْ، من الرؤية، يأتي من الرؤية. (أرى- نرى- نُريهم) هذا وقد درسنا مادة الرؤية سابقاً في بعض المحاضرات السابقة، فلا نعيدها إلّا إذا احتجنا إلى الإشارة إلى بعض المطالب.
- الثاني: كلمة "الآية"، "آياتنا" آيات جمع آية، وهذا ما لم ندرسه لحدّ الآن، وإن شاء الله من الليلة ندرس هذه المادة وموارد استخدامها في القرآن الكريم.
- والأمر الثالث مادة "يتبين" ، #التبين ، بَانَ، ما هو معنى بَانَ؟ هذا إن شاء الله ما سندرسه فيما بعد.. لكي نتمكن من تفسيرٍ دقيقٍ، عرفانيٍّ، صحيحٍ مطابقٍ مع اللغة  العربية ومع قواعدها.
بالنسبة إلى #الآية سنذكر كلام شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدس سره) في التحقيق في المجلد الأول، من كتاب التحقيق. ولكن هناك آيات كثيرة في القرآن، ورد فيها ذكر كلمة "الآية" أو " #الآيات " أو"آياتنا"، "آيات ربّهم"، "آيته" إلى غير ذلك.. نحن من الآن نبدأ بسرد قسم من تلك الآيات، القرآن أحياناً أطلق كلمة الآية على بعض الأنبياء، لا على كل الأنبياء.

(يتبع)                  ١
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
6⃣🌿🌿🌿

▫️مجموعة من الآيات حيث المقصود فيها من لفظة "الآيات" الآيات الآفاقية.


(أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَتِ الله لِيُرِيَكُم مِّنْ آيَاتِهِ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (٣١)) سورة لقمان.
- هذه الآيات آيات آفاقية.
(هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آيَاتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِّنَ السَّمَاءِ رِزْقًا ۚ وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَن يُنِيبُ (١٣))  سورة غافر .
- آيات آفاقية.
(وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ فَأَيَّ آيَاتِ اللهِ تُنكِرُونَ (٨١)) سورة غافر .
- آيات آفاقية. لأن الآيات الأنفسية لا يمكن إنكارها.
(خُلِقَ الْإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ ۚ سَأُرِيكُمْ آيَاتِي فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ (٣٧)) سورة الأنبياء.
- الإنسان خلق من عَجَلٍ، لا تستعجلوا، نحن... "سَأُرِيكُمْ آيَاتِي فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ" يبعد أن يكون المراد من الآيات هنا آيات أنفسية، لأنه الإنسان بشكل عام قلبياً يفحص عن تلك الآيات الأنفسية، ويريد بسرعة يصل إليها، ولكن هذا يطول بحاجة إلى زمان... "فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ" يعني لا تستعجلوا أن تروا تلك الآيات الأنفسية.

▫️ملاحظة كثرة الإشارة إلى "الآيات" في الخطاب القرآني الموجه لليهود لغلبة التنزيه عليهم بخلاف النصارى لغلبة التشبيه عليهم.

والملاحظ أن الآيات، كثرة الآيات، مشاهدة الآيات الكثيرة، هذا خاص بشريعة #النبي_موسى (ع) شريعته مليئة.. مليئة بالآيات، بالمعجزات، بالمشاهدات الآفاقية الكثيرة، والإتيان بالمعجزات، من أنبياء بني إسرائيل. وأما شريعة #النبي_عيسى(ع) أين قصة الآيات؟!!! الله تبارك وتعالى ما يذكر، ما يصر، ما يذكر الآيات بالنسبة إلى اتباع النبي عيسى (ع) ولنلتفت وندرس هذه النقطة إن شاء الله فيما بعد، لنكتشف لأن هذا النبي هو آية، وعندما توجهوا إلى هذه الحقيقة، حقيقة النبي، فالغالب عليهم #التشبيه والغالب عليهم المكاشفات لحدّ الآن، #المكاشفات_المثالية و #المكاشفات_المعنوية ، الملكوتية،  مستمرة بين القسيسين أكثر... كثير من القسيسين، والرهبان من المسيحين. بخلاف اليهود هذه الأمور مغلقة عليهم، فكأن المسيحية ممزوجة من الآيات الأنفسية، كأن مزاجها مزاج الآيات الأنفسية، يعني هذا ظهور حقيقة النبي عيسى (ع) ولو بشكل.. ليس بالشكل الكامل، ولكن ظاهر فيهم، وهذا هو السبب في قربهم، اقترابهم من المسلمين، وهذا هو السبب في:
(وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ (٨٢)) سورة المائدة.
- هم أقرب أهل الكتاب إلى المسلمين: النّصارى
(ذَٰلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ (٨٢))"
- قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ" يعني أنهم مشاهدات أنفسية، ومشاهدات معنوية، وهذا هو السبب.
ومن هنا نجد كثرة توارد ( نُري آياتنا، انظروا إلى آياتنا) إلى اليهود، وإلى قسم من المسلمين، ولكن النصارى الله تبارك وتعالى لم يخاطبهم بهذا النوع من الخطاب في القرآن، حسناً، هذا درسناه.



▪️دراسة مادة "الآية" في كتاب التحقيق للشيخ المصطفوي (قده) حيث أنها "كل ما يكون موردا للقصد للوصول إلى الله ومعرفته".



🖊 وأما شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدس سره) درس المادة؛ مادة "آية" في التحقيق، المجلد الأول فيقول فيه: والتحقيق أن هذه الكلمة يعني "الآية" مأخوذة من مادة أوَى، يأوِي، بمعنى التوجّه والقصد إلى مقامٍ ليستريح فيه، فهي على وزان فَعْلَة، آيَة فَعْلَة، وهذه المادّة كثير استعمالها من اليائي يعني أيي، وإن كان معناه قريباً منها وهو التعمّد، فالآية ما يكون، ما معنى الآية بالأخير؟ "الآية" ما يكون مورداً للتوجّه والقصد إلى المقصود ووسيلة للوصول بها إليه، وهذا المعنى منظور في جميع موارد استعمالها.
الآية عبارة عن وسيلة للوصول إلى المقصود، هذا المقصود يقول إلى التوجّه والقصد إلى مقام ليستريح فيه، ليستريح فيه يعني ماذا؟ يعني ما فيه أيّ اضطراب، ما فيه أيّ كثرة، ما فيه أيّ تضارب، يعني #الوحدة الكاملة و #الاطمئنان و #السكون ، مأخوذٌ من مادة "آية"، حسناً .
( ۚ وَلَا تَتَّخِذُوا آيَاتِ اللهِ هُزُوًا ۚ (٢٣١)) سورة البقرة .
فهي كلّ ما يكون مورداً للقصد والتوجّه للوصول إلى الله تعالى ومعرفته، آيات الله يعني ماذا؟ كل ما يكون مورداً للقصد والتوجّه للوصول إلى الله تعالى ومعرفته.
(الر ۚ تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُّبِينٍ (١))سورة  الحجر.
- أي آيَات من الكتاب الّذي عند الله تعالى من الحقائق والمعارف والعلوم الثابتة، وهو الكتاب المبين والكتاب الحكيم، والقرآن المبين.

(يتبع)                     ٦
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
3⃣🌿🌿🌿

▪️الاستدلال القرآني على دلالة عبارة "آتيناه آياتنا" و"أوتوا العلم" على شهود الحقائق الإلهية واتحاد النفس معها.



🖊 بل القرآن صرّح في قصة بلعم بن باعوراء بأنه "آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا":
(وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ (١٧٥)) سورة الأعراف.
- "آتَيْنَا" مادة "آتى"، هذه المادة استعملت هنا أيضاً "أُوتُوا الْعِلْمَ"، أُوتُوا الْعِلْمَ من (أتى- يأتي)، آتيناه. ألم تر إلى الذي آتيناه آياتنا، لا يقول مِن آياتنا!! آيَاتِنَا. لا يقول مِن آياتنا آتيناه!! لا، ألم تر إلى الذي آتيناه آياتنا، أعطيناه، آتيناه يعني أعطيناه، أعطيناه آياتنا، يعني أصبح متحداً مع الآيات، هذه الآيات ماذا؟ هذه الآيات عصا موسى؟!! إحياء الموتى؟!! لا، حقائق. هذا الإنسان وصل إلى هذه الحقائق شهوداً، ومعنى شهوداً؛ أن نفسه اتحدت مع تلك الحقائق، فهذه الحقائق موجودة في عالم الأسماء والصفات والجبروت، فهو وصل إلى #عالم_الجبروت واتحدت نفسه مع عالم الجبروت بالشأن المناسب له، بالكيفية المناسبة له، حسناً.



▪️دلالة عبارة "فانسلخ منها" في الآية (آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا) على كونه متحدًا مع الآيات أي متحققا بها ثم هو تركها. 



🖊 "آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا"، الانسلاخ يعني ماذا؟ يعني هذا صار، هذه الآيات أصبحت ملاصقة معه، مثل الجلد، الجلد ملاصق مع البدن، هذا الجلد ملاصق مع البدن، انسلخ. يقولون فلان سلّاخٌ: يعني يذبح ويخرج هذا البدن عن الجلد، فالجلد ملاصق معه، دائماً، دائماً، ملاصق معه، لا يمكن تفكيكه. انسلخ من تلك الآيات. "آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا" يعني صار متحداً ثم انسلخ لم يقل سلّخناه، هذا الخروج عن تلك الحقيقة سببه هو، انسلخ، حالة الانفعال، هو السبب في عدم استمرار الفيض الإلهي وامتداد هذا الفيض، انسلخ ما يقول أسلخناهُ.
إذن "أُوتُوا الْعِلْمَ" هنا، "بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ ۚ" أُوتُوا الْعِلْمَ لفظة (أتى_يأتي)، راجعوا قصة بلعم بن باعوراء، هنا الله تبارك وتعالى، يقول "آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا"، وهو كذّب بهذه الآيات، وصل إلى مقام، مقامٍ عالٍ جداً ومقام رفيع، الآيات المشار إليها في هذه الآية المباركة عبارة عن تحققه بعالم الجبروت، وبالأسماء الكلية، إلّا أنه لم يبقَ في هذا المقام الشامخ، لأنه لم يكنْ هذا المقام مقاماً كاملاً،  فليس له حالة الاستمرار والدوام، لم تكنْ حالته بدرجة الملكة، لم تحصل له الملكة في هذا المعنى. ومن هنا المخلصون دائماً في خطر، لأن أيّ لحظة ممكن ينقلب أمرهم، حسناً.
نحن تمسكنا بكلمة "آتَيْنَا" وهذا آتَيْنَا معناه اتحد معه، من أين جئتم بأنه اتحد معه؟ مِن "فَانْسَلَخَ مِنْهَا"، مِن كلمة انْسَلَخَ، انْسَلَخَ يعني كان ملاصقًا معه ثم أخذناه.
هذه مسألة انسلاخ، شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدس سره) الله يرحمه درسه في التحقيق ونحن لكي لا نطوّل، صفّينا هذا المعنى، نقلنا كلامه موجود في كروبنا، أين عبارات الشيخ العارف بالله الشيخ المصطفوي (قدس سره)؟ في المجلد الخامس صفحة (٢٠٩) في صفحة، درسه، على كل تقدير .



▫️نص كلام الشيخ المصطفوي في كتاب التحقيق:

" والتحقيق أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو كشط شي‌ء و نزعه وهو يحيط بشي‌ء آخر متّصلا وملصقا، كالجلد للحيوان والقشر الظاهر من الأشياء والضوء للأجسام المظلمة والعنوان الملحوظ المقرّر لزمان معيّن أو مكان كما في الشهر الحرام أو شهر الصوم أو محلّ عبادة، والدرع للبدن، والبسر من التمر الّذي لم ينضج للنخلة. والكشط أعمّ ممّا يكون ملصقا أو غير ملصق، وظهر مفاهيم النزع والقلع والخلع في- الخلع و السلب..
(وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنٰاهُ آيٰاتِنٰا فَانْسَلَخَ مِنْهٰا(١٧٥)) سورة الأعراف
- الآية عبارة عمّا يكون وسيلة في التوجّه والوصول إلى المقصود، والمرتبة العالية الحقيقيّة منها ما يكون تكوينيّا روحانيّا، أو من جهة الروحانيّة، أو أمرا من عنده تعالى كروح وفيض ومعرفة ونور وتجلّي مقام وصفة.
فإيتاء الآيات من الله تعالى عبارة عن فيض ونور يتجلّى في قلب العبد يتنوّر به ويجعله وسيلة في السير إلى الله تعالى والوصول اليه. والانسلاخ من جلباب الرحمة والنور إنّما يكون بتقصير و عصيان وسوء اختيار، ولهذا عبّر بالانسلاخ دون السلخ من الله العزيز.

(انتهى نقل النص)

(يتبع)                     ٣
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
4️⃣🌿🌿🌿

▪️ التفسير اللغوي للأستاذ الشيخ المصطفوي (قدس سره) لكل من مادة الصعق والفزع والهلاك



🖊والآن ندرس الكلمة، كلمة "الصعق"، يقول شيخنا الأستاذ (قدس سره)، بعد أن يسرد كلمات القوم، "مصباح اللغة"، "التهذيب" وغيرها، يقول: (أن الأصل الواحد في المادة، هو الصوت الشديد الحاد، أي عنده حدّة، من غير توجهٍ إلى كلمةٍ، بل من غير اعتماد إلى مخارج)، هذا الصوت ليس مبتنياََ على مخارج، صوت خاص، (في أثر شدّةََ ضغطةََ، ترِدُ على الصاعق، وهذا غير الصيحة والشهقة، فأن الصيحة تكون في الإنسان قريبة من النداء، النداء القوي)، يقولون عنه الصيحة "صاحَ عليه" ، الشهقة...، الصيحة خاصة للإنسان، والشهقة تستعمل للحيوان، لمطلق الحيوان. حسناً (والصعقة إذا تجاوزت عند حدّها، أوجبت إهلاكاً وإماتةََ، كما أن الشدّة في الضغطة إذا تجاوزت عن حدّ التحمل، أوجبت غشوةََ أو موتاََ، فالغشوة والموت من آثار الصعقة). هذا ما فسّرهُ #الشيخ_المصطفوي (قدس سره).

🖊وأما #الفزع، قلنا أنه آية أخرى:
{فَفَزِعَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ الله} (٨٧)سورة النمل.
قال: ("الفزع" هو خوفٌ شديدٌ مع اضطرابٍ ودهشةٍ عند عروضٍ مكروهٍ عظيم مفاجئةََ)، (التحقيق المجلد التاسع صفحة ٨٨).

🖊 حسناً، وأما
{كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ (٢٦) وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ (٢٧) سورة الرحمـٰن.
البقاء مقابل الفناء، #الفناء يعني ماذا؟ يقول هو هو زوال ما به قوام الشيء، يعني قوام الشيء من خصوصياته وامتيازاته، وهو قبل الانعدام. الشيء، إذا خصائصهُ وحدودهُ، انمنحت وزالت يسّمونهُ فناءاََ. ومن هنا في #الأحدية، لا بد من تجاوز الحدود، والماهية، حتى يسمح للشيء، أن يدخل في عالم الفناء، والأحدية ولكن في الصعقة، ليس الأمر هكذا!!
🖊#الهلاك
{كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ} (٢٦)سورة الرحمٰن.
والآية الأخرى
{كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} (٨٨) سورةالقصص.

🖊("الهلاك" هو ما يقابل "الحياة" وهو أعمّ من الممات والفناء، وهو سقوطٌ عن الحياة، أي انقضاء الحياة).

🖊حسنا! نحن هنا أمام هذه الأمور، أول شيء ينبغي الالتفات إلى "ونفخَ في الصّور" هنا يكون التجلي تجلّياََ أسمائياََ، ليس تجلياََ ذاتياََ، وليس له صلةٌ بعالم الأحدية. لأن النافخ هو" إسرافيل"، وإسرافيل من الملائكة، وسيأتي الكلام عن إسرافيل.


اختلاف عالم القيامة عن عالم الفناء الكلي



ولكن عالم القيامة، ليس عالم الفناء الكلي، نحن عندنا #عالم_المادة ، #الناسوت ، #الملك ، يفنى هذا العالم، عندما يفنى، تدخل أنت في #عالم_البرزخ. أو فقل #عالم_الملكوت .
وبين عالم الملكوت و #عالم_الجبروت ، وهو عالم الأسماء الإلهية، يوجد عالمٌ آخر ، باسم عالم #التجرد عن #الصورة ، أو عالم النّفس الكلي . هنا في هذا العالم كل الصور تفنى! لا يوجد صورة، وبسبب فناء الصور، وزوال الصور، النّفس تتمكن من الإحاطة على الصورة، وعلى المادة، حيث أنه في عالم القيامة، النّفس تصبح مجردةََ حتى عن الصورة، التي كانت معها في عالم البرزخ، ولكن الآن انسلخت عنها الصورة، يكون الإنسان مجرداً تجرداً كاملاً، وبسبب تجردهِ يكون محيطاً على المادة، وعلى الصورة، ويكون محيطاً على أفعالهِ السابقة. لأنه خرج عن الصورة، والمادة نهائياََ، فاستطاع أن يسيطر على المادة، وعلى الصورة.
🖊وهنا كل شيء من أفعالهِ، وإذا كان متسعةً شاكلته، ومن أفعال الآخرين، يكون حاضراً لديه في يوم القيامة. لا أنه يتذكر، أتذكر قبل كم فترة أنا فعلت كذا!! لا!!!...
(وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا) ٤٩ سورة الكهف.
يجد ما عمله حاضراََ أمامه، لا أنه كان يتذكره، تذكر لا يوجد، كل شيء أمامه حاضر، هذا شيء غريب يعني، وهذا من آثار التجرد، التجرد الروحي، التجرد النّفساني، #النفس بسبب تجردها، تكون محيطة على كل المادة وعلى كل الصورة. فتكون المادة والصورة مشاهدةََ عندها، بشكل واضح، أمامها. لا أنه يتذكر، ""نعم؛ أنا تذكرت فعلت كذا.. وكذا،"" كل شيء أمامه
{وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا} (٤٩) الكهف،
أمامه، حضور، سببه تجرده المحض، في عالم القيامة.

(يتبع) ٤
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
3⃣🌿🌿🌿

▪️"الكلمات" نفس "الآيات" على اعتبار دلالة كليهما على الحق تعالى وأنهما ظهور له، لكن "الكلمات" في لحاظ النزول من الحق و"الآيات" في لحاظ الرجوع إليه.



🖊كان الكلام في #الآيات_الإلهية وقلنا أن #الآيات و #الكلمات في حقيقتهما شيءٌ واحد ولكن باعتبارين. تقدّم من شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدس سره) في كتابه الفذ، التحقيق في كلمات القرآن الكريم، أنه يقول: "مادة "كلمة" بمعنى إبراز وإظهار ما في الباطن". كل ما يكون في الباطن إذا تظهرهُ وتبرزهُ فهو يكون "كلم"، و"التكلّم بمعنى مطلق تبيين المراد بأيّ نحوٍ كان، هذا التكلّم في حقيقته يرجع إلى #التجلي"، لأن التكلّم صار عبارةً عن مطلق تبيين ما في #الباطن ، وهذا عبارةٌ أخرى عن تجلّي ما في الضمير، تجلّي ما في الباطن.
إذن كل #الموجودات الخارجية، وكل #العوالم الموجودة غير الحقّ، غير #الأحدية ، غير ذات الحقّ تبارك وتعالى، كلها بهذا الاعتبار كلماته، لأنها ظهورٌ لما كان فيه، ظهورٌ لما كان في الحقّ، بروزٌ لما كان في الحقّ.
إذن #الكلمات بهذا المعنى هي نفس الآيات، لأن الآيات أيضاً عبارةٌ عن الموجودات التي تدل على الحقّ تبارك وتعالى، وإنما الاختلاف بالمناسبات، فالموجودات بلحاظ النزول من الحقّ تبارك وتعالى "كلماتٌ"، وبلحاظ الرجوع إلى الحقّ "آياتٌ"، يعني دالّةٌ على الحقّ تبارك وتعالى.



▪️"الأشياء" مساوقة ل"الآيات" بقرينة تنزّلها من الخزائن في "وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ" .



🖊 هنا نريد نضيف أمراً آخراً، وهو تقدّم في مبحث:
(وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ (٢١)) سورة الحجر.
- "وَإِن مِّن شَيْءٍ"، الأشياء، #الأشياء يعني الموجودات المخلوقة، هذه الأشياء لها خزائن "عندنا"، الآن ندرس، ودرسنا لماذا جاء ب "عِندَنَا".  والطريف أن #العلامة_الطباطبائي (قدس  سره) في #الميزان على ما تقدّم سابقاً، هذه المباحث درسناها سابقاً، يقول في الآية المباركة:
( وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ (٥٩)) سورة الأنعام.
- يقول المراد من "مَفَاتِحُ الْغَيْبِ" هو #الخزائن ، الخزائن لأن مِفتاح، مفتاح لماذا؟ مفتاح يعني مِفَتح، (آلة الفتح)، هذه آلة الفتح، يفتح ماذا؟ يفتح الخزائن، إذن مفتاح هذه الخزائن بيده، " #هو "، فالخزائن في #عالم_الأحدية أو فقل في #عالم_الأمر أو فقل ليس في #عالم_الخلق ، لأنه أتى ب "هو" . إذن ما هي نسبة الكلمات والآيات مع الخزائن؟ اللية نريد ندرس هذا المعنى، ما هي نسبة هؤلاء؟ هذه الأشياء.
الآيات هي #الأشياء (وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ (٢١))، الأشياء يقصد به، الأشياء لها خزائن، إذن الأشياء مراتب نازلة عن الخزائن، الأشياء لها خزائن، يعني للأشياء خزائن، إذن الأشياء مرتبة نازلة، مساوقة مع الآيات، مع الموجودات، مع الآيات، إنما الكلام في الخزائن، هل الخزائن هي نفس الكلمات أو شيء آخر؟


(يتبع)                   ٣
Forwarded from قناة محاضرات الأحدية صوتاً وكتابةً ٢
4️⃣🌿🌿🌿

▪️الاستدلال القرآنيّ على أنّ الاسم الحيّ هو أوّل تعيّن ذاتيّ من الحقّ تبارك وتعالى.



🖊 بعد أن اتّضحت هذه المعاني، نرجع إلى الآيات القرآنية حول #الاسم_الحي . يقول شيخنا الأستاذ #الشيخ_المصطفوي (قدّس سرّه) أنّ الحيّ هو أوّل تعيّنٍ ذاتيٍّ ‏من الحقّ تبارك وتعالى. الحيّ ليس لهُ متصوّر، ليس له موضوع، بخلاف اسم المُحيي. "المُحيي" نعم، بحاجة إلى شيء. الحيّ نقول (هنا). نسرد عدّة آيات في إثبات هذا المعنى مع الإيضاحات:
الأوّل، سورة البقرة آية الكرسيّ:
(‏اللهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ... (٢٥٥)
- ‏"الحيُّ" مباشرةً بعد "هُوَ"، الله هُوَ، هُوَ أيضًا حيّ. ‏القيّوم الآن لا ندخل، القيّوم بحاجة إلى موضوع وإلى متصوّر خارج عن قصّة الحياة.
ثانيًا، سورة آل عمران:
( اللهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ (٢))
- أردف الحيَّ ب "هُوَ" ، وأردفه ب #الله ، ب "هُوَ"، هو شيء واحد في الحقيقة، عمليًّا شيءٌ واحد.

ثالثًا، سورة غافر:
(‏هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ۗ الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٦٥))
- هُوَ الْحَيُّ.
وهناك آيةٌ أخرى ‏ليست هذه الآية بالصّراحة الكاملة. ولكن فيها إشعارٌ، أو يمكن استفادة الظّهور. ‏في قصّة #النبي_عيسى (ع). النّبيّ عيسى(ع) كان مظهرًا للاسم ‏الحيّ، لأنّه كان من عالم الأمر، ‏والحيّ ملحقٌ ‏بالأمر، وهنا، فقط بالنّسبة إلى النّبيّ عيسى (ع) الله تبارك وتعالى يقول:
(وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي ...) (١١٠) سورة المائدة.
- "بإذني"، #ياء_النسبة ‏، تكلّمنا سابقًا أنّ ياء النّسبة تدلّ على الأحديّة، وإلاّ لو كان الله ‏تبارك وتعالى يريد بهذا أن يشير إلى الأسماء عادةً يأتي بالضّمير "نا".
( وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي ۖ وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي ۖ وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِي ۖ وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنكَ إِذْ جِئْتَهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ) (١١٠) سورة المائدة .
- فحيث أنّ النّبيّ عيسى (ع) كان مظهرًا ‏للاسم الحيّ... السّبب أنّه كان مظهرًا للاسم الحيّ، ‏أنّه كان من عالم الأمر. والحيّ ‏قريب من الأمر، ‏فبطبيعة الحال يتجلّى فيه اسم الحيّ، هذا شيءٌ طبيعيٌّ يعني.. ‏
- حسنًا! من هنا يتّضح لنا، أنّ مقام النّبيّ عيسى (ع) أرفع من مقام #النبي_إبراهيم (ع)، ومن مقام النّبيّ عزير (ع). لأنّ النّبيّ إبراهيم ماذا قال؟ قال:
(رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ)‏
- يعني لم يكن مظهرًا للاسم الحيّ، لأنّه ‏لو كان مظهرًا للاسم الحيّ، لا يسأل الله تبارك وتعالى. وكان يريد أن يصبح مظهرًا ‏للاسم الحيّ
(‏ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ۖ قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا ۚ وَاعْلَمْ أَنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ) (٢٦٠)سورة البقرة.
- النّبيّ إبراهيم (ع) هنا، مع الأدب التّام، بدأ يسأل الله. والنّبيّ إبراهيم (ع) كان مظهرًا للاسم السّلام، ‏ولكن يتّضح من هنا أنّ الفاصل بين #الاسم_السلام والاسم الحيّ ‏فاصلٌ طويل، رغم أنّه ‏السّلام أيضًا ليست فيه ‏الكثرة الأسمائيّة، ولكن ‏آخر الأسماء الجبروتيّة الّتي ليست فيها كثرة أسمائيّة. السّلام. النّبيّ إبراهيم (ع) متى كان مظهرًا للسّلام؟
(‏قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ) (٦٩)سورة الأنبياء.
- لأنّه كان مظهرًا للاسم السّلام، الحرارة لا تستطيع أن تصنع به شيئًا، لأنّه ‏بسرعة، تتحوّل النّار ‏إلى جنّةٍ ونعيم. وهذا النّبيّ الّذي كان واصلًا ‏إلى مرتبة السّلام، لم يكن مظهرًا للاسم الحيّ، فطلب من الله (تبارك وتعالى) بعد فترةٍ طويلة أن يكون مظهرًا للاسم الحيّ.
- أما النّبيّ عيسى (ع)، لا، كما قلنا، كما ذكرنا هذه الآيات صار ‏مظهرًا للاسم الحيّ، ‏لأنّ خلقته كانت خلقةً أمريّةً، وخلقة أحديّة‏. و#روح_القدس الّذي ‏هو مظهر الأحديّة، أوجدهُ مباشرةً في بطن السّيّدة مريم (سلام الله عليها).

(يتبع) ٤