НЫВ СЮР ЧЕГÖМ или ПРИ ЧЁМ ТУТ РОГА?
После свадьбы на первых совместных хозяйственных работах молодой муж подвергал жену порке вицей — верёвкой, свитой из древесных волокон. Это часто делалось символически и должно было лишить молодую жену её «девичьей воли». Церемоний называлась Ныв сюр чегӧм — «обламывание девичьего рога».
Но при чём тут рог? Рогатой была Пöлöзнича — дух ржаного поля, имевший признаки богини-матери, то есть, возможно древней богини, утерявшей своё значение. Можно предположить, что церемония отсылает нас к очень далеким временам, когда менялся образ жизни людей и одних верховных божеств сменяли другие. Такое частенько бывало во многих языческих традициях.
Также можно обратиться к женским головным уборам коми. Замужние женщины как правило носили высокий головной убор, который часто украшался растительным орнаментом. В некоторых случаях это были ветви дерева, напоминавшие оленьи рога. Некоторые головные уборы напоминаю славянские рогатые кики, которые также надевали только после свадьбы. Возможно Ныв сюр чегӧм — это воспоминание о древних обрядах инициации, перехода из одного состояния в другое, когда молодая женщина должна была символически сбросить старые рога и отрастить другие.
Это всё только предположение, но упоминание рога тут явно неспроста, а уж многочисленные рогатые богини, которым пытались уподобиться дамы, были и у древних египтян, и у древних кельтов. Ну и у древних коми, чего бы им не быть.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #обрядыКоми
После свадьбы на первых совместных хозяйственных работах молодой муж подвергал жену порке вицей — верёвкой, свитой из древесных волокон. Это часто делалось символически и должно было лишить молодую жену её «девичьей воли». Церемоний называлась Ныв сюр чегӧм — «обламывание девичьего рога».
Но при чём тут рог? Рогатой была Пöлöзнича — дух ржаного поля, имевший признаки богини-матери, то есть, возможно древней богини, утерявшей своё значение. Можно предположить, что церемония отсылает нас к очень далеким временам, когда менялся образ жизни людей и одних верховных божеств сменяли другие. Такое частенько бывало во многих языческих традициях.
Также можно обратиться к женским головным уборам коми. Замужние женщины как правило носили высокий головной убор, который часто украшался растительным орнаментом. В некоторых случаях это были ветви дерева, напоминавшие оленьи рога. Некоторые головные уборы напоминаю славянские рогатые кики, которые также надевали только после свадьбы. Возможно Ныв сюр чегӧм — это воспоминание о древних обрядах инициации, перехода из одного состояния в другое, когда молодая женщина должна была символически сбросить старые рога и отрастить другие.
Это всё только предположение, но упоминание рога тут явно неспроста, а уж многочисленные рогатые богини, которым пытались уподобиться дамы, были и у древних египтян, и у древних кельтов. Ну и у древних коми, чего бы им не быть.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #обрядыКоми
НЮР ЧУД — ХОЗЯИН БОЛОТА
Имена духов хозяев разных мест у коми часто были двусоставными первая часть означала само место, а вторая — чудесного хозяина. Например, Гуна чуд — это хозяин гумна, гуменник.
Хозяева мест не были злыми или добрыми а скорее, вели себя по ситуации. Поэтому человек всегда старался задобрить их. Когда отправлялись в парму по грибы или на охоту, на речку или озеро порыбачить, всегда брали с собой небольшой гостинец для местного духа-охранителя. Чаще всего это было угощение. Но иногда могли прихватить спиртное или табак или небольшие предметы вроде расчёски или зеркальца — у разных духов разные потребности.
Задобрить Нюр чуд нужно было, отправляясь за клюквой или в места, к которым нужно было добираться через болото.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология # #обрядыКоми
Имена духов хозяев разных мест у коми часто были двусоставными первая часть означала само место, а вторая — чудесного хозяина. Например, Гуна чуд — это хозяин гумна, гуменник.
Хозяева мест не были злыми или добрыми а скорее, вели себя по ситуации. Поэтому человек всегда старался задобрить их. Когда отправлялись в парму по грибы или на охоту, на речку или озеро порыбачить, всегда брали с собой небольшой гостинец для местного духа-охранителя. Чаще всего это было угощение. Но иногда могли прихватить спиртное или табак или небольшие предметы вроде расчёски или зеркальца — у разных духов разные потребности.
Задобрить Нюр чуд нужно было, отправляясь за клюквой или в места, к которым нужно было добираться через болото.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология # #обрядыКоми
КАКОЙ АЙКА ТЫ СЕГОДНЯ?
Название «Айка» происходит от слова «Ай», то есть «отец, родитель, свёкор». Это слово часто является составной частью имён духов-хозяев мест, представителей так называемой нижней мифологии. Это говорит о том, как человек чувствует связь с местами, где живёт, а также о том, что происходит с человеком после смерти. Предки переселяются в другой мир, приобретают иные качества и продолжают взаимодействовать с живыми. Некоторые из них даже становятся низшими божествами.
«Айка» может быть и составной частью имени колдуна — Паляйка, Вежайка или Кöрт айка, например. Эти уж точно после смерти становились духами-хозяевами мест. Впрочем, не у всех этих духов есть в имени элемент «Айка». Но все они, тем не менее, «Айки». А кем вы бы хотели стать в другом мире? Надеемся, всем нам туда не скоро понадобится. Итак.
АРАЛЬ - такое красивое им носит коми-двойник Морозко из одноимённой сказки. Только он будет посуровее и ростом поменьше, а борода у него прямо таки огромная. Сам о себе он говорит так: «Иду я, иду, сам я с вершок, борода с веник». Этот представитель другого мира, который либо помогает проходить обряд инициации, либо к нему ходят свататься за дочерьми, что роднит его с таким мифологическим персонажем как «царь-жрец». Это мы как-нибудь отдельно расскажем, ну или «Золотую ветвь» Фрейзера почитайте 😉.
ВАСА — мы про него уже писали как-то, это один из самых известных водяных. Он мог предстать могучим бородатым стариканом и подраться с богатырём. Также он любил подраться с Вöрсой. Иногда он представал в виде мужчины с рыбьим хвостом, иногда в виде огромной щуки. Но более известен тем, что в хмурую погоду и в плохом настроении становился эдаким демоническим брюнетом, а в солнечную погоду и в хорошем расположении духа — голубоглазым блондином. Владел мастерством соблазнения женщин, отчего у него время от времени появлялись детишки.
ВÖРСА — леший, который мог представлять в антропоморфном облике, облике медведя, а также превращаться в птицу и летать над Пармой. Мог также оборачиваться вихрем, и если на такой вихрь посмотреть через растопыренные пальцы или через Вожа пу (дерево с развилкой), можно увидеть самого лешего. Часто представал и в образе большого крепкого человека, однако при этом не имел бровей и ресниц. Мог подраться со своим заядлым врагом Васой, а также с Перой-богатырём. Но вообще был довольно миролюбив и часто помогал охотникам или людям, которые пришли в лес по грибы, по ягоды. Жадных охотников и тех, кто варварски относится к природе, наказывал.
КАМ — живущий в глубине леса хозяин огня. Большой, крепкий, сильный, могущественный, но... жадноват и нелюдим. Хорошо знает мир духов, отлично в нём ориентируется, из-за чего его соотносят с сибирскими шаманами, так как там словом «Кам» называли шамана, отсюда же и слово «камлать» — связываться с миром духов при помощи специальных обрядов и сверх-способностей, разумеется.
«Три всадника», художник Павел Микушев
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #хозяева_мест_коми
Название «Айка» происходит от слова «Ай», то есть «отец, родитель, свёкор». Это слово часто является составной частью имён духов-хозяев мест, представителей так называемой нижней мифологии. Это говорит о том, как человек чувствует связь с местами, где живёт, а также о том, что происходит с человеком после смерти. Предки переселяются в другой мир, приобретают иные качества и продолжают взаимодействовать с живыми. Некоторые из них даже становятся низшими божествами.
«Айка» может быть и составной частью имени колдуна — Паляйка, Вежайка или Кöрт айка, например. Эти уж точно после смерти становились духами-хозяевами мест. Впрочем, не у всех этих духов есть в имени элемент «Айка». Но все они, тем не менее, «Айки». А кем вы бы хотели стать в другом мире? Надеемся, всем нам туда не скоро понадобится. Итак.
АРАЛЬ - такое красивое им носит коми-двойник Морозко из одноимённой сказки. Только он будет посуровее и ростом поменьше, а борода у него прямо таки огромная. Сам о себе он говорит так: «Иду я, иду, сам я с вершок, борода с веник». Этот представитель другого мира, который либо помогает проходить обряд инициации, либо к нему ходят свататься за дочерьми, что роднит его с таким мифологическим персонажем как «царь-жрец». Это мы как-нибудь отдельно расскажем, ну или «Золотую ветвь» Фрейзера почитайте 😉.
ВАСА — мы про него уже писали как-то, это один из самых известных водяных. Он мог предстать могучим бородатым стариканом и подраться с богатырём. Также он любил подраться с Вöрсой. Иногда он представал в виде мужчины с рыбьим хвостом, иногда в виде огромной щуки. Но более известен тем, что в хмурую погоду и в плохом настроении становился эдаким демоническим брюнетом, а в солнечную погоду и в хорошем расположении духа — голубоглазым блондином. Владел мастерством соблазнения женщин, отчего у него время от времени появлялись детишки.
ВÖРСА — леший, который мог представлять в антропоморфном облике, облике медведя, а также превращаться в птицу и летать над Пармой. Мог также оборачиваться вихрем, и если на такой вихрь посмотреть через растопыренные пальцы или через Вожа пу (дерево с развилкой), можно увидеть самого лешего. Часто представал и в образе большого крепкого человека, однако при этом не имел бровей и ресниц. Мог подраться со своим заядлым врагом Васой, а также с Перой-богатырём. Но вообще был довольно миролюбив и часто помогал охотникам или людям, которые пришли в лес по грибы, по ягоды. Жадных охотников и тех, кто варварски относится к природе, наказывал.
КАМ — живущий в глубине леса хозяин огня. Большой, крепкий, сильный, могущественный, но... жадноват и нелюдим. Хорошо знает мир духов, отлично в нём ориентируется, из-за чего его соотносят с сибирскими шаманами, так как там словом «Кам» называли шамана, отсюда же и слово «камлать» — связываться с миром духов при помощи специальных обрядов и сверх-способностей, разумеется.
«Три всадника», художник Павел Микушев
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #хозяева_мест_коми
О ЙИРКАПЕ И О ТОМ, КАК ГАРМОНИЯ ВЕРНУЛАСЬ В МИР
Друзья, великий день! Поздравляем вас всех со столетием государственности Республики Коми. И когда, как не в этот день, вспомнить о великом коми богатыре Йиркапе.
Превращение из охотника в богатыря происходило не без помощи сверхъестественных сил. Однажды во время охоты молодой Йиркап стал свидетелем борьбы лешего Вöрсы и водяного Васы. В этой битве охотник встал на сторону Вöрсы и помог ему победить водяного, выстрелив в него из лука. Леший в благодарность посоветовал Йиркапу найти в лесу волшебное дерево — Ас пу. Согласно верованиям предков коми, это такой аналог человека в мире природы, его двойник, недаром название переводится как «душа-дерево».
Ещё одним волшебным помощником Йиркапа стала собака — пон. Именно она помогла найти нужное дерево. Охотник свалил дерево, чтобы сделать из него лыжи, и пока он рубил, из ствола лилась кровь.
Волшебные лыжи, полученные Йиркапом, могли моментально переносить его в самые разные места. Вообще преодоление больших расстояний за короткое время — это мотив многих сказаний и преданий коми народа. Так сверх-способностью к телепортации обладали некоторые колдуны.
Следующая важная часть сюжета — это поиски голубого оленя, убийство которого может дать богатырю сверхъестественную удачу на охоте. Тут важно несколько интересных деталей. Во-первых, голубой, и оттенки синего в цветовой семантике коми относился к нижнему миру, холоду и северу. Победа над сверхъестественным оленем (одного из его мифологических собратьев мы знаем по сказке «Серебряное копытце», Бажова, который базировался на преданиях народов Урала и Приуралья, то есть во многом на финно-угорских сказаниях) означала получение ещё одной волшебной способности от Нижнего мира.
Охотиться за этим редким зверем Йиркапу предложила Еретнича, то есть местная колдунья. В коми-зырянских и коми-пермяцких мифах и сказаниях мы не раз видим противодействие женщины-колдуньи или женщины из Нижнего мира и героя-охотника или героя-воина.
Когда Йиркап находит оленя, он превращается в одном из вариантов в прекрасную девушку, в другом — в сороку, которая оказывается дочерью колдуньи. Йиркап убивает девушку (сороку тоже) и приносит её сердце в дом матери. Как водится, волшебный дар из Нижнего мира оказывается палкой о двух концах и приводит к появлению множества врагов.
Одним из популярных мотивов быличек об охотниках, является тот, что много брать от природы не хорошо, нельзя быть слишком жадным, и также нельзя лишать добычи других. В одном из вариантов сказаний о Йиркапе, погубить богатыря решила та самая колдунья, дочь которой он убил. В других вариантах речь идёт о сговоре охотников, оставшихся без добычи. В результате козней, погубительницей богатыря становится его мать, сделавшая сыну напиток на воде, в которой полоскались его портянки. Отяжелевший от питья Йиркап тонет в Синдорском озере. По версии, согласно которой сделанной из Ас пу и волшебной была только одна лыжа, Йиркап решил что именно лыжи тянут его на дно и отвязал их. Волшебная лыжа на прощание сказала богатырю, что, не сделай он этого, она вынесла бы его на берег. В результате Йиркап ушёл под лёд, а лыжа, которая была когда-то просто щепкой Ас пу, вернулась обратно и снова вросла в дерево.
Несмотря на драматическую гибель богатыря, концовка легенды как бы говорит нам о восстановлении мировой гармонии. Поэтому мы вас всех обнимаем, желаем вам мира и изобилия, понимания, дружбы и любви, не быть слишком жадными, путешествовать так же много как и Йиркап, и чтобы гармония и мир царили и в вашем доме и в вашем сердце. С праздником! Ура!
«Йиркап и его волшебные лыжи», художник Аркадий Мошев
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #богатыриКоми
Друзья, великий день! Поздравляем вас всех со столетием государственности Республики Коми. И когда, как не в этот день, вспомнить о великом коми богатыре Йиркапе.
Превращение из охотника в богатыря происходило не без помощи сверхъестественных сил. Однажды во время охоты молодой Йиркап стал свидетелем борьбы лешего Вöрсы и водяного Васы. В этой битве охотник встал на сторону Вöрсы и помог ему победить водяного, выстрелив в него из лука. Леший в благодарность посоветовал Йиркапу найти в лесу волшебное дерево — Ас пу. Согласно верованиям предков коми, это такой аналог человека в мире природы, его двойник, недаром название переводится как «душа-дерево».
Ещё одним волшебным помощником Йиркапа стала собака — пон. Именно она помогла найти нужное дерево. Охотник свалил дерево, чтобы сделать из него лыжи, и пока он рубил, из ствола лилась кровь.
Волшебные лыжи, полученные Йиркапом, могли моментально переносить его в самые разные места. Вообще преодоление больших расстояний за короткое время — это мотив многих сказаний и преданий коми народа. Так сверх-способностью к телепортации обладали некоторые колдуны.
Следующая важная часть сюжета — это поиски голубого оленя, убийство которого может дать богатырю сверхъестественную удачу на охоте. Тут важно несколько интересных деталей. Во-первых, голубой, и оттенки синего в цветовой семантике коми относился к нижнему миру, холоду и северу. Победа над сверхъестественным оленем (одного из его мифологических собратьев мы знаем по сказке «Серебряное копытце», Бажова, который базировался на преданиях народов Урала и Приуралья, то есть во многом на финно-угорских сказаниях) означала получение ещё одной волшебной способности от Нижнего мира.
Охотиться за этим редким зверем Йиркапу предложила Еретнича, то есть местная колдунья. В коми-зырянских и коми-пермяцких мифах и сказаниях мы не раз видим противодействие женщины-колдуньи или женщины из Нижнего мира и героя-охотника или героя-воина.
Когда Йиркап находит оленя, он превращается в одном из вариантов в прекрасную девушку, в другом — в сороку, которая оказывается дочерью колдуньи. Йиркап убивает девушку (сороку тоже) и приносит её сердце в дом матери. Как водится, волшебный дар из Нижнего мира оказывается палкой о двух концах и приводит к появлению множества врагов.
Одним из популярных мотивов быличек об охотниках, является тот, что много брать от природы не хорошо, нельзя быть слишком жадным, и также нельзя лишать добычи других. В одном из вариантов сказаний о Йиркапе, погубить богатыря решила та самая колдунья, дочь которой он убил. В других вариантах речь идёт о сговоре охотников, оставшихся без добычи. В результате козней, погубительницей богатыря становится его мать, сделавшая сыну напиток на воде, в которой полоскались его портянки. Отяжелевший от питья Йиркап тонет в Синдорском озере. По версии, согласно которой сделанной из Ас пу и волшебной была только одна лыжа, Йиркап решил что именно лыжи тянут его на дно и отвязал их. Волшебная лыжа на прощание сказала богатырю, что, не сделай он этого, она вынесла бы его на берег. В результате Йиркап ушёл под лёд, а лыжа, которая была когда-то просто щепкой Ас пу, вернулась обратно и снова вросла в дерево.
Несмотря на драматическую гибель богатыря, концовка легенды как бы говорит нам о восстановлении мировой гармонии. Поэтому мы вас всех обнимаем, желаем вам мира и изобилия, понимания, дружбы и любви, не быть слишком жадными, путешествовать так же много как и Йиркап, и чтобы гармония и мир царили и в вашем доме и в вашем сердце. С праздником! Ура!
«Йиркап и его волшебные лыжи», художник Аркадий Мошев
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #богатыриКоми
БОЖЕСТВЕННЫЕ БЛИЗНЕЦЫ
Как и обещали, пишем про двойничество в мифологии коми. А тут есть о чём поговорить. Есть две главные пары двойников.
Во-первых, это Ен и Омöль — божественные близнецы, дети Утки Чöж, нырнувшие на дно океана и сотворившие сушу. Это так называемые близнецы-антагонисты, которые напоминают многие известные пары из мировой мифологии. Наверное, самые яркие примеры — Бог и Дьявол, а также Ахура Мазда (Ормузд) и Ангро-Майнью (А(х)риман), которые противостоят друг другу в зороастризме. Такое деление называется дуализмом. Как известно, у древних персов мир создаёт, как и в финно-угорской мифологии, в основном, Ахура Мазда, а Ангро-Майнью только портит созданное. Омöль иногда создаёт что-то самостоятельно, но у него получаются обычно всякие хтонические чудища и земноводные, которых в народной традиции связывают с Шевой, то есть одержимостью злыми духами. Ен может иногда поправить то, что сделал Омöль и сделать, к примеру, из щуки приличную рыбину. Знаменитый миф о ныряльщике распространён практически у всех северных народов как Евразии, так и Северной Америки. Это говорит нам о его древности, мы уже писали, что ему может быть более 25 тысяч лет.
Вторая пара — это Ожъяс и Осъяс, братья-близнецы, сбежавшие от злого бога Шурмы, чтобы избежать необходимости приносить человеческие жертвы. Они напоминают другую пару — Ромула и Рема. Эти братья тоже пришли на место основания Рима из других мест и считались мифическими предками римлян. Эта пара получила развития, потому что братья в итоге стали противниками, и Ромул убил Рема, который, начал играть роль трикстера антагониста. С Ожъясом и Осъясом такого не случилось, как и с братьями Диоскурами.
Впрочем, Кастор и Полидевк, о которых пойдёт речь, скорее сравнимы с Еном и Омöлем. Всё потому, что Зевс, соблазнивший их мать Леду, явился девушке в виде лебедя — водоплавающей птице, которая также часто является героем мифа о ныряльщике. По другой версии, Кастор и Полидевк были детьми другого, более древнего Зевса и богини Персефоны. Как Ожъяс и Осъяс, братья тоже имели много детей, и, к примеру, жители Мессении считали их своими мифическими прародителями. жители Спарты и Афин также считали близнецов Диоскуров своими покровителями.
Близнецы рождались не так часто, потому в древности их происхождение считали магическим и часто связывали с вмешательством богов. В трудные времена одного из близнецов могли убить сразу после рождения. В том числе и поэтому они в народном сознании становились антагонистами. один, принесённый в жертву, отправлялся в мир мёртвых, другой же — оставался в мире живых.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми
Как и обещали, пишем про двойничество в мифологии коми. А тут есть о чём поговорить. Есть две главные пары двойников.
Во-первых, это Ен и Омöль — божественные близнецы, дети Утки Чöж, нырнувшие на дно океана и сотворившие сушу. Это так называемые близнецы-антагонисты, которые напоминают многие известные пары из мировой мифологии. Наверное, самые яркие примеры — Бог и Дьявол, а также Ахура Мазда (Ормузд) и Ангро-Майнью (А(х)риман), которые противостоят друг другу в зороастризме. Такое деление называется дуализмом. Как известно, у древних персов мир создаёт, как и в финно-угорской мифологии, в основном, Ахура Мазда, а Ангро-Майнью только портит созданное. Омöль иногда создаёт что-то самостоятельно, но у него получаются обычно всякие хтонические чудища и земноводные, которых в народной традиции связывают с Шевой, то есть одержимостью злыми духами. Ен может иногда поправить то, что сделал Омöль и сделать, к примеру, из щуки приличную рыбину. Знаменитый миф о ныряльщике распространён практически у всех северных народов как Евразии, так и Северной Америки. Это говорит нам о его древности, мы уже писали, что ему может быть более 25 тысяч лет.
Вторая пара — это Ожъяс и Осъяс, братья-близнецы, сбежавшие от злого бога Шурмы, чтобы избежать необходимости приносить человеческие жертвы. Они напоминают другую пару — Ромула и Рема. Эти братья тоже пришли на место основания Рима из других мест и считались мифическими предками римлян. Эта пара получила развития, потому что братья в итоге стали противниками, и Ромул убил Рема, который, начал играть роль трикстера антагониста. С Ожъясом и Осъясом такого не случилось, как и с братьями Диоскурами.
Впрочем, Кастор и Полидевк, о которых пойдёт речь, скорее сравнимы с Еном и Омöлем. Всё потому, что Зевс, соблазнивший их мать Леду, явился девушке в виде лебедя — водоплавающей птице, которая также часто является героем мифа о ныряльщике. По другой версии, Кастор и Полидевк были детьми другого, более древнего Зевса и богини Персефоны. Как Ожъяс и Осъяс, братья тоже имели много детей, и, к примеру, жители Мессении считали их своими мифическими прародителями. жители Спарты и Афин также считали близнецов Диоскуров своими покровителями.
Близнецы рождались не так часто, потому в древности их происхождение считали магическим и часто связывали с вмешательством богов. В трудные времена одного из близнецов могли убить сразу после рождения. В том числе и поэтому они в народном сознании становились антагонистами. один, принесённый в жертву, отправлялся в мир мёртвых, другой же — оставался в мире живых.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми
КТО ТАКОЙ ТРИКСТЕР?
Пора, пора рассказать уже наконец о трикстерах, об этих хитрецах, шутниках (иногда злых), одиночках и неудачниках. Тем более, что один из главных героев мифологии коми как раз трикстер. Это Омöль, если кто-то вдруг не догадался.
Сразу после сотворения суши Омöль только и думал, как бы напакостить брату Ену, пытаясь сделать всё то же самое, но погаже, или извратить творения Ена. И теперь мы в прямом смысле ощущаем это на своей шкуре. В начале времён, подкупив ещё лысую собаку тёплой шубой, зловредный Омöль прокрался к человеческому дитяте и обмазал его своей слюной (а может и ещё чем похуже). С тех пор мы лишились защитного панциря, воспоминанием о котором остались только ногти на пальцах рук и ног.
Омöль постоянно проигрывает Ену не только, потому что у него всё получается кривым, скользким и горбатым, но и потому что в итоге ему приходится поселиться в Нижнем мире куда его низвергает Ен. Вместе с Омöлем на социальное дно летят жабы, ящерицы, змеи, некоторые рыбы и прочие гады.
Часть коми колдунов и даже богатырей тоже имеют черты трикстеров — они пытаются напакостить, сражаются, но терпят неудачу. Таков, например, колдун Вежайка, позарившийся на добычу Паляйки и поплатившийся за это. В эпосе Калевала трикстером является несчастный герой Куллерво, который вечно всё ломает, постоянно со всеми ссорится, очень неудачно пытается вступить в брак и в итоге, кончает жизнь самоубийством.
Самые знаменитые трикстеры — это, например, лиса (в европейской традиции лис), ворон у народов Сибири из сказок о животных или знаменитый бог Локи из скандинавских саг.
Время от времени и сами мы как будто становимся трикстерами, когда завидуем, злимся, делаем что-то исподтишка. Если вдруг вокруг вас все ломается, горит, а земля уходит из под ног, успокойтесь и прокачайте дзен. Не будьте как трикстер, будьте как Ен, который спокойно сидит у своей заоблачной избы и созерцает красоту вокруг.
«Шаман-2», художник Алексей Мишарин.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми
Пора, пора рассказать уже наконец о трикстерах, об этих хитрецах, шутниках (иногда злых), одиночках и неудачниках. Тем более, что один из главных героев мифологии коми как раз трикстер. Это Омöль, если кто-то вдруг не догадался.
Сразу после сотворения суши Омöль только и думал, как бы напакостить брату Ену, пытаясь сделать всё то же самое, но погаже, или извратить творения Ена. И теперь мы в прямом смысле ощущаем это на своей шкуре. В начале времён, подкупив ещё лысую собаку тёплой шубой, зловредный Омöль прокрался к человеческому дитяте и обмазал его своей слюной (а может и ещё чем похуже). С тех пор мы лишились защитного панциря, воспоминанием о котором остались только ногти на пальцах рук и ног.
Омöль постоянно проигрывает Ену не только, потому что у него всё получается кривым, скользким и горбатым, но и потому что в итоге ему приходится поселиться в Нижнем мире куда его низвергает Ен. Вместе с Омöлем на социальное дно летят жабы, ящерицы, змеи, некоторые рыбы и прочие гады.
Часть коми колдунов и даже богатырей тоже имеют черты трикстеров — они пытаются напакостить, сражаются, но терпят неудачу. Таков, например, колдун Вежайка, позарившийся на добычу Паляйки и поплатившийся за это. В эпосе Калевала трикстером является несчастный герой Куллерво, который вечно всё ломает, постоянно со всеми ссорится, очень неудачно пытается вступить в брак и в итоге, кончает жизнь самоубийством.
Самые знаменитые трикстеры — это, например, лиса (в европейской традиции лис), ворон у народов Сибири из сказок о животных или знаменитый бог Локи из скандинавских саг.
Время от времени и сами мы как будто становимся трикстерами, когда завидуем, злимся, делаем что-то исподтишка. Если вдруг вокруг вас все ломается, горит, а земля уходит из под ног, успокойтесь и прокачайте дзен. Не будьте как трикстер, будьте как Ен, который спокойно сидит у своей заоблачной избы и созерцает красоту вокруг.
«Шаман-2», художник Алексей Мишарин.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми
КАКОЙ АЙКА ТЫ СЕГОДНЯ? ЧАСТЬ 2
Сегодня снова поговорим о духах-хозяевах, Ппосмотрим, кому кто ближе. Кстати, в честь субботы не забудьте задобрить Пывсянсу — хозяина (или хозяйку) бани. Нас, кстати, просили рассказать о ней (или о нём) отдельно, и мы непременно это сделаем!
ЛЁМА — это вроде сестры Ёмы, тоже лесная бабушка-колдунья, которая очень любила детишек. Бывало заманит в свою избушку, и держит там. Мы уже писали, что это может быть воспоминание древнего обряда инициации, которые могла проводить только очень опытная и уважаема тётенька.
МУ КУТЫСЬ — дух-хозяин и даже «держатель» земли. О нём нет почти никаких сведений, и, очевидно, это ещё одно древнее божество, утерявшее со временем свою значимость. Хотя ассоциаций с атлантом избежать, конечно, трудно. Возможно, он отвечал за плодородие. Судя по тому, какое у нас было лето, Му кутысь в этом году очень постарался.
НЮР ЧУД — о нём мы тоже писали, это хозяин болота. Когда поедете за клюквой, передавайте ему привет и не забудьте задобрить духа.
ОЛЫСЯ — буквально «обитатель, жилец», то есть домовой. Скорее всего, это ваш дух-предок, какой-нибудь пра-пра-пра-прадедушка. У коми он часто был хозяином не только дома, но и всех построек вокруг. Он же отвечал за скотину. О нём существует множество разнообразных поверий. Например, он мог наколдовать вдове корову, чтобы у её детей всегда было молоко, а в голодный год прикатить скотине вязанки сена. А ещё он часто любил носить красные штаны или сапоги.
Кстати, если что-то знаете про Му кутысь, напишите, пожалуйста в комментариях.
«Солнечный бубен», художник Юрий Лисовский
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #хозяева_мест_коми
Сегодня снова поговорим о духах-хозяевах, Ппосмотрим, кому кто ближе. Кстати, в честь субботы не забудьте задобрить Пывсянсу — хозяина (или хозяйку) бани. Нас, кстати, просили рассказать о ней (или о нём) отдельно, и мы непременно это сделаем!
ЛЁМА — это вроде сестры Ёмы, тоже лесная бабушка-колдунья, которая очень любила детишек. Бывало заманит в свою избушку, и держит там. Мы уже писали, что это может быть воспоминание древнего обряда инициации, которые могла проводить только очень опытная и уважаема тётенька.
МУ КУТЫСЬ — дух-хозяин и даже «держатель» земли. О нём нет почти никаких сведений, и, очевидно, это ещё одно древнее божество, утерявшее со временем свою значимость. Хотя ассоциаций с атлантом избежать, конечно, трудно. Возможно, он отвечал за плодородие. Судя по тому, какое у нас было лето, Му кутысь в этом году очень постарался.
НЮР ЧУД — о нём мы тоже писали, это хозяин болота. Когда поедете за клюквой, передавайте ему привет и не забудьте задобрить духа.
ОЛЫСЯ — буквально «обитатель, жилец», то есть домовой. Скорее всего, это ваш дух-предок, какой-нибудь пра-пра-пра-прадедушка. У коми он часто был хозяином не только дома, но и всех построек вокруг. Он же отвечал за скотину. О нём существует множество разнообразных поверий. Например, он мог наколдовать вдове корову, чтобы у её детей всегда было молоко, а в голодный год прикатить скотине вязанки сена. А ещё он часто любил носить красные штаны или сапоги.
Кстати, если что-то знаете про Му кутысь, напишите, пожалуйста в комментариях.
«Солнечный бубен», художник Юрий Лисовский
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #хозяева_мест_коми
КАК НЕ ОСКОРБИТЬ БОГОВ
Наши замечательные читатели прислали ещё одну интересную историю, и вечер — лучшее время, чтобы её рассказать.
Раньше в коми селах и деревнях строго воспрещалось выливать нечистоты на дорогу, даже сейчас старшее поколение порицает тех, кто так делает. Чтобы избавиться от нечистот, копали за домом ямку ,куда и сливали всё это. Объясняется запрет вот как. Ехал однажды мужик на телеге. Обгоняет он женщину, и предлагает её подвезти. Смотрит он на попутчицу и удивляется — вроде и на лицо красивая, а вся одежда у неё грязная. Увидела она взгляд мужичка и говорит ему: «Это всё то, что вы на дорогу льёте, вся грязь да помои на мне». Догадался тогда мужик, что перед ним — сама Богородица. Сошла попутчица и пошла своим путём дальше, обернулся на неё мужичок, а она и исчезла уже. Поехал мужик домой рассказал о случившемся. С того времени решили люди не лить грязную воду на дорогу — Божья Матерь по ней ходит, землю обходит.
Эта очень интересная история, в которой образ Богоматери, по всей видимости, заместил языческое божество. Возможно, богиню плодородия или, например, Пöлöзничу, имевшую признаки богини-матери, мы как-то об этом писали. А может быть это была покровительница путешественников. Как мы знаем из истории, путешествовать в Коми крае издревле очень любили, поэтому коми осваивали Сибирь, Кольский полуостров и даже добрались до Америки. Также можно предположить, что древнее женское божество, прячущееся за образом Богоматери, могло совмещать несколько разных функций.
В общем, пишите ваши версии в комментариях! Иллюстрирует наш пост картина «Три возраста», художник — Павел Микушев.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #обрядыКоми
Наши замечательные читатели прислали ещё одну интересную историю, и вечер — лучшее время, чтобы её рассказать.
Раньше в коми селах и деревнях строго воспрещалось выливать нечистоты на дорогу, даже сейчас старшее поколение порицает тех, кто так делает. Чтобы избавиться от нечистот, копали за домом ямку ,куда и сливали всё это. Объясняется запрет вот как. Ехал однажды мужик на телеге. Обгоняет он женщину, и предлагает её подвезти. Смотрит он на попутчицу и удивляется — вроде и на лицо красивая, а вся одежда у неё грязная. Увидела она взгляд мужичка и говорит ему: «Это всё то, что вы на дорогу льёте, вся грязь да помои на мне». Догадался тогда мужик, что перед ним — сама Богородица. Сошла попутчица и пошла своим путём дальше, обернулся на неё мужичок, а она и исчезла уже. Поехал мужик домой рассказал о случившемся. С того времени решили люди не лить грязную воду на дорогу — Божья Матерь по ней ходит, землю обходит.
Эта очень интересная история, в которой образ Богоматери, по всей видимости, заместил языческое божество. Возможно, богиню плодородия или, например, Пöлöзничу, имевшую признаки богини-матери, мы как-то об этом писали. А может быть это была покровительница путешественников. Как мы знаем из истории, путешествовать в Коми крае издревле очень любили, поэтому коми осваивали Сибирь, Кольский полуостров и даже добрались до Америки. Также можно предположить, что древнее женское божество, прячущееся за образом Богоматери, могло совмещать несколько разных функций.
В общем, пишите ваши версии в комментариях! Иллюстрирует наш пост картина «Три возраста», художник — Павел Микушев.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #обрядыКоми
В ДЕНЬ ЗНАНИЙ — О ЗНАЮЩИХ ЛЮДЯХ
Поздравляем всех с первым сентября. И когда как не в День знаний поговорить о знающих людях?
Итак, речь пойдёт, конечно же, о тöдысях или о знахарях (от слова «знать»). Знахарь у коми назывался тöдысь, тоже от слова тöдны «знать, узнать, отгадать». Мы подробно писали о них и о том, как стать тöдысем, ещё в апреле. Тöдысь мог врачевать, то есть быть костоправом, разбираться в целебных растениях и знать специальные заговоры и обряды. Также он мог прогонять злых духов или, напротив, насылать порчу, угадывать будущее, толковать сновидения, а кроме того следил за тем, чтобы все жизненные процессы шли правильно. Так, например, без знающего человека было трудно поставить дом, так как именно тöдысь знал, какое дерево выбрать, чтобы не испортить жильё.
Коми признавали также и ненецких знахарей, но при этом считали, что в деле излечения больных собственные тöдыси сильнее соседских. Отметим, что стать хорошим знахарем помогали не только специальные обряды и опыт предков, но и талант, наблюдательность. Очень характерный пример — это знахарка Мария Фёдоровна Рочева или Тандзе Марья из деревни Гам, входившей в село Мохча Ижемского района. Она родилась 14 апреля 1866 года в семье оленевода, выросла в тундре и с детства наблюдала за животными. Вот что пишет о Тандзе Марье историк и этнограф Ирина Ильина в совей работе «Как в старину лечились»: «...она с детства начала изучать анатомическое строение животных — сначала на мёртвых оленях, песцах; затем под руководством отца стала оказывать ветеринарную помощь — училась вправлять вывихи, помогать при отёле. С 18 лет начала практиковать на людях. Отличаясь необыкновенной наблюдательностью, хорошей памятью, имея сильные чуткие руки и твёрдый характер, она достигла большого мастерства и пользовалась особым признанием населения».
А вот что сообщается о ней на сайте Ижемского районного историко-краеведческого музея: «Имя Тандзе Марьи окутано легендами: существует мнение, что её приглашали работать в больницу, но она отказалась, а могила в её родной деревне считается особенным местом — помогающим людям».
Тандзе Марья прожила почти сто лет, и, по воспоминаниям односельчан, когда её хоронили в конце августа 1962 года, народу сошлось и съехалось столько, что процессия растянулась более чем на три километра.
А вот ЗДЕСЬ есть рассказ о Тандзе Марья на коми языке писательницы Альбины Ануфриевой.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #обрядыКоми #колдуныКоми #персоныКоми #история_повседневности #история_повседневностиКоми
Поздравляем всех с первым сентября. И когда как не в День знаний поговорить о знающих людях?
Итак, речь пойдёт, конечно же, о тöдысях или о знахарях (от слова «знать»). Знахарь у коми назывался тöдысь, тоже от слова тöдны «знать, узнать, отгадать». Мы подробно писали о них и о том, как стать тöдысем, ещё в апреле. Тöдысь мог врачевать, то есть быть костоправом, разбираться в целебных растениях и знать специальные заговоры и обряды. Также он мог прогонять злых духов или, напротив, насылать порчу, угадывать будущее, толковать сновидения, а кроме того следил за тем, чтобы все жизненные процессы шли правильно. Так, например, без знающего человека было трудно поставить дом, так как именно тöдысь знал, какое дерево выбрать, чтобы не испортить жильё.
Коми признавали также и ненецких знахарей, но при этом считали, что в деле излечения больных собственные тöдыси сильнее соседских. Отметим, что стать хорошим знахарем помогали не только специальные обряды и опыт предков, но и талант, наблюдательность. Очень характерный пример — это знахарка Мария Фёдоровна Рочева или Тандзе Марья из деревни Гам, входившей в село Мохча Ижемского района. Она родилась 14 апреля 1866 года в семье оленевода, выросла в тундре и с детства наблюдала за животными. Вот что пишет о Тандзе Марье историк и этнограф Ирина Ильина в совей работе «Как в старину лечились»: «...она с детства начала изучать анатомическое строение животных — сначала на мёртвых оленях, песцах; затем под руководством отца стала оказывать ветеринарную помощь — училась вправлять вывихи, помогать при отёле. С 18 лет начала практиковать на людях. Отличаясь необыкновенной наблюдательностью, хорошей памятью, имея сильные чуткие руки и твёрдый характер, она достигла большого мастерства и пользовалась особым признанием населения».
А вот что сообщается о ней на сайте Ижемского районного историко-краеведческого музея: «Имя Тандзе Марьи окутано легендами: существует мнение, что её приглашали работать в больницу, но она отказалась, а могила в её родной деревне считается особенным местом — помогающим людям».
Тандзе Марья прожила почти сто лет, и, по воспоминаниям односельчан, когда её хоронили в конце августа 1962 года, народу сошлось и съехалось столько, что процессия растянулась более чем на три километра.
А вот ЗДЕСЬ есть рассказ о Тандзе Марья на коми языке писательницы Альбины Ануфриевой.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #обрядыКоми #колдуныКоми #персоныКоми #история_повседневности #история_повседневностиКоми
СОЛНЦЕ И ЛОСЬ
Сегодня поговорим об орнаментах. Как известно, изображения на одежду и предметы наносились не просто так — они могли защищать предмет или его владельца, могли заколдовывать предмет, например делать оружие более метким, а ещё, в случае если это одежда, рассказывать о человеке — сколько ему лет, находится ли он в браке, сколько у него или неё детей, к какому роду принадлежит и так далее. Однако сейчас значения орнаментов не всегда ясны.
Историк и этнограф Николай Конаков предположил, что в геометрическом орнаменте коми заложена солярно-календарная символика, универсальная для традиционного искусства многих народов Северной Евразии. Различные географические схемы и символы могут соответствовать разным годичным сезонам, а также обозначать пол и возраст человека.
Он же пишет о том, что у различных народов Северной Евразии были распространены представления о Лосе-солнце или Олене-солнце. Изображения этих животных, особенно лося, очень характерны для пермского звериного стиля. Символ солнца можно увидеть на древнем промысловом календаре коми как раз рядом с лосем.
А теперь давайте посмотрим на пасы — символы, которые часто становились частью орнамента, также ими отмечались предметы или владения, чтобы обозначить, кому они принадлежат. Обрати внимание на то, как схожи изображения №3 (ошейник оленя) и №13 (солнце). Это не просто так, и это соответствует предположению Николая Конакова.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #ПермскийЗвериныйСтиль #календарьКоми #обрядыКоми
Сегодня поговорим об орнаментах. Как известно, изображения на одежду и предметы наносились не просто так — они могли защищать предмет или его владельца, могли заколдовывать предмет, например делать оружие более метким, а ещё, в случае если это одежда, рассказывать о человеке — сколько ему лет, находится ли он в браке, сколько у него или неё детей, к какому роду принадлежит и так далее. Однако сейчас значения орнаментов не всегда ясны.
Историк и этнограф Николай Конаков предположил, что в геометрическом орнаменте коми заложена солярно-календарная символика, универсальная для традиционного искусства многих народов Северной Евразии. Различные географические схемы и символы могут соответствовать разным годичным сезонам, а также обозначать пол и возраст человека.
Он же пишет о том, что у различных народов Северной Евразии были распространены представления о Лосе-солнце или Олене-солнце. Изображения этих животных, особенно лося, очень характерны для пермского звериного стиля. Символ солнца можно увидеть на древнем промысловом календаре коми как раз рядом с лосем.
А теперь давайте посмотрим на пасы — символы, которые часто становились частью орнамента, также ими отмечались предметы или владения, чтобы обозначить, кому они принадлежат. Обрати внимание на то, как схожи изображения №3 (ошейник оленя) и №13 (солнце). Это не просто так, и это соответствует предположению Николая Конакова.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #ПермскийЗвериныйСтиль #календарьКоми #обрядыКоми
МУТИ — СУЩЕСТВО СО МНОЖЕСТВОМ ИМЁН
Мути — это, скорее всего, заимствование из славянских языков, так как имеется в виду его способность мутить воду и вообще обстоятельства жизни. Чужим, не свойственным для коми именем, он назван неспроста. Люди боялись произносить имена злых духов, чтобы не привлечь их. В общем, та же история, что и с русским медведем, настоящее имя которого по мнению части исследователей, сохранилось только в названии жилища зверя — «берлога». Впрочем и слово «бер» может оказаться не настоящим именем медведя, а всё тем же прозвищем, означающим бурый цвет. Но хватит о Мишке, он же Потапыч, он же Хозяин и прочее.
Для защиты от злых духов использовалась общая и довольно размытая замена — «Мути» или «Мутибес», что значит «тот, кто мутит, морочит людей». Его также зовут «Апань» — «пожирающий», «Бекарö» или «Бекрень» — «кривой, задастый» (тоже заимствование из славянских языков), «Беспи» — «сын беса», «Кöрт кока» — «с железными ногами», «Кöрт пиня» — «с железными зубами», «Лёк» - «плохой, дурной», «Мисьтэм» — «некрасивый», «Мöдорса» — «с другой стороны», «Мöдьяс» — «другие, иные», «Мöс гыжья» — «с коровьими копытами», «Орчча» — «соседний, находящийся рядом, «Пони чука — «с маленькими пальцами», «Пöкрöм» — «проклятый», «Сьöд дядь» — «чёрный дядя», «Чукля» — «кривой», «Сюр бöжа» — «рогатый и хвостатый». Есть и множество других имён, кстати, напишите нам в комментариях, какие имена для нечистой силы знаете вы.
Несложно заметить, что названия подчеркивают звериную сущность или кривизну, несимметричность или инаковость (железные части тела) представителей нечистой силы. Чтобы подчеркнуть, что речь идет о ком-то не таком, неотмирном, чужом, по отношению к нечистой силе иногда употребляли такие названия как «яран», то есть ненец или «тынгус», то есть эвенк. Это мы сейчас, конечно, не одобряем, но, что было, то было.
Часто Мути можно было узнать по отсутствию вуджöр — тени. Интересно, что, заимствуя названия и самих представителей мира нежити из русского языка (из-за близости контактов), люди награждали Мути и новыми признаками. Например, «Коштшей», в котором угадывается Кощей, напоминал по звучанию слово «котшыс» — «чад, угар, запах дыма». Потому и считали, что этот злой дух появляется из клубов дыма. А название «Нешуть» на Удоре стали воспринимать, как название, отражающее запрет на шутлялöм, «свист», то есть не-свисть. Именем «Нешуть» пугали свистевших детей: «Эн шутляв, Нешутьыс нуас», то есть «Не свисти, Нешуть унесёт». На Удоре плачущему ребёнку говорили «Эн бöрд, сьöд дядьяс воасны», то есть «Не плачь, чёрные дяди придут».
Мути — это не только бесчисленная злая сила, но и название для разных странных и пугающих явлений. Так что желаем вам поменьше мути и побольше ясности в жизни.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #злыеДухиКоми
Мути — это, скорее всего, заимствование из славянских языков, так как имеется в виду его способность мутить воду и вообще обстоятельства жизни. Чужим, не свойственным для коми именем, он назван неспроста. Люди боялись произносить имена злых духов, чтобы не привлечь их. В общем, та же история, что и с русским медведем, настоящее имя которого по мнению части исследователей, сохранилось только в названии жилища зверя — «берлога». Впрочем и слово «бер» может оказаться не настоящим именем медведя, а всё тем же прозвищем, означающим бурый цвет. Но хватит о Мишке, он же Потапыч, он же Хозяин и прочее.
Для защиты от злых духов использовалась общая и довольно размытая замена — «Мути» или «Мутибес», что значит «тот, кто мутит, морочит людей». Его также зовут «Апань» — «пожирающий», «Бекарö» или «Бекрень» — «кривой, задастый» (тоже заимствование из славянских языков), «Беспи» — «сын беса», «Кöрт кока» — «с железными ногами», «Кöрт пиня» — «с железными зубами», «Лёк» - «плохой, дурной», «Мисьтэм» — «некрасивый», «Мöдорса» — «с другой стороны», «Мöдьяс» — «другие, иные», «Мöс гыжья» — «с коровьими копытами», «Орчча» — «соседний, находящийся рядом, «Пони чука — «с маленькими пальцами», «Пöкрöм» — «проклятый», «Сьöд дядь» — «чёрный дядя», «Чукля» — «кривой», «Сюр бöжа» — «рогатый и хвостатый». Есть и множество других имён, кстати, напишите нам в комментариях, какие имена для нечистой силы знаете вы.
Несложно заметить, что названия подчеркивают звериную сущность или кривизну, несимметричность или инаковость (железные части тела) представителей нечистой силы. Чтобы подчеркнуть, что речь идет о ком-то не таком, неотмирном, чужом, по отношению к нечистой силе иногда употребляли такие названия как «яран», то есть ненец или «тынгус», то есть эвенк. Это мы сейчас, конечно, не одобряем, но, что было, то было.
Часто Мути можно было узнать по отсутствию вуджöр — тени. Интересно, что, заимствуя названия и самих представителей мира нежити из русского языка (из-за близости контактов), люди награждали Мути и новыми признаками. Например, «Коштшей», в котором угадывается Кощей, напоминал по звучанию слово «котшыс» — «чад, угар, запах дыма». Потому и считали, что этот злой дух появляется из клубов дыма. А название «Нешуть» на Удоре стали воспринимать, как название, отражающее запрет на шутлялöм, «свист», то есть не-свисть. Именем «Нешуть» пугали свистевших детей: «Эн шутляв, Нешутьыс нуас», то есть «Не свисти, Нешуть унесёт». На Удоре плачущему ребёнку говорили «Эн бöрд, сьöд дядьяс воасны», то есть «Не плачь, чёрные дяди придут».
Мути — это не только бесчисленная злая сила, но и название для разных странных и пугающих явлений. Так что желаем вам поменьше мути и побольше ясности в жизни.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #злыеДухиКоми
ВОЛШЕБНЫЙ АНЬКЫТШ
Казалось бы, что может быть прозаичнее гороха? В нём нет ничего волшебного, чаще всего мы покупаем консервированный горошек в банках, мы знаем его как часть рецепта салата оливье. Но горох не так прост.
Согласно древним преданиям одним из сыновей Ена был медведь, Ош. Он жил вместе со своим отцом на небе, в Верхнем мире, и пользовался всеми преимуществами такого положения. Но однажды Ош посмотрел на Землю и увидел там женщину, уронившую половинку горошины. Медведь незамедлительно спустился с неба и съел её (половинку горошины, а не женщину, если что). Этот поступок, вот неожиданность!, рассердил отца. Ен оставил своего сына Оша на Земле, чтобы он вечно бродил по тайге. Но почему такая суровость?
Дело в том, что горох или анькытш издревле воспринимался людьми особенно — его стручок напоминал, простите, фаллический символ, в нём было большое количество семян и, при всей своей неприхотливости, горох быстро рос и вился, им можно было кормиться всю зиму. Поэтому у многих народов Европы горох и был символом плодородия, а также магическим средством для зачатия.
Так у коми есть сказка о том, как старик со старухой съедают суп из найденной чудесной горошины, после чего у них рождается сын. Или сказка о женщине, съевшей три горошины и родившей трех богатырей. Есть и общий для многих народов Европы сюжет, согласно которому сироты — мальчик и девочка — находят горошину, она прорастает, и по её стеблю дети забираются на небо (у других народов вместо гороха могут быть волшебные бобы). В небесной избушке дети находят волшебные жернова, которые навсегда обеспечивают владельца пищей.
Как видим, горох из-за своего длинного вьющегося стебля связан с путешествием на небо и с похищением вещи, которая принадлежит богам. Не потому ли Ен так сурово наказал своего сына — Оша? Пишите свои версии в комментариях.
Картинка — vladstudio.com
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #богиКоми #сказкиКоми #волшебныеРастенияиКоми
Казалось бы, что может быть прозаичнее гороха? В нём нет ничего волшебного, чаще всего мы покупаем консервированный горошек в банках, мы знаем его как часть рецепта салата оливье. Но горох не так прост.
Согласно древним преданиям одним из сыновей Ена был медведь, Ош. Он жил вместе со своим отцом на небе, в Верхнем мире, и пользовался всеми преимуществами такого положения. Но однажды Ош посмотрел на Землю и увидел там женщину, уронившую половинку горошины. Медведь незамедлительно спустился с неба и съел её (половинку горошины, а не женщину, если что). Этот поступок, вот неожиданность!, рассердил отца. Ен оставил своего сына Оша на Земле, чтобы он вечно бродил по тайге. Но почему такая суровость?
Дело в том, что горох или анькытш издревле воспринимался людьми особенно — его стручок напоминал, простите, фаллический символ, в нём было большое количество семян и, при всей своей неприхотливости, горох быстро рос и вился, им можно было кормиться всю зиму. Поэтому у многих народов Европы горох и был символом плодородия, а также магическим средством для зачатия.
Так у коми есть сказка о том, как старик со старухой съедают суп из найденной чудесной горошины, после чего у них рождается сын. Или сказка о женщине, съевшей три горошины и родившей трех богатырей. Есть и общий для многих народов Европы сюжет, согласно которому сироты — мальчик и девочка — находят горошину, она прорастает, и по её стеблю дети забираются на небо (у других народов вместо гороха могут быть волшебные бобы). В небесной избушке дети находят волшебные жернова, которые навсегда обеспечивают владельца пищей.
Как видим, горох из-за своего длинного вьющегося стебля связан с путешествием на небо и с похищением вещи, которая принадлежит богам. Не потому ли Ен так сурово наказал своего сына — Оша? Пишите свои версии в комментариях.
Картинка — vladstudio.com
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #богиКоми #сказкиКоми #волшебныеРастенияиКоми
КАКОЙ АЙКА ТЫ СЕГОДНЯ? ЧАСТЬ 3
Накануне субботы самое время вспомнить о баннике, у коми он назывался...
ПЫВСЯНА — хозяин бани отвечал за гигиену, любил подношения в виде воды и печёного лука и не любил, когда кто-то идёт мыться на ночь глядя или совсем уж ночью. Не считался таким уж злым, просто строго следил за нормами отношений между людьми и духами и не терпел, если их нарушали. А если человек делал всё правильно. в нужное время и соблюдал порядок, проблем с Пывсяна у него не было. Банник также питал слабость к маленьким детям, у которых ещё не прорезались зубы, поэтому их одних в бане не оставляли, ведь в этом случае Пывсяна мог украсть ребёнка, а взамен подложить своего не очень симпатичного и очень вредного. Банный дух также был очень музыкален и любил играть на гармонике. Мы о нём потом ещё подробнее напишем.
РЫНЫШ АЙКА — овинник, с которым мы вас уже знакомили. Милейший, но несколько обидчивый дух-хозяин. В отличие от банника, не ограничивался печёным луком и больше любил жаренного петуха, желательно под бражку. Употреблять это всё предпочитал в компании людей. Хранил зерно от порчи, воров и пожаров.
ÖШЫМÖС ЧУД — дух-хозяин колодца. Был, разумеется, связан с Нижним миром, но в целом отличался спокойствием и никак себя не проявлял, кроме тех случаев, когда видел, что кто-то засобирался на тот свет. Таким людям он не давал брать воду из колодца, кидался в них щепками и мусором.
ПÖЛÖЗНИЧА — дух-хозяйка ржаного поля с рогами и синими как васильки глазами. Охраняла посевы, собирала бороны, брошенные хозяевами в поле и, в отличие от Пывсяна, терпеть не могла игру на музыкальных инструментах и свист. Во время цветения ржи запрещала полоскать бельё в реке. Со временем люди перестали её бояться, но и рожь чего-то перестала колоситься — видно Пöлöзнича наказала.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #хозяева_мест_коми
Накануне субботы самое время вспомнить о баннике, у коми он назывался...
ПЫВСЯНА — хозяин бани отвечал за гигиену, любил подношения в виде воды и печёного лука и не любил, когда кто-то идёт мыться на ночь глядя или совсем уж ночью. Не считался таким уж злым, просто строго следил за нормами отношений между людьми и духами и не терпел, если их нарушали. А если человек делал всё правильно. в нужное время и соблюдал порядок, проблем с Пывсяна у него не было. Банник также питал слабость к маленьким детям, у которых ещё не прорезались зубы, поэтому их одних в бане не оставляли, ведь в этом случае Пывсяна мог украсть ребёнка, а взамен подложить своего не очень симпатичного и очень вредного. Банный дух также был очень музыкален и любил играть на гармонике. Мы о нём потом ещё подробнее напишем.
РЫНЫШ АЙКА — овинник, с которым мы вас уже знакомили. Милейший, но несколько обидчивый дух-хозяин. В отличие от банника, не ограничивался печёным луком и больше любил жаренного петуха, желательно под бражку. Употреблять это всё предпочитал в компании людей. Хранил зерно от порчи, воров и пожаров.
ÖШЫМÖС ЧУД — дух-хозяин колодца. Был, разумеется, связан с Нижним миром, но в целом отличался спокойствием и никак себя не проявлял, кроме тех случаев, когда видел, что кто-то засобирался на тот свет. Таким людям он не давал брать воду из колодца, кидался в них щепками и мусором.
ПÖЛÖЗНИЧА — дух-хозяйка ржаного поля с рогами и синими как васильки глазами. Охраняла посевы, собирала бороны, брошенные хозяевами в поле и, в отличие от Пывсяна, терпеть не могла игру на музыкальных инструментах и свист. Во время цветения ржи запрещала полоскать бельё в реке. Со временем люди перестали её бояться, но и рожь чего-то перестала колоситься — видно Пöлöзнича наказала.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #хозяева_мест_коми
ОПЯТЬ О КОЛДУНАХ
Сегодня снова о колдунах. Далеко не в первый и, разумеется, не в последний раз. Мы уже много писали и ещё повторим, что у коми очень мощный колдовской эпос. Легенды и сказания о колдунах, в особенности об их состязаниях между собой (пример из карело-финского эпоса «Калевала» — состязание колдунов Вяйнямёйнена и Йоукахайнена) и участии в битвах, свойственны для большинства финно-угорских народов. Мало того, соседние народы часто воспринимали их как колдунов, недаром одно из названий племён — чудь — стало корнем русского слова «чудесный». О том, что бьярмы — сильные колдуны мы узнаём и из «Деяний данов» знаменитого Самсона Грамматика, который первый рассказал всему миру о Гамлете.
Во-первых, надо ответить на вопрос: а кто такой коми колдун и что он может? А может он очень разные вещи, в зависимости от специализации. Если говорить об истории повседневности, то на севере Коми края традиционно считали, что знахари, специализировавшиеся на лечении людей (а сюда входило не только знание о травах, но и костоправство, знание различных заговоров, а также, вероятно, умение внушить человеку уверенность в магических способностях колдуна), сильнее, чем ненецкие шаманы, которые занимались тем же самым.
Наши коллеги из Сокровища Пармы | История рассказывали замечательные истории о коновалах из Глотово, записанные в конце ХХ века.
Есть также много историй о способностях коми колдунов предсказывать будущее. Обычно дело касалось технологических новшеств, равенства полов и дальнейшего апокалипсиса. Надо сказать, что всё-таки не все предсказания были точны, так что очень надеемся, что с апокалипсисом колдуны тоже промахнулись.
Традиционно считалось, что после смерти колдун может стать злым зомби, выкопаться из могилы и бегать за соплеменниками в надежде их пожрать. Это подтверждается и археологическими данными, так как на территории коми находят захоронения, где у мертвецов посмертно переломаны все кости, дабы избавить их от желания побегать за соплеменниками.
Но одни из самых интересных историй — это те, где колдуны состязаются, меняют погоду, насылают на врага стихийные бедствия, останавливают лодки (чаще всего речь идет о техническом приспособлении, вроде цепей, натянутых через реку Кöрт айкой), умение ходить под водой, тоже с целью напасть на судно. В этих историях колдун часто не один, а с артелью охотников или даже с войском. Тут мы всегда имеем дело с битвой за ресурсы. Эти истории настолько характерны, что, вполне вероятно, отражают реальные исторические процессы, например, борьбу за контроль над торговыми путями, по которым шла пушнина. Предки наши были людьми практичными, но ни в бронзовом, ни в железном веке (а у кого-то и сейчас) это было не отделимо от мифологического сознания. Поэтому вполне понятные технические приёмы, вроде цепей, натянутых через реку, тоже считались натуральным колдовством.
Кстати, колдунами соседние народы считали не только финно-угров. Кельты тоже считались волшебниками чуть ли не поголовно. И всё это очень интересно. По-прежнему ждём ваших соображений и рассказов об известных вам колдунах в комментариях.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #обрядыКоми #колдуныКоми #СамсонГрамматик #история_повседневности #история_повседневностиКоми
Сегодня снова о колдунах. Далеко не в первый и, разумеется, не в последний раз. Мы уже много писали и ещё повторим, что у коми очень мощный колдовской эпос. Легенды и сказания о колдунах, в особенности об их состязаниях между собой (пример из карело-финского эпоса «Калевала» — состязание колдунов Вяйнямёйнена и Йоукахайнена) и участии в битвах, свойственны для большинства финно-угорских народов. Мало того, соседние народы часто воспринимали их как колдунов, недаром одно из названий племён — чудь — стало корнем русского слова «чудесный». О том, что бьярмы — сильные колдуны мы узнаём и из «Деяний данов» знаменитого Самсона Грамматика, который первый рассказал всему миру о Гамлете.
Во-первых, надо ответить на вопрос: а кто такой коми колдун и что он может? А может он очень разные вещи, в зависимости от специализации. Если говорить об истории повседневности, то на севере Коми края традиционно считали, что знахари, специализировавшиеся на лечении людей (а сюда входило не только знание о травах, но и костоправство, знание различных заговоров, а также, вероятно, умение внушить человеку уверенность в магических способностях колдуна), сильнее, чем ненецкие шаманы, которые занимались тем же самым.
Наши коллеги из Сокровища Пармы | История рассказывали замечательные истории о коновалах из Глотово, записанные в конце ХХ века.
Есть также много историй о способностях коми колдунов предсказывать будущее. Обычно дело касалось технологических новшеств, равенства полов и дальнейшего апокалипсиса. Надо сказать, что всё-таки не все предсказания были точны, так что очень надеемся, что с апокалипсисом колдуны тоже промахнулись.
Традиционно считалось, что после смерти колдун может стать злым зомби, выкопаться из могилы и бегать за соплеменниками в надежде их пожрать. Это подтверждается и археологическими данными, так как на территории коми находят захоронения, где у мертвецов посмертно переломаны все кости, дабы избавить их от желания побегать за соплеменниками.
Но одни из самых интересных историй — это те, где колдуны состязаются, меняют погоду, насылают на врага стихийные бедствия, останавливают лодки (чаще всего речь идет о техническом приспособлении, вроде цепей, натянутых через реку Кöрт айкой), умение ходить под водой, тоже с целью напасть на судно. В этих историях колдун часто не один, а с артелью охотников или даже с войском. Тут мы всегда имеем дело с битвой за ресурсы. Эти истории настолько характерны, что, вполне вероятно, отражают реальные исторические процессы, например, борьбу за контроль над торговыми путями, по которым шла пушнина. Предки наши были людьми практичными, но ни в бронзовом, ни в железном веке (а у кого-то и сейчас) это было не отделимо от мифологического сознания. Поэтому вполне понятные технические приёмы, вроде цепей, натянутых через реку, тоже считались натуральным колдовством.
Кстати, колдунами соседние народы считали не только финно-угров. Кельты тоже считались волшебниками чуть ли не поголовно. И всё это очень интересно. По-прежнему ждём ваших соображений и рассказов об известных вам колдунах в комментариях.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #обрядыКоми #колдуныКоми #СамсонГрамматик #история_повседневности #история_повседневностиКоми
СОБАЧИЙ ПАЙ
Как известно, самые распространённые мифы имели множество вариантов. Один из космогонических мифов коми, рассказывающих о том, как земля отделилась от неба. Сделал это, разумеется, небесный бог Ен, но причины указываются всегда разные —в одном из вариантов он защищал Верхний мир от проникновения своего брата-трикстера Омöля, в другом оскорбился поступком женщины, имеющей слабые представления о гигиене. В части историй о разделению Неба и Земли Ен наказывает людей. причём тут тоже множество вариантов. В одном из них важную роль в спасении людей играет собака. Эту историю рассказала одному из наших читателей его бабушка.
«Сейчас иногда встречается пшеница, рожь и ячмень с двумя колосками на одном стебле. Это остатки прежнего хлеба. Раньше весь хлеб был в два-три колоса и колос был от самой земли. Народ жил в изобилии. Но однажды случилось вот что: у одной женщины ребёнок обделался, и, не найдя ничего под рукою, она подтерла ребенка куском хлеба да ещё и прилепила этот кусок к небу — оно тогда низкое было. Разгневался великий Ен. Стал он обрывать колосья, лущить их от земли до самого конца колоса. Испугался народ, но не смеет подходить.
Вперёд выбежала собака с высунутым языком. И взмолилась она Ену: «Да, люди виноваты, но как быть мне?! Ведь я живу за счёт их, они меня кормят. Без них и я умру от голода, а я то в случившемся не виновата. Это не справедливо!» Задумался справедливый Ен и сказал собравшимся людям: «Вы виноваты, и заслуживаете наказания. Но, благодаря собаке, я прощаю вам этот поступок .Отныне на хлебе будет лишь один колос, и длиной он будет с собачий язык. Знайте и помните, что отныне вы едите собачий пай».
Графика Юрия Лисовского
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми
Как известно, самые распространённые мифы имели множество вариантов. Один из космогонических мифов коми, рассказывающих о том, как земля отделилась от неба. Сделал это, разумеется, небесный бог Ен, но причины указываются всегда разные —в одном из вариантов он защищал Верхний мир от проникновения своего брата-трикстера Омöля, в другом оскорбился поступком женщины, имеющей слабые представления о гигиене. В части историй о разделению Неба и Земли Ен наказывает людей. причём тут тоже множество вариантов. В одном из них важную роль в спасении людей играет собака. Эту историю рассказала одному из наших читателей его бабушка.
«Сейчас иногда встречается пшеница, рожь и ячмень с двумя колосками на одном стебле. Это остатки прежнего хлеба. Раньше весь хлеб был в два-три колоса и колос был от самой земли. Народ жил в изобилии. Но однажды случилось вот что: у одной женщины ребёнок обделался, и, не найдя ничего под рукою, она подтерла ребенка куском хлеба да ещё и прилепила этот кусок к небу — оно тогда низкое было. Разгневался великий Ен. Стал он обрывать колосья, лущить их от земли до самого конца колоса. Испугался народ, но не смеет подходить.
Вперёд выбежала собака с высунутым языком. И взмолилась она Ену: «Да, люди виноваты, но как быть мне?! Ведь я живу за счёт их, они меня кормят. Без них и я умру от голода, а я то в случившемся не виновата. Это не справедливо!» Задумался справедливый Ен и сказал собравшимся людям: «Вы виноваты, и заслуживаете наказания. Но, благодаря собаке, я прощаю вам этот поступок .Отныне на хлебе будет лишь один колос, и длиной он будет с собачий язык. Знайте и помните, что отныне вы едите собачий пай».
Графика Юрия Лисовского
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми
КАК ЗАГОВОРИТЬ НОГУ ОТ ЯЩЕРИЦЫ
О дуализме в мифах коми мы уже писали не раз. Всё это выглядело очень помпезно, потому что речь шла о божествах. Ен и Омöль противоборствовали прямо как Ахура Мазда и Ангра-Майнью. Но противостояние светлого и тёмного в мире распространялось не только на богов, но и на повседневную жизнь. У коми существовали понятия «вежа» — чистый, священный и «пеж, сöс» — плохой, нечистый. Например, ящерицу могли называть «пеж гаг» —то есть нечистое животное. Плохой могла быть и вода — «сöс ва». А дерево, напротив, священным — «вежа пу».
Разумеется, ситуации с чистым и нечистым были гораздо сложнее. Человек мог быть и «вежа», и «пеж», в зависимости от обстоятельств Например, женщина во время менструации была «пеж» и могла испортить примерно всё, к чему прикоснётся. Фольклорист Софья Агранович считала, что это пережитки древних верований, согласно которым женщина, как подательница жизни, иногда обладала всякими сверхспособностями. Иногда она спасает от смерти, например широко распространён мотив спасения на косе из какой-нибудь ямы, в смысле из нижнего мира. В некоторых мифах коса превращается в клубок — например, у Ариадны, которая спасла Тесея из Лабиринта или у Бабы Яги, которая помогла Ивану Царевичу выйти из тёмного леса. А иногда всё наоборот — к чему не прикоснётся, всё трещит и рушится.
Но не будем отвлекаться. Итак «вежа» и «пеж» могли означать состояния, которые иногда меняются, на которые можно влиять. Влиять мог, конечно, и Ен, который из щуки сделал нормальную рыбу, а не какое-то подвластное Омöлю гадкое существо — просто добавил ей одну кость и всё. Но люди тоже как могли, исправляли ситуацию с «пеж». Вот что, например, писал Питирим Сорокин в своей работе «К вопросу о первобытных религиозных верованиях зырян»:
«...перед охотой на медведя охотники, по словам К.Ф. Жакова, варят особую сладкую кашу юм и оставляют ее на улице перед лесной избушкой. Без этого обряда охота считается невозможной и будет неудачной. Пережитком этого же являются обычаи освящать пиво и молоко, оскверненное упавшей мышью, заговаривать ногу, по которой пробежала ящерица, чтобы нога не стала гнить, и целый ряд аналогичных случаев и обычаев».
В общем, это, как понимаете, был пост про то что всегда и всё можно сделать лучше, особенно в такой унылый осенний день как этот.
«Круги на воде», художник Павел Микушев
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #обрядыКоми
О дуализме в мифах коми мы уже писали не раз. Всё это выглядело очень помпезно, потому что речь шла о божествах. Ен и Омöль противоборствовали прямо как Ахура Мазда и Ангра-Майнью. Но противостояние светлого и тёмного в мире распространялось не только на богов, но и на повседневную жизнь. У коми существовали понятия «вежа» — чистый, священный и «пеж, сöс» — плохой, нечистый. Например, ящерицу могли называть «пеж гаг» —то есть нечистое животное. Плохой могла быть и вода — «сöс ва». А дерево, напротив, священным — «вежа пу».
Разумеется, ситуации с чистым и нечистым были гораздо сложнее. Человек мог быть и «вежа», и «пеж», в зависимости от обстоятельств Например, женщина во время менструации была «пеж» и могла испортить примерно всё, к чему прикоснётся. Фольклорист Софья Агранович считала, что это пережитки древних верований, согласно которым женщина, как подательница жизни, иногда обладала всякими сверхспособностями. Иногда она спасает от смерти, например широко распространён мотив спасения на косе из какой-нибудь ямы, в смысле из нижнего мира. В некоторых мифах коса превращается в клубок — например, у Ариадны, которая спасла Тесея из Лабиринта или у Бабы Яги, которая помогла Ивану Царевичу выйти из тёмного леса. А иногда всё наоборот — к чему не прикоснётся, всё трещит и рушится.
Но не будем отвлекаться. Итак «вежа» и «пеж» могли означать состояния, которые иногда меняются, на которые можно влиять. Влиять мог, конечно, и Ен, который из щуки сделал нормальную рыбу, а не какое-то подвластное Омöлю гадкое существо — просто добавил ей одну кость и всё. Но люди тоже как могли, исправляли ситуацию с «пеж». Вот что, например, писал Питирим Сорокин в своей работе «К вопросу о первобытных религиозных верованиях зырян»:
«...перед охотой на медведя охотники, по словам К.Ф. Жакова, варят особую сладкую кашу юм и оставляют ее на улице перед лесной избушкой. Без этого обряда охота считается невозможной и будет неудачной. Пережитком этого же являются обычаи освящать пиво и молоко, оскверненное упавшей мышью, заговаривать ногу, по которой пробежала ящерица, чтобы нога не стала гнить, и целый ряд аналогичных случаев и обычаев».
В общем, это, как понимаете, был пост про то что всегда и всё можно сделать лучше, особенно в такой унылый осенний день как этот.
«Круги на воде», художник Павел Микушев
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #божестваКоми #обрядыКоми
АКАНЬ — РОДСТВЕННИК, ДРУГ И ВУДЖÖР
В 1995 году в Ижемский район отправилась этнографическая экспедиция, в которую входили специалисты из Коми научного центра и Национального музея республики. Экспедиция была непродолжительной, но ученым удалось собрать интересные данные, связанные с традицией изготовления самодельных кукол — аканей.
Кукла давно сопровождает человека, это модель человека и, в мифологическом представлении часто — его уменьшенная копия. Информатор экспедиции — Мария Фёдоровна Вокуева из села Ижма, — делая куклу, приговаривала: «Серьёзное дело — мастерим морт (человека), не надо мне мешать».
Кукла часто играла роль магического помощника или служила защитой. Но через нее можно было и нанести вред человеку . Это мы прекрасно знаем на примере кукол вуду — если сделать такую похожей на конкретного мужчину или конкретную женщину, а потом втыкать в нее иголки, то и человеку можно подпортить здоровье и жизнь.
Поэтому, изготавливая акань в старину, ижемцы старались ни в коем случае не изображать лицо, волосы или какие-то признаки, характерные для определённого человека. Девушки делали кукол, похожих на каждого из членов их семей. Для аканей изготавливали специальный короб, часто с периной, куда укладывались куклы. Этот короб был частью приданного, когда девушка выходила замуж. Родные девушки, её семья, в виде кукол поддерживали её и помогали во всём. Таким образом она не оказывалась окончательно оторванной от своего рода.
По поверьям ижемцев, навредить человеку через куклу можно было и в том, случае, если тряпичная акань пропитывалась запахами человека и становилась его тенью — «вуджöр». С другой стороны, такая кукла была и сильным помощником и защитником. Поэтому ее следовало бережно хранить и прятать от посторонних глаз.
Исследователи, пообщавшись с Полиной Ивановой Дуркиной из села Ижма, так передали полученные от неё сведения: «Своим детям делала таких же кукол, какие были у нее — бумажных аканей. Их называли «колхозницами». Таких кукол научила ее делать мама. Из бумаги сворачивали трубку, верхний конец которой слюнявили и склеивали, «где потоньше — там голова». Из лоскутков делали юбку и платок или повязку на голову. Если кукла изображала старуху, то брали ткани потемнее, для молодых — поярче; платок и юбка должны были быть разного цвета. Раньше лица куклам не рисовали, родители не велели, а теперь рисуют. Кукла-мужик — темные штаны из бумаги «гармошкой». Еще делали кукол, для которых в качестве основы брали перо гуся. Полина Ивановна называла таких кукол «правильными». У ее мамы, вышедшей замуж примерно в 1915 г. в приданом были и бумажные акани, и на перышках».
На фото куклы «акань». Конец XIX – начало ХХ вв. Печорский уезд Архангельской губернии. Из коллекции Национального музея Республики Коми.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #обрядыКоми #коми_ижемцы #изьватас
В 1995 году в Ижемский район отправилась этнографическая экспедиция, в которую входили специалисты из Коми научного центра и Национального музея республики. Экспедиция была непродолжительной, но ученым удалось собрать интересные данные, связанные с традицией изготовления самодельных кукол — аканей.
Кукла давно сопровождает человека, это модель человека и, в мифологическом представлении часто — его уменьшенная копия. Информатор экспедиции — Мария Фёдоровна Вокуева из села Ижма, — делая куклу, приговаривала: «Серьёзное дело — мастерим морт (человека), не надо мне мешать».
Кукла часто играла роль магического помощника или служила защитой. Но через нее можно было и нанести вред человеку . Это мы прекрасно знаем на примере кукол вуду — если сделать такую похожей на конкретного мужчину или конкретную женщину, а потом втыкать в нее иголки, то и человеку можно подпортить здоровье и жизнь.
Поэтому, изготавливая акань в старину, ижемцы старались ни в коем случае не изображать лицо, волосы или какие-то признаки, характерные для определённого человека. Девушки делали кукол, похожих на каждого из членов их семей. Для аканей изготавливали специальный короб, часто с периной, куда укладывались куклы. Этот короб был частью приданного, когда девушка выходила замуж. Родные девушки, её семья, в виде кукол поддерживали её и помогали во всём. Таким образом она не оказывалась окончательно оторванной от своего рода.
По поверьям ижемцев, навредить человеку через куклу можно было и в том, случае, если тряпичная акань пропитывалась запахами человека и становилась его тенью — «вуджöр». С другой стороны, такая кукла была и сильным помощником и защитником. Поэтому ее следовало бережно хранить и прятать от посторонних глаз.
Исследователи, пообщавшись с Полиной Ивановой Дуркиной из села Ижма, так передали полученные от неё сведения: «Своим детям делала таких же кукол, какие были у нее — бумажных аканей. Их называли «колхозницами». Таких кукол научила ее делать мама. Из бумаги сворачивали трубку, верхний конец которой слюнявили и склеивали, «где потоньше — там голова». Из лоскутков делали юбку и платок или повязку на голову. Если кукла изображала старуху, то брали ткани потемнее, для молодых — поярче; платок и юбка должны были быть разного цвета. Раньше лица куклам не рисовали, родители не велели, а теперь рисуют. Кукла-мужик — темные штаны из бумаги «гармошкой». Еще делали кукол, для которых в качестве основы брали перо гуся. Полина Ивановна называла таких кукол «правильными». У ее мамы, вышедшей замуж примерно в 1915 г. в приданом были и бумажные акани, и на перышках».
На фото куклы «акань». Конец XIX – начало ХХ вв. Печорский уезд Архангельской губернии. Из коллекции Национального музея Республики Коми.
#коми100 #мифологияКоми #ВратаБиармии #ВратаБиармии_мифология #обрядыКоми #коми_ижемцы #изьватас
ГЕРОИ МИФОВ. ЯГ МОРТ
Привет, друзья! Давно не виделись.
Сегодня хотим начать новую серию, которая будет рассказывать о героях мифологии коми. Начнем с Яг Морта. Общеизвестно, что это переводится, как «лесной человек». Вторая часть его имени, «морт», заимствована из сарматских языков (предки коми в свое время много общались с сарматами и другими ираноязычными племенами), то есть имеет индоевропейское происхождение, и да, самую непосредственную связь с корнем mort. Означает, однако, не «мёртвый», а «смертный». Можно сравнисть со словом مرد из персидского языка, что произносится как «мард» и имеет то же самое значение -- «мужчина», «смертный».
Яг Морт -- это, с одной стороны, человек, а, с другой стороны, -- существо, живущее вне человеческого обитаемого мира. Его природа двойственна.
Чем-то он может напоминать Энкиду, друга Гильгамеша, героя самого древнего литературного произведения. В Эпосе о Гильгамеше Энкиду -- это тоже такой лесной человек, довольно дикий, кототрого приобщают к культуре.
Но вот о Яг Морте этого не скажешь. И вполне может оказаться, что во второй части его имени скрыт именно мертвец. Об этом нам говорят сказки.
Большинство волшебных сказок создавались в позднем каменном веке. В подавляющем большинстве случаев они рассказывают нам об обряде инициации: герой или героиня должны отправиться в пространство смерти (лабиринт, морское дно, небо или темный лес), встретиться с его представителем, пройти через испытания и получить волшебные дары.
В сказке «Яг Морт» три брата по очереди идут из своей лесной избушки на дымок в лесу, чтобы попросить огня, так как разжигать они его еще не умеют. Два старших брата проваливают миссию, и свирепый Яг Морт вырывает им пояса из спины -- то есть срезает кусок кожи. Это намекает нам на травмы, которые наносятся юношам при обрядах инициации. Младший брат, самый хитрый и веселый, обманывает и даже запугивает Яг Морта, забирает вырезанные пояса. А вот вместо огня берет кремень и кресало, чтобы с этих самых пор иметь способ самому разжечь огонь. История, очевидно, очень древняя. Пояса, кстати, младший брат потом прикладывает на те места, с которых они были содраны, и кожа, чудесным образом, прирастает обратно.
В мифе, где Яг Морт похищает красавицу Райду, невесту охотника Тугана, все заканчивается более драматично: охотники гонятся за Яг Мортом, находят его, убивают, но к этому моменту Райда тоже мертва. Подобные сюжеты в мифологии, как правило, рассказывают об окончании человеческих жертвоприношений. Истории появляются в тот момент, когда отдавать красавиц чудовищам становится плохо. Мы можем встретить этот же сюжет в мифе о Персее, где он находит и спасает прекрасную Андромеду от морского чудовища, или в русской сказке о Никите Кожемяке, спасающем царскую дочь от змея, или в любой другой сказке, в которой чудище кого-то похитило, и надо спасти жертву и наказать агрессора.
Есть и еще один интересный момент, характеризующий Яг Морта. Кроме того, что он -- явная нежить и свирепый мертвый родич, он еще и хозяин огня. Мы это знаем не только из одноименной сказки, но и из других сказаний о нем. Поэтому заканчиваем картиной Петра Игнатова «Яг Морт сжигает коми селения». Это напоминает нам об опасности лесных пожаров. Видимо в древности виновником этих бедствий также считали Яг Морта.
Напишите, о каких героях вам хотелось бы узнать еще.
Привет, друзья! Давно не виделись.
Сегодня хотим начать новую серию, которая будет рассказывать о героях мифологии коми. Начнем с Яг Морта. Общеизвестно, что это переводится, как «лесной человек». Вторая часть его имени, «морт», заимствована из сарматских языков (предки коми в свое время много общались с сарматами и другими ираноязычными племенами), то есть имеет индоевропейское происхождение, и да, самую непосредственную связь с корнем mort. Означает, однако, не «мёртвый», а «смертный». Можно сравнисть со словом مرد из персидского языка, что произносится как «мард» и имеет то же самое значение -- «мужчина», «смертный».
Яг Морт -- это, с одной стороны, человек, а, с другой стороны, -- существо, живущее вне человеческого обитаемого мира. Его природа двойственна.
Чем-то он может напоминать Энкиду, друга Гильгамеша, героя самого древнего литературного произведения. В Эпосе о Гильгамеше Энкиду -- это тоже такой лесной человек, довольно дикий, кототрого приобщают к культуре.
Но вот о Яг Морте этого не скажешь. И вполне может оказаться, что во второй части его имени скрыт именно мертвец. Об этом нам говорят сказки.
Большинство волшебных сказок создавались в позднем каменном веке. В подавляющем большинстве случаев они рассказывают нам об обряде инициации: герой или героиня должны отправиться в пространство смерти (лабиринт, морское дно, небо или темный лес), встретиться с его представителем, пройти через испытания и получить волшебные дары.
В сказке «Яг Морт» три брата по очереди идут из своей лесной избушки на дымок в лесу, чтобы попросить огня, так как разжигать они его еще не умеют. Два старших брата проваливают миссию, и свирепый Яг Морт вырывает им пояса из спины -- то есть срезает кусок кожи. Это намекает нам на травмы, которые наносятся юношам при обрядах инициации. Младший брат, самый хитрый и веселый, обманывает и даже запугивает Яг Морта, забирает вырезанные пояса. А вот вместо огня берет кремень и кресало, чтобы с этих самых пор иметь способ самому разжечь огонь. История, очевидно, очень древняя. Пояса, кстати, младший брат потом прикладывает на те места, с которых они были содраны, и кожа, чудесным образом, прирастает обратно.
В мифе, где Яг Морт похищает красавицу Райду, невесту охотника Тугана, все заканчивается более драматично: охотники гонятся за Яг Мортом, находят его, убивают, но к этому моменту Райда тоже мертва. Подобные сюжеты в мифологии, как правило, рассказывают об окончании человеческих жертвоприношений. Истории появляются в тот момент, когда отдавать красавиц чудовищам становится плохо. Мы можем встретить этот же сюжет в мифе о Персее, где он находит и спасает прекрасную Андромеду от морского чудовища, или в русской сказке о Никите Кожемяке, спасающем царскую дочь от змея, или в любой другой сказке, в которой чудище кого-то похитило, и надо спасти жертву и наказать агрессора.
Есть и еще один интересный момент, характеризующий Яг Морта. Кроме того, что он -- явная нежить и свирепый мертвый родич, он еще и хозяин огня. Мы это знаем не только из одноименной сказки, но и из других сказаний о нем. Поэтому заканчиваем картиной Петра Игнатова «Яг Морт сжигает коми селения». Это напоминает нам об опасности лесных пожаров. Видимо в древности виновником этих бедствий также считали Яг Морта.
Напишите, о каких героях вам хотелось бы узнать еще.
