سعود سالم : تناقض الفن والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم عن العبث والحرية&#1633-;-&#1635-;- - الفن نقيض الفلسفة"القضية بالنسبة للإنسان العبثي ليست بعد قضية تفسير وحل، بل هي قضية معاناة ووصف. فكل شيء يبدأ باللامبالاة المبصرة " يقول كامو في أسطورة سيزيف مضيفا بأن الفن لا يقدم مخرجا حقيقيا لداء الفكر المزمن، بمعنى أن الموت لا ينقذ من الحقيقة ردا على نيتشة الذي يقول : لدينا الفن لكي لا نموت من الحقيقية - ذلك أن الفن هو علامة من علامات هذا الداء الفكري. وبذلك ينفي كامو أي تعارض - حقيقي أو مفترض - بين الفن والفكر، لأن الفنان والمفكر على حد سواء يندمج ويتصير في أثره في نوع من الإمتصاص أو التناضح والتنافذ المتبادل - osmose، باعتبار الفن النابع من الخيال، والفكر النابع من العقل هما من إنتاج الإنسان كوحدة كلية. ولكي يكون الأثر العبثي ممكنا، يجب على التفكير في أكثر أشكاله إشراقا أن يكون ممتزجا بالعمل الفني وحالا - من الحلول - فيه، ولكن بشرط ألا يشير إلى هذا الحلول مباشرة. الأثر الفني يجسد بطبيعة الحال محنة الفكر والمأزق الذي يحاصره ولكنه لا يشير إليها ولا يقدم عليها الدليل إلا بطريقة جانبية وغير مباشرة. الفن العبثي إذا هو " فن لا يدل فيه المحسوس على أكثر من نفسه "، ولا يمكنه أن يكون هدفا أو غاية أو عزاء للحياة، ذلك أن الخلق والإبداع أو عدمهما يتساويان في العبثية وعدم المعنى. ولذلك نجد الخالق والمبدع العبثي لا يحرص على أثره ويمكنه أن يعزف عنه أو يدمره، ويكفيه بلد كالحبشة - بخصوص رامبو - أو رصاصة في الرأس كما فعل العديد من الفنانين والمفكرين. ذلك أن القضية الأساسية بالنسبة للفنان العبثي هي قضية إكتساب تلك البراعة في العيش والتي تتخطى المهارة الحرفية -الإبداعية، فنحن نتعلم الحياة قبل أن نتعلم التفكير.ألبير كامو يرى أن الرواية هي الشكل المثالي للعمل الفني المتميز بطابع ذهني - intellectualisation de l art فالروائيين الكبار، هم " روائيون فلاسفة " رغم التناقض الواضح في هذا المفهوم، ويذكر كمثال كل من المركيز دي ساد، بلزاك، ملفيل، ستاندال، دوستوييفسكي، بروست وغيرهم. ذلك أنهم يفضلون الكتابة بـ "الصورة " بدل الكتابة العقلية - المنطقية بالإستدلالات، رغم أن الفن ضمنيا لا يستطيع أن يستغنى عن الصورة. ويشتركون جميعهم بالإقتناع بعدم جدوى كل محاولة للتفسير، فالمظهر الحسي هو أساس العمل الفني. والعمل أو الأثر الفني هو في الأساس بداية ونهاية لنوع من المعرفة المستحيلة. والرواية والقصة هي آلة هذه المعرفة النسبية. وهذا التحليل يمثل بوضوح عدم قدرة كامو على التفرقة بين الفلسفة والفن، مثل نيتشة، وذلك لعدم إهتمامهم بقضية "الوعي" كمصدر أساسي للفكر والفن والإدراك، وهو الموضوع الذي درسه سارتر وميرلوبونتي ومن قبلهم هايدغر وهوسرل. ولهذا السبب يمكن إعتبار كامو ونيتشة كمفكرين وكفنانين وليس كفلاسفة. ......
#تناقض
#الفن
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=701651

طالب عمران المعموري : ثنائية الشعر والفلسفة في صحيفة المتلمّس للشاعر عبد الامير خليل مراد
#الحوار_المتمدن
#طالب_عمران_المعموري المجموعة الشعرية (صحيفة المتلمّس) للشاعر عبد الامير خليل مراد ط2 الصادرة عن دار الصواف للطباعة والنشر، الحلة ،2020. زين غلاف المجموعة بلوحة رمزية تجريدية ذات ترميز دلالي تعبر عن التراث العربي، تضمنتها خطوط عربية قديمة قبل التنقيط الفنان الطبيب غالب المسعودي ، لم يكن اختيار اللوحة اعتباطيا وإنما جاءت أحد مناصات المجموعة موحية لمحتوى المجموعة الشعرية جاء العنوان أسفل اللوحة مؤكدا بما جاء باللوحة (صحيفة المتلمّس) كأن ما جاء في اللوحة من خطوط كأنها صحيفة المتلمِّس ويسمّى المتلمّس الضبعي، شاعر جاهلي، واسمه جرير بن عبد المسيح الضبعي وقيل جرير بن عبد العزى، من قبيلة ضبيعة بن قيس بن ثعلبة، احدى قبائل بكر بن وائل . لقّب بالمتلمّس لبيت من شعره يقول فيه: وذلك أوان العرض جن ذبابه زنابيره والأزرق المتلمّسُوهو يعني بجن ذبابه، كثر ونشط، والعرض واد من أودية اليمامة، وجن ذبابه أي عاش بالخصب فيه، أما الزنابير فهي ذباب الروض، وكذلك الأزرق المتلمس نوع آخر من الذباب. 1كان ينادم عمرو بن هند ملك العراق، ثم هجاه فأراد عمرو قتله ففرَّ إلى الشام ولحق بآل جفنة. ومات ب بصرى، من أعمال حوران في سورية. وهو خال طرفة بن العبد ويروون أنه كان بصحبته حين أتاهما الكتاب من ملك الحيرة بقتلهما، ففتحه المتلمّس ونجا ولم يفتحه طرفة فقُتل. وقد عدّه ابن سلام الجمحي في "طبقات فحول الشعراء من شعراء" الطبقة السابعة لكونه من المقلّين. و مما يعرف عنه أنه كان مولعاً بالصيد كثيراً .. و غير مبالٍ بالأصنام والأوثان حتى أنه يستهزئ بها وبمن يسجد لها لذلك لاقى معاداة من بعض القوم واتهموه بالمس والسحر ...نحاول الوقوف عند عنونة المجموعة الشعرية (صحيفة المتلمّس) كأسلوب جديد متفرد كأنه ملخص المجموعة لمعنى او دلالة انزياحيه موحية يبتغيها الشاعر ، وبهذا يؤدي العنوان الخارجي إلى جانب العنوان البصري(لوحة الغلاف) دلالات سيميائية ، والإقبال عليه قراءة وإنتاجاً . ومن مناصات مجموعته الشعرية الاخرى الأهداء: إلى:أَبَوَيَّأَبَوَيَّ اللذينِ عَلَّماني الحِكْمةَ وغادرَا في الأَبدْعبر الشاعر بتوجيه كلمات العرفان وشكره وامتنانه الى ابوية اللذين علماه الحكمة ، نستشف من خلال الاهداء توجه والرؤية الفلسفية للشاعر، فان الفلسفة تعني حب الحكمة. ومن خلال التصورات والرؤى التي تتكون لدى الشاعر يتبلور منتجه الشعري. يقول الشاعر في نص له:مَنْ يَملأُ كُوزي بِعَناقيدِ الَّلذَّة وَتلكَ دُفُوفي الأَزَليةُ تَتقافَزُ كَقِطِ يَهْتفُ ....‌يَهْتفُ في دَهْشَةٍ وَقَداسة وَلا أَحدَ في مَقاهِي الحِكْمةآهِ الحكْمةُ يا ابنَ أبيتُجرّرني لِدروبٍ لَمْ أألفْهاوَبِعودي الشقيِّ تَتَأرْجَحُ كمَزاميرِ الحَوْأب حَتّى تَعْصِرَ ما تَبَقَّى مِنْ أَوْصَالي بِسوْطٍ يَشْهَقُ مِنْ رِئةِ المُتَنَبِّي( صَحِبَ الناسُ قَبْلَنا ذا الزَّمَانا وَعَناهُم مِن شَأْنِهِ ما عَنَاناوَتَوَلَّوا بِغُصَّةٍ كُلُّهُم مِنــهُ وَإِن سَرَّ بَعضَهُم أَحيانًا )وَخُطايَ لمَراثي مَنْ لا أعرِفُ عَنْهمغيرَ خَواتيمِ البَركَةْوَسأحفُرُ يا أَيُّها القُرَويونَ بَعْضَ جُنوني بالوَمضِ ( الوَمضِ الطالعِ مِنْ البَسْملةِوَقوادِمِ الأبد )لَعَلّي أَجدُ مُضْغَةً مِنْ عَسَلِ الحَرْفِ عَلى أَعَتابِ الجَنَّةِأَوْ قَطْرةَ ضَوءٍ عِنْدَ مَساقِطِالقَمَرِ الأَسْوَدْ (عل ......
#ثنائية
#الشعر
#والفلسفة
#صحيفة
#المتلمّس
#للشاعر
#الامير

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=705456

احمد اعكاشي : الأغتراب والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#احمد_اعكاشي الاغتراب او الانسلاب كتعريف باللغة العربية هو غرب  والتنحي عن الناس والبعد يعني الغربة عن وطنه او النزوح عنه   .الاغتراب لهُ ابعاد وانماط وقد تتدرج دراسة ظاهرة الاغتراب وتحليلها في المدراس الفلسفية والذي تداول الاغتراب ومفهومه في الاكثر هو هيغل وحتى كارل ماركس بعدئذ وهنا في ورقتنا الفكرية نلقي الضوء للاغتراب بالمنظور الماركسي فأغلب مصادر هذه الورقة هي من كتاب (مفهوم الإنسان عند ماركس/ فصل الاغتراب ص63) للفيلسوف الأنساني وعالم النفس اريك فروم  والذي يعتبر نظرية ماركس للطبيعة البشرية  .يعتبر ماركس  بأن تطور النامي  للأنسان في تاريخه هو بنفس الوقت حالة متزايدة من الاغتراب والذي يستجوب الانعتاق من ظاهرة الاغتراب والعودة لذاته. والاغتراب او الانخلاع بالنسبة لماركس ان الانسان لا يمارس ذاته كقوة فعالة لفهمه للعالم بل أنفصالة كذات جوهر عن الموضوع  . ففي العهد القديم والشعوب البدائية التي كانت تعبد وتصنع الوثن (الألهة) بنفس الوقت وتطيع الكاهن و أنَ يحول ذاته إلى شيء وينقل الأشياء التي خلقها خصائص حياته فهو بنفس الوقت كلما صنع الالهة كان افقر  ،  فلا يقتصر اغتراب الفرد على قدسيته بل حتى على دولة او سلطان او حتى ملكية خاصة. كذلك يقول ماركس ان الاغتراب هو التمايز بين الوجود والجوهر  ، ويمكن التعبير عنها في تقسيم العمل فالعمل بالنسبة له هو تواصل الأنسان مع الطبيعة وخلق عالم جديد من خلق ذاته كالفعالية اليدوية و الفنية.  وهنا في واقعنا وفي المجتمع الرأسمالي التي تسود به الملكية الخاصة لنمط الوسائل الإنتاجية والتطور التكنلوجيا والالات التكنيكية  ، توجد الطبقة العاملة مغتربه من ذاتها ككل  فنجد ان الالات التي هي من صنع المجتمع الرأسمالي والتي صنعت من أجل تقليل دور العامل وتقليص نفقاته الشهرية  ، هي دوراً فعالاً بغتراب فعالية الذات والتي دائما تستجوب بتحرير طاقتها وقدرته لجوهر انواعه  . ففي هذا المجتمع والكم الهائل للشركات الخاصة الصناعية والتجارية والتي حولت طبيعة العلاقات لعلاقات مادية سلعية. وانعدام دور العامل و أيضاً انعدام حاجاته المادية وعدم الشعور بالرضا النفسي لعدم تحقيق ذاته بنفسه  والتي جعلت قوة العمل اختزالا لعمل قيمة تبادلية لصالح ربح الرأسمالي فهذا يدل على حالة اغتراب الفرد في المجتمع  . ......
#الأغتراب
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706927

علي محمد اليوسف : الاخلاق الايمان الديني والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف فيلسوف عصر النهضة جون لوك 1632- 1704 رغم نزعته العلمية التجريبية , وصرامته ألمنهجية في إعتماده مرجعية العقل, إلا أننا نجده مؤمنا بالله الكفيل بسحب الانسان نحو مراتب الأخلاق الرفيعة السامية التي تحقق له سعادته الارضية وهو ما لا يمكن نكرانه كون عماد الأخلاق تهذيب التدّين لها وليس مصدرها الوحيد هو الدين..جون لوك يعتبر الاخلاق ضرورة حياتية لا غنى للانسان عنها, والضامن والمرجع في التزّود بها هو الإيمان اليقيني القطعي بوجود الله كضرورة ماسّة قصوى في تنظيم حياة الانسان على أسس أخلاقية سليمة. "الله الذي يمتلك القوة اللامتناهية, والخيرية , والحكمة. ما يرتّب على البشر ومن مصلحتهم طاعة أوامره, ولما كان الناس لا يمتلكون أفكارا فطرية, ولديهم قلقا فطريا يلازمهم مدى الحياة , فما عليهم سوى أن يخبروا اللذة ويتجنّبوا الألم ." 1 هنا جون لوك في دعوته الإيمانية الأخلاقية هذه يتنازعه تيّاران أحدهما منهج الفلسفة التجريبية القائمة على تفعيل العقل البرهاني والمنطق الصارم, والثاني هو الوازع الأخلاقي الذي لا يناله الانسان سوى بالإيمان اليقيني القطعي بوجود الله والإمتثال لأوامره المنصوص عليها في الكتب المقدسة الدينية بغض النظر عن الفوارق بين الاديان في مسألة الاخلاق. ويسعى لوك خلق توليفة توفيقية تجمعهما معا منهج الاخلاق في الفلسفة والإيمان التديّني بالله..لذا نجد جون لوك عمد إستنساخ آراء زميله بليز باسكال 1623- 1662 في مذهبه الفلسفي الديني البراجماتي في وجوب الإيمان بوجود الله كضرورة أولى لا يستطيع الانسان العيش بلا قلق يلازمه من دون الإلتزام بالإيمان الديني. فالإيمان القلبي البراجماتي حسب باسكال بوجود الله لا يخسر به الانسان شيئا يندم عليه في حياته, كما لا يخسر شيئا يندم عليه بعد مماته. فالإيمان الأرضي بالله يمنح الانسان الطمأنينة بالحياة ويزيل عنه القلق والخوف الملازم له. وسوف لن يخسر شيئا في حال لم يتحقق له حلم الخلود في حياة ثانية بعد الممات.ويصف جون لوك الله " أن الاساس الحقيقي للأخلاق هو إرادة الله وقوته الذي يرى الانسان في الظلام ويمتلك بيده الجزاءات والعقوبات, وهو قوي بدرجة تكفي لمحاسبة المذنب الأكثر تفاخرا". 2 جون لوك يحاول تجذير الاخلاق التي هي سلوك مجتمعي في تشذيبها من الرغبات الغريزية التي لا ينكرها أنها حق الانسان التمتع المعتدل بإشباعها ليس على حساب الآخرين. ومن واجب كل إنسان يرغب تحقيق لذّته بالحياة أن يحتكم بها الى ما يدعو له الإيمان الديني. ومن مصلحة كل شخص أن يكون سلوكه مستمّدا منه.الله أعطى الانسان عقلا يعرف به تمييز حقائق الأخلاق عن طريق الحدس العقلاني البرهاني, زائدا الوحي فضلا عما يكتسبه العقل من تعاليم أخلاقية متضّمنة في الكتب السماوية, لذا يمكن ترسيخ الأخلاق في تكامل تجربة العقل والوحي. ولا ينسى جون لوك تحذيره من عواقب خرق الأخلاق الإيمانية بأن الانسان يتحمّل مسؤوليته أمام الله وأمام أقرانه في سلوكه الاخلاقي.الاخلاق الفطرية و المكتسبة؟جون لوك في الوقت الذي ينكر بإصرارمنهجي عقلي مقولة الأفكار الفطرية إلا أننا نجده يخونه التعبير حينما يستعمل لفظتي الفطرية المعرفية, والغريزة الوراثية بمعنى واحد دليل قوله " العقل حر أن يفكر مليّا وينتقي ويختار, وهو يفعل ذلك وفقا لرغبته الفطرية في تحقيق اللذة وكراهية الالم."2 هنا جون لوك يعمد جعل كل ماهو فطري هو غريزي وكلاهما تحت وصاية العقل عليهما .اللذة تكون فطرية عندما تكون غريزة موروثة وليست مكتسبة هي حاصل تواضع المجتمع على تداولها وممارستها. لذا يكون كل ما هو فطري غريزيا لا يستطيع الع ......
#الاخلاق
#الايمان
#الديني
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=710735

عبدالرحمن محمد محمد : كهوف مكرون وعبق التاريخ والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#عبدالرحمن_محمد_محمد على الطريق المؤدي إلى قضاء «دوكان» وشمال شرق السليمانية بحوالي خمسة عشر كيلومتراً وفي منطقة جبلية ووديان عميقة تتراءى لك جنة خضراء، تعدُّ إحدى أجمل البقاع في العالم وبخاصة إذا ما سرنا شمالاً قليلاً نحو منطقة «جمي ريزان وقز قابان»، فهناك تسمو الطبيعة وتتجلى في أعظم تمازج وتعانق بين الجبل والوادي والصخور الحمراء والأشجار الخضراء، وتسحر الطبيعة الألباب في خشوع روحي لعظمة الخالق.وبين حفيف الأشجار الخضراء وخرير المياه الجارية تحتها والبيوت والمزارع تقع قرية (زرزي، كافاني زرزا)، أي راعي الشمسانية لدى الإيزدية، و «زرزاي» لقب إيزيدي لعائلة ذات مكانة دينية واجتماعية راقية في كل من بحزاني وما حولها من قرى في شنكال والمناطق القريبة من مزار شرف دين ومنهم عائلة شيخ ناسر الدين شمساني، ويجمع الكثيرين على علاقة كهوف «زرزاي» بالميترائية الشمسانية. أشهر تلك الكهوف والمعروف بكهف «قز قابان» يرتفع حوالي خمسين قدماً عن الأرض، وقد بادر السكان المحليون والجهات الخدمية إلى نصب سلم معدني للوصول إلى الكهف، ومن المؤكد ان الوصول إليه في القديم كان بطريقة النزول إليه من الأعلى عبر حبال كانت على شكل سلالم نازلة وليس العكس، علماً أن أية آثار لطرق مؤدية إلى الكهوف غير موجودة، وما تزال الطريقة التي تم بها حفر تلك الكهوف المزارات غير مؤكدة. تبدو واجهة الكهف كأنها مبنية من الخشب، لكنها منقوشة ومحفورة في الصخور، وبشكل فني وهندسي أنيق وذات حافة منقوشة من الأعلى وترتكز على جسرين، وكل جسر متكون من ثلاث أخشاب مرصوفة مع بعضها البعض، وتستند على عمودين بارتفاع حوالي ثلاثة أمتار، ينتهيان بتاجين حلزونيين زخرفييين منقوشين متناظرين وفي الوسط زهرة متفتحة ذات تسع أوراق وينتهي العمودان في الأسفل بحلقتين دائريتين ترتكزان على مربعين. وفي الجهة العليا من الجانب الأيمن حفر عليهما قرص الشمس ويشع منها أحد عشر شعاعاً مخروطياً ترمز إلى الديانة الميترائية (الشمسانية)، أما في أعلى الوسط فتقع لوحة أفقية بيضاوية ترمز للقمر وفي وسطه الإله سين (إله القمر)، والكاهن (موغ) الملتحي ذو الشعر الطويل الذي يحمل في يده اليمنى شعلة من النار وفي اليسرى صولجاناً وهو في حالة الركوع، أما في الجهة العليا اليسارية من الواجهة فقد نقش عليها صورة الإله آهورامزدا (إله الخير) وصورة للملك الميدي (كي خسرو)، فيما تحمل اللوحة الجدارية الرئيسة في أعلى المدخل شخصيتين بيدهما أقواس ونبال للحرب والصيد، ويتوسطهما شعلة النار المقدس (جقلتو). للكهف منفذ واحد وهو باب شبه مربع وله عتبة، وعند الدخول تفاجئك ثلاث غرف متشابهة في الحجم والمقاسات والارتفاع، يقدر عرض كل غرفة بمترين وبطول ثلاثة أمتار وارتفاع مترين، تحوي عدة مواقد محفورة في الجدران معدة لإشعال النار المقدسة في المناسبات الدينية، وفي الجانب الأيسر من كل غرفة يوجد ثلاثة قبور محفوره في أرضية المعبد و بقياس واحد، نُهبت محتوياتها بعد كسر أغطيتها الصخرية ولم يتم التعرف على مكانة أصحاب تلك القبور. ......
#كهوف
#مكرون
#وعبق
#التاريخ
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=725579

سعود سالم : القطيعة بين الفن والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدم&#1640-;-&#1637-;- - تناقض الفكر والفن"القضية بالنسبة للإنسان العبثي ليست بعد قضية تفسير وحل، بل هي قضية معاناة ووصف. فكل شيء يبدأ بـ"اللامبالاة المبصرة " يقول كامو في أسطورة سيزيف مضيفا بأن الفن لا يقدم مخرجا حقيقيا لداء الفكر المزمن، بمعنى أن الموت لا ينقذ من الحقيقة ردا على نيتشة الذي يقول : لدينا الفن لكي لا نموت من الحقيقية - ذلك أن الفن هو علامة من علامات هذا الداء الفكري. وبذلك ينفي كامو أي تعارض - حقيقي أو مفترض - بين الفن والفكر، لأن الفنان والمفكر على حد سواء يندمج ويتصير في أثره في نوع من الإمتصاص أو التناضح والتنافذ المتبادل - osmose، باعتبار الفن النابع من الخيال، والفكر النابع من العقل هما من إنتاج الإنسان كوحدة كلية. ولكي يكون الأثر العبثي ممكنا، يجب على التفكير في أكثر أشكاله إشراقا أن يكون ممتزجا بالعمل الفني وحالا - من الحلول - فيه، ولكن بشرط ألا يشير إلى هذا الحلول مباشرة. الأثر الفني يجسد بطبيعة الحال محنة الفكر والمأزق الذي يحاصره ولكنه لا يشير إليها ولا يقدم عليها الدليل إلا بطريقة جانبية وغير مباشرة. الفن العبثي إذا هو " فن لا يدل فيه المحسوس على أكثر من نفسه "، ولا يمكنه أن يكون هدفا أو غاية أو عزاء للحياة، ذلك أن الخلق والإبداع أو عدمهما يتساويان في العبثية وعدم المعنى. ولذلك نجد الخالق والمبدع العبثي لا يحرص على أثره ويمكنه أن يعزف عنه أو يدمره، ويكفيه بلد كالحبشة - بخصوص رامبو - أو رصاصة في الرأس كما فعل العديد من الفنانين والمفكرين. ذلك أن القضية الأساسية بالنسبة للفنان العبثي هي قضية إكتساب تلك البراعة في العيش والتي تتخطى المهارة الحرفية - الإبداعية، فنحن نتعلم الحياة قبل أن نتعلم التفكير.ألبير كامو يرى أن الرواية هي الشكل المثالي للعمل الفني المتميز بطابع ذهني - intellectualisation de l art فالروائيين الكبار، هم " روائيون فلاسفة " رغم التناقض الواضح في هذا المفهوم، ويذكر كمثال كل من المركيز دي ساد، بلزاك، ملفيل، ستاندال، دوستوييفسكي، بروست وغيرهم. ذلك أنهم يفضلون الكتابة بـ "الصورة " بدل الكتابة العقلية - المنطقية بالإستدلالات، رغم أن الفن ضمنيا لا يستطيع أن يستغنى عن الصورة. ويشتركون جميعهم بالإقتناع بعدم جدوى كل محاولة للتفسير، فالمظهر الحسي هو أساس العمل الفني. والعمل أو الأثر الفني هو في الأساس بداية ونهاية لنوع من المعرفة المستحيلة، والرواية والقصة هي آلة هذه المعرفة النسبية. وهذا التحليل، المصبوغ بالشاعرية يمثل بوضوح عدم قدرة كامو على التفرقة بين الفلسفة والفن، مثله مثل نيتشة، وذلك لعدم إهتمامهم بقضية "الوعي" كمصدر أساسي للفكر والفن والإدراك، وهو الموضوع الذي درسه سارتر وميرلوبونتي ومن قبلهم هايدغر وهوسرل. ولهذا السبب يمكن إعتبار كامو ونيتشة كمفكرين وكفنانين وليس بالتأكيد ليس كفلاسفة، لأنه من المستحيل التفكير بواسطة المخيلة، أو تكوين المقولات المنطقية بواسطة الخيال. كما أنه من المستحيل مشاهدة فيلم سينمائي أو مسرحية وممارسة عملية التفكير أو حتى الحوار العادي في نفس الوقت. ......
#القطيعة
#الفن
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=732079

احمد البرهو : المادة بين العلم والدين والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#احمد_البرهو هل المادة ازلية ام مخلوقة أم اننا نسأل عن شيء غير موجودوالبداية من أساطير العالم القديمة والتي تتفق في معظمها حول وجود شيء سبق خلق العالم حتى قبل ان توجد الالهة والسموات والأرض فتخبرنا الاساطير الرافدينية ان ذالك الشيء هو الماء (المياه المالحة تيامات والمياه العذبة ابسو)"عندما في الاعالي لم تكن السماء قد اتخذت اسما بعدوليس للارض اسموان ولدت من مياه ابسو البدئيةفأن المولدة تعامة التي انجبتهم كلهمامتزجت بالمياه جميعها في كل واحدحيث لم تظهر المراعي والمقاصبوحين لم تكن الالهة قد ظهرت بعد"وسمت الاساطير المصرية ذالك المحيط البدئي للتكوين(نون) فيقول الاله اتوم" ليس لي اب وليس لي املقد خلقت نفسي من مياه المحيطوانا الاله الأول في الكون وسوف اخلق الالهة الآخرين "ويقول الاله رع" سوف ادمر كل ماصنعت وسيتحول العالم ثانية إلى المحيط البدئي نون واللانهاية خوخ كما كانت عليه الحال في البدء"اما الاساطير اليونانية قالت انه نوع من الفراغ واسمته الكاوس" في الكون ولد الخراب اولآوفي اثره جيا المستديرة الرحبة الملجأ الأمن المشتركوتارتاروس المظلم الكئيب في أعماق الارض"والاساطير النوردية تخبرنا انه كان هناك ماء متجمد ونار وبينهما فراغ ظهر فيه العملاق ايمير الذي خلق منه الالهة السموات والأرض " في البدء لم يكن لاشاطئ البحرو الأمواج الصقيعيةولا اليابسة تحتولا السماء فوقولا الأعشاب الخضراءلم يكن سوى لجة فاغرة فاها"وهكذا فأن معظم تلك الاساطير بصفتها تمثل العقائد الدينية القديمة تتحدث عن وجود نوع من المادة البدئية التي سبق وجودها حتى وجود الالهة وعندما ولدت الالهة قامت بتكوين عوالم السموات والأرض من تلك المادة الأوليةثم نجد في اقدم الديانات الحية "الهندوسية" المتأخرة عن أساطير التكوين الأولى حالة من عدم اليقين حول أصل المادة الأولية للتكوين في نصوص الريجفيدا فنقرا"في البداية لم يكن هناك وجود ولاعدم وجودلم يكن هناك هواء ولافضاءلم يكن هناك ماء عميق لايسبر غورهلم يكن هناك شيء لتغليفه أو حمايتهلم يكن هناك موت ولاخلودلم يكن هناك ليل ولانهارفقط الله تنفس بهدوء بقدرته الخاصةبإستثناء الله لم يكن هناك شيء على الإطلاقبعض الناس يسألهل كانت المادة الاساسية التي بني منها هذا الكونموجودة دائمآ ام ان الله خلقها أيضآوحده من بنى هذا الكون ويتحكم به يعرفواذا كان لايعرف أذا من يعرف؟ "ثم جاءت الأديان الابراهيمية وكانت غير جازمة وواضحة فيما اذا كانت المادة الاولية للتكوين ازلية ام مخلوقة وخضعت هذه المسئلة للتاؤيل وصار السائد ان كل شي خلق من عدم وان المادة مخلوقة بالرغم من أن نصوص الوحي لم تشير إلى ذالك بل اننا نجد ان فعل الخلق في القرءان غالبا مايشير إلى انشاء شيء من شيء يسبقه ففعل الخلق لايعني إيجاد شيء من عدم بالضرورة " هو الذي خلقكم من طين "" واذ تخلق من الطين كهيئة الطير "" وخلق الجان من مارج من نار"ومادة التكوين الأولية في الإسلام هي الماء وغير واضح فيما اذا كان هذا الماء مخلوق أو كان موجود منذ الأزل فورد عن النبي محمد قوله( كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ قَبْلَهُ ، وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ ، ثُمَّ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ ، وَكَتَبَ فِي الذِّكْرِ كُلَّ شَيْءٍ )وعَنْ أَبِي رَزِينٍ قَالَ : " قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيْ ......
#المادة
#العلم
#والدين
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=739720

محمود شاهين : حوارات في الادب والفلسفة والفن مع محمود شاهين إيل
#الحوار_المتمدن
#محمود_شاهين جرى هذا الحوار في:مندى الملحدين العرب ومنتدى اللادينيين السابقين خلال بضعة أشهر عام 2006أسماء المحاورين مستعارة وكذلك محمود شاهين الذي يحاور بإسم إيل وهو أسم كبير الآلهة الكنعانيين .ثمة حوار آخر في الأسبوع الأدبي. الأسماء كلها حقيقية .سيزيف :تحية طيبة للزملاء الاعزاء ..باسم اعضاء وادارة منتدى الملحدين العرب ارحب بالأديب والتشكيلي الفلسطيني المولد .. العربي الهوية .. الانساني النزعة : محمود شاهين :-x وسوف يحل الفنان الكبير ضيفا عزيزا هنا باسم العضو ( ايل ) لا يسعني في النهاية سوى ان اتقدم بالشكر الى الفنان محمود شاهين على حماسته للحوار رغم مشاغله المتعددة .. الشكر للصديق ابراهيم خليل الذي سعى وساعد كثيرا من اجل اقامة هذا الحوار ..وكل الشكر لمن يتابع الحوار .لا يوجد اعضاء سيزيف:محمود شاهين في سطور ..من مواليد القدس 1946 درس الصحافة فنان روائي وناقد أعطى دروساً عملية في الفن التشكيلي في الأكاديمة الصيفية الأوروبية, التي تقام بإشراف كلية "راهل فارن هاجن" في ألمانيا, وبدعم من الاتحاد الأوربي يكتب في الفكر والنقد الأدبي والفني مقتنيات لأعماله الفنية في أكثر من خمسين بلداً في العالم وبما لا يقل عن ستة آلاف لوحةمعارض فنية :المركز الثقافي الروسي – دمشق – 95 – 97 – 98 مراسم الفنانين – دمشق – 95 الشام القديمة – 95 – 96 مقهى النوفرة – دمشق القديمة معرض دائم منذ عام 98 حتى عام 2004 الناصرة – فلسطين – 97 فروندنبرغ – ألمانيا – 98 إيزارلون – ألمانيا – 98 صالة عشتار – دمشق – 98 دار الثقافة – برلين – 2000 المركز الثقافي السوري – باريس – 2002 دار الثقافة العالمية – رين – فرنسا – 2002 معروضات خاصّة :القاهرة – رام الله – حيفا – برلين – مندن – سولنجن – نورنبرغ (ألمانيا) – وصالة لوريزون, باريس – مدينة رين (فرنسا) – ومدينتي جراتز وفينا "النمسا" الأعمال الأدبية :نار البراءة – قصص – دار ابن رشد – 79 الخطار – قصص – دار القدس – بيروت – 97 الأرض الحرام – رواية – وزارة الثقافة – دمشق – 83 (ترجمت إلى التركية عام 2002) الهجرة إلى الجحيم – رواية – المؤسسة الجامعة – بيروت – 84 الأرض المغتصبة – رواية – دار الشيخ – دمشق – 89 غوايات شيطانية – رواية ملحمية (ترجمت إلى الألمانية عام 99) موتى وقط لوسيان – قصص – وزارة الثقافة الفلسطينية – رام الله – 98 أعمال صحفية :فلسطين أرض وحضارة – الدار الجماهرية – طرابلس – 85 حرب المواجهة في لبنان – الاعلام الموحد – دمشق – 83 دراسات نقدية في مجلات شهرية وفصلية أهمها :التحول من البداوة إلى النفط في مدن الملح الحزن الدفين - دراسة في قصص الأديبة الفلسطينية سميرة عزام مقالات في الرواية الفلسطينية مقالات في الرواية العربية مقالات في الرواية العالمية مقالات في القصة الفلسطينية مخطوطات لم تنشر :الملك لقمان – ملحمة – جزءان الأرض المغتصبة – جبل المنطار, رواية الأحزان المتعانقة – رواية كما ترجمت بعض قصصه إلى الانكليزية والألمانية والفرنسية والإيطالية والاسبانية والروسية وغيرها, وبيعت بعض قصصه إلى السينما والتلفزيون حولت قصته "نارة البراءة" إلى المسرح وعرضت في عمان عام 1991 مقتنيات عامة لبعض الأعمال الفنية :المتحف الوطني بدمشق – لوحتان ( ......
#حوارات
#الادب
#والفلسفة
#والفن
#محمود
#شاهين

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=743131

سعود سالم : الكابالا والفلسفة الحديثة
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم أركيولوجيا العدم&#1633-;-&#1632-;-&#1641-;- - الكابالا والفلسفة الحديثةيقول هابرماس Jürgen Habermas في بحثه المتعلق بالتصوف اليهودي والمثالية الألمانية، بأن الفلسفة الألمانية المسماة بالمثالية قد تشربت إلى حد كبير جزءا من التراث الكابالي، الذي يثري ويفعل تيارا ثقافيا يحافظ على بعض ملامح الصوفية اليهودية بقدر ما يبقى محجوبا خفيا. ذلك أن الثقافة اليهودية ظلت جسما غريبا في ألمانيا، والبيئة الجامعية كانت هي المكان الوحيد لإستيعاب المثقفين اليهود. ويضيف هابرماس بخصوص هذه الحقيقة التاريخية بأنه " غالبا ما ترفق الشهادة الجامعية بشهادة العمادة أو التعميد التي كان يفرضها المحيط الإجتماعي " وقد حكم الكاتب الألماني أرنست جنغر Ernst Jünger 1895 - 1998 حكما نهائيا على اليهود سنة &#1633-;-&#1641-;-&#1635-;-&#1632-;- قائلا " بقدر ما تتشكل الإرادة الألمانية وتشحذ، سوف يتضح أكثر فأكثر أن وهم اليهود بأن يصبحوا ألمانيين في ألمانيا غير قابل للتحقق، وسوف يواجهون خيارا نهائيا وهو إما أن يكونوا يهودا في ألمانيا أو ألا يكونوا " وهذا كما يبدو رفض قاطع لفكرة الإنصهار والذوبان الثقافي، ورغبة في أن يبقى اليهود إلى الأبد جسما غريبا عن المجتمع الألماني، وهي الفكرة التي عمل هتلر على إيجاد الحل النهائي لها بحرق اليهود وإبادتهم في غرف الغاز. وقد أستجاب اليهود لهذه النظرة الإقصائية، ودعا المثقفون منهم للعودة إلى الأصول الثقافية اليهودية. وقد وجدت هذه الدعوة تعبيرها السياسي في الصهيونية وفي كتابات مارتن بوبر "Martin Buber 1878 - 1965" الذي حاول إستعادة بعض الحقول والأجواء المتأخرة من التصوف اليهودي. ويرى هابرماس بأن العالم الفكري ما يزال يفاجا دوما من مدى فعالية الإنطلاق من تجربة التراث اليهودي لإضاءة بعض الموضوعات المركزية الخاصة بالفلسفة المثالية الألمانية المصبوغة بشكل أساسي بالبروتستانية. وهذه المفاجأة حدثت لنا أيضا أثناء البحث عن جذور العدمية في تاريخ الفكر الإنساني عموما والفلسفة بصفة خاصة، حيث ظهرت بوضوح العلاقة بين التصوف اليهودي وبين تيارات عديدة من الفلسفة المعاصرة المهتمة بفكرة العدم. ويؤكد لنا هابرماس هذه الفكرة في كتابه عن التصوف اليهودي مستشهدا بالمفكر اليهودي الألماني فرانز روزنفيغ 1886 - 1929 Franz Rosenzweig : " لابد للفلسفة كي لا تصم أذنيها عن صرخات الإنسانية القلقة من إعتبار العدم والموت بوصفهما شيئا ما، أي من إدراك أن كل موت جديد وكل عدم جديد هما شيء جديد، شيء يخيف من جديد، ولا يمكن للكلام أن يجليه وللكتابة أيضا .. فالعدم ليس لا شيء بل أنه شيء ما ". ويعتبر فرانز روزنفيغ ممثلا للتيار الهاسيدي البولوني، كما أنه المترجم للتوراة إلى الألمانية مع بوبر. وفي كتابه الأساسي نجمة الخلاص L &#201-;-toile de la Rédemption حاول تأويل الفكر الفلسفي للمثالية الألمانية منطلقا من عمق التصوف اليهودي، حيث عالج المشكلة الكبرى والأساسية المطروحة على الساحة الفلسفية في ذلك الوقت وهي عرضية العالم وضرورته في نفس الوقت، ومحاولة العيش مع الفكرة القائلة بأن الإنسان مجرد كائن متروك ومهمل في التاريخ لنوع من الإعتباطية اللامفهومة. ويرى أن الفلسفة تفقد أسسها المتينة عندما ترفض إعطاء الموت موقعا معينا في بنائها وتجعله عدما بكل معنى الكلمة، فالعدم ليس لا شيء بل أنه شيء ما ولذلك " فإننا نرفض أية فلسفة توهمنا من خلال رقصتها المتناسقة والمتعددة الإيقاعات بإستمرار سلطان الموت. إننا نرفض جميع أشكال الوهم"تحتل الكابالا في فلسفته مكانا كبيرا، حيث أراد أن يتخلص من التناقض القائم بين "الإله - الرو ......
#الكابالا
#والفلسفة
#الحديثة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=743369

علي محمد اليوسف : سانتيانا الطبيعة والفلسفة النقدية الامريكية
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف تمهيدخورخي سانتيانا (1863- 1952) فيلسوف أمريكي من أصول أسبانية, أتسمت آراؤه الفلسفية النقدية بالاستغلاق العميق في تعبيره عن المعرفة والعقل والطبيعة والانسان والجوهر,ويشوب تفلسفه تعابير متطرفة وغريبة من حيث الغموض الذي يكتنفها كقوله (المعرفة هي وهم اليقين الحيواني).(1) وقوله أيضا : بأي معنى أنا موجود؟ الوجود لا ينتمي الى مجرد معطى, وأنا لست معطى لذاتي .أنتظم سانتيانا مع فلاسفة النقدية سيلارز , رورتي, وسيرل, وآخرين عديدين في نقد آراء وليم جيمس في الذرائعية معتبرين( الاشياء ليست كما تقدمها التجارب لنا)(2) وهو الطعن المباشر العميق في النيل من فلسفة وليم جيمس تحديدا أكثر منها أستهداف بيرس وديوي,في تأكيد فلاسفة النقدية أن حقيقة الاشياء ليس نتيجة وثمرة التجربة, فالتجربة غير كافية لاستنتاج أهمية وصلاحية وصواب الافكار التطبيقية كما تذهب له ذرائعية وليم جيمس.. وفعلا فأن الاشياء في العالم الخارجي هي قطعا غير الاشياء المعبّر عنها بالتمّثلات الذهنية وتصورات العقل وأختبارها في مصانع التجريب التطبيقي..ودائما ما تكون التجارب وغيرها من وسائل التعبير عن الاشياء في وجودها المادي عاجزة عن أيفاء تلك الاشياء حقيقتها الانطولوجية والماهوية, أن دلالة الاشياء في واقعيتها الحسّية قبل الادراك المعرفي لها هي أكثر غنى وحقيقية وأمتلاءا منها بعد تناولها في كل وسائل المعرفة الانسانية ومنها التجربة العلمية, ومثال ذلك هو الطبيعة في كل ما تحويه من مكونات في نسقها التنظيمي المعجز الذي تعجز عنه الوسائل المعرفية ليس في تقليد ذلك النظام وحسب وأنما في العجز عن مجاراته في الواقع الطبيعي للاشياء..وكما يقول سانتيانا عن هذه الحقيقة ( أن يكون العقل عاجزا عن توجيه الطبيعة, فذلك نابع من تطور العقل بالذات كظاهرة مضافة على الطبيعة).كما وصف فلاسفة النقدية (الادراك بأنه خلاص وليس قبضة) (3), أي أنهم أرادوا أن يكون الادراك الفكري التمّثلي للاشياء, أي معرفة مضامينها كمواضيع هي رفع حمولة وتحرير الادراك من أسر وقبضة موضوعه..والادراك المعرفي لموضوعه ليس أكتشاف فكري – عقلي (قبضة) متحصّلة بل هو تحرير للفكروتحرير الموضوع من حمولته في سطوة وهيمنة الادراك العقلي عليه.. ..ويشكك فلاسفة الواقعية النقدية بأن تكون التمّثلات تشي عن معرفة جوهر المدرك (الموضوع) في مقولتهم (كيف يكون الموضوع المعروف جوهرا لشيء غير معروف ؟).(4) وفي هذا التشكيك نستشّف الاقرار الواضح أن معرفة موضوع ما لا يعني أدراك وجوده وجوهره الحقيقي ولا يصح الاستدلال به في معرفة جواهر مواضيع أخرى غيره... الموضوع المعروف لا يكون جوهرا لذاته ولا جوهرا لشيء غير معروف, بعبارة ثانية الافصاحات المعرفية حول جوهر الموضوع ليست كافية أن تمنح الاشياء المواضيع جواهرها الاخرى غير المعروفة .كما طرحت الفلسفة النقدية جملة من التساؤلات التي أرادت من خلالها وضع الفلسفة الذرائعية في زاوية حرجة مثل (لا يوجد أطلاقا حقيقة عقلية لشيء بذاته, فالجوهر الموضوع هو الجوهر الكلي للموضوع ).(5)وهذا تعبير فلسفي سليم من حيث أن حقيقة الوجود المادي لشيء أو اشياء لا تنقسم قسمة أبتذالية على ذاتها الى صفات ظاهرية كلية وعلاقات فيزيائية من جهة يمكن أدراكها بمعزل عما يمكن أن تحمله وتحويه من جواهرماهوية لا تدرك حسيا خفيّة مستترة خلف الصفات الكليّة للاشياء من جهة أخرى.. وجوهر الشيء أو ماهيته لا يدرك حسّيا مباشرا كما لايدرك كموضوع غير مادي (خياليا) من الذاكرة في تمّثلات الذهن له..ولا يعني عدم الادراك المباشر له الجزم القاطع أن الجواهر غير موجودة في الاشياء حال ......
#سانتيانا
#الطبيعة
#والفلسفة
#النقدية
#الامريكية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752985

علي محمد اليوسف : الزمان والفلسفة كتاب جديد لي
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف اصدارات فلسفية جديدةبعد جهد عامين اصدرت لي دار غيداء المؤقرة بعمان اربعة كتب فلسفية دفعة واحدة 2022 ساعرضها على صفحتي والمواقع الالكترونية المميزة بالاهتمام الفلسفي تباعا يتضمن كل كتاب تعريفا بالعنوان والمحتويات والمقدمة معتبرا هذه الاصدارات الفلسفية هدية متواضعة مني لكل الاحبة والاصدقاء الذين يباركون لي هذا الانجاز الفلسفي متمنيا التوفيق للجميع واود اعلامكم ان نسخ الكتب تتوفر في معرض بغداد الدولي القادم للكتاب 2022 ...الباحث الفلسفي علي محمداليوسف /الموصل /نيسان 2022 علي محمد اليوسف الزمان والفلسفة كتابي الفلسفي الاول من مجموع اربعة كتب صدرت لي عن دار غيداء يصلكم التعريف بها تباعاالمحتوياتالمقدمة الفصل الاول : التحقيب الزماني في الفلسفة الفصل الثاني: الوعي والاشياء في جدلية الزمنالفصل الثالث : جاستون باشلار:جدل الزمن النفسيالفصل الرابع: برجسون : ميتافيزيقا الزمن والنفسالفصل الخامس : افلاطون وارسطو :التحقيب الزماني الفصل السادس : الزمان والطبيعةالفصل السابع: الزمان والجدلالفصل الثامن : الزمان النفسي والجوهرالفصل التاسع : جاستون باشلار:المعرفة والمكانالفصل العاشر: سايكولوجيا المادة وازلية الجوهرالفصل الحادي عشر : الاسقاط النفسي والزمنالفصل الثاني عشر: سايكولوجيا الذات والزمانالفصل الثالث عشر:هيجل والفكرة المطلقةالفصل الرابع عشر: اللغة ونظرية المعنى في تغييب السيسيولوجياالفصل الخامس عشر: نظرية المعنى في فلسفة العقل واللغةالفصل السادس عشر: الوعي والوجودالفصل السابع عشر : جدل الجدل والمجانسة النوعية الفصل الثامن عشر: شذرات فلسفية إشكالية الفصل التاسع عشر: كلمات وشذرات فلسفيةالمقدمةالاهتمام بالزمان فلسفيا تعود اصوله الى 2650 – 2600 ق.م من قبل المفكر متباح حتب الفرعوني المصري القديم, كما كان الزمان مثار إهتمام الفلسفة الهندية التي كانت متداخلة مع الديانة الهندوسية في طقوس عبادية متعالقة مع لغة صمت متسام روحي في النرفانا الصوفية. وفي فلسفة الهندوس الزمان دورات تستغرق الواحدة منها اربعة ملايين وثلثمائة وعشرين سنة. كما عالجت الكونفوشوسية الصينية في الطاوية والبوذية والزن أهمية الزمن في معتقداتهم.لكن أهم ما يلفت الانتباه بإعجاب شديد هو ما جاءت به قبائل الانكا البدائية في البيرو التي اقامت أروع حضارة فيما بعد التاريخ المدوّن الذي عرف الكتابة هي حضارة الانكا في بيرو(1438 – 1533), وكانوا يؤمنون بحقيقة الزمان والمكان شيئا واحدا اطلقوا عليه باشا pacha, وليس غريبا ما قامت عليه فلسفة كانط في كتابه الشهير (نقد العقل المحض) على نفس هذا التداخل الزمكاني ولا يعني هذا بالضرورة أن كانط كان مطلعا متأثرا على ماجاءت به حضارة الأنكا البدائية القديمة في حقيقة أن المدرك شيئيا يكون مدركا زمكانيا وأنه كما تقول قبائل الانكا لا يمكن إدراك إنفصال الزمان عن المكان وهو فتح متقدم مثير للاعجاب الشديد بمقاييس الفلسفة المعاصرة معالجتها آلية الادراك.. كما شغل مفهوم الزمان فلسفيا معظم فلاسفة اليونان لعل في مقدمتهم كان هيراقليطس وبارمنيدس وصولا لإهتمام أفلاطون وارسطو ومن بعدهم فلاسفة الرومان والعصر الهلنستي 320 ق.م. افلوطين واوغسطين دخولا في القرون الوسطى التي ساد فيها انواع من الملاح ......
#الزمان
#والفلسفة
#كتاب
#جديد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754085

علي محمد اليوسف : كتاب فلسفي جديد الدين والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف اصدارات فلسفية جديدةبعد جهد عامين اصدرت لي دار غيداء الموقرة اربعة كتب فلسفية دفعة واحدة 2022 ساعرضها على صفحتي تباعا وعلى صفحات بعض المواقع العربية المحكمة بالفلسفة يتضمن كل كتاب تعريفا بالعنوان والمحتويات والمقدمة معتبرا هذه الاصدارات الفلسفية هدية متواضعة مني لكل الاحبة والاصدقاء الذين يباركون لي هذا الانجاز متمنيا التوفيق للجميع واود اعلامكم ان نسخ الكتب تتوفر في معرض بغداد الدولي القادم للكتاب 2022 ...الباحث الفلسفي علي محمداليوسف /الموصل /نيسان 2022 علي محمد اليوسف الدين والفلسفةالمحتويات المقدمة الفصل الاول : الاله والطبيعة والانسان الفصل الثاني: بداية الخليقة في اللاهوت الديني الفصل الثالث: الايمان الديني والعقل الفصل الرابع: الاخلاق بين الدين والفلسفة الفصل الخامس : المعجزة الدينية وقوانين الطبيعة الفصل السادس: الدين واللغة الصوفية الفصل السابع: باروخ اسبينوزا: الجوهر في وحدة الوجود الفصل الثامن : الموت والدين في الفلسفة الغربية المعاصرة الفصل التاسع: النزعتان المادية والمثالية في وحدة الوجود الفصل العاشر: شخصنة الايمان الديني الفصل الحادي عشر: الخلود في عصر النهضة الفصل الثاني عشر: مادية هولباخ والمعجزة الدينية الفصل الثالث عشر: وحدة الوجود الوهم والحقيقة الفصل الرابع عشر: الاسلام السياسي ومازق العصر الفصل الخامس عشر: الدين والمعطى الفطري للتديّن الفصل السادس عشر: عجز التنظير في اصلاح الفكر الديني الفصل السابع عشر: اصلاح الفكر الديني ضحية النخب الثقافية أم رجال الدين؟المقدمةيضم الكتاب مباحث فلسفية عديدة ومتنوعة في معالجة جوانب الارتباط والتعالق بين الاديان التوحيدية منها وغير التوحيدية بالفلسفة. وقد يذهب الالتباس الى ان الدين لا يلتقي الفلسفة باعتباره نوعا من مباحث الميتافيزيقا التي تمجد الايمان القلبي الماورائي الذي ينّحي العقل جانبا. التي نأت الفلسفة بنفسها عن الخوض به بمنطق فلسفة العقل, وهي وجهة نظر غير محسومة لدى عديدين من الفلاسفة الذين يعتبرون الانسان كائن ميتافيزيقي نوعي كما هو شانه كائنا اجتماعيا ناطقا. ولا يمكن الغاء الجانب الميتافيزقي الذي يحتوي الانسان بالفطرة الطبيعية الذكية التكوينية له, والانسان منذ المراحل البدائية الانثروبولوجية لوجوده كانت نوازع الدين تلازم تفكيره في محاولته معرفة حقيقة نفسه وعلاقته بالطبيعة.بالحقيقة كان فيورباخ اول فيلسوف معاصر عالج مسالة الطبيعة هي المصدر الديني الاول في اختلاق الانسان لما عرف بعد عصور طويلة بالدين الذي مر بمراحل اسطورية وسحرية وميثالوجية خرافية ولم يكن وجود الاله الواحد المقدس ذي القدرات اللامحدودة والطاقات والسيطرة على الظواهر الطبيعية التي كان الانسان يعتبرها مصدر خوف وقلق يلازمه ولا يهديء من روعه سوى اله يعبده كمقدس لا يجاريه في القدرة والامكانات التي يجدها ايضا لا تمتلكها الكائنات الحية الاخرى غيره ايضا.لذا إرتأيت ان يكون مفتتح محتويات الكتاب هو تعالق الطبيعة في تخليق الانسان لمعبوده في تذويته لصفاته الانسانية وخلعها على الاله المعبود كما يذهب له فيورباخ افردت له مبحثين. اذ من المعروف عن فيورباخ النزعة المادية وتعلقه الشديد بحب الطبيعة واعتباره لها المصدر الوحيد الذي بضوئه نستطيع معالجة غالبية قضايا الفلسفة في مقدمتها اختراع الانسان للدين. ومن المعلوم الثابت أن فيورباخ فيلسوف مادي ذو نزعة تاملية صوف ......
#كتاب
#فلسفي
#جديد
#الدين
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754943

السعيد عبدالغني : الشعر آخر المناطق المحرّمة على العلم والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#السعيد_عبدالغني يتشوش الفلاسفة عند الكتابة عن الشعر والشعراء، وتتشوش اللغة عند التعيين عنهما. لأسباب كثيرة منها أنه مفتِل الممكن والمستحيل معا والمتضَادَت المنطقية وحيز معقَد نفسي يطال مفاهيم أخرى غامضة في مساحات العلوم الإنسانية.وأنه مستِخدم اللغة في أقصى قدرة لها" ربما لم يكن جون ديكسون أول من لاحظ أن اللغة مركز كل نشاط التعلم، كل الاكتشاف. بالمعنى الدقيق للكلمة، كل شيء سواء كنا نُدرس التاريخ أو الرياضيات أو الأدب أو الشعر أو الفلسفة،فنحن مُدرسين للغة." [1]اللغة قائمة على الشعر، قائمة على المجاز، حتى في حياتنا العادية ليس فقط الذهنية نستخدم كل أدوات الشعر. من الأمثلة، من القسم، التأكيد، التشبيه.. إلخ. رغم أنه يُنظَر له أنه متعلِق بالشكل الرومانسي أو اليوتوبي فقط في السائد الاجتماعي.التاريخ اللغوي أيضا المعروف من النصوص الاولى هو نصوص شعرية، من إينوما إيليش، لجلجامش، وكتاب الموتى.مفهوم الشعر أكبر من مفهوم القصيدة، لقدرة أدواته ومحدودية الإنسان. أصول الخلق الأدبية المؤسسة كانت شعرية، الرواية والقصة القصيرة مراحل متأخرة جدا من تاريخ الخلق الأدبي، لهذا ظهر أولا الشِعر كون المحدودية كانت أكبر والمدرَك كان أكثر ضخامة.فالشعر ليس فقط القصائد التي تخرج من معرَّف كشاعر، كل شيء يمكن أن يكون شعرا. الشعر أضخم من اللغة، لأن اللغة نفسها صورة شعرية ممتدة وضخمة.الشعِر والفلسفةحينما يضعه فلاسفة مثل كانط وهيدجر في مجال الاهتمام سواء كان في علم الجمال لكانط" يحتلّ الشعر، من بين جميع الفنون الجميلة، المقام الأوّل.. إنّه يشرح الصدر ويوسّع أفق الروح لأنّه يطلق الحريّة للمخيّلة.. إنّه يهب النفس قوى جاعلًا إيّاها تستشعر قدرتها الحرّة التلقائيّة.." [2] أو عند هيدجر الذي حاول تعريف الشعر من خارج الأطر التقليدية أو الأدبية من خلال الاعتماد على شِعر هلدرلين.مفهوم الشعر والميتافيزقيا 1. عند العربارتبط الشعر بشكل ميتافيزيقي كمصدر سواء في الشكل الشرقي أو الغربي، فقد كان عند العرب لكل شاعر شيطان، والجن كما قال ابن حجر في "فتح الباري بشرح صحيح البخاري" من ولد إبليس. واشتقت "الجنة" لغويا من الجن كذلك وهي المكان المفارق الجمالي.وهذه الطريقة في قلة المعلومات والحاجة للتصنيف و الرد لمتن يجنح المجتمع فيه إلى الميتافيزقيا. و لم يكن العرب في وصفهم غير قادرين على الوصف الجمالي البارع للشعر وهذه نقطة جوهرية أنهم رغم ذلك ردوا الأمر لخارج وجودهم. وهذا الخارج دوما أكثر قدرة وجمال وشرية وهذا يتم الاشتراك به حتى الآن في بعض الألفاظ التي تُستَخدَم رغم دلالتها الأخلاقية السيئة في المجتمع كتعبير عن الجمالية الكبيرة. و أيضا للأماكن الخالية من خلال وادي عبقر التي تم أخذ العبقرية من الاشتقاق. وليس عبقر فقط بل هو الأكثر شهرة، "منها البدي، أبرق العزاف".فالشعر كان عندهم كشكل من أشكال الألوهية الأرضية، في غياب الشكل الشامل لها.2. الحضارة الغربية وفي الحضارة الغربية لاختلافات سوسيولوجية ارتبط الشعر بمفهوم الوحي وتم التفرقة بينه وبين الرسام مثلا بمفهوم الوحي" أعمال الشاعر، التي نعتبرها متحالفة مع أعمال الرسام أو المهندس المعماري، لم يدخل في مفهوم الفن الذي صاغه اليونانيين. لقد اعتبروا أن الشعر محروم من كل من السمات المميزة لـ "الفن": إنه ليس إنتاجًا بالمعنى المادي، وهو ليس بالكامل محكوما بالقواعد. إنه ليس نتاج قواعد عامة بل نتاج الأفكار الفردية، ليست روتينية بل إبداعية، لا تتعلق بالمهارة بل بالوحي." [3]ودفع أفلاطون الشعر من مدينته الفاضلة ر ......
#الشعر
#المناطق
#المحرّمة
#العلم
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757106

السعيد عبدالغني : الشعر آخر المناطق المحرّمة على العلم والفلسفة_ السعيد عبدالغني
#الحوار_المتمدن
#السعيد_عبدالغني يتشوش الفلاسفة عند الكتابة عن الشعر والشعراء، وتتشوش اللغة عند التعيين عنهما. لأسباب كثيرة منها أنه مفتِل الممكن والمستحيل معا والمتضَادَت المنطقية وحيز معقَد نفسي يطال مفاهيم أخرى غامضة في مساحات العلوم الإنسانية.وأنه مستِخدم اللغة في أقصى قدرة لها" ربما لم يكن جون ديكسون أول من لاحظ أن اللغة مركز كل نشاط التعلم، كل الاكتشاف. بالمعنى الدقيق للكلمة، كل شيء سواء كنا نُدرس التاريخ أو الرياضيات أو الأدب أو الشعر أو الفلسفة،فنحن مُدرسين للغة." [1]اللغة قائمة على الشعر، قائمة على المجاز، حتى في حياتنا العادية ليس فقط الذهنية نستخدم كل أدوات الشعر. من الأمثلة، من القسم، التأكيد، التشبيه.. إلخ. رغم أنه يُنظَر له أنه متعلِق بالشكل الرومانسي أو اليوتوبي فقط في السائد الاجتماعي.التاريخ اللغوي أيضا المعروف من النصوص الاولى هو نصوص شعرية، من إينوما إيليش، لجلجامش، وكتاب الموتى.مفهوم الشعر أكبر من مفهوم القصيدة، لقدرة أدواته ومحدودية الإنسان. أصول الخلق الأدبية المؤسسة كانت شعرية، الرواية والقصة القصيرة مراحل متأخرة جدا من تاريخ الخلق الأدبي، لهذا ظهر أولا الشِعر كون المحدودية كانت أكبر والمدرَك كان أكثر ضخامة.فالشعر ليس فقط القصائد التي تخرج من معرَّف كشاعر، كل شيء يمكن أن يكون شعرا. الشعر أضخم من اللغة، لأن اللغة نفسها صورة شعرية ممتدة وضخمة.الشعِر والفلسفةحينما يضعه فلاسفة مثل كانط وهيدجر في مجال الاهتمام سواء كان في علم الجمال لكانط" يحتلّ الشعر، من بين جميع الفنون الجميلة، المقام الأوّل.. إنّه يشرح الصدر ويوسّع أفق الروح لأنّه يطلق الحريّة للمخيّلة.. إنّه يهب النفس قوى جاعلًا إيّاها تستشعر قدرتها الحرّة التلقائيّة.." [2] أو عند هيدجر الذي حاول تعريف الشعر من خارج الأطر التقليدية أو الأدبية من خلال الاعتماد على شِعر هلدرلين.مفهوم الشعر والميتافيزقيا 1. عند العربارتبط الشعر بشكل ميتافيزيقي كمصدر سواء في الشكل الشرقي أو الغربي، فقد كان عند العرب لكل شاعر شيطان، والجن كما قال ابن حجر في "فتح الباري بشرح صحيح البخاري" من ولد إبليس. واشتقت "الجنة" لغويا من الجن كذلك وهي المكان المفارق الجمالي.وهذه الطريقة في قلة المعلومات والحاجة للتصنيف و الرد لمتن يجنح المجتمع فيه إلى الميتافيزقيا. و لم يكن العرب في وصفهم غير قادرين على الوصف الجمالي البارع للشعر وهذه نقطة جوهرية أنهم رغم ذلك ردوا الأمر لخارج وجودهم. وهذا الخارج دوما أكثر قدرة وجمال وشرية وهذا يتم الاشتراك به حتى الآن في بعض الألفاظ التي تُستَخدَم رغم دلالتها الأخلاقية السيئة في المجتمع كتعبير عن الجمالية الكبيرة. و أيضا للأماكن الخالية من خلال وادي عبقر التي تم أخذ العبقرية من الاشتقاق. وليس عبقر فقط بل هو الأكثر شهرة، "منها البدي، أبرق العزاف".فالشعر كان عندهم كشكل من أشكال الألوهية الأرضية، في غياب الشكل الشامل لها.2. الحضارة الغربية وفي الحضارة الغربية لاختلافات سوسيولوجية ارتبط الشعر بمفهوم الوحي وتم التفرقة بينه وبين الرسام مثلا بمفهوم الوحي" أعمال الشاعر، التي نعتبرها متحالفة مع أعمال الرسام أو المهندس المعماري، لم يدخل في مفهوم الفن الذي صاغه اليونانيين. لقد اعتبروا أن الشعر محروم من كل من السمات المميزة لـ "الفن": إنه ليس إنتاجًا بالمعنى المادي، وهو ليس بالكامل محكوما بالقواعد. إنه ليس نتاج قواعد عامة بل نتاج الأفكار الفردية، ليست روتينية بل إبداعية، لا تتعلق بالمهارة بل بالوحي." [3]ودفع أفلاطون الشعر من مدينته الفاضلة ر ......
#الشعر
#المناطق
#المحرّمة
#العلم
#والفلسفة_
#السعيد
#عبدالغني

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757671

علي محمد اليوسف : كتابي الفلسفي الجديد الزمان والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف كتابي الزمان والفلسفةبعد جهد عامين اصدرت لي دار غيداء الموقرة بعمان اربعة كتب فلسفية دفعة واحدة 2022 ساعرضها على صفحتي والمواقع الالكترونية المميزة بالاهتمام الفلسفي تباعا يتضمن كل كتاب تعريفا بالعنوان والمحتويات والمقدمة معتبرا هذه الاصدارات الفلسفية هدية متواضعة مني لكل الاحبة والاصدقاء الذين يباركون لي هذا الانجاز الفلسفي متمنيا التوفيق للجميع واود اعلامكم ان نسخ الكتب توفرت في معرض بغداد الدولي للكتاب 2022 ...الباحث الفلسفي علي محمداليوسف /الموصل /نيسان 2022 المحتوياتالمقدمة الفصل الاول : التحقيب الزماني في الفلسفة الفصل الثاني: الوعي والاشياء في جدلية الزمنالفصل الثالث : جاستون باشلار:جدل الزمن النفسيالفصل الرابع: برجسون : ميتافيزيقا الزمن والنفسالفصل الخامس : افلاطون وارسطو :التحقيب الزماني الفصل السادس : الزمان والطبيعةالفصل السابع: الزمان والجدلالفصل الثامن : الزمان النفسي والجوهرالفصل التاسع : جاستون باشلار:المعرفة والمكانالفصل العاشر: سايكولوجيا المادة وازلية الجوهرالفصل الحادي عشر : الاسقاط النفسي والزمنالفصل الثاني عشر: سايكولوجيا الذات والزمانالفصل الثالث عشر:هيجل والفكرة المطلقةالفصل الرابع عشر: اللغة ونظرية المعنى في تغييب السيسيولوجياالفصل الخامس عشر: نظرية المعنى في فلسفة العقل واللغةالفصل السادس عشر: الوعي والوجودالفصل السابع عشر : جدل الجدل والمجانسة النوعية الفصل الثامن عشر: شذرات فلسفية إشكالية الفصل التاسع عشر: كلمات وشذرات فلسفيةالمقدمةالاهتمام بالزمان فلسفيا تعود اصوله الى 2650 – 2600 ق.م من قبل المفكر متباح حتب الفرعوني المصري القديم, كما كان الزمان مثار إهتمام الفلسفة الهندية التي كانت متداخلة مع الديانة الهندوسية في طقوس عبادية متعالقة مع لغة صمت متسام روحي في النرفانا الصوفية. وفي فلسفة الهندوس الزمان دورات تستغرق الواحدة منها اربعة ملايين وثلثمائة وعشرين سنة. كما عالجت الكونفوشوسية الصينية في الطاوية والبوذية والزن أهمية الزمن في معتقداتهم.لكن أهم ما يلفت الانتباه بإعجاب شديد هو ما جاءت به قبائل الانكا البدائية في البيرو التي اقامت أروع حضارة فيما بعد التاريخ المدوّن الذي عرف الكتابة هي حضارة الانكا في بيرو(1438 – 1533), وكانوا يؤمنون بحقيقة الزمان والمكان شيئا واحدا اطلقوا عليه باشا pacha, وليس غريبا ما قامت عليه فلسفة كانط في كتابه الشهير (نقد العقل المحض) على نفس هذا التداخل الزمكاني ولا يعني هذا بالضرورة أن كانط كان مطلعا متأثرا على ماجاءت به حضارة الأنكا البدائية القديمة في حقيقة أن المدرك شيئيا يكون مدركا زمكانيا وأنه كما تقول قبائل الانكا لا يمكن إدراك إنفصال الزمان عن المكان وهو فتح متقدم مثير للاعجاب الشديد بمقاييس الفلسفة المعاصرة معالجتها آلية الادراك.. كما شغل مفهوم الزمان فلسفيا معظم فلاسفة اليونان لعل في مقدمتهم كان هيراقليطس وبارمنيدس وصولا لإهتمام أفلاطون وارسطو ومن بعدهم فلاسفة الرومان والعصر الهلنستي 320 ق.م. افلوطين واوغسطين دخولا في القرون الوسطى التي ساد فيها انواع من الملاحقة والسجون واشكال التعذيب والتهم بحق من يقولون خلاف ما تقول به الكنيسة الكاثوليكية حول مركزية الارض قبل الثورة الكوبرنيكية عام 1543 التي أعقبها مسار كلا من عباقرة الفلك وعلماء الرياضيات برونو وغاليلو وكبلر وأخيرا نيوتن في تبديلهم المعتقدات الخاطئة الر ......
#كتابي
#الفلسفي
#الجديد
#الزمان
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758300

حسين عجيب : البرج العاجي ...بين الشعر والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#حسين_عجيب لماذا يختار غالبية البشر نمط العيش التقليدي والسهل ، المكرر والممل ، ولا يعرفون غيره طوال حياتهم ؟!أو السؤال المعاكس ، لماذا لا يخبر العيش في الأبراج العاجية سوى قلة نادرة من البشر ، الفلاسفة والشعراء والموسيقيون وغيرهم من " القلة السعيدة " ، ويوسمون بالجنون من قبل الغالبية والمجتمع بصورة عامة ؟! وربما السؤال الثالث والأهم ، لماذا يشعر الأكثرية بالغيرة والحسد من سكان _ البرج العالي _ وبنفس الوقت يتجنبونهم بحذر ، وهلع إلى اليوم ، وفي مختلف المجتمعات والثقافات ؟!هذه الأسئلة ليست جديدة بالطبع ، بل تتكرر لدرجة الملل والابتذال ، خاصة في النقد الأدبي القديم والحديث معا . الأجوبة نفسها تتكرر أيضا في غالبية الثقافات ، والمشترك بينها القيم الإنسانية _ القيم لا الأخلاق .( النموذج الأقدم للقيم الإنسانية _ المشتركة بطبيعتها _ يتمثل بالوصايا العشر ، بينما يتمثل النموذج الحديث بالميثاق العالمي لحقوق الانسان .وتتمثل نظم الأخلاق باللغة أو الدين ، أو الحزب أو العرق أو الجنس وغيرها ، وهي دغمائية بطبيعتها : نحن _ ضد _ هم . على النقيض من القيم الإنسانية ، بمختلف الثقافات والمجتمعات بلا استثناء ) .وسبب إعادة طرحها اليوم مزدوج ، شخصي وثقافي معا .....ضيعتنا الطرق السهلة .1الطرق السهلة تنحدر إلى القاع ، بطبيعتها .والطرق الصعبة تتجه إلى القمة ، بطبيعتها أيضا .هذا القانون الطبيعي ، والإنساني بالتزامن .....كلنا نعرف القانون العكسي بالخبرة ، ونرفضه غالبا في الفكر والمنطق .2أقترح عليك استبدال القانون الطبيعي والعكسي ، بالعادة القديمة والجديدة .....قبل ذلك لنفكر قليلا بالمتلازمة ، التي كررتها سابقا :الحاجة ، والرغبة ، والعادة ، والسلوك ، والقرار . هي تحدث بالتزامن تقريبا ، وترتيبها اعتباطي بحسب تجربتي .لكن التصنيف بدءا من الماضي ، من المنطقي أن يبدأ بالرغبة والحاجة ، وينتهي بالقرار والسلوك .وعلى العكس من التصنيف بدلالة المستقبل ، حيث القرار يمثل البداية أو العادة الجديدة .3يرغب البشر بصورة عامة ، بالعيش على مستوى التكلفة الدنيا .لا مشكلة هنا ، كحل سريع ومؤقت لحالة مؤقتة أو طارئة ، خاصة في الأوقات الصعبة .لكن المشكلة ، في العيش وفق هذا المستوى ( المنخفض ) _ بالتزامن _ مع توقع الحصول على الأفضل أو جودة عليا .هذا وهم ومستحيل ، والنتيجة : الغضب المزمن ، مع القلق وعدم الكفاية .....المشاعر والأفكار ، نتيجة مباشرة لنمط العيش .وهي تشبه الامتحان أو المقابلة ونتيجتهما .4يريد أغلب البشر ، تكرار نمط العيش نفسه ، ويرغبون ( ويتوقعون أيضا ) الحصول على نتائج جديدة !....تشكيل العادة الجديدة ( العادات ) ، هو المشكلة والحل بالتزامن .5كل يوم جديد بطبيعته .( هو أيضا قديم ، من ناحية مكوناته الحية ) .ويتطلب اليوم الجديد _ كل يوم _ تشكيل عادات جديدة ، وهي تتضمن العادات القديمة والماضي بطبيعتها .لكن العكس غير صحيح .والسؤال الأهم ، ويتضمن الأسئلة السابقة معا :كيف يمكن تشكيل العادة الجديدة ، بنجاح مع الحفاظ على استمراريتها ؟مثال التدخين ( مكرر ) :شخص لا يدخن :يتعلم التدخين ، ويصبح عادة جديدة تتضمن عدم التدخين .هذا المثال مبتذل ، ولا يجهله أحد .لكن في المرحلة التالية والأهم ، تتكشف المشكلة والحالة العامة :شخص يدخن ، كيف يتعلم العادة الجديدة ( التوقف الارادي عن التدخين ) بنجاح ، مع الحفاظ على استمراريتها في المستقبل ......
#البرج
#العاجي
#...بين
#الشعر
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760860

محمد عبد الرحيم طالبي : وظيفة العلم والفلسفة في عصرنا الراهن
#الحوار_المتمدن
#محمد_عبد_الرحيم_طالبي يعتقد معظم الناس أن الفلسفة في عصرنا الراهن قد ماتت؛ لأنه لم يعد لها أي دور في حياة الإنسان، بحجة أن العلم الحديث قد اكتسح كل مجالات الحياة، وهؤلاء الأشخاص الذين يتبنون هذا الرأي يطرحون على معارضيهم، سؤالا جوهريا مفاده؛ في خضم هذا التقدم العلمي والتقني الهائل الذي تعرفه الحضارة الإنسانية في عصرنا الراهن، ماذا يمكن أن تقدم الفلسفة من خدمات ومنافع للإنسان المعاصر مادام العلم يستطيع أن يجيبنا عن كل الأسئلة التي تخطر في بالنا، ومادامت كل الخدمات التي يستفيد منها الإنسان في عصرنا إنما يستفيد منها بفضل العلم وليس بفضل الفلسفة؟ جوابا عن هذا السؤال لا بد أن نوضح بشكل دقيق وظيفة العلم ووظيفة الفلسفة، ومن تم نبين حدود اشتغال كل واحد منهما. إن تحديد وظيفة العلم والفلسفة يقتضي منا أولا وقبل كل شيء، تحديد موضوع اشتغال كل واحد منهما، فمواضيع اشتغال العلم هو العالم المادي المحسوس(باستثناء بعض العلوم النظرية مثل الرياضيات)، أما مواضيع اشتغال الفلسفة هي مواضيع قائمة على التأمل المجرد في عدد من المفاهيم. إذا كان الموضوع الذي يهتم العلم بدراسته هو العلاقات السببية التي تربط بين الأشياء في العالم المادي المحسوس، فهذا يعني أن مجال اشتغاله لا يتعدى العالم المادي، والأسئلة التي يستطيع أن يجيبنا عنها هي فقط الأسئلة التي تتعلق بدراسة العلاقات السببية في العالم المادي، مثل دراسة قوانين حركة الاجسام. أما المواضيع التي تهتم الفلسفة بدراستها فهي في أغلب الأحيان لا يمكن دراستها بالمنهج التجريبي مثل السياسة أو الدين، فكيف يمكن للعلم مثلا أن يقترح علينا النموذج المثالي للنظام السياسي الذي يجب علينا تطبيقه في الدولة، إن العلم لا يستطيع أن يقترح علينا القوانين الوضعية التي تهتم بتنظيم الشأن العام للمواطنين لأن ذلك ليس من اختصاصه. ونفس الأمر ينطبق على موضوع الأخلاق والجمال والمنطق، ففي الطبيعة لا توجد معايير أخلاقية أو جمالية أو منطقية، لأن هذه المعايير إنسانية، لنأخذ على سبيل المثال موضوع الأخلاق، ففي الطبيعة لا يوجد شيء شرير أو شيء خير، بل إننا ننظر إلى الأشياء انطلاقا من منظورنا الخاص هذا المنظور قائم على مصلحتنا الخاصة، فكل شيء يفيدنا نعتبره خير وكل شيء يلحق بنا الضرر نعتبره شر. ولا يستطيع العلم أن يجيبنا أيضا عن الأسئلة الجوهرية في الحياة، وعلى رأسها الأسئلة الوجودية مثل: سؤال ما معنى الحياة؟ وأين كان الإنسان قبل أن يولد؟ وأين سيذهب بعد وفاته إن كانت هناك حياة أخرى؟ وما الأنا؟ كل هذه الأسئلة وغيرها يوجد الكثير، لا يستطيع العلم بأي حال من الأحوال أن يجيب عنها. إن الفكرة القائلة بأن الفلسفة لا جدوى منها في عصرنا الراهن لأن العلم بفضل تقدمه الهائل في كل مجالات الحياة يستطيع أن يجد حلا لكل مشكلة تعترض الإنسان وتعكر صفوه، هي فكرة غير صحيحة، ليس فقط لأن العلم لن يستطيع أن يجيبنا عن الأسئلة الجوهرية في الحياة، مثل سؤال معنى الحياة، بل أيضا لأن التقدم العلمي الذي عرفته الإنسانية قد تسبب في إنتاج مشاكل كثيرة (لم تكن موجودة في العصور السابقة) لم يستطع أن يعثر على حلول لها، كالمعضلات الأخلاقية التي تتعلق بالذكاء الاصطناعي. ورغم التقدم العلمي والتكنولوجي الذي حققته البشرية بتوفيرها لكل الوسائل اللازمة لتحقيق رفاهية الإنسان وسعادته، إلا أن العلم عجز عن إدراك ماهية الأشياء الجوهرية في الحياة، وكما قال هيدجر العلم لا يفكر بل يتساءل عن طريقة اشتغال الأشياء وليس عن ماهية الأشياء، بمعنى أن العلم يجيبنا عن سؤال كيف؟ وليس عن سؤال لماذا؟ فالفلسفة هي التي تجيبنا عن هذا النوع من الأ ......
#وظيفة
#العلم
#والفلسفة
#عصرنا
#الراهن

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762113

محمد عبد الكريم يوسف : الرياضيات والفلسفة الروحية: استكشاف الطبيعة الحقيقية للواقع
#الحوار_المتمدن
#محمد_عبد_الكريم_يوسف ترجمة محمد عبد الكريم يوسفيقوم عالم الرياضيات توماس جيه ماكفارلين بفك حزم الأطر المفاهيمية لفهم أعمق لطبيعة الواقعيُنظر إلى الرياضيات البحتة عمومًا على أنها ذروة التفكير الرسمي الصارم. إنها تربط المفاهيم المجردة ببعضها البعض ، دون أي صلة ضرورية بأي عالم ، سواء كان ماديًا أو ميتافيزيقيًا. لكن الأمر لم يكن دائمًا على هذا النحو. تصل جذور الرياضيات إلى عمق أسس الكون. لم يُنظر إلى الرياضيات على أنها مستقلة عن أي اتصال بالعالم إلا من خلال عملية حديثة من التجريد الجذري والفحص والتنقيح.نشأت الهندسة كعلم تجريبي لقياس الأرض (وهو المعنى الاشتقاقي لكلمة القياس الجغرافي). وكانت أداة عملية لمسح قطع الأراضي. عندما قام إقليدس بإضفاء الطابع الرسمي على الهندسة كنظام رياضي ، كان يُفهم على أنه علم بديهي للفضاء المادي. لم تكن نظرية فيثاغورس مجرد نتيجة للرياضيات البحتة. كان يُنظر إليها على أنها قانون يصف الخصائص المكانية للعالم الحقيقي. واستمر هذا الرأي لأكثر من ألفي عام. كتب جاليليو عن الفلسفة الطبيعية في كتابه الفاحص:"الفلسفة مكتوبة في هذا الكتاب الكبير ، الكون ، الذي يقف مفتوحًا أمام أنظارنا باستمرار. لكن لا يمكن فهم الكتاب ما لم يتعلمه المرء أولاً من فهم اللغة وقراءة الحروف التي تتكون بها. وهي مكتوبة بلغة الرياضيات ، وشخصياتها مثلثات ودوائر وأشكال هندسية أخرى يستحيل بدونها على الإنسان فهم كلمة واحدة ؛ بدون هؤلاء ، يتجول المرء في متاهة مظلمة ".وعند الاكتشاف الرياضي الحديث للهندسة غير الإقليدية ، تم استخلاص معنى  الهندسة  من الفضاء المادي ليشمل مساحات رياضية من أنواع مختلفة. وبالمثل ، استخلصت الرياضيات الحديثة أيضًا معنى  العدد  من الأعداد الطبيعية والأرقام المنطقية. كانت أنظمة الأرقام هذه في الأصل عبارة عن علوم فيزيائية للعد. لقد نشأت من الحاجة العملية لحساب الأشياء (مثل الحيوانات والسلع والمنتجات) والفترات الزمنية (مثل الأيام والشهور والسنوات). ومع ذلك ، في الرياضيات الحديثة ، تم تجريد فكرة العدد لتشمل أنواعًا أخرى من الأرقام ، مثل الأعداد المركبة والأعداد غير المحدودة التي لها خصائص غير بديهية.انفجرت الرياضيات البحتة ، المتحررة من ارتباطها بالعالم المادي ، إلى عالم رائع وغير محدود من التجريد. والمثير للدهشة أن بعض هذه الرياضيات الجديدة أثبتت فعاليتها بشكل ملحوظ في العلوم الفيزيائية. يشير هذا إلى أنه على الرغم من انفصالها عن جذورها التجريبية ، فقد ظل هناك رابط عميق وغامض بين الرياضيات البحتة والنظام العميق للعالم. عندما بدأت الدراسة الجامعية ، كان طموحي أن أصبح فيزيائيًا حتى أتمكن من فهم الترتيب العميق للأشياء و طبيعة الواقع. لذلك ، عندما أخذت محاضراتي الأولى في ميكانيكا الكم ، لم أكن راضيًا فقط عن حل معادلة شرودنغر. أردت أن أفهم ما تقوله ميكانيكا الكم عن الواقع المادي. بعد دورات في فلسفة الفيزياء ، أدركت أن الفيزياء لا يمكن أن ترضي في النهاية توقي العميق لفهم طبيعة الواقع. على سبيل المثال ، أدركت أن هناك العشرات من التفسيرات المختلفة لميكانيكا الكم ، ولكن لا توجد طريقة ممكنة لتحديد أيها كان صحيحًا بشكل تجريبي. لا يمكن للفيزياء أبدًا تقديم إجابة نهائية للسؤال الفلسفي حول نوع ميكانيكا الكم في العالم الذي تصفه.في هذه الأثناء ، كنت أقرأ أيضًا على نطاق أوسع في الفلسفة ، الغربية والشرقية على حد سواء ، فلاسفة مثل كانط وناغارجونا وأفلاطون وشنكرا وبروكلوس وإريوجينا ونيكولاس دي كوسا. نتيجة لهذه الدراسات ، جنبً ......
#الرياضيات
#والفلسفة
#الروحية:
#استكشاف
#الطبيعة
#الحقيقية
#للواقع

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762740

علي محمد اليوسف : انا والفلسفة
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف مارست النشر في الصحف العراقية والعربية منذ سبعينيات القرن الماضي, وانتقالتي الثقافية النوعية كانت نحو الفلسفة تحديدا في عام 2004 حين اصدرت كتابي الاول سيسيولوجيا الاغتراب قراءة نقدية منهجية طبعة محدودة على نطاق مدينة الموصل ونشر بعدها بطبعتين الاولى عام 2011، عن دار الشؤون الثقافية ببغداد والطبعة الثانية عن دار الموسوعات العربية في بيروت عام 2013, وصدر طبعة ثالثة عن دار غيداء بالاردن قريبا وعرض مع مؤلفات اخرى لي في معرض بغداد الدولي للكتاب 2022..إنتقالاتي الثقافية هذه نحو منهج النقد التاريخي الفلسفي المادي، لم تأت حصيلة دراسة اكاديمية, بل جاءت نتيجة تراكم خبرة ثقافية متنوعة مارستها كتابة ونشر لما يزيد على اربعين عاما, اذ كتبت مجموعة شعرية بعنوان (توهج العشق .. احتضار الكلمات) وكتبت في متنوعات الاجناس الادبية في القصة القصيرة والنقد وفي الثقافة عموما فكانت الحصيلة صدور كتابي (جهات اربع .. مقاربة في وحدة النص) صدر عن دار دجلة في عمان عام 2010 واعترف الان انه مجموعة خواطر اردت دمجها في نص اجناسي ادبي غير فلسفي فكانت تنويعات في الادب موزّعة بين القصة القصيرة والشعر والنقد الادبي والخاطرة.استطيع اختصر لماذا تحوّلت حصيلة مجهوداتي في النشر والتاليف الادبي والثقافي عموما لتستقر في الفلسفة :الاولى أصبح عندي ميلا ثقافيا شديدا نحو الفلسفة يؤمن لي هاجسي المدفون في اعماق تجربتي الادبية والصحفية المتواضعة التي وجدتها لا تلبي ما يعتمل في دواخلي النفسية الفكرية من ميل كبير نحو الفلسفة. حيث نضجت تماما عندي في منشوراتي ومؤلفاتي الفلسفية بعد عام 2015 تحديدا.إذ كانت قبلها كتاباتي ومؤلفاتي مزيجا من الادب والفكر والنقد الثقافي تتخللها مطارحات فلسفية عابرة.الثاني اني لم اكتب مقالا واحدا بالفلسفة متاثرا بالنمط التقليدي الاكاديمي والمترجم في نسخ اجتزاءات من تاريخ الفلسفة تعنى بفيلسوف معيّن بشكل حرفي اكاديمي استعراضي يعتمد مرجعية ومصادر تاريخ الفلسفة في متراكمه الاستنساخي الثابت المعاد والمكرر، كما وردنا في قناعة خاطئة على أن تاريخ الفلسفة لا يحتمل النقد النوعي في التصحيح أو الاضافة بل إعتماد النسخ الاستعراضي التكراري المشبع بالتمجيد المجاني بلا اضافة تجديدية . اقولها بكل صراحة ان هذا التوجه الفلسفي المحصور بين مزدوجتين في اروقة الجامعات قادنا ان نكون شراح وطلبة استنساخ لافكار غيرنا بما يعتاش عليه اكاديمي تدريس الفلسفة. راجعوا تاريخ الفلسفة في مقارنة مع اصدارات الفلسفة عربيا الكتب المترجمة كلها. والمؤلف الذي لا يترجم عملا فلسفيا الى العربية نجده يلوك النسخ عن النص الاجنبي الفلسفي.وكان السائد قبل ظهور فلسفة اللغة والعقل ونظرية المعنى منذ بداية 1905 على يد رائد الفلسفة البنيوية ليفي شتراوس ومجموعة فلاسفة ما بعد الحداثة, أن تاريخ الفلسفة هو من القدسية التي مرتكزها الثابت إعادات وتكرارات لسير ذاتية تخص حياة ومنجزات فلاسفة قدامى ومحدثين منسوخة اعمالهم في الترجمة الحرفية العربية اشبعت تناولا فلسفيا عند عشرات من الاكاديمين العرب العاملين على ترجمة قضايا الفلسفة الغربية في غياب منهج النقد من جهة والشعور بعدم الندّية المتكافئة مع آراء اولئك الفلاسفة بالحوار الموضوعي فلسفيا. وغالبا ما تخون الترجمة الى العربية اصالة النص الاجنبي الفلسفي المترجم وتلقى مسؤولية تهمة الخيانىة على تعبير اللغة القاصر وليس على تفكير فلسفة المؤلف القاصر.. بخلاف هذا المعنى والتوجه مارست الكتابة الفلسفية (نقدا) منهجيا عن يقين ثابت لافكار كبار فلاسفة غربيين وجدت في ثنايا مقالاتهم وكت ......
#والفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764640