حبطيش وعلي : نعي: الفيلسوف الإيراني داريوش شايغان
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي علم التوازنفي 22 مارس 2018 ، توفي داريوش شايغان ، أحد أبرز فلاسفة العالم الإسلامي ، عن عمر يناهز 83 عامًا في طهران. من دون أن يعلق ألوانه على أي سارية دينية ، سعى شايغان إلى البحث عن القواسم المشتركة بين الروحانية الإسلامية والروحانية الهندية والشرق الأقصى والفلسفة الغربية. بقلم ستيفان وايدنرقبل عشر سنوات ، تجول رجل مسن من شجرة التنوب عبر شاطئ فينيسيا في لوس أنجلوس ، ملاحظًا المتاجر التي تصطف على الممشى الخشبي. باع أحدهم إكسسوارات هندية وأعلن عن طقوس شامانية ؛ كان آخر موطنًا لاستوديو لليوغا. بجانب ذلك كانت خدمة الوخز بالإبر الصينية وبضعة أبواب أسفل المتاجر تبيع مزيجًا انتقائيًا من التدليك الياباني ، وكتب عن علم التنجيم وعلم الباطنية ، وأحدث المنتجات من وادي السيليكون وأسطوانات الفينيل الصخرية.الرجل المسن المعني كان داريوش شايغان. كتب عن ما رآه في وقت لاحق ، قال: "كان كل شيء هناك في نفس الوقت. كان الأمر كما لو أن المرء قد نجح في ترتيب جميع الطبقات المختلفة التي تم ترتيبها فوق كل منها جنبًا إلى جنب على مستوى أفقي. الآخر في جيولوجيا وعينا ".ولد شايغان عام 1935 ، ولم يكن مفكرًا وعالِمًا محترمًا في الدين فحسب ، بل كان أيضًا عالميًا من الدرجة الأولى. نشر أعماله بالفرنسية والإنجليزية والفارسية ، ولكن كان بإمكانه أيضًا قراءة وتحدث الألمانية والسنسكريتية والروسية. كل من زار منزله في السنوات الأخيرة من حياته دخل متحفًا خاصًا لديانات العالم. الأمر المثير للدهشة هو أن هذا المنزل كان يقع في طهران ، المدينة التي لا يتوقع المرء أن يجد فيها مثل هذا التوفيق والانفتاح.النفي الداخليعاد شايغان ، الذي نفاه من بلده الأصلي بسبب الثورة الإسلامية عام 1979 ، في عام 1991 ، ليس أقله لإنقاذ مكتبته. على الرغم من أنه عاش في نوع من المنفى الداخلي في طهران ، إلا أنه كان أحد الأشخاص القلائل الذين قاموا حقًا بسد الفجوة بين نظام الملالي ونظام الشاه.كان شايغان هو من توصل إلى فكرة الحوار بين الحضارات ، والتي انطلقت في عهد الشاه عام 1977 في شكل مؤتمر وتم إحياؤها فيما بعد عندما كان الرئيس الإصلاحي خاتمي في منصبه. كانت تتويج مبادرة شايغان عندما أعلنت الأمم المتحدة أن عام 2001 - من كل السنوات - سيكون عام الحوار بين الحضارات.وغني عن البيان أن حلم المصالحة السلمية على أساس الاحترام المتبادل قد تلاشى في أنقاض مركز التجارة العالمي في 11 أيلول / سبتمبر. ومع ذلك ، في أعقاب الهجوم ، أصبحت تحليلات شايغان القاسية للعدمية في كل من المجتمعات الغربية والآسيوية أكثر موضوعية من أي وقت مضى.ومع ذلك ، لم يكن شايغان عالِم اجتماع ، بل كان فيلسوفًا وعالمًا في الدين. كان تفكيره عوالم مختلفة عن نظرية ما بعد الاستعمار العصرية التي ترفض الأعماق الثقافية والدينية للمجتمعات المستعمرة.كان منظور شايغان مختلفًا تمامًا: بعد التحاقه بالمدرسة في إنجلترا وسويسرا ، شعر بالحاجة إلى معرفة ما بقي في الإسلام من تحمل وموقف ومقاومة وكرامة يتجاوز التقليد السطحي للغرب.خارج إيرانلأن الأسئلة التي طرحها تنطبق بالتساوي على جميع المجتمعات الآسيوية أيضًا ، سرعان ما بدأ شايغان في النظر إلى ما وراء إيران إلى الهند والصين واليابان. لقد تعلم اللغة السنسكريتية وكتب العديد من الدراسات التي سلطت الضوء على أوجه التشابه والارتباطات التي أعطت المنطقة الآسيوية استمرارية روحية وقواسم مشتركة حتى قبل المواجهة مع الغرب.ومن المفارقات ، أنه كان في الغرب ......
#نعي:
#الفيلسوف
#الإيراني
#داريوش
#شايغان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759558
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي علم التوازنفي 22 مارس 2018 ، توفي داريوش شايغان ، أحد أبرز فلاسفة العالم الإسلامي ، عن عمر يناهز 83 عامًا في طهران. من دون أن يعلق ألوانه على أي سارية دينية ، سعى شايغان إلى البحث عن القواسم المشتركة بين الروحانية الإسلامية والروحانية الهندية والشرق الأقصى والفلسفة الغربية. بقلم ستيفان وايدنرقبل عشر سنوات ، تجول رجل مسن من شجرة التنوب عبر شاطئ فينيسيا في لوس أنجلوس ، ملاحظًا المتاجر التي تصطف على الممشى الخشبي. باع أحدهم إكسسوارات هندية وأعلن عن طقوس شامانية ؛ كان آخر موطنًا لاستوديو لليوغا. بجانب ذلك كانت خدمة الوخز بالإبر الصينية وبضعة أبواب أسفل المتاجر تبيع مزيجًا انتقائيًا من التدليك الياباني ، وكتب عن علم التنجيم وعلم الباطنية ، وأحدث المنتجات من وادي السيليكون وأسطوانات الفينيل الصخرية.الرجل المسن المعني كان داريوش شايغان. كتب عن ما رآه في وقت لاحق ، قال: "كان كل شيء هناك في نفس الوقت. كان الأمر كما لو أن المرء قد نجح في ترتيب جميع الطبقات المختلفة التي تم ترتيبها فوق كل منها جنبًا إلى جنب على مستوى أفقي. الآخر في جيولوجيا وعينا ".ولد شايغان عام 1935 ، ولم يكن مفكرًا وعالِمًا محترمًا في الدين فحسب ، بل كان أيضًا عالميًا من الدرجة الأولى. نشر أعماله بالفرنسية والإنجليزية والفارسية ، ولكن كان بإمكانه أيضًا قراءة وتحدث الألمانية والسنسكريتية والروسية. كل من زار منزله في السنوات الأخيرة من حياته دخل متحفًا خاصًا لديانات العالم. الأمر المثير للدهشة هو أن هذا المنزل كان يقع في طهران ، المدينة التي لا يتوقع المرء أن يجد فيها مثل هذا التوفيق والانفتاح.النفي الداخليعاد شايغان ، الذي نفاه من بلده الأصلي بسبب الثورة الإسلامية عام 1979 ، في عام 1991 ، ليس أقله لإنقاذ مكتبته. على الرغم من أنه عاش في نوع من المنفى الداخلي في طهران ، إلا أنه كان أحد الأشخاص القلائل الذين قاموا حقًا بسد الفجوة بين نظام الملالي ونظام الشاه.كان شايغان هو من توصل إلى فكرة الحوار بين الحضارات ، والتي انطلقت في عهد الشاه عام 1977 في شكل مؤتمر وتم إحياؤها فيما بعد عندما كان الرئيس الإصلاحي خاتمي في منصبه. كانت تتويج مبادرة شايغان عندما أعلنت الأمم المتحدة أن عام 2001 - من كل السنوات - سيكون عام الحوار بين الحضارات.وغني عن البيان أن حلم المصالحة السلمية على أساس الاحترام المتبادل قد تلاشى في أنقاض مركز التجارة العالمي في 11 أيلول / سبتمبر. ومع ذلك ، في أعقاب الهجوم ، أصبحت تحليلات شايغان القاسية للعدمية في كل من المجتمعات الغربية والآسيوية أكثر موضوعية من أي وقت مضى.ومع ذلك ، لم يكن شايغان عالِم اجتماع ، بل كان فيلسوفًا وعالمًا في الدين. كان تفكيره عوالم مختلفة عن نظرية ما بعد الاستعمار العصرية التي ترفض الأعماق الثقافية والدينية للمجتمعات المستعمرة.كان منظور شايغان مختلفًا تمامًا: بعد التحاقه بالمدرسة في إنجلترا وسويسرا ، شعر بالحاجة إلى معرفة ما بقي في الإسلام من تحمل وموقف ومقاومة وكرامة يتجاوز التقليد السطحي للغرب.خارج إيرانلأن الأسئلة التي طرحها تنطبق بالتساوي على جميع المجتمعات الآسيوية أيضًا ، سرعان ما بدأ شايغان في النظر إلى ما وراء إيران إلى الهند والصين واليابان. لقد تعلم اللغة السنسكريتية وكتب العديد من الدراسات التي سلطت الضوء على أوجه التشابه والارتباطات التي أعطت المنطقة الآسيوية استمرارية روحية وقواسم مشتركة حتى قبل المواجهة مع الغرب.ومن المفارقات ، أنه كان في الغرب ......
#نعي:
#الفيلسوف
#الإيراني
#داريوش
#شايغان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759558
الحوار المتمدن
حبطيش وعلي - نعي: الفيلسوف الإيراني داريوش شايغان
سعيد هادف : المستبد المستنير والمثقف الفيلسوف
#الحوار_المتمدن
#سعيد_هادف تلهمنا المجتمعات الحكيمة وتعلّمنا أن الإنسان الذي لم يأخذ حظا من الفلسفة ومن الحكمة والمنطق يعيش حياته سجين الأحكام المألوفة التي أنتجها الحس المشترك من خلال تمثلاته القاصرة، ومن العادات والعقائد السائدة في مجتمعه بعيدا عن أي مراجعة نقدية أو مساءلة عقلية.ولأن الفلسفة، رغم قوة مناعتها، اغتصبها صنف من محترفي زخرف القول، وسكنوها بعد أن حولوها إلى قوقعة، يدعو فلاسفة الفعل وفن العيش والراغماتيا، على غرار ميشال أونفري إلى استعادة دور الفلسفة وإعادتها إلى الشارع وإلى الناس حيث تنتمي، وحيث كانت تنتمي في العصور القديمة، وأعطى مثلا بكتابات افلاطون التي تعج بالناس بمختلف طبقاتهم ووظائفهم.وأن تكون فيلسوفا، يقول أونفري، يعني أن تتفلسف طوال الوقت. ويرى أن فلسفة الجامعات التي نعرفها هي تطوير لتقليد علم المسيحية لذا عندما تتحدث عن فيلسوف فرنسي- النظرية الفرنسية كما يقول الأمريكيون، وأعني فلاسفة مثل دولوز، غاتاري، ديريدا وليوتار الخ – فذلك له علاقة بأصحاب التنويم المغناطيسي تماما. وإذ يضع أونفري بعض الفلاسفة في سلة واحدة مع آباء الكنيسة كونهم مثلهم خنقوا الفلسفة وجعلوا منها تمرينا وبحثا مجنونا في تفاصيل عجيبة، يسعى في فلسفته إلى القبض على التفكير الفلسفي الذي قام خارج هذا التقليد وعاداه. من نافل القول أن نشير أن الفلسفة هي احترام الحكمة بشكل من الأشكال، من منطلق أن الفيلسوف يحب الحكمة ولا يدعي أنه يمتلكها. والفلسفة والحالة هذه ذات صلة بالعقل النقدي وبالمعرفة المأمونة بعد فحصها. غير أن المشكل أنها عرضة للقرصنة ولاسيما من قبل أذكياء وموهوبين في فن المجادلة من مثقفين ذوي نزعة مسيحية وإسلامية وحتى اللا دينيين المؤدلجين. من حق أي مثقف أن يتسلح بالفلسفة دفاعا عن رؤيته حتى وإن تناقض مع العقل، لكن ليس من حقه أن يدعي الفلسفة أو يعلقها وساما على صدره، ويبقى "مثقفا" منحازا لجهة ما بالمعنى الغرامشي، أي مثقفا عضويا. والمثقف العضوي هو من يرتبط بقضايا الطبقة التي ينتمي إليها، ويساهم في تكوين وعيها وصياغة رؤيتها للعالم وتحديد مهامها، حيث يظهر ذلك المثقف في جميع أروقة الدولة التنظيمية والثقافية والأيديولوجية. وبالتالي، فلكل طبقة مثقفوها، كما أن هناك مثقف الموالاة ومثقف المعارضة، أو النخبة الموالية للحكم والنخبة الموالية للمعارضة.أما "المثقف الفيلسوف" ومهما رافع دفاعا عن مصلحة طبقته يظل منحازا إلى العقل ومبادئه، فتجده في جبهته الحرة يخوض معركتين: معركة المصلحة ومعركة الحقيقة، عكس "المثقف السفسطائي" الذي يخوض معركة المصلحة فقط. وقد كنت في العدد السابق، حول "الاستبداد المستنير"، أشرت إلى نقاط الاختلاف بينه وبين "الطغيان والدكتاتوريا". وإذا كان المستبدون والطغاة يظهرون وقت الفراغ وانتشار الفوضى، فإن المستبد يفتك الحكم مدفوعا بروح الأبوة للدفاع عن الشعب بينما هدف الطاغية هو الحصول على الحكم لإشباع رغبته المتعطشة إلى السلطة. وقد ينجح المستبد في خدمة مصالح الشعب إذا ما وجد في صفه مثقفين يتمتعون بالمهارة والشجاعة، وفي هذه الحالة يسمى "المستبد المستنير"، أما إذا التف حوله مثقفون سطحيون وجبناء وسفلة خوفا منه فقط، فالمستبد والحالة هذه يتحول إلى طاغية بعد أن يفشل في تدبير شؤون الدولة. وفي الختام، يمكن القول أن الطغيان تنتجه ثقافة جاهلة ومتحجرة كسولة وجبانة جفت فيها روح المغامرة وخصوبة الخيال. وهذه الثقافة العقيمة في الغالب تتأسس على عبادة التراث، ورفض المستجدات، وعدم تقبل النقد والخوف المرضي من الاختلاف والتنوع، هاجس المؤامرة، الاستهلاك الاستعراضي والتفاخر ب ......
#المستبد
#المستنير
#والمثقف
#الفيلسوف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759858
#الحوار_المتمدن
#سعيد_هادف تلهمنا المجتمعات الحكيمة وتعلّمنا أن الإنسان الذي لم يأخذ حظا من الفلسفة ومن الحكمة والمنطق يعيش حياته سجين الأحكام المألوفة التي أنتجها الحس المشترك من خلال تمثلاته القاصرة، ومن العادات والعقائد السائدة في مجتمعه بعيدا عن أي مراجعة نقدية أو مساءلة عقلية.ولأن الفلسفة، رغم قوة مناعتها، اغتصبها صنف من محترفي زخرف القول، وسكنوها بعد أن حولوها إلى قوقعة، يدعو فلاسفة الفعل وفن العيش والراغماتيا، على غرار ميشال أونفري إلى استعادة دور الفلسفة وإعادتها إلى الشارع وإلى الناس حيث تنتمي، وحيث كانت تنتمي في العصور القديمة، وأعطى مثلا بكتابات افلاطون التي تعج بالناس بمختلف طبقاتهم ووظائفهم.وأن تكون فيلسوفا، يقول أونفري، يعني أن تتفلسف طوال الوقت. ويرى أن فلسفة الجامعات التي نعرفها هي تطوير لتقليد علم المسيحية لذا عندما تتحدث عن فيلسوف فرنسي- النظرية الفرنسية كما يقول الأمريكيون، وأعني فلاسفة مثل دولوز، غاتاري، ديريدا وليوتار الخ – فذلك له علاقة بأصحاب التنويم المغناطيسي تماما. وإذ يضع أونفري بعض الفلاسفة في سلة واحدة مع آباء الكنيسة كونهم مثلهم خنقوا الفلسفة وجعلوا منها تمرينا وبحثا مجنونا في تفاصيل عجيبة، يسعى في فلسفته إلى القبض على التفكير الفلسفي الذي قام خارج هذا التقليد وعاداه. من نافل القول أن نشير أن الفلسفة هي احترام الحكمة بشكل من الأشكال، من منطلق أن الفيلسوف يحب الحكمة ولا يدعي أنه يمتلكها. والفلسفة والحالة هذه ذات صلة بالعقل النقدي وبالمعرفة المأمونة بعد فحصها. غير أن المشكل أنها عرضة للقرصنة ولاسيما من قبل أذكياء وموهوبين في فن المجادلة من مثقفين ذوي نزعة مسيحية وإسلامية وحتى اللا دينيين المؤدلجين. من حق أي مثقف أن يتسلح بالفلسفة دفاعا عن رؤيته حتى وإن تناقض مع العقل، لكن ليس من حقه أن يدعي الفلسفة أو يعلقها وساما على صدره، ويبقى "مثقفا" منحازا لجهة ما بالمعنى الغرامشي، أي مثقفا عضويا. والمثقف العضوي هو من يرتبط بقضايا الطبقة التي ينتمي إليها، ويساهم في تكوين وعيها وصياغة رؤيتها للعالم وتحديد مهامها، حيث يظهر ذلك المثقف في جميع أروقة الدولة التنظيمية والثقافية والأيديولوجية. وبالتالي، فلكل طبقة مثقفوها، كما أن هناك مثقف الموالاة ومثقف المعارضة، أو النخبة الموالية للحكم والنخبة الموالية للمعارضة.أما "المثقف الفيلسوف" ومهما رافع دفاعا عن مصلحة طبقته يظل منحازا إلى العقل ومبادئه، فتجده في جبهته الحرة يخوض معركتين: معركة المصلحة ومعركة الحقيقة، عكس "المثقف السفسطائي" الذي يخوض معركة المصلحة فقط. وقد كنت في العدد السابق، حول "الاستبداد المستنير"، أشرت إلى نقاط الاختلاف بينه وبين "الطغيان والدكتاتوريا". وإذا كان المستبدون والطغاة يظهرون وقت الفراغ وانتشار الفوضى، فإن المستبد يفتك الحكم مدفوعا بروح الأبوة للدفاع عن الشعب بينما هدف الطاغية هو الحصول على الحكم لإشباع رغبته المتعطشة إلى السلطة. وقد ينجح المستبد في خدمة مصالح الشعب إذا ما وجد في صفه مثقفين يتمتعون بالمهارة والشجاعة، وفي هذه الحالة يسمى "المستبد المستنير"، أما إذا التف حوله مثقفون سطحيون وجبناء وسفلة خوفا منه فقط، فالمستبد والحالة هذه يتحول إلى طاغية بعد أن يفشل في تدبير شؤون الدولة. وفي الختام، يمكن القول أن الطغيان تنتجه ثقافة جاهلة ومتحجرة كسولة وجبانة جفت فيها روح المغامرة وخصوبة الخيال. وهذه الثقافة العقيمة في الغالب تتأسس على عبادة التراث، ورفض المستجدات، وعدم تقبل النقد والخوف المرضي من الاختلاف والتنوع، هاجس المؤامرة، الاستهلاك الاستعراضي والتفاخر ب ......
#المستبد
#المستنير
#والمثقف
#الفيلسوف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759858
الحوار المتمدن
سعيد هادف - المستبد المستنير والمثقف الفيلسوف
السعيد عبدالغني : عقل الفيلسوف وقلب الشاعر - السعيد عبدالغني
#الحوار_المتمدن
#السعيد_عبدالغني عقل الفيلسوف وقلب الشاعرتعليقا على مقال معاذ بني عامر، ليس نقدا أو تشريحا أو شرحا أو مخالفة وكل هذه الكلمات تختلف دلالاتها لدي وسيفهم من يشاهد الفيديو لآخره ذلك.الموت كحد وانا لن أتحدث بلغتي، سأحاول بقدر الإمكان الاقتراب من دلالات مفهومة، ليست مجترحة من مجازي.يتحدث معاذ عن الجسد الفاني والكلمة الخالدةالأمر أنا أخذ أي لغة كتأشير بينما اللغة تقول بعد خلقها أعمق على حسب الزمن و القارىء فمثلا إن قال أحدا مثلا قولة أو قصيدة منذ ألف سنة تلقيها مغاير لكنه هو من كتبها، رسمها لكنه لم يرسم القصود، أي أن اللغة ليست وسيلة وليست أداة بل هي خالقة وليست ليست خالقة بالمعنى الذي يقال بالنسبة لي فهذا فيه مستويات كثيرة الزمن اللغة تخلق أكثر فيه في أي نص قديمواللغة الحالية كذلك والخ.افهم هذه الدلالات الثابتة، المتنقلة بحرج إلى ثابت آخر، وكل هذا بالنسبة لي ولست بحاجة لقول ذلك، الموت ليس حدا بأي شكل، لأنه غير موعى به، الحد هو شيء يُنهي، المنهَى هو الفيزيائي ، ولأن الإنسان يتكون من مَنهي ولامنهي، لامنهي لا يعني أبده أو طوباوية أو مدحا في غامضه، بل أقصد أن الغامض هذا غير معلوم بشكل كامل لذلك أي حكم ناقص بالحد.التداخل بين المَنهي واللامَنهي، تمرغ الخلية في الكلمة، في اللون، لا يمكن أن يُبقي المنهِي منهيا ويبقى الغامض لامنهيا. هذا موضوع وحده.تستخدم في اللغة ألفاظ كثيرة جدا من مؤسسة السائد، مهما اُنتخبت بلا فوقية اللغة الباطنية لقائلها بمن فيهم أنا، اللغة التي تحد، الكلمات التي تنهي، الموت ، النهاية، اي شيء يحوي، مثل المكان، العدم الخ،مثل المساويات " مثل" نفسها.اللغة كعامل مساعد في التغرب والتعري، اللغة لخالقها الاول، تسبق الزمن وليس الزمن بالمعنى العادي، بل الآن الذي يتسع ويضع خطافه في الكتب، في أفق المعنى، بالتأمل بالتفكير بممارسة الخلق الكتابة الرسم إلخ،.الآن هذا عجلة للوراء والأمام المعرفي للذات وينتقل الامر إن كان يعبر للعالم. إنه يدرك الكثير عن نفسه، ويجيز لنفسه، كل شيء كمشروع للمطلق، والحديث عن المطلق سيتلو بعد ذلك.أمر آخر التفكيك لهؤلاء الشخصيات لما يمكن أن يُحددهم، أو حتى ليس لهم لي ولك ولمن يرى، أنا جسدي؟ أنا لغتي؟ أنا غامضي؟ أنا بالنسبة للمسجون، أنا صورة للجلاد؟ ولا أقصد إرادة التحديد بل إن هذه الشخصيات تقتبس ذاتها من لدن كل شيء.هناك توق من العالم الثقافي لتحديد كل شيء ربما بسليقة الغش بتحديد العلمية أو بسبب رأسمالية الأمر بشكل لاواعي إلخ.أنا أتحدث في كل ذلك، ولم أتحدث عن الحالة الهرمونية النشوية لهم أن الحالة التي يصل إليها الشاطح والتي مررت ببعضها، هي حالة لا قياس عليها، ولا تأطير لها، نحن نفهم بلغة، بمسميات العالم الثقافي النفسي الفلسفي الخ، ليس هذا رغبة في حد ذلك لكن ترك نسبة ونسبة كبيرة الاحتمالات الأخرى. العالم ينقصه الكثير من المجانين المعبرين عن ذواتهم.الشخصيات التي مست هي شخصيات شاعرية وليس الشعر هو الأمر بل الأمر هو اللغة ، وليس اللغة الحرفية، والمجاز اي القدرة على القفز بلا منطق بين اشياء بعيدة ولا سلالم لهاإن تصورنا الأمر مصطلح اللانهائي هو مصطلح شعري، أغلب المصطلحات أو الكلمات التي لا تحد الدلالة شعرية، أن تتبعنا الأثر ورأينا الآن أن في الرياضيات اللانهاية الخ، الشعر وصل للدلالة بلا منطق والعلم وصل لها بمنطق إلى حد ما. كأن هناك توازي بين المعنى والفيزيائي لكن المعنى سابق، نحن ندركه بسابقيه.الموت له علاقة وثيقة بالشعر بمفهومه الفيزيائي، لأنه نهاية آن العقرب الزمني السائد، لكن كما قل ......
#الفيلسوف
#وقلب
#الشاعر
#السعيد
#عبدالغني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762088
#الحوار_المتمدن
#السعيد_عبدالغني عقل الفيلسوف وقلب الشاعرتعليقا على مقال معاذ بني عامر، ليس نقدا أو تشريحا أو شرحا أو مخالفة وكل هذه الكلمات تختلف دلالاتها لدي وسيفهم من يشاهد الفيديو لآخره ذلك.الموت كحد وانا لن أتحدث بلغتي، سأحاول بقدر الإمكان الاقتراب من دلالات مفهومة، ليست مجترحة من مجازي.يتحدث معاذ عن الجسد الفاني والكلمة الخالدةالأمر أنا أخذ أي لغة كتأشير بينما اللغة تقول بعد خلقها أعمق على حسب الزمن و القارىء فمثلا إن قال أحدا مثلا قولة أو قصيدة منذ ألف سنة تلقيها مغاير لكنه هو من كتبها، رسمها لكنه لم يرسم القصود، أي أن اللغة ليست وسيلة وليست أداة بل هي خالقة وليست ليست خالقة بالمعنى الذي يقال بالنسبة لي فهذا فيه مستويات كثيرة الزمن اللغة تخلق أكثر فيه في أي نص قديمواللغة الحالية كذلك والخ.افهم هذه الدلالات الثابتة، المتنقلة بحرج إلى ثابت آخر، وكل هذا بالنسبة لي ولست بحاجة لقول ذلك، الموت ليس حدا بأي شكل، لأنه غير موعى به، الحد هو شيء يُنهي، المنهَى هو الفيزيائي ، ولأن الإنسان يتكون من مَنهي ولامنهي، لامنهي لا يعني أبده أو طوباوية أو مدحا في غامضه، بل أقصد أن الغامض هذا غير معلوم بشكل كامل لذلك أي حكم ناقص بالحد.التداخل بين المَنهي واللامَنهي، تمرغ الخلية في الكلمة، في اللون، لا يمكن أن يُبقي المنهِي منهيا ويبقى الغامض لامنهيا. هذا موضوع وحده.تستخدم في اللغة ألفاظ كثيرة جدا من مؤسسة السائد، مهما اُنتخبت بلا فوقية اللغة الباطنية لقائلها بمن فيهم أنا، اللغة التي تحد، الكلمات التي تنهي، الموت ، النهاية، اي شيء يحوي، مثل المكان، العدم الخ،مثل المساويات " مثل" نفسها.اللغة كعامل مساعد في التغرب والتعري، اللغة لخالقها الاول، تسبق الزمن وليس الزمن بالمعنى العادي، بل الآن الذي يتسع ويضع خطافه في الكتب، في أفق المعنى، بالتأمل بالتفكير بممارسة الخلق الكتابة الرسم إلخ،.الآن هذا عجلة للوراء والأمام المعرفي للذات وينتقل الامر إن كان يعبر للعالم. إنه يدرك الكثير عن نفسه، ويجيز لنفسه، كل شيء كمشروع للمطلق، والحديث عن المطلق سيتلو بعد ذلك.أمر آخر التفكيك لهؤلاء الشخصيات لما يمكن أن يُحددهم، أو حتى ليس لهم لي ولك ولمن يرى، أنا جسدي؟ أنا لغتي؟ أنا غامضي؟ أنا بالنسبة للمسجون، أنا صورة للجلاد؟ ولا أقصد إرادة التحديد بل إن هذه الشخصيات تقتبس ذاتها من لدن كل شيء.هناك توق من العالم الثقافي لتحديد كل شيء ربما بسليقة الغش بتحديد العلمية أو بسبب رأسمالية الأمر بشكل لاواعي إلخ.أنا أتحدث في كل ذلك، ولم أتحدث عن الحالة الهرمونية النشوية لهم أن الحالة التي يصل إليها الشاطح والتي مررت ببعضها، هي حالة لا قياس عليها، ولا تأطير لها، نحن نفهم بلغة، بمسميات العالم الثقافي النفسي الفلسفي الخ، ليس هذا رغبة في حد ذلك لكن ترك نسبة ونسبة كبيرة الاحتمالات الأخرى. العالم ينقصه الكثير من المجانين المعبرين عن ذواتهم.الشخصيات التي مست هي شخصيات شاعرية وليس الشعر هو الأمر بل الأمر هو اللغة ، وليس اللغة الحرفية، والمجاز اي القدرة على القفز بلا منطق بين اشياء بعيدة ولا سلالم لهاإن تصورنا الأمر مصطلح اللانهائي هو مصطلح شعري، أغلب المصطلحات أو الكلمات التي لا تحد الدلالة شعرية، أن تتبعنا الأثر ورأينا الآن أن في الرياضيات اللانهاية الخ، الشعر وصل للدلالة بلا منطق والعلم وصل لها بمنطق إلى حد ما. كأن هناك توازي بين المعنى والفيزيائي لكن المعنى سابق، نحن ندركه بسابقيه.الموت له علاقة وثيقة بالشعر بمفهومه الفيزيائي، لأنه نهاية آن العقرب الزمني السائد، لكن كما قل ......
#الفيلسوف
#وقلب
#الشاعر
#السعيد
#عبدالغني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762088
الحوار المتمدن
السعيد عبدالغني - عقل الفيلسوف وقلب الشاعر - السعيد عبدالغني
عبدالوهاب الحراسي : الفيلسوف بين اكتشاف الواقع وصناعة المعرفة
#الحوار_المتمدن
#عبدالوهاب_الحراسي لماذا قبل، ثم رفض الفيلسوف يورغن هابرماس ترشيحة لجائزة الشيخ زايد العالمية؟مادام السؤال يتعلق بموقف فيلسوف.. فسيكون الجواب، بوجه خاص عن قبوله، فلسفيا:من "تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق" ( كانط )يبدأ كانط نظريته الأخلاقية بفكرة الواجب كمبدأ لسلوك كل إنسان. حيثيقرر، أولا، معرفة العقل للأخلاق المشتركة، ومبدئها.( تأتي المعرفة المشتركة من القول بالمسلمة التي أريدها أن تكون معممة على الجميع. فعندما يفكر أحد القيام بفعل ما أو أن يصدر قانونا يطبق على الجميع فإن هذا الأحد سيعرف ما إذا كان فعله أو قانونه سليما أم لا. ) إن الواجب هو _ التعبير الشعبي عن _ القانون الأخلاقي.ثم يقرر العقل الإنساني المشترك، وأن الإنسان هو عضو في عالم معقول خالص _ كما ينتمي إلى عالم المحسوس _ بوصفه يتألف من جميع العقول.ومادام الإنسان كذلك فلأن عليته هي الإرادة، وأن الحرية هي الخاصية التي تميزها وتجعلها قادرة على الفعل، وأنها مستقلة عن العلل الخارجية.وأخيرا أن الصلاحية الشاملة ( العقل الخالص ) هي الغاية، والنتيجة التي يجب أن تتحقق عن كل أفعال الإرادة الانسانية الحرة، وليست المنفعة ( العقل العملي )1.وبنظرة عامة لنظرية كانط سنجدها نظرية مفارقة للواقع ( ترنسندنتالية ) ولا تتحقق إلا مع تصور النوع الإنساني وكأنهم ملائكة.إلى نظرية الفعل التواصلي وإيتيقا النقاش ( هابرماس )يمثل يورغن هابرماس الامتداد المعاصر للفلسفة المثالية الألمانية، بل هو أحد الكانطيين الجدد.. وما نظريته التواصلية وشروطه الأساسية لضرورة النقاش إلا نقدا وتجديدا لميتافيزيقا أخلاق كانط.وذلك عندما باتت القناعة عامة بأن فلسفة كانط الأخلاقية ،المحكمة، مكانها العقل، ولايمكنها الخروج منه. ولكي تخرج إلى الواقع قدم هابرماس إسهامه الفلسفي بنظريته في الفعل التواصلي كسبيل لها.وقد نهضت أصالة الطَّرح الذي اضطلع به هابرماس على معالجة قضايا الفلسفة العمليَّة كافة (الأخلاق، الحق، الحرية ) _ وكلها أخلاق كونية _ على مستوى اللّغة، فقد انخرط في المنعرج اللّغوي التداولي الذي عرفه التفلسف المعاصر في مطلع السبعينيات، وأنشأ تداوليَّة أطلق عليها «كونيَّة» (... ) وتدرس «الافتراضات الضمنيَّة للتواصل» أو شروط إمكان التفاهم المتبادل (النقاش) اعتماداً على ممارسة حجاجيَّة.وضع هابرماس _ مع آبل _ مبدأين أساسيين لإيتيقا النقاش :- مبدأ الكونيَّة: «ينبغي على كلّ معيار ذي صلاحيَّة أن يستجيب للشَّرط الذي بمقتضاه يمكن للنتائج والآثار الثانويَّة (...) أن تكون مقبولة من طرف الأشخاص المعينين كافةً» يُعدُّ هذا المبدأ قاعدة الحجاج ويتبوَّأ المنزلة نفسها التي أسندها كانط إلى الأمر القطعي القائم على فكرة الكونيَّة، ولكنَّه خلافاً لكانط يدرج هابرماس النتائج والمصالح ضمن دائرة المناقشات الأخلاقيَّة.- مبدأ النقاش: «لا يمكن لأيّ معيار أن يدَّعي الصلاحيَّة إلّا إذا تمكَّن جميع الأشخاص المعنيين من الاتفاق حوله أو يمكنهم الوصول إليه بوصفهم مشاركين في نقاش عملي حول صلاحيَّة هذا المعيار» وفق هذا المبدأ، لا يمكن لأيّ معيار أن يدَّعي الصَّلاحيَّة الكونيَّة لنفسه إلّا إذا كان محلَّ إجماع من طرف المشاركين في النقاش، ويترتَّب على ذلك انعدام أيّ مبرر أخلاقي لقبول معيار صادر عن «عقل مونولوجي»2ووفق تقدير هابرماس، يغدو المعيار كونيَّاً إذا خضع لمناقشة حجاجيَّة تؤول إلى الاتفاق والإجماع العقلي، وتكون هذه المناقشة مشروطة بما يلي:- المساواة وتكافؤ الفرص بين المتحاورين.- اتخاذهم مواقف بمعزل ع ......
#الفيلسوف
#اكتشاف
#الواقع
#وصناعة
#المعرفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763278
#الحوار_المتمدن
#عبدالوهاب_الحراسي لماذا قبل، ثم رفض الفيلسوف يورغن هابرماس ترشيحة لجائزة الشيخ زايد العالمية؟مادام السؤال يتعلق بموقف فيلسوف.. فسيكون الجواب، بوجه خاص عن قبوله، فلسفيا:من "تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق" ( كانط )يبدأ كانط نظريته الأخلاقية بفكرة الواجب كمبدأ لسلوك كل إنسان. حيثيقرر، أولا، معرفة العقل للأخلاق المشتركة، ومبدئها.( تأتي المعرفة المشتركة من القول بالمسلمة التي أريدها أن تكون معممة على الجميع. فعندما يفكر أحد القيام بفعل ما أو أن يصدر قانونا يطبق على الجميع فإن هذا الأحد سيعرف ما إذا كان فعله أو قانونه سليما أم لا. ) إن الواجب هو _ التعبير الشعبي عن _ القانون الأخلاقي.ثم يقرر العقل الإنساني المشترك، وأن الإنسان هو عضو في عالم معقول خالص _ كما ينتمي إلى عالم المحسوس _ بوصفه يتألف من جميع العقول.ومادام الإنسان كذلك فلأن عليته هي الإرادة، وأن الحرية هي الخاصية التي تميزها وتجعلها قادرة على الفعل، وأنها مستقلة عن العلل الخارجية.وأخيرا أن الصلاحية الشاملة ( العقل الخالص ) هي الغاية، والنتيجة التي يجب أن تتحقق عن كل أفعال الإرادة الانسانية الحرة، وليست المنفعة ( العقل العملي )1.وبنظرة عامة لنظرية كانط سنجدها نظرية مفارقة للواقع ( ترنسندنتالية ) ولا تتحقق إلا مع تصور النوع الإنساني وكأنهم ملائكة.إلى نظرية الفعل التواصلي وإيتيقا النقاش ( هابرماس )يمثل يورغن هابرماس الامتداد المعاصر للفلسفة المثالية الألمانية، بل هو أحد الكانطيين الجدد.. وما نظريته التواصلية وشروطه الأساسية لضرورة النقاش إلا نقدا وتجديدا لميتافيزيقا أخلاق كانط.وذلك عندما باتت القناعة عامة بأن فلسفة كانط الأخلاقية ،المحكمة، مكانها العقل، ولايمكنها الخروج منه. ولكي تخرج إلى الواقع قدم هابرماس إسهامه الفلسفي بنظريته في الفعل التواصلي كسبيل لها.وقد نهضت أصالة الطَّرح الذي اضطلع به هابرماس على معالجة قضايا الفلسفة العمليَّة كافة (الأخلاق، الحق، الحرية ) _ وكلها أخلاق كونية _ على مستوى اللّغة، فقد انخرط في المنعرج اللّغوي التداولي الذي عرفه التفلسف المعاصر في مطلع السبعينيات، وأنشأ تداوليَّة أطلق عليها «كونيَّة» (... ) وتدرس «الافتراضات الضمنيَّة للتواصل» أو شروط إمكان التفاهم المتبادل (النقاش) اعتماداً على ممارسة حجاجيَّة.وضع هابرماس _ مع آبل _ مبدأين أساسيين لإيتيقا النقاش :- مبدأ الكونيَّة: «ينبغي على كلّ معيار ذي صلاحيَّة أن يستجيب للشَّرط الذي بمقتضاه يمكن للنتائج والآثار الثانويَّة (...) أن تكون مقبولة من طرف الأشخاص المعينين كافةً» يُعدُّ هذا المبدأ قاعدة الحجاج ويتبوَّأ المنزلة نفسها التي أسندها كانط إلى الأمر القطعي القائم على فكرة الكونيَّة، ولكنَّه خلافاً لكانط يدرج هابرماس النتائج والمصالح ضمن دائرة المناقشات الأخلاقيَّة.- مبدأ النقاش: «لا يمكن لأيّ معيار أن يدَّعي الصلاحيَّة إلّا إذا تمكَّن جميع الأشخاص المعنيين من الاتفاق حوله أو يمكنهم الوصول إليه بوصفهم مشاركين في نقاش عملي حول صلاحيَّة هذا المعيار» وفق هذا المبدأ، لا يمكن لأيّ معيار أن يدَّعي الصَّلاحيَّة الكونيَّة لنفسه إلّا إذا كان محلَّ إجماع من طرف المشاركين في النقاش، ويترتَّب على ذلك انعدام أيّ مبرر أخلاقي لقبول معيار صادر عن «عقل مونولوجي»2ووفق تقدير هابرماس، يغدو المعيار كونيَّاً إذا خضع لمناقشة حجاجيَّة تؤول إلى الاتفاق والإجماع العقلي، وتكون هذه المناقشة مشروطة بما يلي:- المساواة وتكافؤ الفرص بين المتحاورين.- اتخاذهم مواقف بمعزل ع ......
#الفيلسوف
#اكتشاف
#الواقع
#وصناعة
#المعرفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763278
الحوار المتمدن
عبدالوهاب الحراسي - الفيلسوف بين اكتشاف الواقع وصناعة المعرفة
بوشعيب بن ايجا : صورة الملك الفيلسوف عند أفلاطون
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا وفقا للفيلسوف أفلاطون، فإن الملك الفيلسوف هو الحاكم الذي يمتلك كلا من حب الحكمة و الذكاء و الموثوقية ، و الإستعداد لعيش حياة بسيطة ، و في الكتاب السادس من الجمهورية عرف أفلاطون الفيلسوف أولا على أنه مهنته التي تحمل اسمها عاشق الحكمة ثم يميز بين من يحب المعرفة الحقيقية بالقول إن الفيلسوف هو الشخص الوحيد الذي يمكنه الوصول إلى الافكار النموذجية ، و من أجل أن يبين أن حكم الفلاسفة هو أفضل أنواع الحكم صاغ أفلاطون إستعارة سفينة الدولة و هي واحدة من أكثر أفكاره التي يستشهد بها كثيرا يقول أفلاطون " يجب على الطيار الحقيقي الانتباه بالضرورة إلى الفصول و السماء و النجوم و الرياح و كل ما يتعلق بالمركبة إذا كان حقا سوف يحكم السفينة" ، فبدلا من اتباع مسار سياسي ، اعتقد افلاطون أنه من المهم تثقيف رجال الدولة و العمل على إنشاء مدرسة لقيادة فلاسفة المستقبل ، حيث قام بتأسيس الاكاديمية ليصنع جيلا من الفلاسفة من أجل تولي حكم المدينة الفاضلة ، و يعتقد أفلاطون أن الملك هو كالنهر الاعظم تستمد منه الانهار الصغار فإن كان عذبا عذبت ، و إن كان مالحا ملحت و العدالة لدى أفلاطون تأتي من كونه لا يريد أن تكون الدولة ظالمة بحق أي شخص بعد كل ما حصل لسقراط العظيم ، إنه يريد أن يعاقب المجرم لا البريء و تكافئ الانسان الخير لا الشرير .إن الصورة التراجيدية التي قام قلم أفلاطون برسمها لقضية التغيير الإجتماعي و السياسي للدولة ، لذلك كان لابد من البديل لتجاوز هذه الاحوال المتدهورة في الحكم ، هذا البديل هو مدينة أفلاطون الفاضلة التي يحكمها الفيلسوف الملك ، فكل شرور السياسة لا يمكن القضاء عليها إلا من خلال حكم الفلاسفة ، فتنتقل الفلسفة إلى عقول الحكام . لهذا نجد أفلاطون يؤكد على ضرورة تكوين فلاسفة في المقام الاول ، ثم توليتهم مقاليد الامور بعد اكتمال تكوينهم العقلي ، و لتنفيذ هذه الفكرة وضع أفلاطون منهاجا تربويا و تعليميا طويل المدى لإعداد الملك الفيلسوف الذي يحوز رجاحة العقل و سلامة الطبع و يسلك في رعيته مسلك الفضيلة و الخير و أول خطوة في سبيل إعداد الملك الفيلسوف تتم عن طريق وضع الدولة لخطة لإنجاب أطفال أقوياء نجباء ، و ذلك عن طريق اتصال رجال أقوياء بنساء صحيحات ، فذلك خير ضمان لصحة النسل ، ثم يؤخد هؤلاء الابناء من أجل تربيتهم تربية شيوعية ، و منذ الطفولة الباكرة يعلم الاطفال الموسيقا ، و الرياضة البدنية حتى يجمعوا بين رهافة الاحساس و الشجاعة و قوة الشكيمة ، و حتى إذا ما بلغوا الثامنة عشر من العمر توقفوا عن دراسة الموسيقا ، و انقطعوا لمزاولة التمارين الرياضية لمدة عامين ، و بعد بلوغ سن العشرين يبدأ الافراد في دراسة بعض العلوم غير التجريبية مثل الحساب و الهندسة ، الفلك و الموسيقا ، لأن هذه العلوم تنبه الحس الفلسفي لدى الطلاب و توجههم نحو تفسير الكون و الوجود تفسيرا رياضيا منطقيا ، و التي من خلالها يمتلكون ناصية المعارف الازلية و في المرحلة التعليمية الثالثة التي تبدأ بسن الثلاثين يواصل الطلاب ممن أثبتوا تفوقهم برنامجا تعليميا جديدا و يعزل عنهم بقية الطلاب ليكونوا مجرد حراس للدولة لا حكاما لها ، و في برنامج المرحلة الثالثة يتعمق الطلاب في دراسة الفلسفة و الجدل و يتمرسون على نظرية المثل و فيما بين الخامسة و الثلاثين و الخمسين من العمر توكل لهؤلاء الشباب بعض المهام الرئيسة في إدارة الدولة ، و الجيش، و بهذا يكتمل البرنامج الدراسي و التدريس الطويل و يصير هؤلاء الطلاب فلاسفة حقا و حكاما صالحين يتناوبون أداء مهام القيادة السياسية ، و قد يتناوبون الحكم واحدا تلو الآخر فيكون نظام الحك ......
#صورة
#الملك
#الفيلسوف
#أفلاطون
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764875
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا وفقا للفيلسوف أفلاطون، فإن الملك الفيلسوف هو الحاكم الذي يمتلك كلا من حب الحكمة و الذكاء و الموثوقية ، و الإستعداد لعيش حياة بسيطة ، و في الكتاب السادس من الجمهورية عرف أفلاطون الفيلسوف أولا على أنه مهنته التي تحمل اسمها عاشق الحكمة ثم يميز بين من يحب المعرفة الحقيقية بالقول إن الفيلسوف هو الشخص الوحيد الذي يمكنه الوصول إلى الافكار النموذجية ، و من أجل أن يبين أن حكم الفلاسفة هو أفضل أنواع الحكم صاغ أفلاطون إستعارة سفينة الدولة و هي واحدة من أكثر أفكاره التي يستشهد بها كثيرا يقول أفلاطون " يجب على الطيار الحقيقي الانتباه بالضرورة إلى الفصول و السماء و النجوم و الرياح و كل ما يتعلق بالمركبة إذا كان حقا سوف يحكم السفينة" ، فبدلا من اتباع مسار سياسي ، اعتقد افلاطون أنه من المهم تثقيف رجال الدولة و العمل على إنشاء مدرسة لقيادة فلاسفة المستقبل ، حيث قام بتأسيس الاكاديمية ليصنع جيلا من الفلاسفة من أجل تولي حكم المدينة الفاضلة ، و يعتقد أفلاطون أن الملك هو كالنهر الاعظم تستمد منه الانهار الصغار فإن كان عذبا عذبت ، و إن كان مالحا ملحت و العدالة لدى أفلاطون تأتي من كونه لا يريد أن تكون الدولة ظالمة بحق أي شخص بعد كل ما حصل لسقراط العظيم ، إنه يريد أن يعاقب المجرم لا البريء و تكافئ الانسان الخير لا الشرير .إن الصورة التراجيدية التي قام قلم أفلاطون برسمها لقضية التغيير الإجتماعي و السياسي للدولة ، لذلك كان لابد من البديل لتجاوز هذه الاحوال المتدهورة في الحكم ، هذا البديل هو مدينة أفلاطون الفاضلة التي يحكمها الفيلسوف الملك ، فكل شرور السياسة لا يمكن القضاء عليها إلا من خلال حكم الفلاسفة ، فتنتقل الفلسفة إلى عقول الحكام . لهذا نجد أفلاطون يؤكد على ضرورة تكوين فلاسفة في المقام الاول ، ثم توليتهم مقاليد الامور بعد اكتمال تكوينهم العقلي ، و لتنفيذ هذه الفكرة وضع أفلاطون منهاجا تربويا و تعليميا طويل المدى لإعداد الملك الفيلسوف الذي يحوز رجاحة العقل و سلامة الطبع و يسلك في رعيته مسلك الفضيلة و الخير و أول خطوة في سبيل إعداد الملك الفيلسوف تتم عن طريق وضع الدولة لخطة لإنجاب أطفال أقوياء نجباء ، و ذلك عن طريق اتصال رجال أقوياء بنساء صحيحات ، فذلك خير ضمان لصحة النسل ، ثم يؤخد هؤلاء الابناء من أجل تربيتهم تربية شيوعية ، و منذ الطفولة الباكرة يعلم الاطفال الموسيقا ، و الرياضة البدنية حتى يجمعوا بين رهافة الاحساس و الشجاعة و قوة الشكيمة ، و حتى إذا ما بلغوا الثامنة عشر من العمر توقفوا عن دراسة الموسيقا ، و انقطعوا لمزاولة التمارين الرياضية لمدة عامين ، و بعد بلوغ سن العشرين يبدأ الافراد في دراسة بعض العلوم غير التجريبية مثل الحساب و الهندسة ، الفلك و الموسيقا ، لأن هذه العلوم تنبه الحس الفلسفي لدى الطلاب و توجههم نحو تفسير الكون و الوجود تفسيرا رياضيا منطقيا ، و التي من خلالها يمتلكون ناصية المعارف الازلية و في المرحلة التعليمية الثالثة التي تبدأ بسن الثلاثين يواصل الطلاب ممن أثبتوا تفوقهم برنامجا تعليميا جديدا و يعزل عنهم بقية الطلاب ليكونوا مجرد حراس للدولة لا حكاما لها ، و في برنامج المرحلة الثالثة يتعمق الطلاب في دراسة الفلسفة و الجدل و يتمرسون على نظرية المثل و فيما بين الخامسة و الثلاثين و الخمسين من العمر توكل لهؤلاء الشباب بعض المهام الرئيسة في إدارة الدولة ، و الجيش، و بهذا يكتمل البرنامج الدراسي و التدريس الطويل و يصير هؤلاء الطلاب فلاسفة حقا و حكاما صالحين يتناوبون أداء مهام القيادة السياسية ، و قد يتناوبون الحكم واحدا تلو الآخر فيكون نظام الحك ......
#صورة
#الملك
#الفيلسوف
#أفلاطون
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764875
الحوار المتمدن
بوشعيب بن ايجا - صورة الملك الفيلسوف عند أفلاطون
أحمد رباص : الحدود بين الفيلسوف والفنان من من منظور جيل دولوز
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص :لعله من الممكن مقاربة الفن المعاصر من خلال التأمل في منظور جيل دولوز حول مسألة الحدود بين الفيلسوف والفنان. ونظرا لكونه فيلسوفا تجريبيا لا ينتمي إلى الفينومينولوجيا ولا إلى المدارس التحليلية (التياران المسيطران على الفلسفة الحديثة)، يعمق دولوز نظرياته في الفلسفة والفن عبر تحليل دورهما وتفاعلاتهما ويطبقها في كتابات مختلفة عن السينما والموسيقى والرسم وأشكال فنية أخرى.من المفيد أولاً أن نأخذ في الاعتبار ملاحظات دولوز العامة حول الفيلسوف والفنان. مثل سلفيه أفلاطون وهيجل، ينظر دولوز إلى الواجهة الثقافية والمفاهيمية بين الاثنين. في مقاله المنشور في بحثه المنشور ضمن (Pourparlers 1972-1990)، يضع دولوز الفلسفة والفن على صلة بالعلم بدلاً من الدين، الذي ارتبط بهما في الثالوث الهيغلي. بالنسبة لدولوز، كل مجال من التخصصات الثلاثة هو مشروع إبداعي: ​​على عكس ما أسسه هيجل في فلسفته في الفن، لا يوجد تسلسل هرمي بينهما، لأن كل منهما يتبع مساره الخاص وفقًا لإمكانياته. إن الغرض من الفلسفة هو إنشاء مفاهيم جديدة ولا يتعلق الأمر فقط بالتفكير في الأشياء ولكن بالعمل كنشاط إبداعي مثل الفنون والعلوم. إن "تاريخ الفلسفة ليس مبحثا تأمليا بشكل خاص. إنه أشبه بالصورة الشخصية في الرسم. إنه صور ذهنية ومفاهيمية ”(دولوز 1990: 185). والهدف من الفن الذي يختلف في ذلك عن الفلسفة، هو إنشاء مجموعات حسية للمساهمة في التفكير ، تمامًا كما يقوم العلم بإنشاء وظائف. "الفنانون العظماء هم أيضًا مفكرون رائعون ، لكنهم يفكرون من منظور الإدراك والعواطف بدلاً من المفاهيم: يفكر الرسامون بلغة الخطوط والألوان، مثل الموسيقيين بالصوت ، وصانعي الأفلام بالصور ، والكتاب بالكلمات وما إلى ذلك" (Smith 2003: ثامنا).على الرغم من أدوارهما المختلفة، من المتوقع أن تنشئ الفلسفة والفن علاقة تصادي متبادل في ترويجهما للفن والجماليات. يولي دولوز عناية كبيرة لإظهار أن الفلسفة كمشروع إبداعي لا تقل تعقيدا عن إبداع عمل فني جديد أو اكتشاف وظائف علمية جديدة. لا يتعلق الأمر بتحكم الفلاسفة أو بتفكيرهم في الأعمال التي أنتجها الفنانون أو العكس، لأنه "يجب على المرء أن يأخذ في الاعتبار الفلسفة والفن والعلم كأنواع من الخطوط اللحنية غريبة عن بعضها البعض ولا تتوقف عن التداخل "(Deleuze 1990: 170). ينبغي أن نعلم أن الفيلسوف والفنان يعملان كوسيطين لبعضهما البعض، حيث يساعد كل منهما الآخر في التعبير عن نفسه في العمل الإبداعي. من يقول المفاهيم يقول التصورات (أي الأحاسيس والعلاقات التي توجد بشكل مستقل عن التجربة الفردية) والعواطف (أي الصيحات التي تتجاوز طبيعتها الفورية). تشكل المفاهيم والتصورات والعواطف قوى لا تنفصم تنتقل من الفلسفة إلى الفن والعكس صحيح. (Deleuze 1990: 170). ينقل دولوز هذه المفاهيم إلى السينما والرسم والأدب والموسيقى. المبدأ القائل بأن الفن لا يتمثل في إعادة إنتاج أو إنشاء أشكال ولكن في التقاط القوى أمر شائع في جميع الفنون. ومن هنا جاءت فكرة أن الفن لا يمكن أن يكون تصويريا (Deleuze 1994: 10 ).يرتبط فكر دولوز الجمالي إلى حد كبير بتفسيره للعمل التصويري لفرانسيس بيكون. يبدو أن مفاهيمه تبدأ حرفياً بالرسم وتظهر في الصدى الناتج بين المفهوم (مساهمة الفيلسوف) والعاطفة (مساهمة الفنان). تشكل نتيجة هذا التفاعل أساس كتابه فرانسيس بيكون: منطق الإحساس.. تأتي لوحات بيكون، من بين أقوى أعمال الفن المعاصر، في لحظة رائعة في تاريخ الفن، عندما أعلن بعض المنظرين نهاية الفن كتعبير ذي مغزى ......
#الحدود
#الفيلسوف
#والفنان
#منظور
#دولوز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765588
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص :لعله من الممكن مقاربة الفن المعاصر من خلال التأمل في منظور جيل دولوز حول مسألة الحدود بين الفيلسوف والفنان. ونظرا لكونه فيلسوفا تجريبيا لا ينتمي إلى الفينومينولوجيا ولا إلى المدارس التحليلية (التياران المسيطران على الفلسفة الحديثة)، يعمق دولوز نظرياته في الفلسفة والفن عبر تحليل دورهما وتفاعلاتهما ويطبقها في كتابات مختلفة عن السينما والموسيقى والرسم وأشكال فنية أخرى.من المفيد أولاً أن نأخذ في الاعتبار ملاحظات دولوز العامة حول الفيلسوف والفنان. مثل سلفيه أفلاطون وهيجل، ينظر دولوز إلى الواجهة الثقافية والمفاهيمية بين الاثنين. في مقاله المنشور في بحثه المنشور ضمن (Pourparlers 1972-1990)، يضع دولوز الفلسفة والفن على صلة بالعلم بدلاً من الدين، الذي ارتبط بهما في الثالوث الهيغلي. بالنسبة لدولوز، كل مجال من التخصصات الثلاثة هو مشروع إبداعي: ​​على عكس ما أسسه هيجل في فلسفته في الفن، لا يوجد تسلسل هرمي بينهما، لأن كل منهما يتبع مساره الخاص وفقًا لإمكانياته. إن الغرض من الفلسفة هو إنشاء مفاهيم جديدة ولا يتعلق الأمر فقط بالتفكير في الأشياء ولكن بالعمل كنشاط إبداعي مثل الفنون والعلوم. إن "تاريخ الفلسفة ليس مبحثا تأمليا بشكل خاص. إنه أشبه بالصورة الشخصية في الرسم. إنه صور ذهنية ومفاهيمية ”(دولوز 1990: 185). والهدف من الفن الذي يختلف في ذلك عن الفلسفة، هو إنشاء مجموعات حسية للمساهمة في التفكير ، تمامًا كما يقوم العلم بإنشاء وظائف. "الفنانون العظماء هم أيضًا مفكرون رائعون ، لكنهم يفكرون من منظور الإدراك والعواطف بدلاً من المفاهيم: يفكر الرسامون بلغة الخطوط والألوان، مثل الموسيقيين بالصوت ، وصانعي الأفلام بالصور ، والكتاب بالكلمات وما إلى ذلك" (Smith 2003: ثامنا).على الرغم من أدوارهما المختلفة، من المتوقع أن تنشئ الفلسفة والفن علاقة تصادي متبادل في ترويجهما للفن والجماليات. يولي دولوز عناية كبيرة لإظهار أن الفلسفة كمشروع إبداعي لا تقل تعقيدا عن إبداع عمل فني جديد أو اكتشاف وظائف علمية جديدة. لا يتعلق الأمر بتحكم الفلاسفة أو بتفكيرهم في الأعمال التي أنتجها الفنانون أو العكس، لأنه "يجب على المرء أن يأخذ في الاعتبار الفلسفة والفن والعلم كأنواع من الخطوط اللحنية غريبة عن بعضها البعض ولا تتوقف عن التداخل "(Deleuze 1990: 170). ينبغي أن نعلم أن الفيلسوف والفنان يعملان كوسيطين لبعضهما البعض، حيث يساعد كل منهما الآخر في التعبير عن نفسه في العمل الإبداعي. من يقول المفاهيم يقول التصورات (أي الأحاسيس والعلاقات التي توجد بشكل مستقل عن التجربة الفردية) والعواطف (أي الصيحات التي تتجاوز طبيعتها الفورية). تشكل المفاهيم والتصورات والعواطف قوى لا تنفصم تنتقل من الفلسفة إلى الفن والعكس صحيح. (Deleuze 1990: 170). ينقل دولوز هذه المفاهيم إلى السينما والرسم والأدب والموسيقى. المبدأ القائل بأن الفن لا يتمثل في إعادة إنتاج أو إنشاء أشكال ولكن في التقاط القوى أمر شائع في جميع الفنون. ومن هنا جاءت فكرة أن الفن لا يمكن أن يكون تصويريا (Deleuze 1994: 10 ).يرتبط فكر دولوز الجمالي إلى حد كبير بتفسيره للعمل التصويري لفرانسيس بيكون. يبدو أن مفاهيمه تبدأ حرفياً بالرسم وتظهر في الصدى الناتج بين المفهوم (مساهمة الفيلسوف) والعاطفة (مساهمة الفنان). تشكل نتيجة هذا التفاعل أساس كتابه فرانسيس بيكون: منطق الإحساس.. تأتي لوحات بيكون، من بين أقوى أعمال الفن المعاصر، في لحظة رائعة في تاريخ الفن، عندما أعلن بعض المنظرين نهاية الفن كتعبير ذي مغزى ......
#الحدود
#الفيلسوف
#والفنان
#منظور
#دولوز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765588
الحوار المتمدن
أحمد رباص - الحدود بين الفيلسوف والفنان من من منظور جيل دولوز
أحمد رباص : لودفيغ فتجنشتاين الفيلسوف الأكثر تميزا في القرن العشرين 3 3
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص بستاني، مهندس معماريبعد هذا الإنجاز المذهل، يمكن لنا أن نتخيل الشاب المعجزة وهو يتذوق مجده، ويستقر مع أقرانه ويجعل اكتشافه يؤتي ثماره. وفي الحقيقة، فتجنشتاين مقيم بالفعل في مكان آخر، غير راض، قلق، مكتئب. إن أعظم غرائبه موجودة هناك بلا شك: فهو يعيش فقط من أجل الفكر والتفكير النظري والعلم، ولكن من خلال ضربات رأس ومسارات الحافة والهاوية. سوف يمشي على هذا النحو، عشر سنوات بين البحث المنطقي والاكتئاب، في عزلة عن العالم وأزمة صوفية روحية. تستحضر هذه التعرجات مجددا فصولا روائية جديدة بدلا من دروس في المنطق.عند وفاة والده، ورث منه فتجنشتاين ثروة هائلة، معتبرا أنه كان من الضروري التخلص منها في أسرع وقت ممكن. لمن يعطي الكثير من المال؟ للفقراء؟ سيحدث لهم الكثير من الاضطرابات. قرر أن المال يذهب إلى المعتادين عليه ووزع نصيبه على إخوته وأخواته. أصبح بستانيا في دير هوتلدورف Hütteldorf، بالنمسا السفلى، يزرع الخضار والورود. ولكن لا يزال هناك الكثير من الناس المتوافقين مع ذوقه.لذلك عاد إلى الكوخ في النرويج، على حافة المضيق البحري، ثم قفل عائدا إلى النمسا، حيث تم تعيينه مدرسا في القرى الجبلية، كتب معجما ليستعمله القرويون الصغار. كان راسل قلقا، أصيب كينز، الذي أعجب بفيتجنشتاين في كامبريدج، باليأس. أخيرا، تفتحت عينا فتجنشتاين. عاد إلى فيينا، وأصبح مهندسا معماريا، صمم وبنى منزلا لأخته مارغريت، رسم له التصميم، الأبواب، الأقفال وجهاز التدفئة...يعود الفضل في عودة فتجنشتاين إلى كامبريدج سنة 1929 إلى كينز. الخبير الاقتصادي الشهير الذي لطالما كان يحترم الفيلسوف بعمق، تأسف لرؤيته يضيع وقته وقوته، بينما كان لا يزال يعتبره قادرا على الإنتاج الرائع. على مر السنين، أصبح Tractatus كتابا مقدسا لدى علماء الرياضيات والمنطق في ذلك الوقت. كانت إعادة فتجنشتاين إلى الجامعة في نظر كينز "إعادة الله إلى المنزل" وإحضاره على متن قطار الخامسة والربع.الاستماع بطريقة مختلفةفي كامبريدج، وهو معروف بالفعل عالميا لدى أهل الاختصاص، واصل فتجنشتاين القيام بما يريد. مسألة تقديم الدروس غير قابلة للنقاش. جمع بعض الطلبة في شقته، اقترح عليهم ألعابا لغوية غريبة، وقرأ عليهم مقتطفات من كتابه الأزرق Cahier bleu، ثم من كتابه البني Cahier brun، وملاحظاته الشخصية، التي بدأت نسخ قليلة منها تتداول. لم ينشر أي شيء انتهى من كتابته خلال الثلاثينيات من القرن الماضي، والمقصود به "البحوث الفلسفية" و"النحو الفلسفي"، اللذان يعتبران اليوم من الأعمال الرئيسية.ماذا يفعل؟ من الصعب شرح ذلك، وأبسط مما نعتقد - هذا النوع من التناقض لا يرضيه. إذا كان من الصعب للغاية الخوض في تفاصيل الأسئلة النظرية، ودقة الحجج وآليات المفاهيم، فمن السهل من ناحية أخرى الإشارة إلى نوع الطفرة التي قام بها فتجنشتاين في الفكر. ذلك أنه لا يقترح، يجب أن نقولها مرارا ، أي معرفة. فلسفته الثانية، التي تختلف بشكل ملحوظ عن أهداف الرسالة (Tractatus)، لا تنوي بناء أي شيء. وظيفته هي التراجع، واحدة تلو الأخرى، عن "التشنجات الذهنية"، على حد تعبيره، التي تنشأ من الأوهام التي ننتشبث بها عن الكلمات، عن استخدامها ، وعن معناها.الشرط الأول هو الاستماع بشكل مختلف لما يقوله الناس. الفيلسوف، يشرح فتجنشتاين، يشبه المتوحش الذي يستخلص استنتاجات غير متوقعة من جمل عادية. إنه يدرك أن الكلمات ليست على الإطلاق ما نفكر فيه. إنها ليست خزانات للمعنى. ليس لها قبو أو علية. من المستحيل محاولة رفع الستار عن الكلمات لمعرفة ما ور ......
#لودفيغ
#فتجنشتاين
#الفيلسوف
#الأكثر
#تميزا
#القرن
#العشرين
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768829
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص بستاني، مهندس معماريبعد هذا الإنجاز المذهل، يمكن لنا أن نتخيل الشاب المعجزة وهو يتذوق مجده، ويستقر مع أقرانه ويجعل اكتشافه يؤتي ثماره. وفي الحقيقة، فتجنشتاين مقيم بالفعل في مكان آخر، غير راض، قلق، مكتئب. إن أعظم غرائبه موجودة هناك بلا شك: فهو يعيش فقط من أجل الفكر والتفكير النظري والعلم، ولكن من خلال ضربات رأس ومسارات الحافة والهاوية. سوف يمشي على هذا النحو، عشر سنوات بين البحث المنطقي والاكتئاب، في عزلة عن العالم وأزمة صوفية روحية. تستحضر هذه التعرجات مجددا فصولا روائية جديدة بدلا من دروس في المنطق.عند وفاة والده، ورث منه فتجنشتاين ثروة هائلة، معتبرا أنه كان من الضروري التخلص منها في أسرع وقت ممكن. لمن يعطي الكثير من المال؟ للفقراء؟ سيحدث لهم الكثير من الاضطرابات. قرر أن المال يذهب إلى المعتادين عليه ووزع نصيبه على إخوته وأخواته. أصبح بستانيا في دير هوتلدورف Hütteldorf، بالنمسا السفلى، يزرع الخضار والورود. ولكن لا يزال هناك الكثير من الناس المتوافقين مع ذوقه.لذلك عاد إلى الكوخ في النرويج، على حافة المضيق البحري، ثم قفل عائدا إلى النمسا، حيث تم تعيينه مدرسا في القرى الجبلية، كتب معجما ليستعمله القرويون الصغار. كان راسل قلقا، أصيب كينز، الذي أعجب بفيتجنشتاين في كامبريدج، باليأس. أخيرا، تفتحت عينا فتجنشتاين. عاد إلى فيينا، وأصبح مهندسا معماريا، صمم وبنى منزلا لأخته مارغريت، رسم له التصميم، الأبواب، الأقفال وجهاز التدفئة...يعود الفضل في عودة فتجنشتاين إلى كامبريدج سنة 1929 إلى كينز. الخبير الاقتصادي الشهير الذي لطالما كان يحترم الفيلسوف بعمق، تأسف لرؤيته يضيع وقته وقوته، بينما كان لا يزال يعتبره قادرا على الإنتاج الرائع. على مر السنين، أصبح Tractatus كتابا مقدسا لدى علماء الرياضيات والمنطق في ذلك الوقت. كانت إعادة فتجنشتاين إلى الجامعة في نظر كينز "إعادة الله إلى المنزل" وإحضاره على متن قطار الخامسة والربع.الاستماع بطريقة مختلفةفي كامبريدج، وهو معروف بالفعل عالميا لدى أهل الاختصاص، واصل فتجنشتاين القيام بما يريد. مسألة تقديم الدروس غير قابلة للنقاش. جمع بعض الطلبة في شقته، اقترح عليهم ألعابا لغوية غريبة، وقرأ عليهم مقتطفات من كتابه الأزرق Cahier bleu، ثم من كتابه البني Cahier brun، وملاحظاته الشخصية، التي بدأت نسخ قليلة منها تتداول. لم ينشر أي شيء انتهى من كتابته خلال الثلاثينيات من القرن الماضي، والمقصود به "البحوث الفلسفية" و"النحو الفلسفي"، اللذان يعتبران اليوم من الأعمال الرئيسية.ماذا يفعل؟ من الصعب شرح ذلك، وأبسط مما نعتقد - هذا النوع من التناقض لا يرضيه. إذا كان من الصعب للغاية الخوض في تفاصيل الأسئلة النظرية، ودقة الحجج وآليات المفاهيم، فمن السهل من ناحية أخرى الإشارة إلى نوع الطفرة التي قام بها فتجنشتاين في الفكر. ذلك أنه لا يقترح، يجب أن نقولها مرارا ، أي معرفة. فلسفته الثانية، التي تختلف بشكل ملحوظ عن أهداف الرسالة (Tractatus)، لا تنوي بناء أي شيء. وظيفته هي التراجع، واحدة تلو الأخرى، عن "التشنجات الذهنية"، على حد تعبيره، التي تنشأ من الأوهام التي ننتشبث بها عن الكلمات، عن استخدامها ، وعن معناها.الشرط الأول هو الاستماع بشكل مختلف لما يقوله الناس. الفيلسوف، يشرح فتجنشتاين، يشبه المتوحش الذي يستخلص استنتاجات غير متوقعة من جمل عادية. إنه يدرك أن الكلمات ليست على الإطلاق ما نفكر فيه. إنها ليست خزانات للمعنى. ليس لها قبو أو علية. من المستحيل محاولة رفع الستار عن الكلمات لمعرفة ما ور ......
#لودفيغ
#فتجنشتاين
#الفيلسوف
#الأكثر
#تميزا
#القرن
#العشرين
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768829
الحوار المتمدن
أحمد رباص - لودفيغ فتجنشتاين الفيلسوف الأكثر تميزا في القرن العشرين (3/3)
حمدى عبد العزيز : عبد الفتاح حمد .. ذلك الفلاح الفيلسوف ..
#الحوار_المتمدن
#حمدى_عبد_العزيز وانا اقلب في ألبومات صور سنوات شبابي التي تعود إلى حقبة الثمانينيات اكتشفت أن هناك رجل استثنائي ورائع كان ينبغي أن اكتب عنه منذ سنوات وليس الآن ، وهو عم عبد الفتاح حمد ، أو الحاج عبد الفتاح حمد كما كان استاذي وأبي الروحي الراحل سينوت حنا يناديه ..عم عبد الفتاح حمد كان شخصية مذهلة ، تعرفت عليه لأول مرة في عيادة الدكتور سينوت حنا ، واذكر ان الدهشة والشغف العميق قد تناوبا الهيمنة على عقلي في ذلك اللقاء وتساءلت في داخلي .. كيف لهذا العجوز القروي البسيط الذي يرتدى جلباباً لايتمتع بتهندم وجهاء الريف ، ذلك الذى جاء لصديقه طبيب الأسنان ليتابع تركيب طاقم اسنان صناعية بدلاً من أسنانه التي فقدها عبر مسيرة عمر .. كيف يناقش في نظريات آدم سميث وريكاردو وكارل ماركس مع الدكتور سينوت حنا ، من أين أتي بهذا الكلام وهذه الطلاقة التي لاتعوقها تحشرجات صوته. اتذكر طريقة نطقه لأسماء آدم سميث وكارل ماركس وذكره لأهم افكارهم النظرية وكأنه اعتاد على ذكر اسمائهم اعتياده على ذكر اسماء اقربائه ومسامريه الذين يجلسون معه على أحد حواف حقله في قرية الكوم الأخضر وكأنه يحكي ماجرى من أحدهم من حكايات ومواضيع لازلت اتذكره ترددات صوته التي توحي أن هذا الصوت يخرج من رئتيه لامن حنجرته ومازلت اتذكر طريقة نطقه العبارات تلك التي بدت تلضم الحروف في بعضها بدون فواصل لدرجة جعلتني اعتقد وقتها أنه كان يخطف الحروف ويجرجرها مهرولة إلى الكلام لتتسابق داخله دونما هوادة فتبدو وكأن العبارات الخارجة من فمه الذي يعلوه شارب خفيف تتقافز مطلقة فقرات متتابعة لاهثة من الكلام الفصيح ..لازلت اتذكر وقتها حينما انصرف دكتور سينوت حنا إلى غرفة الكشف ليعالج أحد مرضاه ، وكنا نجلس في صالون خاص للضيافة جهزه الدكتور سينوت حنا خصيصاً في عيادته ليلتقي فيه بضيوفه بعيداً عن مكان انتظار المرضي ، فكان هذا الصالون مزاراً محبباً للعديد من ابناء اليسار والسياسيين في انحاء محافظة البحيرة ونقطة التقاء القادمين لها من المحافظات الأخري ليقصدوا زملائهم وأصدقائهم من أهل اليسار في البحيرة .. لازلت اتذكر التفاتته المفاجئة نحوي بوجهه المستدير الصغير الحجم الذي لايكف عن الضحك حتي ولو لم يكن يضحك .. هكذا كان وجهه المدكوك بين كتفيه عبر عنق نحيفة وقصيرة وعينين ضيقتين لامعتين مبللتين بالضحك (أو بالإبتسام كحد أدني في لحظات اشتداد الجد) بحيث يظن من لايعرفه جيداً أن هذا الرجل إما قد انتهي لتوه من سماع نكتة حراقة أو أنه سيلقي بنكتة في وجهه حالما سيحدثه ..إلتفت عم عبد الفتاح نحوي وسألني - اسمع وقولي .. أنت بقي م الجماعه اللي بيصرفوا التلاته جنيه اللي ف جيبهم علي كتاب ويقضوا باقي النهار يكلوا فول وطعميه؟ رددت عليه وانا على دهشة من ذلك الاقتحام المباغت لرجل تعرفت عليه من دقائق فقط ..- ومالو الفول والطعميه ياعم عبد الفتاح ؟..رد (- اسمع .. أنا عندي واحد من عينتكم ..) لاحظت أن اسمع هي إحدي لازماته التي يفتح بها الحديث أو يبتدئ بها عبارة جديدة أو يستأنف الحديث إلى منطقة استنتاج أو استخلاص للب الموقف ..حكى لي عن ابنه احمد سيف عبد الفتاح وكيف أنه سماه احمد سيف الإسلام على اسم ابن حسن البنا مؤسس جماعة الاخوان المسلمين لأنه وقتها كان عضواً في جماعة الاخوان المسلمين قبل أن يخرج عليهم تماماً ، ثم ضحك أو بمعنى أصح كان يواصل ضحكته التي يبدو أنه قد ولد بها قائلاً (كنت عاوز يبقي اسمه احمد سيف الإسلام البنا على اسم ابن حسن البنا أيامها لإنه كان زارنا وقتها في الكوم الاخضر ومعاه ابنه .. بس بعدها بسنتين حص ......
#الفتاح
#الفلاح
#الفيلسوف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768963
#الحوار_المتمدن
#حمدى_عبد_العزيز وانا اقلب في ألبومات صور سنوات شبابي التي تعود إلى حقبة الثمانينيات اكتشفت أن هناك رجل استثنائي ورائع كان ينبغي أن اكتب عنه منذ سنوات وليس الآن ، وهو عم عبد الفتاح حمد ، أو الحاج عبد الفتاح حمد كما كان استاذي وأبي الروحي الراحل سينوت حنا يناديه ..عم عبد الفتاح حمد كان شخصية مذهلة ، تعرفت عليه لأول مرة في عيادة الدكتور سينوت حنا ، واذكر ان الدهشة والشغف العميق قد تناوبا الهيمنة على عقلي في ذلك اللقاء وتساءلت في داخلي .. كيف لهذا العجوز القروي البسيط الذي يرتدى جلباباً لايتمتع بتهندم وجهاء الريف ، ذلك الذى جاء لصديقه طبيب الأسنان ليتابع تركيب طاقم اسنان صناعية بدلاً من أسنانه التي فقدها عبر مسيرة عمر .. كيف يناقش في نظريات آدم سميث وريكاردو وكارل ماركس مع الدكتور سينوت حنا ، من أين أتي بهذا الكلام وهذه الطلاقة التي لاتعوقها تحشرجات صوته. اتذكر طريقة نطقه لأسماء آدم سميث وكارل ماركس وذكره لأهم افكارهم النظرية وكأنه اعتاد على ذكر اسمائهم اعتياده على ذكر اسماء اقربائه ومسامريه الذين يجلسون معه على أحد حواف حقله في قرية الكوم الأخضر وكأنه يحكي ماجرى من أحدهم من حكايات ومواضيع لازلت اتذكره ترددات صوته التي توحي أن هذا الصوت يخرج من رئتيه لامن حنجرته ومازلت اتذكر طريقة نطقه العبارات تلك التي بدت تلضم الحروف في بعضها بدون فواصل لدرجة جعلتني اعتقد وقتها أنه كان يخطف الحروف ويجرجرها مهرولة إلى الكلام لتتسابق داخله دونما هوادة فتبدو وكأن العبارات الخارجة من فمه الذي يعلوه شارب خفيف تتقافز مطلقة فقرات متتابعة لاهثة من الكلام الفصيح ..لازلت اتذكر وقتها حينما انصرف دكتور سينوت حنا إلى غرفة الكشف ليعالج أحد مرضاه ، وكنا نجلس في صالون خاص للضيافة جهزه الدكتور سينوت حنا خصيصاً في عيادته ليلتقي فيه بضيوفه بعيداً عن مكان انتظار المرضي ، فكان هذا الصالون مزاراً محبباً للعديد من ابناء اليسار والسياسيين في انحاء محافظة البحيرة ونقطة التقاء القادمين لها من المحافظات الأخري ليقصدوا زملائهم وأصدقائهم من أهل اليسار في البحيرة .. لازلت اتذكر التفاتته المفاجئة نحوي بوجهه المستدير الصغير الحجم الذي لايكف عن الضحك حتي ولو لم يكن يضحك .. هكذا كان وجهه المدكوك بين كتفيه عبر عنق نحيفة وقصيرة وعينين ضيقتين لامعتين مبللتين بالضحك (أو بالإبتسام كحد أدني في لحظات اشتداد الجد) بحيث يظن من لايعرفه جيداً أن هذا الرجل إما قد انتهي لتوه من سماع نكتة حراقة أو أنه سيلقي بنكتة في وجهه حالما سيحدثه ..إلتفت عم عبد الفتاح نحوي وسألني - اسمع وقولي .. أنت بقي م الجماعه اللي بيصرفوا التلاته جنيه اللي ف جيبهم علي كتاب ويقضوا باقي النهار يكلوا فول وطعميه؟ رددت عليه وانا على دهشة من ذلك الاقتحام المباغت لرجل تعرفت عليه من دقائق فقط ..- ومالو الفول والطعميه ياعم عبد الفتاح ؟..رد (- اسمع .. أنا عندي واحد من عينتكم ..) لاحظت أن اسمع هي إحدي لازماته التي يفتح بها الحديث أو يبتدئ بها عبارة جديدة أو يستأنف الحديث إلى منطقة استنتاج أو استخلاص للب الموقف ..حكى لي عن ابنه احمد سيف عبد الفتاح وكيف أنه سماه احمد سيف الإسلام على اسم ابن حسن البنا مؤسس جماعة الاخوان المسلمين لأنه وقتها كان عضواً في جماعة الاخوان المسلمين قبل أن يخرج عليهم تماماً ، ثم ضحك أو بمعنى أصح كان يواصل ضحكته التي يبدو أنه قد ولد بها قائلاً (كنت عاوز يبقي اسمه احمد سيف الإسلام البنا على اسم ابن حسن البنا أيامها لإنه كان زارنا وقتها في الكوم الاخضر ومعاه ابنه .. بس بعدها بسنتين حص ......
#الفتاح
#الفلاح
#الفيلسوف
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768963
الحوار المتمدن
حمدى عبد العزيز - عبد الفتاح حمد .. ذلك الفلاح الفيلسوف ..