رائد الحواري : ثنائية الواحدة في قصائد محمد عياف العموض، وجيه مسعود، كميل أبو حنيش
#الحوار_المتمدن
#رائد_الحواري ثنائية الواحدة في قصائدمحمد عياف العموض، وجيه مسعود، كميل أبو حنيشرغم تباعد المساحة المكانية بين هؤلاء الشعرء، واختلاف ظروفهم وتباين أحوالهم، إلا أنهم يستخدمون (فكرة) الثنائية التي توصل إلى الواحد، فالأول يعش في وطنه الأردن، والثاني في مغتربه أمريكيا، والثالث أسيرا في وطنه ومحكوما بتسعة مؤبدات، وهذا ما يؤكد على أن الحدث الكبير يوحد الشعراء ويجمعهم، ويؤكد على أن الشعراء هم انبياء هذا الزمن، فهم من يحملون راية التوحد نحو فلسطين، ويدعون إلى أقامة العادالة فيها من خلال الدعوة ليكون ربها/الفلسطيني/الفينيقي/العربي هو السيد فيها، مزيلين عبدت وعبادة الأوثان منها وفيها، ولتكون القدس كما يجب أن تكون، آمنة للمؤمنين الذي يأمون المسجد الأقصى وكنيسة القيامة. ثنائية محمد العموش الواحدةمحمد عياف العموش "بُطينانِ في قَلبٍ ، يَضُمُّهما الصَّدرُفلسطينُ والأردنُّ ، والأبهَرُ النّهرُتماه&#1740-;- بها الشّعبانِ ، واثنانِ واحدٌفلا فَصلَ حتى يُنكرَ النّخلةَ التَّمرُ " ونَحنُ أناسٌ لا تَوَسّطَ بيننا لنا الصّدرُ دونَ العالمينَ أوِ الصّدرُ "سَلامٌ على نابُلْسَ ما نَزَلَ القَطْرُوما فاحَ في القريونِ منْ نَبعِهِ عِطرُسَلامٌ على حيفا ويافا وغَزّةٍوإنْ طالَ هذا النّزفُ فالمُنته&#1740-;- نَصرُعلى طُولِكَرمٍ ، والخليلِ ورَملةٍ" مَسا الخير " يا عكا إذا سَهِرَ البَحرُسلامٌ على اللّدّ الأبيّ ، أشاوسٌشِدادٌ على الباغينَ ما بقيَ الدّهرُسَلامٌ خليلَ اللهِ صِيدٌ أعِزّةٌيَردّونَ كيدَ البغيِ إنْ حُزبَ الأمرُعلى بيتِ لحمٍ والمسيحِ وأمّهِعَلا بِهما المقدارُ وارتفعَ القَدْرُعلى بئرِ سَبعٍ ، موئلِ البَدوِ سادةٍسباعٌ على الباغي ، نواظرُهُمْ حُمرُسَلامٌ جِنينَ الباذلينَ نفوسَهمْوقد زغردَ البارودُ واشتعلَ الجَمرُسَلامٌ فلسطينَ الأباةِ ، وإنّنيتَقَزّمتُ عن مَدحٍ ، وقد عَجِزَ الشِّعرُ"محمد العموش من الشعراء الذين يتألقون حينث يتحفونا بما يقدموه من شعر، فهو شاعر متمرد، لهذا نجده يبدع فيما يكتبه من قصائد، في هذه القصيدة نجد الشاعر يركز الثنائية ـ دون وعي ـ وهذه بشير إلى أنه يكتب من خلال العقل اباطن، من حالة الللاوعي، فنجد صيغة المثنى في: "بطيئان، يضمهما، الشعبان، واثنان" وهناك ثنائية أخرى تظهر بشكل آخر نجدها في: "فلسطين/الأردن، النخل/التمر، حيفا/يافا، عكا/البحر، بيت لحم/المسيح، بئر السبع/البدو، فهذه الأشكال للثنائية أرادها بها أالانصهار، لتكونا شيئا واحدا، من هنا نجده يقرنها ب هذه الألفاظ: "قلب، الصدر، تماهى، واحد" فهو يمحو الأثنين ليكونا شيئا واحدا.ولا يكتفي الشاعر بتأكيد اندفاعه نحو الوحدة من خلال ما سبق، بل نلاحظها أيضا من خلال استخدامه كلمات تحمل حروفا متقاربة مثل: " والأبهَرُ النّهرُ" كما أن تكراره لالفاظ: "الصدر"، و"سلام"، التي أقرنها بالمكان: "نابلس، القريون، طول كرم، الرملة، عكا، اللد، ال/خليل، بيت لحم، بئر السبع، جنين، فلسطين" كل هذا يشير إلى توحد الشاعر مع القصيدة، وتوحده مع المكان/فلسطين، فبدا تركيزه على ذكر أسماء المدن وكأنه يتماهي معها، ويريد أن يحل فيها بعد أن حلت فيه.القصيدة منشورة على صفحة الشاعر محمد عياف العموش الثنائية في "نار غزة"وجيه مسعودعندما يكون هناك حدثا مفصليا في حياة الأمة/الشعب، بالتأكيد فأنه سيؤثر على الأدباء/الشعراء كما يؤثر على بقية الناس، وهذا التأتثر لا يكمن في فكرة العمل فحسب، بل في الألفاظ المستخدمة فيه، وفي المعاني ......
#ثنائية
#الواحدة
#قصائد
#محمد
#عياف
#العموض،
#وجيه
#مسعود،
#كميل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=719107

غازي الصوراني : كلمة في زيف وأوهام ثنائية الرأسمالية والديمقراطية
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني لاشك أن انتصار الثورات السياسية البورجوازية الديمقراطية في أوروبا نهاية القرن الثامن عشر دشّن ميلاد عصر جديد في هذا الكوكب، هو عصر النهضة والتنوير والديمقراطية والمواطنة ، حيث انتقلت أوروبا من مجتمع الطبيعة المحكوم لنظرية الحق الالهي إلى المجتمع المدني أو مجتمع الديمقراطية.ويبدو أن هذه النشأة التاريخية المتفاوتة لكل من الديمقراطية الحديثة والبورجوازية كرّست لدى العديد من المفكرين تلك الثنائية أو عقد القران بين النظام الرأسمالي والديمقراطية، وهذا صحيح جزئياً ، لأن الديمقراطية الليبرالية في النظام الرأسمالي ، منذ ولادته إلى يومنا هذا ، كانت –ولا تزال- شرطاً من شروط السوق الحر والمنافسة بين الأقوياء لضمان عملية التوسع الرأسمالي كما عبر عنها "آدم سميث" في مقولته "دعه يعمل .. دعه يمر"، إلا أن هذه العملية الديمقراطية لم يكن ممكناً تطبيقها بصورة كليه على كافة الشرائح والطبقات الاجتماعية بوتائر متساوية ، لأن جذر الديمقراطية الرأسمالية ينمو ويكبر من خلال المنافسة بين الرأسماليين، او المنافسة بين الأقوياء ، في إطار قانوني أو دستوري يغلق الأبواب في وجه أي برنامج نقيض للمصالح الرأسمالية، ما يجعل من امكانية تطبيق الديمقراطية على جميع أفراد المجتمع مسألة نسبية بالغة التعقيد، مثالي على ذلك تجربة الديمقراطية الليبرالية الغربية عبر المجالس أو البرلمانات المنتخبة التي جاءت دوماً تجسيداً لمراكز القوى الرأسمالية عبر المنافسة بين الأقوياء عبر حزبين رئيسيين –غالباً- كما هو حال المجتمعات الغربية الرأسمالية عموماً والولايات المتحدة الأمريكية خصوصاً، انها إذن برلمانات القوى الرأسمالية ، التي لا تتيح المجال لأي سلطة في هذه البلدان بعيداً عن سلطة وقوة رأس المال.وهنا بالضبط نلاحظ ان هذه الثنائية أوعقد القران بين النظام الرأسمالي والديمقراطية هو في حقيقته عقد قران بين شرائح الرأسمالية العليا المتنفذة أو نسبة 10% من مجموع السكان على الأكثر، وبين الديمقراطية الليبرالية، إذ أن وجود البرلمان المُعَبِّر عن مصالح الشريحة الرأسمالية العليا، ليس ضمانة في حد ذاته على وجود وانتشار الديمقراطية ببعديها السياسي والاجتماعي في المجتمع، حيث يمكن – والأمثلة كثيرة على ذلك- ان يستخدم البرلمان أداة لطمس جوهر الديمقراطية الاجتماعية والحفاظ على شكلها السياسي فقط .لكن على الرغم مما تقدم ، لا أستطيع انكار أو تجاوز تطور انتشار وتكريس الديمقراطية الليبرالية في المجتمعات الأوروبية المعاصرة، كما لا أستطيع – وهذا هو الأهم- انكار إقراري واقتناعي –بالمعنى الموضوعي- بمعاني ومضامين العقلانية والحرية الفردية والتعددية السياسية والفكرية وحق الاقتراع والانتخابات التي تجلت وتفتحت في التجربة الديمقراطية الغربية، في موازاة الهيمنة البورجوازية الرأسمالية والملكية الخاصة والاستلاب في إطار المجتمع المدني البورجوازي والصراع الطبقي والتفاوت الهائل بين الثروات والدخل أو بين الطبقات الرأسمالية والطبقات الفقيرة ، بما يكرس شكلانية الديمقراطية الليبرالية، ويعري التناقض بين المساواه المواطنية وبين الصراعات والتناقضات الطبقية التي لا يمكن حلها إلا بإلغاء تلك التناقضات وتحقيق الانعتاق الاجتماعي عبر الثورات الشعبية الديمقراطية.وفي هذا السياق لابد من اقرارنا بأن النظام الرأسمالي الذي استطاع الخروج – حتى اللحظة- من كل أزماته التي تعرض لها في التاريخ الحديث والمعاصر، ونجح في إعادة مراكمة شروط الرأسمالية من جديد عبر توفير الفرص الجديدة من خلال استغلال فائض القيمة للشعوب الفقيرة ، ومن خلال التطور العلمي الهائل، ......
#كلمة
#وأوهام
#ثنائية
#الرأسمالية
#والديمقراطية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=726071

محمد سمير عبد السلام : تجاوز ثنائية الإغواء، والغياب في مسرحية النداهة لنسرين نور
#الحوار_المتمدن
#محمد_سمير_عبد_السلام "النداهة" مسرحية تجريبية للكاتبة المصرية نسرين نور؛ صدرت ضمن كتاب يضم مجموعة من نصوصها المسرحية بعنوان "تجارب نوعية" عن الهيئة العامة لقصور الثقافة بالقاهرة 2020؛ ووتؤسس الكاتبة – في المسرحية – لخطاب مختلف حول الصورة الرمزية القديمة للنداهة التي ارتبطت بالفولكلور في عالم القرية؛ ويقوم خطاب نسرين نور على احتمالية المصائر، ودرجات تحقق الكينونة الفردية فيما وراء صراعات المدينة، وبنية العلاقات المتشابكة، والمعقدة فيها، وكذلك تكرار عمليات الإغواء، والجذب، والغياب المؤجل، والانتشار العلاماتي، والتعارض البنيوي بين عمليات التواصل، وعلاقات الاستنزاف وتجسداتها الرمزية والتعبيرية، أو الانفصال العبثي المحتمل أحيانا؛ ومن ثم يفكك العرض ثنائية الإغواء، والغياب التي ارتبطت بصورة النداهة في الذاكرة الجمعية؛ فالنداهة هنا جزء من مغامرة تتجاوز مدلول النهايات الحاسمة، وتتصل بخبرات واقعية، وذاتية / تعبيرية كثيفة، تؤدي إلى تطور الشخصية الفنية دراميا بصورة ديالكتيكية / جدلية كما هو في تطور شخصية الفلاح؛ فهو يتطور من التلقي السلبي للكرات الحمراء، إلى الحياد، ثم البهجة، ثم الفعل المضاد، أو باتجاه إيجاد مدلول للكينونة الفردية؛ مثلما تطورت الفتاة العصرية، والشاب من حالات الصراع، والإغواء، والاستلاب على إمكانية تشكيل الهوية الفردية من داخل تعقيدات التجربة المتعلقة بعلاقات القوى؛ فالفتاة تهرب من المجموع المكرر، ومن إغواء الغرق في المياه، والشاب يحاول الصعود إلى أعلى للخروج من أسر النداهة، ودرجات التوافق الذاتي، أو الصراع الداخلي، أو مواجهة الآخر / الآخرين، أو مواجهة قوى التكرار، والهيمنة الرمزية؛ أما شخصية الأفندي فقد جسدت قوة الانتشار العلاماتي مع التكرار في بنية المدينة؛ فهو نموذج يقبل التكرار، والاختلاف، ويمثل التحولات الانفعالية الآلية المتناقضة، وغير المبررة في السياق المدني المعاصر؛ ومن ثم تؤسس نسرين نور – في خطابها – إلى دائرية الاحتمالات فيما وراء بنى الإغواء، والرعب، والغياب التي ارتبطت بتاريخ النداهة.ويقوم العرض المسرحي على التفاعل بين تقنية الفيديو بروجيكتور، والأداء الحركي؛ لبناء سياق فعلي تجريبي من جهة، وتشكيل خبرة حسية إدراكية جديدة تقوم على استدعاء نموذج النداهة من اللاشعور الجمعي، وتجسيده على المسرح بصورة تعبيرية تقوم على إبراز وسائل الإغواء، أو الصراع المباشر ضد الآخر الفلاح، أو المدني من قبل صورتي النداهة؛ المرعبة، والجميلة؛ ثم الصراع بينهما بصورة حركية – تعبيرية بين السياق الفعلي، وديناميكية ألوان الفيديو بروجيكتور، ثم تطور الشخصيات بعيدا عن مركزية الغياب الأولى التي اتصلت بنموذج النداهة؛ ومن ثم تمثل صور الفيديو المتحركة التي تجسد علاقات المدينة المعقدة وخطوطها ودوائرها التجريدية أو صورة البحر الممثلة للإغواء، أو شباك الصيد الممثلة لآليات الاصطياد التي اتصلت بصورة النداهة القديمة، أو دينامية ألوان الصراع التي توحي بأن الصراع لا يؤدي إلى نتائج حاسمة، وإنما إلى تحولات في التجربة، وإدراك الذات، والعالم دائما؛ ومن ثم فصور الفيديو، والأداء الحركي التعبيري قد شكلا نوعا من الحجاج التصويرية – المرئية التي تدلل على صحة المقدمة المنطقية المتعلقة بوجود الإغواء، والرعب، والصراع في المجتمع الأكثر تعقيدا، ولكن مع حذف مركزية الغياب، واستبدالها بتحولات الشخصية، وطرائق إدراكها.يقوم النص – إذا – على سيميولوجيا المرئي، والمزج بين البيان الحسي المتعلق بالتشكل الفينومينولوجي / الظاهراتي للصورة في وعي الشخصيات، وفي وعي المشاهد؛ فالنداهتان هما شخصيتان فاعلتان، ومرئيتان من ......
#تجاوز
#ثنائية
#الإغواء،
#والغياب
#مسرحية
#النداهة
#لنسرين

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=729999

عرين هواري : العدالة لفلسطين كتحرر من ثنائيّة الوطني والنسويّ
#الحوار_المتمدن
#عرين_هواري لن يكون من الصعب علينا فهم التصعيد في حالات العنف الممارس ضد النساء في السنتين الأخيرتين في المناطق المختلفة من فلسطين التاريخية، إذ تدرك الناشطات في الحقل والباحثات فيه، أنه إلى جانب البعد القمعي والعنيف لإسرائيل، وتفاعله مع القمع الذكوري فإن تصاعد مظاهر العنف المجتمعي والجريمة يلقيان بظلالهما على العنف الجندري بشكل خاص، مما يعني أن المشكلة تتخطىّ العداء الإسرائيلي لوجودنا لتنتقل صورة العدو إلى الصفوف الداخلية لمجتمعنا، وفي اللحظة التي يتحول فيها المجتمع إلى عدو نفسه، ويفقد فيها الفرد أمانه الذاتي وكينونته الجمعية، لا المعبر عنها في سيادة وطنية فقط، بل والمعبر عنها في مشروع وطني جامع وواضح، يصبح العنف هو أحد التعبيرات الأقوى عن ضائقة هذا المجتمع وفقدانه للأمل.من مواجهة العنيف إلى مواجهة العنفولا ننسى في هذا السياق إسقاطات وباء كورونا التي تكشف عن جميع مواقع الهشاشة الاقتصادية لمجتمعنا، والأهم عن انعدام آليات التنظيم والسيادة الداخلية فيه. في ظل حالات الضعف وحتى الضياع المجتمعي هذه تكون الحلقة الأضعف فيه هي المعبر الأشد وضوحا عنها. ليس صدفة إذا أن تعاني الشرائح الأكثر هشاشة من تشابك مباني القهر، حيث لا تنحصر مقاومة النساء بمقاومة العنيف، بل بمقاومة العنف كمبنى كامل ومتين، ومحصن بالعادات والمنظومات التاريخية الثقافية منها والدينية. مواجهة الزوج أو الأب أو القريب الذي يدّعي الوصاية، وحدها لا تكفي، ما هو مطلوب هو مواجهة ما يمثله هذا القريب من سلطة مجتمعية يستقوي بها وتحميه، بل تحول عنفه إلى قيمة مجتمعية وإلى ما تبقى من سلطة المجتمع على ذاته، فتخرج القضية من قضية عنف فرد ضد فرد لتتحول إلى عنف المرأة نفسها ضد المجتمع وأسسه الرمزية؛ "تفكك العائلة" أو " تتخلى عن أبنائها" أو "تستهتر بالتقاليد والثقافة"، أو "تخرج عن الطاعة". تسحق تلك المنظومات المجتمعية الكيانية الفردية للمرأة، فهي ليست كيانا له هويات ومكانات وأدوار مختلفة تختارها المرأة بحرية جزءً من ممارسة كينونتها، مثل الزواج أو الأمومة أو حتى العزوبية أو الطلاق، بل هي تختزَل في زوجة أو أم ولا تُرى إلا من خلالهما. وكل خروج عن هذا الشكل الاجتماعي المحكَم، كأن تختار أو حتى تضطر للطلاق أو العزوبية، هو بداية لتفعيل منظومة مجتمعية عقابية كاملة عليها. هن لسن فرداوات داخل مجتمعهن، وهن لسن "مواطنات" أمام النظام الاستعماري الذي يحكمهن، وهنا يبرز التواطؤ بين أدوات هذا النظام وبين آليات أدوات الوصاية الاجتماعية، فالشرطة التي تتعاون مع عصابات الجريمة وتزودها بغطاء كامل من حرية العمل والإفلات من العقاب، هي نفسها الشرطة التي تتعاون مع عائلات الضحايا النساء وتمنح قاتليهن حرية العمل ومن ثم الإفلات من العقاب.مُحركات المواجهةوكناشطة نسوية وسياسية أعتقد أن الفاعليّة الذاتية للمرأة، وللمقموع بشكل عام، أهم جوانب النضال وأهم محركات المواجهة، فسؤال الظلم والغبن والمحو والسيطرة هو أولاً: سؤال مواجهة كل ذلك. لا نقلل من أهمية تحليل أدوات القمع ومباني القوة، لكن الحياة في النهاية هي ممارستها أكثر بكثير مما هي موقف فكري. فماذا تقول المرأة في الموضوع؟حركات الاحتجاج والمقاومة النسائية في فلسطينتعي الناشطات النسويات العروة الوثقى بين انعدام الأمل السياسي وبين سيكولوجية القهر والعنف الداخلي في المجتمع، والتي تُمارَس أكثر ما تُمارَس على المجموعات المستضعَفة، الرجال على النساء والأبناء. تعزز حالة الضياع والضعف السياسي العنف الداخلي في المجتمع، والعكس صحيح أيضا، إذ يعزز العمل النضالي والثوري المقاوِم التضامن المج ......
#العدالة
#لفلسطين
#كتحرر
#ثنائيّة
#الوطني
#والنسويّ

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=742068

كامل الدلفي : احاديث العام الجديد - الوباء واللقاح في ثنائية الفقر والغنى.
#الحوار_المتمدن
#كامل_الدلفي السياسة وباء خطير وقد يكون اقدم وباء فتك بالانسان ، فهو ينشط حين تتراجع امام سلطته عقول الناس ووجدانهم وقواهم الجماعية ، فتحكم السلطة السياسية قبضتها وسيطرتها على الناس بمختلف الوسائل ( بين عنف و فساد) لتحيل السواد العام الى مستعبدين بين يدي قلة من نشطائها وممثلي سلطتها لتجعل منهم سادة متنفذين من خلال حصر التملك والتصرف بهم على مختلف الثروات ووسائل انتاجها فيكون عيش السواد الأعم من خلالهم وعن طريقهم و باساليب التقطير التي لا تضر المالكين ولاتنفع المملوكين طريقة شيطانية تسمى اقتصاديا ب (فائض القيمة ) كما ورد في رأس المال للشيخ الالماني قدس سره . ويظل جوهر العلاقة بين النقيضين صراعا لا هدوء له وهو ( صراع طبقي) ناشىء بسبب عدم التوازن بين النقيضين والفوارق البائنة بينهما ، فالنظام الاقتصادي المقام على ذلك الجوهر يزيد الملاكين المستحوذين على الثروات غنى ويزيد الفقراء المالكين الحقيقيين للثروة فقرا وحرماناً .. ولأجل بقاء هذه القسمة الضيزى ابتدع المستحوذون على الثروة لنقائضهم الرافضين وسائل قمع متنوعة عبر التاريخ يعطونها لهم في ردهات السجون والطامورات المظلمة .. تماما كما يتلقى المرضى العلاج في ردهات المستشفى.لكن كل وباء وضع له عقل الانسان الحر لقاحا كفيلا برسم طريق العلاج ...وهذا المرض السلطوي الغاشم تكون الثقافة الحقيقية لقاحه المضاد والفاعل في معالجته . حين يتبنى المثقف مواقف اجتماعية منحازة الى السواد الاعظم المهان تحت عجلة الاستبداد ويجعل من فكره وادبه وثقافته مساحة لتجسيد التحرر السياسي و ايقاف شهوة السلطة في التحكم بمصائر العباد و السيطرة على ثرواتهم وشطب دورهم كمالك حقيقي لها ومنع طرق التنمية عنهم وتحويلهم الى اشباح متهالكة في طريق مسدود .المثقف قادر على ان يصنع بمثقفيته لقاح لتلك الانتكاسة الوجودية من خلال طرق مضادة ومعارضة لادوات السلطة وبيان احقية السواد الاعظم بالحياة الحرة الكريمة و ملكية الوطن وثرواته الطبيعية و تحرير صك التملك الجماهيري لهذه الثروة .ووضع اساليب ووسائل لنقل الثروة من سلطة الحكومات الى ملكية السواد الأعم. لكن ليس كل مثقف يسهم في انتاج هذا الاعجاز الحيويفالسلطة تملك من المال والجاه والعنف ماتجعل كثير من المثقفين يسيرون بركابها ويشترون رضاها بوضع يجعلهم يفاقمون من شدة المرض ويقفون في مصاف اعداء الشعب. ......
#احاديث
#العام
#الجديد
#الوباء
#واللقاح
#ثنائية
#الفقر
#والغنى.

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=742683

سعود سالم : ثنائية العقل والجسد
#الحوار_المتمدن
#سعود_سالم الإنسان الكامل&#1634-;- - الجسدالفلسفة، ساهمت في تعميق الهوة التي تفصل الإنسان عن ذاته وزادت في تأصيل شيزوفرينية الفكر بطريقة مغايرة، مركزة على إنفصام جديد ينخر كينونته، الإنفصال الجذري التعسفي بين الجسد والعقل. فالفكر الفلسفي لا يمكنه إلا أن يقر بأن معرفة الإنسان والإحاطة بجوهره لايمكن أن تتحقق إلا بواسطة الإنسان ذاته، أي بواسطة "العقل" القادر على التفكير في المبادئ المجردة مثل فكرة "الإنسان" العامة. وأصبح الجسد طوال قرون عديدة، من المواضيع "اللامفكر فيها" وترك جانبا كمصدر للخطأ والوهم عند البعض وكخطر على البشرية بسبب ضعفه وهشاشته وعدم دوامه وقابليته للفناء عند البعض الآخر. وأصبح العقل سيد الموقف ومصدر المعرفة وهوية الإنسان، لأنه أزلي وذو طبيعة إلهية ومتعال عن الجسد. ومع ذلك فإن هذا العقل لا يستطيع أن ينفصل نهائيا عن مصدر التجريد ويتناسى جذوره البشرية من اللحم والدم، فيعاود التلفيق والتوفيق لينظر للجسد والعقل كشيئ واحد " الإنسان حيوان عاقل " ولا يمكن أن يتجاوز أحدهما الآخر وجوديا. أرسطو يعرف النفس باعتبارها "صورة للجسد" رافضا الثنائية الأفلاطونية والفصل بين الروح والجسد فصلا كاملا ورفض اعتبارهما كينونتين مستقلتين، فالنفس هي صورة للجسد، والعقل باعتباره أعلى مستويات النفس والمتحكم فيها. وفي هذه الحالة يصبح " العقل " ليس فقط أداة معرفية قادرة على التساؤل، وإنما يتوسع مضمونه ليشمل أشياء أخرى يتضمنها مشروع تعريف الإنسان مثل الأحاسيس والعواطف والخيال والذاكرة والإرادة. ورغم هذا الإهتمام النسبي بالجسد وإمكانياته المعرفية فإنه يبقى مواطنا من الدرجة الثانية مشكوك في أمره ولا ثقة كاملة فيما يأتي به من معارف "نسبية وغير موضوعية". لا شك أن الفلسفة أنزلت الإنسان كـ "جسد" من السماء وأعادته إلى حضيرة الحيوانات الأرضية ولكنها أبقت على جزء منه "العقل" يعوم في سديم السماوات العليا في صحبة الآلهة. التساؤل إذا عن هوية الإنسان ما يزال باقيا يتردد صداه وتتواجد آثاره في إنتاجات البشرية الفكرية والفنية والثقافية حتى اليوم. حيث لا يكفي أن يشيد الإنسان هرما أو برجا يناطح السحاب بدلا من حفرة أو عرين أو وكر يقيه من الريح والمطر لينعتق من حيوانيته ويصبح إلها. كما لا يكفي أن نلصق به صفة إضافية من الخارج كالقول بأنه "حيوان عاقل" ليتحول الحيوان إلى إنسان. فما الذي يجعل الإنسان إنسانا، وما الذي يفصله نهائيا عن مملكة الحيوانات؟ المشكلة تبدو معقدة والفكر يدور في حلقة مفرغة وذلك لأننا لم نتمكن من طرح المشكلة كما ينبغي، العقل في تساؤلاته المرتبكة يبدو أحيانا وكأنه يتلمس في الظلام شيئا هلاميا لا يستطيع تحديد معالمه ولا طبيعته، شيء غريب لا يدخل في نطاق تجاربه السابقة. نبحث عن الإنسان في الطبيعة بين الصخور والأشجار والجبال والوديان كما نبحث عن قطيع من الماعز ونحاول أن نحدد ما يميزه عن بقية الحيوانات مثل العقل و الخيال، أو القدرة على التصور والكلام، أوالوقوف على قدمين أوقدرات اليدين والإبهام، مثلنا مثل ديوجين، الفيلسوف المتسكع في شوارع أثينا بمصباحه في وضح النهار باحثا عن "الإنسان"، أو عندما ألقى دجاجة منتفة الريش وسط حلقة من الفلاسفة قائلا هذا هو الإنسان، ساخرا من تعريف إفلاطون " الإنسان حيوان ذو قدمين وبدون ريش". الإنسان إذا لا يمكن التفكير فيه إلا من الداخل، أي من داخل الإنسان ذاته، وهنا يتدخل العقل ثانية ويمسك بدفة التساؤل ويعود إلى صندوق الكينونة المغلق حيث الوجود الفردي هو الوجود الوحيد الممكن في عزلته الأبدية وعدم قدرته على التواصل أو الرؤية داخل العقول الأخرى رغم معرفت ......
#ثنائية
#العقل
#والجسد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=744366

احسان طالب : ثنائية العقل والنقل تفكيك التعارض دراسة فلسفية*
#الحوار_المتمدن
#احسان_طالب التوافق الوجودي بين الدين والإنساناقتران ظهور الأديان بظهور الإنسان مسألة تؤيدها دراسات علم الاجتماع كما تؤكدها الأحفوريات والآثار المادِّية المكتشفة في كهوف الإنسان القديم على سبيل المثال كهف شوفييه قبل 36 ألف عام جنوب فرنسا شوفييه، ويحتوي على ما يقرب 1000 من الرسومات التي تؤكد ظهور الوعي الديني مع بزوغ العقل البشري، ولعل ذلك ما يؤكده عالم الاجتماع دايفيد إميل دوركايم (بالفرنسية: David &#201-;-mile Durkheim) (15 أبريل 1858 - 15 نوفمبر 1917) بأن أصل الثقافة والمعرفة العلوم الإنسانية هي في الواقع ذات أصول دينية، وهذه مسألة طبيعية عائدة بصورة أساسية لطبيعة العقل البشري الذي يسعى للمواءمة والتآلف مع بيئته ومحيطه وما يواجهه من تحديات وأخطار . وهذه مسألة لا خلاف عليها. ولقد نص القرآن الكريم على ذلك الاقتران بين الظهور المنظم للمجموعات البشرية كشعوب وأمم وقبائل وبين وجود الفكر الديني وبخاصة الدين الرسائلي التوحيدي. قال تعالى: إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا &#1754-;- وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ (24) سورة فاطر إن ارتباط البحث بمحددات كلمتين بذاتهما، يُلزمنا بتفحص محاور متعددة متداخلة ذات صلة وثيقة، من هنا وجب التطرق للسمات والدلالات والرموز والعلامات المتعلقةِ بعين المفهوم أو المصطلح في أنماط مختلفة من أصول المعرفة. يعدُّ كتابُنا هذا جزءاً مكملاً لما سبقه من كتب بذات وصلب الموضوع ونقصد كتابنا المصالحة مع العقل. بالرغم من خصوصية كتابنا هذا الحامل لدراسات لا نجاوز الواقع بوصفها، جديدة حديثة المولد فالاتصال واقع لا محالة. سعينا الدؤوب لبناء نظرية معرفة إسلامية متوائمة مع العلم كوعاء، والمنهج العلمي ورصانة قوانين التفكير السليم ـ المنطق ـ كأداة جعلنا نحرص كل الحرص على تماسك النص وجودته من حيث الصياغة والإسناد والتسلسل الأكاديمي لاستنباط النتائج والأحكام. التبرير (نظرية المعرفة)نظرًا لاستخدام مصطلح "التبرير" في نظرية المعرفة، يكون الاعتقاد مبررًا إذا كان لدى المرء سبب وجيه للاحتفاظ به. إذا تحدثنا بشكل فضفاض، فإن التبرير هو السبب الذي يجعل شخصًا ما يحمل اعتقادًا مقبولًا عقلانيًا، على افتراض أنه سبب وجيه للاحتفاظ به. قد تشمل مصادر التبرير الخبرة الإدراكية (دليل الحواس)، والعقل، والشهادة الموثوقة، من بين أمور أخرى. لكن الأهم من ذلك، أن الاعتقاد الذي يتم تبريره لا يضمن صحة الاعتقاد، حيث يمكن للشخص تبرير تكوين معتقدات خاصة به بناءً على أدلة مقنعة بالنسبة له وهو في الحقيقة تبرير خادع فمثلا تبرير الاعتقاد بقدرة قبور أو مقامات الأولياء الصالحين الموتى على شفاء الأحياء بمبرر أنَّ لهم شفاعة محققة عند الله، هو مبرر خادع ليس من باب نفي الشفاعة ولكن بمخالفة العقل والمنطق العلمي، أيضاً بمخالفة المنطق الشرعي لأن الشفاء من عند الله بالدواء. ولأن الموت برزخ نهائي يقطع التواصل الحي المادي بين الحي والميت. في حوارية Theaetetus لأفلاطون، يعدد سقراط عددًا من النظريات حول ماهية المعرفة، أولاً يستبعد مجرد الإيمان الحقيقي باعتباره قيمة مناسبة. على سبيل المثال، قد يعتقد الشخص المريض الذي لم يتلق أي علاج طبي، ويحتفظ لنفسه بموقف متفائل بشكل عام، أنه سيتعافى من مرضه بسرعة. ومع ذلك، وحتى لو شفي بسرعة، أي أن واقعة فردية دعمت قناعاته، فهو في الحقيقة لم يكن يعرف أنه سيتعافى بسرعة، فاعتقاده مع ذلك خاطئ لأنه يفتقر إلى تبرير. أي أنها معرفة غير مبررة لذلك كان الاعتقاد غير صحيح. يعتبر أفلاطون أن المعرفة هي اعتقاد حقيقي ......
#ثنائية
#العقل
#والنقل
#تفكيك
#التعارض
#دراسة
#فلسفية*

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766070