ديميتري بريجع : الاتحاد الأوروبي بوصفه منصةً سياسيةً للحل السياسي في سوريا
#الحوار_المتمدن
#ديميتري_بريجع ن الضياع السياسي، وعدم تمكن المعارضة السورية من تشكيل حكومة بديلة للأسد، وتنظيم أمور السكان في المناطق التي سيطرت عليها فصائل المعارضة السورية المعتدلة والإسلامية؛ سبب مشاكل كثيرة، ولكن حان الوقت بأن يفهم السوريون أنه لن يكون هناك حل قريب للوضع في سوريا، ولن يتغير أي شيء سوى بتنظيم سياسي، وبتدريب الشباب السوريين على استلام الأدوار السياسية، والعمل السياسي ضمن الأحزاب السياسية.الاتحاد الأوروبي يمكن أن يصبح منصة سياسية للجيل السياسي السوري الجديد، الذي سوف يستلم أدوار سياسية مهمة بعد رحيل الأسد، وإعادة رسم خريطة الشرق الأوسط؛ والسبب الأهم لذلك هو من أجل مواجهة الفكر المتطرف، وإعطاء الشباب السوريين المجال للمشاركة في السياسة، ولكن هذا الشيء يحتاج من الأحزاب السورية المعارضة بتشكيل منصة تعليمية مشتركة مع الأحزاب الأوروبية، وبناء تحالفات سياسية مع هذه الأحزاب.التدريب السياسي للشباب السوريين، يمكن أن يتضمن تدريبًا داخل البرلمان الأوروبي والأحزاب السياسية، المهمة الأساسية لهذا التدريب؛ هو مساعدة الشباب في فهم مفهوم السياسة، وأنواع الفكر السياسي مثل الليبرالي، والاشتراكي، والأفكار السياسية الأخرى، والتي سوف تساعدهم على حل مشاكلهم الفكرية، وتصحيح الأخطاء الفكرية التي يمكن أن يقعوا فيها؛ بسبب الفكر الذي كان يسيطر على عقولهم في سوريا لسنوات، وإبعادهم عن الفكر المتطرف.السبب الرئيسي الذي يجذب الشباب للفكر المتطرف؛ هو الضياع الفكري الذي تركه فكر حزب البعث في سوريا، بسبب منعه النشاط السياسي، ومنعه للصحافة الحرة، ما ساعد على وجود فراغ فكري وسياسي في المجتمع السوري، ومنع الكثير من السوريين من الممارسة السياسية خارج إطار حزب البعث؛ وبسبب هذه الظاهرة توجه عدد معين من السوريين إلى الفكر المتطرف.الضياع السياسي والفكري؛ سهّل الطريق للمنظمات والمجموعات المتطرفة لكي تسيطر على عقول عدد معين من السوريين، بسبب عدم نضوج فكر سياسي معين في عقولهم؛ وهو ما يتطلب جهدًا كبيرًا من الأحزاب السورية الجديدة للعمل من أجل التخلص من هذه الأفكار في المجتمع السوري، والعمل من أجل بناء فكر سياسي جديد، والتخلص من الأفكار التي كانت في عقول الناس في الماضي.الاتحاد الأوروبي بدوره يجب أن يسمح للسوريين لكي يتدربوا في الأحزاب الأوروبية، وأن يتعلموا من التجربة السياسية لهذه الأحزاب.الفكر الحر هو الفكر الأنسب للمجتمع السوري، وإذا عمل المجتمع السوري وفق الفكر الحر، فسوف تنحل أغلب المشاكل في المجتمع السوري.المشكلة الأساسية التي تواجه المجتمع السوري هي مشكلة التهميش الذي يعيشه أغلبية السكان، حيث حاليًا في الحكم في سوريا الطائفة العلوية هي الأغلبية، وإذا استلم السُّنَّةُ في سوريا السلطة؛ هذا يعني بأنه يمكن أن يحدث عكس ما تفعله الطائفة العلوية، وأيضًا لا نستطيع أن ننسى تعامل النظام السوري مع الأكراد، حيث لم يعترف بهم باعتبارهم مكونًا هامًا في المجتمع السوري، وتركهم بدون أي دعم؛ لذلك المجتمع السوري الحالي بكل مكوناته يحتاج إلى الوحدة، وهذا الشيء غير ممكن بدون فكر سياسي جديد معين في الشرق الأوسط، وليس فقط في سوريا، بل أيضًا في العراق.سوريا الحالية تحتاج إلى إعادة بناء فكرها السياسي، وبناء هوية جديدة تكون فيها الأولوية للعلم، والعمل السياسي، والفكر الحر؛ وهذا الشيء مستحيل بدون العمل مع المنظمات العالمية الكبرى، والدول المختلفة؛ لأنه وكما رأينا في السنوات القليلة الماضية المجتمع السوري لم يستطع أن ينشئ أي فكر سياسي يكون بديلًا عن الفكر الذي يحكم ......
#الاتحاد
#الأوروبي
#بوصفه
#منصةً
#سياسيةً
#للحل
#السياسي
#سوريا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=693138

عبدالجبار الرفاعي : #الحُبُّ بوصفه علاجًا
#الحوار_المتمدن
#عبدالجبار_الرفاعي في نهاية ستينيات القرن الماضي اشتركتُ في الامتحان الوزاري الشامل للسادس الابتدائي، الذي نسميه في العراق "بكالوريا"، يجرى هذا الامتحانُ لأبناء الريف في المدينة، كانت قلعةُ سكر أقربَ مدينةٍ لقريتنا، تبعد عنها 15 كم تقريبًا، أسكنونا في إحدى المدارسِ المعطلة، كان كلٌّ منا يحمل فراشا بسيطًا للنوم جلبه من أهله، منحتنا التربية مبلغًا زهيدًا لطعامنا، مشهدُنا في المدينةِ يثيرُ الاستهجانَ والشفقةَ، نسيرُ خائفين ملتصقين ببعضنا، لو تأخر أحدُنا عن أصحابه سرعان ما يلتحق بهم مذعورًا. أهلُ المدينة ينظرون إلينا بدهشة، لا تخلو من ازدراءٍ يلتبس بإشفاق،كأننا مخلوقاتٌ غريبةٌ هبطت من كوكب آخر. أطفالُ المدينةِ وشبابُها كانوا أشدَّ وطأةً في تعاملهم معنا، لا يكتفون بنظراتِهم الحادة القاسية وسخريتِهم المبتذَلة منا، بل يستغلون أيةّ ثغرةٍ تحدث في تكدّسِ مجموعتنا ليرجمونا بالحجارة، نفرُّ منهم ونحن نرتجف. دهشتُهم ربما تعود إلى منظرِنا غيرِ المألوف في كثيرٍ من الأشياء الغريبة عليهم، وجوهُنا كالحةٌ من سوءِ التغذية والحرمان، ثيابُنا منكمشةٌ، ألوانها متناشزةٌ، مشيتُنا ولغةُ أجسادنا مرتبكة. كانت الفجوةُ بين نمطِ ثقافة وحياة المدينة والريف واسعةً جدًا تلك الأيام، اللهجةُ مختلفةٌ، الزيُّ مختلفٌ، المطبخُ مختلفٌ، الاقتصادُ ونمطُ العيش مختلفٌ، بعضُ الأعراف ليست واحدة، العلاقاتُ مختلفةٌ، وكأن الفجوةَ لا حدودَ لها. تشكّلت شخصيةٌ مدينيةٌ تجاريةٌ للمدن العراقية تميز بوضوحٍ نسيجُها الحضري عن شخصيةِ الريفِ الزراعية والرعوية، قبلَ تقويض مدينية المدينة وتبعثرِ نسيجها الحضري في حروبِ صدام وفاشيتِه وسفهه، وجهلِ وعبثِ وفسادِ أكثرِ رجال السلطة من بعده. كان امتحانُ البكلوريا ثقيلًا مملًا، مخيفًا ككابوس مرعب، أتطلع للخلاصِ منه كلَّ لحظة، في اليومِ الأخير للامتحانات عدتُ مبتهجًا إلى مقرِّ اقامتي، وجدتُ كلَّ كتبي ودفاتري المدرسية ممزقةً، ومهشمةً كلَّ لوازمي المدرسية وأقلامي بحقد عنيف، تحوّل ابتهاجي فجأة إلى اكتئاب أغرقني في كوميديا سوداء. لم يكن هناك عداءٌ معلنٌ بيني وبين أيِّ تلميذٍ من زملائي، لم أتحسّس أيةَ ضغينةٍ ضدي من أحد،كنا متفقين منسجمين متحابين في الظاهر، لكن ليس بالضرورة أن يكون ما يخفيه كلٌّ منا من مشاعر متفقًا مع ما يظهره، اكتشفتُ لاحقًا أن ما يخفيه كثيرٌ من الناس على الضدِ مما يعلنُه. لم أكن في ذلك العمر قادرًا على فهم ما يختبيء في باطنِ كلِّ إنسان، وإن كان صغيرًا، من غيرةٍ ونفورٍ وغضبٍ وكراهيةٍ مضمَرةٍ لكلِّ منافس له،كلُّ إنسان يحاول التكتمَ لئلا يفتضح، وعادةً ما يعلن أكثرُ الناس المتنافسين احتفائهم بنجاحِ وتفوقِ زميلهم، وهم يضمرون غيضًا متقدًا، ينفجر أحيانًا لدى بعض الأشخاص الانفعاليين بتحريض وحتى عدوانٍ لا تُعرف دوافعُه ضدَّ الشخص الناجح، والأقذر عندما يتحول إلى مكائدَ خفية. لم أدرك أن هذه ضريبةٌ بسيطةٌ لنجاحي في المرتبة الأولى أو الثانية كلَّ سنوات دراستي، وعليّ أن أواصل دفعَ ضرائبَ شتى لـ "أعداء متطوعين" في كلِّ مراحل دراستي ومحطاتِ حياتي الآتية، لأن ضريبةَ نجاح ِكلِّ إنسان وانجازِه المميز باهضة. التساؤلُ الذي كان يؤرقني في طفولتي: لماذا يكره الأطفالُ العصافيرَ والطيورَ الجميلة فيلاحقونها، ويقطعون رؤوسَها بأيديهم، وهم جذلون؟! لماذا يكره الأطفالُ الكلابَ فيطاردونها بالحجارة، وربما يقتلونها؟!لماذا يكره الأطفالُ كلَّ شيءٍ غريبٍ على محيطهم، فيرجمون السيارةَ الخشبية "اللوري"، وهي تسير بالحجارةِ ويهربون، مع أنه نادرًا ما كنا نرى سيارةً تصل قريتَنا النائية؟! ل ......
##الحُبُّ
#بوصفه
#علاجًا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=695749

حكمت الحاج : الغموض بوصفه ظاهرة شعرية
#الحوار_المتمدن
#حكمت_الحاج (أفخر الشعر ما غمض وما أعطاك معناه بعد مماطلة منه... الجرجاني)اشترطت إحدى أعرق المجلات الفلسفية الصادرة في بريطانيا ذات مرة أن تكون المقالات المرسلة إليها للنشر خالية من "الرطانة". وذكرت المجلة إن استعمال المصطلحات التقنية والرطانة المبهمة يجب أن يتم تجنبهما قدر الإمكان. وإذا ما اضطر الكاتب إلى استعمال أحدها فمع شرح وتفسير داخل السياق.يأخذنا هذا المدخل إلى تثبيت مصطلحاتنا نحن أيضا دون رطانة. سنستخدم في سياق مقالنا هذا مصطلحين اثنين هما الغموض والرطانة مع ثالث متفرع عن الأول بحكم الانتساب، وهو الإبهام. وفي مضمار مقابلاتها في اللغة الإنكليزية فإن المصطلحات الثلاث مدار النقاش هي كالتالي:رطانة= gibberishغموض= ambiguityإبهام= obscurityإن الغموض لا يخص الشعر فحسب، بشكل عام. بل هو يشمل أيضا الفنون كافة، كالرسم والنحت والموسيقى وحتى فن العمارة. إذ أن المدينة كانت وما تزال من أكثر الظواهر غموضا في عصرنا. هذا ما يقوله معظم فلاسفة الجمال، وما يقوله كذلك كبار المعماريين في العالم من رفعت الجادرجي إلى حسن فتحي إلى زهاء حديد. الأدوات التعبيرية كذلك أصبحت لغزية حتى لكأن الإنسان في القرن الحادي والعشرين هذا، يعيش في متاهة.بدأ الاتهام بالغموض يستشري منذ أوائل القرن العشرين عندما ظهرت في الفنون التشكيلية المدارس ما بعد الانطباعية، الوحشية، التكعيبية والتجريدية. وعندما أصبح الرسام الشهير بابلو بيكاسو لوحده كمظهر من مظاهر الغموض أيضا، وغير ذلك من الظواهر والأحداث. فلقد حصل قلب في المعطيات والمقاييس في المعنى أو في المبنى، ونقصد هنا بالضبط الأداة التعبيرية (اللون) وما يعبر عنه. ولكن إذا كان الغموض أو الاتهام بالغموض عاما في كل الفنون، فهو من الموضوعات التي يجب أن تـُبحث في الشعر بصورة خاصة. فاللسان من بين الأدوات التعبيرية يشكل أخطرها وبشكل أخص اللسان الشعري، اللغة الشعرية، حيث البيان يأخذ وضعه الأكمل. وبما إن هذا عام في كل الأدوات وعام في كل لسان فإذن نحن أمام ظاهرة عالمية انتقلت إلينا من الثقافة الغربية كما انتقل غيرها من الظواهر. وهذا ربما يشير الى وجود أزمة في طريقة تفكيرنا أو ما يسميه البعض إشكالية أو مشكلية، ولكن ذلك موضوع آخر ليس هنا مجال التطرق إليه في عجالة. يظهر الاتهام بالغموض في كل منعطف تاريخي وهذا أمر واقع ففي عصر النهضة مثلا لم تكن رسوم كبار الرسامين واضحة مفهومة بالنسبة لمعاصريهم كما هي واضحة بالنسبة إلينا الآن. وكذلك الشعر. لكن الذي يسترعي الانتباه في القرن العشرين هو إن هذه الظاهرة أصبحت عامة تشمل كل الفنون وكافة بلدان العالم مما يدل على أننا كنا في منعطف تاريخي أكثر حسما من كل المنعطفات السابقة. وفي كل منعطف تاريخي تتبدل صورة الوجود والإحساس بالوجود وصورة الإنسان في الوجود، تطمس المعالم لهذه الصور مما يمهد لظهور وتبلور صورة أخرى.الغموض ظاهرة طبيعية في جميع مراحل التحول في أي مجتمع. وما أسميناه بالمنعطف إن هو إلا الكسر أو القطع في مراحل الانتقال من منظومة قيم إلى منظومة قيم أخرى. من اكسيولوجيا الى اكسيولوجيا، ومن عالم إلى عالم. ولا شك أن هناك غموضا فيما نسميه أو ما اصطلحنا على تسميته بالشعر العربي المعاصر الآن.لكن نود القول إن هذه الظاهرة، أي الغموض في الشعر العربي الآن، ترجع إلى أسباب موضوعية من جهة والى أسباب ذاتية من جهة أخرى من حيث إن ثنائية الذات الموضوع هي تمظهر بنائي للصراع بين قطبي الصراع: الأنا ضد كل ما هو خارجها، الفرد ضد المجتمع. وبما ان كلامنا على الشعر والشعر فاعلية خلاقة وكما يقول بول فال ......
#الغموض
#بوصفه
#ظاهرة
#شعرية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706443

عبدالجبار الرفاعي : الحُبُّ بوصفه عطاءً
#الحوار_المتمدن
#عبدالجبار_الرفاعي سألني أحدُ تلامذتي:كيفَ يمكنني أن أكونَ معلّمًا للأخلاق والمحبّة؟قلت له: لا تكون معلّمًا للأخلاق والمحبّة إلا أن تكون صادقًا مع نفسك أولًا، صادقًا مع الناس ثانيًا، وصادقًا مع الله ثالثًا. الحُبّ يبدأ بحُبّ الذات أولًا، ثم حُبّ الناس ثانيًا، ليصل إلى حُبّ الله ثالثًا. مَنْ لا يحُبّ ذاتَه لا يحُبّ الناس، ومَنْ لا يحُبّ الناسَ لا يحُبّ الله. الحُبّ هو إسعادُ الناس، الطريقُ إلى الله يمرُّ عبر الناس، مالم يكرّس الإنسانُ جهودَه من أجل سعادةِ الناس، والعملِ على أن تكون حياتُهم أجمل، وعيشُهم أسهل، لن يصل إلى الله. إسعاد الناس أقصر الطرق إلى الله. الحُبُّ عطاء، إسعاد الناس لا يتحقّق إلا بالعطاء، العطاء بمعناه الأشمل، سواء أكان ماديًا أو معنويًا، بحسب ما يحتاجه مَنْ يستحق العطاء. مَنْ يحتاج خبزًا ودواءً وإغاثةً يُعطى الخبز والدواء والاغاثة. مَنْ يحتاج المعنى يُعطى المعنى، إشباعُ حاجة الإنسان للمعنى تنقذه من الشعور المرير باللاجدوى والضياع والقلق والكآبة. كلُّ إنسان هو أثرُه، الأثرُ النبيل لا يُمحى وإن أصرّ الكلُّ على محوه. العطاءُ يُحدِث أثرًا مضاعفًا، فهو في الوقت الذي يُسعِد مَنْ يُعطَى يُسعِد المُعطي أيضًا، وربما يكون إسعاده للإنسان المُعطي أكثر من إسعاده لمَنْ يُعطيه. أخلاقية الإنفاق والعطاء تظهر ثمرتُها المباشرة في تسامي الإنسان، وإثراء حياته بالسلام الداخي، وشعوره الدائم بالسعادة، "مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ، الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ". الآيةُ تؤكدُ على نفي الخوف والحزن، والسعادةُ في أبسط معانيها تعني نفيَ الخوف والحزن. الخوفُ والحزنُ سجنٌ مظلمٌ يُنهِك القلبَ. مَنْ يستبدُ به الخوفُ والحزنُ يموتُ قبلَ موته. بعضُ البخلاء يعوّضون عجزَهم عن الإنفاق والعطاء المادي والمعنوي بالغرق في صلوات وعبادات خارجَ الفرائض، ودعاء وذكر. الصلواتُ والعبادات والدعاء والذكر تهدفُ إلى تنمية وترسيخ أخلاقية الإنفاق والعطاء، إلى أن تصيرَ هذه الأخلاقيةُ حالةً يتصف بها الإنسانُ، وسلوكًا ينعكس على مواقفه وعلاقاته الاجتماعية المتنوعة، "لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى&#1648-;- تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ". تعرّفت على أغنياء بخلاء لا هدفَ لهم في الحياة إلا تكديس المال ومراكمته، أشحةً على أنفسهم وأهليهم والناس، تنمو أموالُهم في البنوك أرقامًا صامتة، وأسهم وسندات وأوراقًا مالية مكدسة. لا ينتفعون من الأموال في حياتهم، يصرعهم الموت بغتةً، وهم غارقون في سكرة فائض الثروة. فجأة يختفي كلُّ شيء، لا بصمةَ تُخلِّد الذكرَ في الدنيا، لا نورَ يضيء الآخرة. مَنْ يعجزُ عن حُبّ ذاته يعجزُ عن حُبّ غيره مهما كان، سواء أكان بشرًا أو إلهًا. في القرآن الكريم إشارةٌ واضحة إلى أن اللهَ يبدأ بحُبّ الإنسان ليحُبّه الإنسان: "يُحبّهُمْ وَيُحبّونَهُ". يقول محيي الدين بن عربي: "إن الله هو الذي بدأنا بالمحبة تفضلًا منه فخلقنا، هو لا يخلق إلا ما أحب، ومِن حُبِّه لنا: بعثَ الرسل إلينا، لتعلِّمنا الأعمال التي تؤدي إلى سعادتنا، ثم أخبرنا أن رحمته سبقتْ غضبه، وأن أشقى الأشقياء مشمول بالرحمة والعناية وإلا هلك". ......
#الحُبُّ
#بوصفه
#عطاءً

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=717161

ماجد احمد الزاملي : النزام النظام العالمي الجديد بوصفه نظاما من التفاعلات التي يلعب فيها فاعلون آخرون غير الدول
#الحوار_المتمدن
#ماجد_احمد_الزاملي قيام النظام العالمي لم يكن ممكنا أن يتم، إلا بوجود توازن معين بين دول أو مجموعة من الدول، لها من المقومات وعناصر القوة ما يؤهلها لأن تفرض الاعتراف بها والتعامل معها كطرف قائم بذاته ويكون كفؤ للآخرين . فهو في الأخير تعبير عن حالات من التوازنات المعقدة التي تحصل في حقول متعددة، كالقوة العسكرية أو الاقتصادية أو التكنولوجية أو الإعلامية أو الثقافية أو الديموغرافية، أو الموقع الجيوسياسي أو الوضع السياسي الداخلي…الخ، وكلما أحرز بلد ما الريادة في ميدان أو أكثر من هذه الميادين، فإنه سيعتبر نفسه أصبح من حقه أن يشارك في صناعة القرار على الصعيد العالمي، وأن يسمع رأيه في المحافل الدولية ويفرض وجهة نظره، وإن اقتضى الأمر تمرد على النظام العالمي القائم وسعى إلى تقويضه. و أهم ما يواجه النظام العالمي وتحولاته هو تعريف المصطلح وتحديد المفهوم، فالدراسات الجادة والرصينة تبدأ بتحديد المفاهيم وتعريف المصطلحات ، فالمصطلحات المتداولة في أدبيات العلاقات الدولية كالنظام العالمي والتنظيم العالمي، تسودها الضبابية والتشابك، ويعود ذلك إلي القدر الواسع في الاختلاف والتباين في الآراء بين الدارسين والباحثين في مجال العلاقات الدولية. فالنظام العالمي هو حالة توازن بين الدول، وليس بين الأفراد أو بين جماعات ما قبل الدولة، وبالتالي فلم يكن ممكنا أن يقوم النظام العالمي الحديث إلا بعد انبعاث القوميات وانتظامها في دول ذات سيادة. ما يؤكد أن اللبنة الأولى في بناء النظام العالمي هي مفهوم السيادة نفسه، إذ هو يمثل الاعتراف (بمواطنة) الجماعة القومية أو الجغرافية في النادي العالمي للدول. وعلى الرغم من أن الدولة ما زالت هي الأكثر أهمية في الوحدات المكونة للنظام العالمي، وفي تحليل العلاقات الدولية، إلا أننا نؤكد على أهمية “بروز أشكال جديدة من الفواعل الدولية، كالشركات والمؤسسات والمنظمات التي تنافس الدولة وتعمل على تقويض سيادتها”. كما يعتمد النظام العالمي علي تمثيل الدول والمؤسسات تبعا لأوزانها النسبية، ولا يعتمد مبدأ المساواة والعدالة بين الدول، وهذا بالطبع يعطي الدول الكبيرة والقوية النفوذ الكافي في العالم وإمكانية التأثير في القرارات العالمية. ” وقد أدت تحولات ومتغيرات النظام العالمي إلى بروز فواعل أخرى منافسة للدولة داخل نظام عالمي أوسع من نظام الدول، ووجهت انتقادات شديدة للأفكار الأساسية عن النظام العالمي، فالنظام العالمي ينظر إليه بوصفه نظاما من التفاعلات التي يلعب فيها فاعلون آخرون، من غير الدول، أدوارا مهمة حول موضوعات سياسية واقتصادية جديدة، تخلق عمليات جديدة في النظام تتجه به إلى نوع من التعاون أو التكيّف وليس إلى العنف والصراع دائما”. “ولا يمكن القول إن النظام الدولي قد اختفى تماما ليحل محله نظام عالمي جديد مئة بالمئة، فالدولة المكون الأساسي للنظام الدولي التي كانت تحتكر العمل السياسي قبل أن يصيبها الخلل والاضمحلال، وما زالت الدولة موجودة، وإن كان تراجعها أدى إلى تغيرات هيكلية تفرض نفسها على الأجندة الدولية بوتيرة أسرع مما كان عليه الحال قبل عقود من الزمن، ما يؤكد أننا نعيش حاليا في مجتمع عالمي ونظام عالمي هجين مختلط، أي أنه يحتوي القديم والجديد جنبا إلى جنب". وبعد انهيار المعسكر الاشتراكي المريع بعد هدم جدار برلين عام1990 ادى الى انفراد الولايات المتحدة الامريكية في النظام الدولي. مما ادى الى اقتران علاقة سلبية بين النظام العالمي وسيادة الدولة. بمعنى كلما تطور النظام العالمي أثر سلبا على سيادة الدولة . نفترض وجود علاقة اقتران موجبة بين ضعف الدولة وزيادة التدخلات الخارجية، بمعنى ......
#النزام
#النظام
#العالمي
#الجديد
#بوصفه
#نظاما
#التفاعلات
#التي
#يلعب
#فيها

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=718569

محسن الميرغني : العالم بوصفه لوحة تشكيلية..قراءة نقدية في نص بعد أن يموت الملك لصلاح عبدالصبور
#الحوار_المتمدن
#محسن_الميرغني كتب:- محسن الميرغنيفي مسرحيته الأخيرة بعد أن يموت الملك يتعامل صلاح عبدالصبور مع فكرة الفن عموما في مواجهة السلطة. بعد أن وضع في مسرحياته السابقة جل همه الشعري لإبراز صورة العالم ووجوه رؤيته الشعرية التي أنطق بها ألسنة شخصياته الدرامية، نراه يقدم لنا من خلال بناء مسرحي فني شديد العذوبة، تتداخل فيه تقنيات الملحمية البريختية، مع صورالتراث وظلال الأرسطية في بناء درامي تقليدي، مع بعض تقنيات مسرح الطليعة الفرنسي، كل هذا في شكل مسرحي شعري ، أراد من خلاله الشاعر/المؤلف أن يقدم تصورا فنيا للعالم الذي يعانيه، لأنه يحاول بكل برودته ومواته، أن يقضي على روح الفن المتجسدة في شخصية الشاعر، بما لها من دلالات، ومايطرحه الصراع بين قدرة هذا الشاعر/ الفنان على مواجهة هذا الواقع الميت/المميت في عالم القصر الملكي. ثم ما تمثله رحلة الشاعر لانتشال نفسه من حالة الضياع وفقدان الذات، لتحقيق وجوده من خلال أفعال، تبدأ برفضه لسلطة الملك الحي/ الميت، الممتدة إلى روح وكلمات الشاعر، وهو ما نراه في نهاية الصراع متمثلا في مقاومته للجلاد وانتصاره علي ومن ثم وقوعه في علاقة الحب المتنامية مع الملكة وإنجابه المفترض لطفلها المنشود، ذلك الطفل الذي تدور بسببه اللعبة التمثيلية التي تدور بين الملكة والملك في مخدعهما في المشهد قبل الأخير من الفصل الأول في المسرحية، ذلك الطفل المنشود رمزا للمستقبل القادم ، والذي ينظر كل واحد من شخصيات المسرحية إليه بوصفه تحقيقا لرغباته وتطلعاته، التي يرجو تحققها فالملك يرى فيه استمرارا لحالة الطغيان والسلطة المتحكمة في رقاب العباد بالقهر والظلم، بينما تراه الملكة مستقبلا من الرقة والحياة المفقودة في عالمها، وهو ما يحققه لها الشاعر في حال ارتباطه بها، بالتالي تتحول رحلة الشاعر والملكة على ضفاف النهر، إلي رحلة البحث عن هذا الطفل الحرية، والسعي إلى إيجاده يصبح هدفا عاما لكل أجواء المسرحية، ومن خلال انتصار الشاعر على الجلاد مبعوث الموت وخادمه(المؤرخ، الوزير،القاضي) يتحقق انتصار الكلمة على رموز المملكة أوالمؤسسات المتكلسة التي تدافع عن الموت والفساد من اجل استمرار مصالحهم، في حين يقف الشاعر بجوار الملكة في صف الدفاع عن الحياة والخصوبة والفن. وهذا ما يجعل دور الشاعر يتخذ صورة المعادل الموضوعي الذي يحمل في طيات بناءه الفني، الأفكار والقيم والمثل التي يطرحها المؤلف على لسان الشخصية في نص المسرحية.ويبرز البعد التشكيلي الذي يطرحه صلاح عبد الصبور في رسمه لتفاصيل وأبعاد الشخصيات الدرامية في هذا الفضاء الفني الممتد في زمن درامي أسطوري، لا ينتمي لعالمنا إلا بالقدر الذي تتماس فيه قيم هذا العالم وحقائقه مع حقائق دنيانا المؤسفة، من غلبة القبح والفساد والشر والتملق والسلطة الجاهلة الغاشمة المصابة بالخرف والكهولة، في مواجهتها للشاعر الذي يمثل قيم والحب والخير والقوة والقدرة على الحلم، ليتحول فضاء الصورة المسرحية إلى لوحة تشكيلية قابلة للتحول والتغير والحذف والإضافة وهو ما يطرحه المؤلف الشاعر كحل فني وتقني في نهاية الفصل الثاني، فتمثل المشاركة الفنية للجمهور في إختيار الحل الفني الذي يرضاه، وهو ما يعد طرحا ديناميكيا لرؤية الشاعر التي يبحث لها عن مناصرين ومؤيدين بين جمهوره، مما يفعل هذه الرؤيا وينقلها إلى حيز التغيير الفعلي في مستوى استجابة الجمهور، وليتحول الجمال الفني في المسرح إلى شعر خالص يكتبه الناس، وفنا تشكيليا يصوغونه، وقدرة منهم على التغيير والتفاعل الذي يرسمه العمل الفني مع وعي وقيم المتفرج، بشكل حي ومتجدد وملموس . هكذا وصل صلاح عبد ا ......
#العالم
#بوصفه
#لوحة
#تشكيلية..قراءة
#نقدية
#يموت
#الملك

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=728254

مؤمن سمير : غذاء السمك لمؤمن سمير الشعر بوصفه اجتهاداً جمالياً تحرر من السياق بقلم محمد يونس العراق
#الحوار_المتمدن
#مؤمن_سمير * تناصات المجاز السطري :بعدما طرحت الدادائية التفسيرات الجديدة للشكل، قد تمكنت من هدم الشكل القديم للكتابة الشاعرية الرومانسي والغنائي، وحلت محله أشكال توصيفية لمعنى الشعري، وقد تأثرت الأنواع الشعرية الموزونة والأخرى التي تمتلك موسيقى بدلاً من الوزن، وتشكَّل انهيار الشكل القديم بسبب موجة الحداثة الجديدة العاتية، في إحداث تحولات في نفس الحس الشعري والذائقة أيضاً, وكما تغير الوعي الشعري واختلفت مفاهيمه، واختلف الوعي الجمالي للشعر.. وأكثر ما تغير لسانيات اللغة الشعرية، حيث لم تعد تلك اللغة العذبة والشفافة, واستبدلتها لغة جريئة لا تهتم أن تضع المعنى في عنق زجاجة وترمي به الى البحر، وتلك اللغة ليست في الموازين الشعرية إلا طارئ حساس وملتبس، فتلك اللغة غيرت الموازين بعدما جعلت القبح يكون مضموناً جمالياً، وقد منح الشعر النثري تلك اللغة الحرية التامة في خلق صور شعرية جديرة بها ولا يهم أن تعارض الذائقة العامة أو المنطق الشعري التاريخي، وقد تكون الكتابة الشعرية الجديدة انحرفت عن المسار العام كثيراً، لكن ربما كي لا تكون تكراراً مملاً، ومن النماذج التي اهتمت بتلك اللغة هو مؤمن سمير في الإشارات الواضحة في منجزه الشعري، حيث أُولَى صفات الهدم للشكل القديم لديه تمثلت في الكتابة السطرية، والتي هي مستعارة من جنس أدبي مجاور وما كان الشعر الحساس يهتم بصيغ الكتابة تلك على اعتبار ألا تُلائِم حساسية الصور الشعرية وايقاعاتها ذلك النسق من الكتابة، لكن نسق الكتابة عند مؤمن سمير في مجموعة – غذاء السمك(1) – والتي تلوح لنا من العنونة أن الشعر لم يعد ذلك الأنيس الحسي والوجداني، بل أصبح ذلك القرين الجوهري الغريب التوصيف، وسحب الشعر إلى صيغة اليومي الملتبس والمألوف اللا مألوف، حيث صيغ الكتابة الشعرية أحياناً تستعير مجاور زمني بدلا من الإيحاء، وذلك أحد التغيرات في مضامين الكتابة الشعرية، ففي نص افتراضي بصيغة الكتابة السطرية يقدم لنا الشعر بصورة ما بعد حداثية مجازاً إدهاشياً في نمط الكتابة في قصيدة ديوان – غذاء السمك- :قبضة من الفولاذ كانت تظهر لتدوس الضحكات الى الداخلحتى تنعجنَ وتضيع ملامحها في عينيو كلما خَرَجت مرتعشة للتنفسلا تعود لمقرها الأسود، بل تنطلق في الهواء وتختفيمن السمات التي يتغير بها الشِعر وتكون له حرية أوسع هي تلك التغيرات الفنية في بنية شكل القصيدة، فابتكار شكل جديد يعني خلق ذائقة جديدة، وذلك ليس إحالة بالمعنى العام، حتى وإن كانت ترد في التفسير لها، لكن الذائقة أوسع من المنطق العام للشعر، فهي اختلاف بين فهم سابق وفهم لاحق، وأعتقد أن مؤمن سمير قد حقق لنَفَسه الشعري ذائقة حرة، وهي هنا تتناسب مع أفق ما بعد الحداثة في منطقها الحُرّ بميتافيزيقا موضوعية ليس وفق المنطق العام السابق، بل بمنطق شخصي جديد، وقد امتلك مؤمن سمير منطقه الشعري الخاص بطروحاته للشعر شكلاً وموضوعةً، والشكل الذي قدمه هو بذاته مضموناً شعرياً، إضافة إلى نَفَس القصائد ،الذي افترض لقصيدة النثر مجازات لا تتصل بمنطقة الخبرة، بل هي اجتهادات جمالية تحررت من السياقات العامة، لتكسب ذوقها العام حساً طرياً جديداً على عملية التلقي، وفي بنيته النصية الممتدة أفقياً من خلال وحدة النص العام، و شاقولياً من خلال المنصوصات المتعددة داخل بنية النص العام، فالشكل في قصيدة مؤمن سمير هو تركيبة متعددة للجمل الشعرية، وتلك الجمل الشعرية في الإحالات اللسانية تمثل وحدات نصية متصلة من جهة ومنفصلة من جهة أخرى، حتى في أقصر نص شعري، وفي نص جدير بالتحول من نسق الكتابة الشجري، أي أن القصيدة كما أغصان متوالية تنا ......
#غذاء
#السمك
#لمؤمن
#سمير
#الشعر
#بوصفه
#اجتهاداً
#جمالياً
#تحرر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=733771

محمود الصباغ : العراق بوصفه دولة ثابتة محددة: 100 عام على سايكس بيكو 2
#الحوار_المتمدن
#محمود_الصباغ ترجمة: محمود الصباغإن أراضي دولة العراق، كما هي موضحة اليوم على الخرائط الحالية، ليست هي الأراضي التي انبثقت عن اتفاقية سايكس بيكو -التي قسمت عراق اليوم بين مناطق نفوذ فرنسية وبريطانية- بل إن أراضيه إنما نتجت، بالأحرى، من تفكيك ثلاث محافظات عثمانية (بغداد والبصرة والموصل) لتكوين دولة واحدة هي الدولة التي تعرف اليوم باسم العراق الذي تعينت حدوده، في السنوات ما بين 1921 و 1932، مع شبه الجزيرة العربية وسوريا وتركيا وإيران. ومنذ ذلك الحين، وحتى الآن، مازالت هذه الحدود موضع تساءل وانتقاد، باعتبار أن العراق "دولة مصطنعة"، ويرجع ذلك، إلى حد كبير، لافتقاره إلى التجانس الإثني الطائفي. وانضم تنظيم الدولة الإسلامية إلى جوقة المنتقدين والمشككين في العراق في حزيران / يونيو 2014، عندما أصدر التنظيم شريط فيديو بعنوان "نهاية سايكس بيكو" هدد فيه "بضرب المسمار الأخير في نعش مؤامرة سايكس بيكو"(1). ويمكن القول إن وضع الخطوط بدقة على الخريطة -حدود العراق الخارجية- كان من أقل الجوانب إثارة للجدل في الخضوع الاستعماري للعراق، فالمناطق الحدودية مع المملكة العربية السعودية والأردن وسوريا وتركيا، هي مناطق قليلة السكان في معظمها، وكانت، تاريخياً، سهلة الاختراق بما يكفي للسماح بالتجارة التقليدية والاتصالات بين التجمعات السكانية العابرة للحدود. حيث لامست الحدود مناطق استراتيجية غنية بالنفط بالقرب من الخليج الذي يشكل المنفذ البحري الوحيد للعراق، ولعبت، هذه المناطق، من خلال وضعها، دوراً في إشعال حروب كبرى مع إيران والكويت. ولا يعد العراق، في هذا الصدد، حالة فريدة من نوعها، إذ تنطبق ديناميكية مماثلة على العديد من الدول في العديد من مناطق العالم.تنوع بدون تمثيلتمثلت الجوانب الأكثر إثارة للجدل، في ولادة العراق الحديث، في التقاء مجموعة متنوعة وفريدة من الأعراق والطوائف والطبقات في ظل أشكال غير تمثيلية في الحكم. ولاشك أن أحد أهم هذه الجوانب، وأكثرها جدلاً، كان نتيجة رسم الحدود مع تركيا في العام 1926، حيث ضم البلد جزءً من الأمة الكردية داخل حدوده الإدارية الحديثة. بينما خضعت مجموعات الأقليات الرئيسية الأخرى -التركمان واليهود والمسيحيين الآشوريين، على سبيل المثال لا الحصر- للحكم من بغداد. وبالمثل خضع العرب الشيعة، وهم أكبر مجموعة إثنية طائفية، لحكومة يهيمن عليها ممثلون غير شيعة. وهكذا، وبما أن حدود العراق الحديثة وجنسيته أصبحتا حقيقتين واقعتين، فقد تماسكت هذه المجموعات عبر مجموعة متنوعة من الوسائل. كانت القوة العسكرية للحكومة في كثير من الأحيان حاسمة في صد الثورات والانتفاضات التي قام بها الأكراد والشيعة. وعززت الثروة النفطية والسياسة الحزبية من بروز مظهراً متقدماً اجتماعياً وبداية دولة ريعية، حيث تم إخماد غضب المواطنين من خلال رعاية الدولة. ولاحقاً، فقدت ديكتاتورية صدام حسين العنيفة السيطرة على الشمال الكردي، وبدأت القوة الجاذبة للدولة تضعف بشكل كبير في ظل العقوبات الغربية. وبدلاً من الديكتاتورية، سعى التحالف إلى فرض ما لم يعمل، محلياُ، على تطويره سابقاً، أي إقامة ديمقراطية تمثيلية من شأنها أن تحفز الانتماء و العضوية الوطنية لجميع مكونات العراق. قد لا يكون هذا المفهوم فشل بشكل قاطع، ولكن من الواضح أن الديمقراطية القائمة على الكوتا والإثنية والطائفية وهيمنة الأحزاب، اليوم لم تربط العراقيين معاً بشكل أوثق -بل عملت، في الواقع، على عكس ذلك تماماً. كما لم تساعد أيضاً ظروف أخرى، مثل صعود الدولة الإسلامية وهبوط أسعار النفط. لم تكن القوى الجاذبة في العراق -القوة العسكرية لل ......
#العراق
#بوصفه
#دولة
#ثابتة
#محددة:
#سايكس
#بيكو

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760946

حسين عجيب : فرويد بوصفه فيلسوفا _ تكملة البرج العاجي ...بين الشعر والفلسلفة
#الحوار_المتمدن
#حسين_عجيب فرويد بوصفه فيلسوفا( البرج العاجي بين الشعر والفلسفة _ تكملة )هذا النص ينطوي على خدعة شبه مقصودة ، بين الفلسفة والعلم .1اثارت عبارة فرويد الشهيرة حول " ضرورة الانتقال من مبدأ اللذة إلى مبدأ الواقع " من الجدل الثقافي ، والثرثرة الفارغة أيضا ، اكثر من عبارة سارتر الشهيرة أيضا " الوجود يسبق الماهية " .وقد كان للثقافة العربية دورها في الجدل خلال القرن الماضي ( في الثرثرة اكثر ) لكن أخذت العبارتان ، المدى الكامل في الجدل ، الفلسفي خاصة .....لم يهتم فرويد ( كثيرا ) بوضع معيار واضح للصحة العقلية والنفسية ، أو للتمييز بين حالتي الصحة والمرض ، واكتفى بالتصنيف الثنائي بين الشخص الطبيعي والمريض النفسي ، أو بمقدرة الشخص العادي والسليم على الانجاب والعمل . 2العيش على مستوى اللذة ، نعرفه جميعا ، ونعلق به عادة طوال حياتنا .لكن العيش على مستوى السعادة ( او راحة البال ) ، ما يزال نوعا من العقيدة الغامضة وشبه السرية ، يدفع بالحسد المتبادل بين فئات الثقافة المتنوعة ، وبخاصة بين جماعة علم النفس وعلم الاجتماع من جهة ، وبين غيرهم من بقية التخصصات الأكاديمية ، وخاصة في الفلسفة والفنون والآداب .....العيش على مستوى اللذة ، كانت مشكلة فرويد الشخصية ، مع يونغ وغيرهما من مثقفي النصف الأول في القرن السابق ، حيث كان التدخين كمثال نوعا من التميز ( والبروستيج الاجتماعي والثقافي أكثر ) .أستخدم مثال التدخين بشكل متكرر لسببين ، بالإضافة لسهولته ، السبب الأول شخصي يعود لخبرتي العميقة مع السيجارة والكأس ، والثاني لأن التدخين خسر المعركة الثقافية ( العلمية والحقوقية ) خلال هذا القرن . بالمقارنة مع الكحول والدعارة مثلا .3بالتصنيف الثنائي للسلوك :1 _ النوع الأول والأولي سلبي بطبيعته ، حيث السلوك تحكمه دوافعه ومسبباته ( المثيرات القبلية ) .2 _ الثاني والثانوي ، وهو الأهم بالطبع ، حيث السلوك وظيفة لنتائجه .عادة ، أو إدمان التدخين متوسط بالفعل بين النوعين ويمثل البديل الثالث .....يمكن تصنيف نمط العيش الفردي إلى نوعين :1 _ الموقف العقلي التقليدي ، الذي يتمحور حول الماضي غالبا .2 _ الموقف العقلي الإبداعي ، الذي يتمحور حول المستقبل بالضرورة .4ربما من الأنسب ، استبدال الصيغة السابقة بنوعي العادة :1 _ العادة القديمة ، السلبية ( لا شعورية وغير واعية ولا إرادية ) .2 _ العادة الجديدة ، الإيجابية ( شعورية وإرادية وواعية ) . العيش على مستوى اللذة ، يتمثل في طغيان العادات القديمة على السلوك الفردي ونمط العيش بالمجمل .وعلى النقيض ، يكون العيش على مستوى السعادة ( أو على مستوى الواقع بتعبير فرويد نفسه ) ، الذي يتمثل بطغيان العادات الجديدة ، الارادية والشعورية والواعية بالطبع .5تحويل عادة التدخين ، من عادة قديمة ( سلبية ) إلى عادة جديدة ( إيجابية ) بحسب تجربتي الشخصية ممكن بالفعل ، بالنسبة للشخصية فوق المتوسط المعرفي _ الأخلاقي .....توجد عادات أو مهارات جديدة ، ومكتسبة بطبيعتها ، يمكن تلخيصها بالتعلم والصبر والتسامح ... بالمحصلة تنتهي إلى نتيجة ، أو اتجاه في البداية :اليوم أفضل من الأمس وأسوأ من الغد .6المعيار السابق " اليوم أفضل من الغد وأسوأ من الأمس " ، حيث يكون اتجاه المرض العقلي والنفسي الثابت _ أو العكس حيث الصحة المتكاملة .ليس إبداعي الشخصي ، بالكامل ، لكنه مساهمتي في علم نفس الأصحاء وعلم الزمن بالتزامن .....أعتقد أن بحثي ، أو محور كتا ......
#فرويد
#بوصفه
#فيلسوفا
#تكملة
#البرج
#العاجي
#...بين
#الشعر
#والفلسلفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761028

حمزة لمغاري : كلام على كلام شكلوفسكي من خلال مقاله -الفن بوصفه تقنية-
#الحوار_المتمدن
#حمزة_لمغاري نتناول في هذه الورقة البحثية، قراءةً نقدية لمقال فيكتور شكلوفسكي الموسوم بالفن بوصفه تقنية، منطلقين من الإشكال الجوهري التالي: كيف استطاع فيكتور شكلوفسكي الدفاع عن مصطلح التغريب باعتباره مصطلحا مركزيا لدى الشكلانيين الروس؟ إن هذا الإشكال الجوهري يؤدي بنا إلى طرح فرضية تؤطر مجريات البحث مفادها: أن هناك علاقة تتآلف بين مصطلح التغريب والشكل، علاقةٌ من شأنها أن تجعل من التغريب خصيصة أدبية مميزة للظاهرة الأدبية مما سواها.تقتضي سيرورة تتبع الكيفية التي استطاع بها شكلوفسكي الدفاع عن مصطلح التغريب الانطلاق بالأول من الطرح الذي فنده، الذي يتمثل في فكرة بوتبنيا القائلة: "إن الفن تفكير في الصور" (&#1633-;-)، بحيث إن الفن جامع شامل لمجموعة من الأشكال الأدبية التي يأتي في طليعتها الشعر، هكذا يكون الشعر هو الآخر تفكيرا في الصور المجازية.إن اعتبار الفن غاية في ذاته من حيث كونه تفكيرا في صور مجازية، يحتم النظر إلى الظاهرة الأدبية كونها معرفة يجب الوصول إليها من خلال الدراسات النقدية المواكبة لها، ذلك أن هذه الدراسات تنطلق من خلفيات إيديولوجية منظمة تسعى من خلالها إلى تمرير رسائلها الهادفة، بحيث يصير الأدب أرضا لا مالك لها على حد تعبير فيسيلوفسكي (&#1634-;-)، إن هذا ما يُستشف من قول بوتبنيا الذي يؤكد: "أن الشعر، وكذا النثر، هما أولا وقبل كل شيء، طريقة خاصة للتفكير والمعرفة" (&#1635-;-)، فبغض النظر عن التمييز الذي أغفله بوتبنيا والذي أشار إليه شكلوفسكي المتمثل في عدم التمييز بين لغة الشعر ولغة النثر، فإننا نستدرك أن ربط بوتبنيا للفن بالمعرفة من شأنه أن يُزيح عن الفن المتعة الجمالية التي تتحصل انطلاقا من إدراكه، بل وفي صعوبة إدراكه، ذلك أن الوصول إلى حقيقة الفن سيؤدي حتما إلى موت الفن، في حين أن الفن يحيا بالسيرورة التي تتوسط مجمل العمليات الحسية التي يقوم بها الفرد لإدراك الفن وليس معرفته، ههنا يمكن أن نستحضر مصطلح التغريب الذي يضطلع دوره في تصعيد رتابة الإدراك والإطالة في السيرورات الحسية الرهينة بتذوق الفن بصفة عامة والظاهرة الأدبية بصفة خاصة.إن الصورة نسيج رمزي تتعدد بتعدد اللغة التي استُخدمت فيها، حيث التمايز حاصل بين لغة الشعر ولغة النثر، ذلك أن الصورة المجازية لا تنحصر فقط على مستوى الاستعمال الشعري للغة، إنما تتعدى ذلك على مستوى الاستعمال النثري للغة في سياق التواصل اليومي، بالتالي لا يمكن اعتبار الصورة المجازية الخاصية التي ينفرد بها الشعر عن النثر، لأن الصورة المجازية تضم مظهرا فكريا يتمثل في إعمال آلية الإدراك للوصول إلى المعرفة، ومظهرا آخر شعريا يتمثل في الأساليب البلاغية التي تعزز آلية الإدراك الذاتي ومن تمة تعزيز الانطباع دون حصول المتعة الفنية.إن جمالية الصورة المجازية لا تكمن في مظهرها الشعري الذي يعزز الانطباع، إنما في مظهرها الفكري الذي يُطيل الإدراك ويعزز التفكير ويصعب البحث، ذلك أن التعود على الأشياء والإحساس بها مرة تلو الأخرى يُكرس آلية الإدراك الذاتي لها على أنها عاداتٌ يسهُل معرفتها.وفق هذا المنظور "يوجد الفن لعل الإنسان يسترد إحساس الحياة، يوجد ليجعل الإنسان يحس بالأشياء" (&#1636-;-)، بحيث يصير الفن وسيلة تقنية تتوسل التغريب لحجب كل ما هو مألوف حتى ننقل الإدراك العادي إلى إدراك يتحصل لأول وهلة، فههنا تكمن وظيفة الفن في استرداد الإحساس واستشعار النصوص الأدبية بطول الإدراك، ففي طيلة سيرورة التعرف إحساسٌ بجمالية النص الأدبي المتَضمِّن لتقنية الفن؛ ألا وهي التغريب.إن غاية الفن كما يقول شكلوفسكي هي "أن ينقل الإحساس بالأشياء عندما ......
#كلام
#كلام
#شكلوفسكي
#خلال
#مقاله
#-الفن
#بوصفه
#تقنية-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761042