محمود عباس : هل فهمت الحركات الجهادية الإسلام؟
#الحوار_المتمدن
#محمود_عباس الكتب السماوية، وما لحقتها، ليست بذلك العمق الفكري، ولا هي خارج مدارك الفهم، لكنها عرضت بلغة منمقة، عالية النبرة، مستعصية على العامة، فأصبحت كصروح لا تطال.عوضا أن يقوم المفسرون ورواد التأويل على تبسيطها للعامة، ليصبح الدين بين الإنسان والإله دون وصايات وسيادات، أقدموا على استخدام منهجية رفع جدران العزل بينها وبين مدارك العامة، بين التبسيط والتعقيد، فجعلوها حقول فكرية لشريحة معينة دون العامة، وأفرغوا نصوصها من ماهيتها الروحانية، بل بعضهم أسقطوها في الضحالة الفكرية، وآخرون غطوها بالخرافات، والطرفين أفسدوا ذاتهم والمجتمع والإنسانية، وشوهوا الجميل من الوحي. أقتات الأذكياء؛ خبثاء السياسة، من التأويلات، إن كانت باجتهادات ذاتية أو بتوجيهات، سلطة دينية - مدنية مدعومة بالخرافات، وبمنطق الإيمان بالنقل، مغطاة بعقائد مذهبية غارقة في الجهالة وتنتمي إلى الفرق الضالة في الإسلام، وهو ما سهلت لهم تسخير العامة لأهدافهم، وفرض سلطانهم قبل سلطان الإله، إلى أن أصبح البعض آلهة على الأرض. الحركات التكفيرية، الجهادية، والراديكالية الإسلامية، و(ليس الإسلام السياسي، لأن الإسلام والسياسة بعدين لا فاصل بينهما، ثبت أركان هذا الرباط شبه المقدس مع تعيين أول خليفة للمسلمين وليس للإسلام) بل عن الحركات التي بدأت تغطي ساحات شرقنا المتهاوي، المستندون على الرباط المذكور عملا والناكرون له نظرية، والطالبان أوضحهم لهذا، وأضحلهم فكرا وفهما للإسلام، والقاعدة وداعش أبخسهم، لأن تبعيتهما كانت للبنتاغون وليست للعقيدة والإيمان بالنص القرآني، وكذلك معظم الأحزاب الإسلامية، ومن بينها الكوردستانية التابعة للدول الإقليمية، من حيث مذاهبها، إما للقم الشيعية؛ أو للرياض الوهابية؛ أو لأنقرة السنية الراديكالية، وخاصة تلك التي لم يقف ممثلوها في برلمان إقليم كوردستان للنشيد الوطني، مثلها مثل الحركات الكنسية التي سخرت اللاهوت لغاياتها في القرون الوسطى ضمن أوروبا، وهاجمها الفيلسوف الهولندي سبينوزا بلا هوادة. نرى أن الإسلام كنص ليس بعائق أمام حقوق الشعب الكوردي، وخير مثال هي الثورات الكوردستانية والتي قادها مشايخ التكيات الدينية المعروفة، الذين كانوا على دراية عميقة بالنص ومفاهيم الإسلام، فلو كان هناك أي تناقض لما أقدموا على قيادة ثورات قومية، تهدف إلى استقلال كوردستان، لكن الباغين من الحكومات المحتلة، كسابقاتها من الممالك والإمبراطوريات، بمراكزها الإسلامية وأئمتها المسخرون لهيمنتهم، شوهوا المفاهيم، وحرفوا الإسلام، السياسي والشريعة لغاياتهم، وسحبوا البعض من الحركات الإسلامية الكوردية إلى المستنقع الفكري ذاته. ومن الأهمية ذكره، واعتمادا على العديد من المؤشرات، ومن بينها واقع المنطقة المعاش، هو أن الشعب العربي والشعوب الإيرانية والتركية والأفغانية والباكستانية والمشابهة لهم، لا يقلون تضررا من البعد الاجتماع والاقتصادي والثقافي عن الشعب الكوردي، لأن الأنظمة الفاسدة والمروجة للمفاهيم الدينية السائدة وبدساتير، سخرت الإسلام للقومية ظاهريا، وألهبت الحركات الإسلامية التكفيرية أو الليبرالية، ليظهروا شرعية الصراع بينهما على السلطة، لكنهما معاً، وعلى مدى عقود طويلة، خلقوا سوراً هائلا بين شعوبها والتطور الحضاري، وخلقوا بيئة متخلفة كارثية في المنطقة عامة، ولم يكتفوا بهذا بل جروا معهم الشعوب الأخرى كالشعب الكوردي إلى المستنقع الفكري، الاجتماعي، السياسي ذاته. ومن بين نتائج أفعالهم هذه، الدمار الثقافي الجاري، المدعوم وبسذاجة غريبة من قبل شريحة واسعة من الإعلام والكتاب، ليس حبا بالأنظمة الإسلامية، ......
#فهمت
#الحركات
#الجهادية
#الإسلام؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=729277

عائد زقوت : سقوط الحركات الإسلامية هواية وذرائع أم فشل سياسي
#الحوار_المتمدن
#عائد_زقوت بعد ما تعرّضت له المنطقة العربية في العام 2011 من ثورات أطلق عليها البيتُ الابيض الرّبيع العربي وما ترتّب عليها من تغيير على مستوى الأنظمة السياسيّة في تونس الخضراء وفي مصر الكنانة، وما حلَّ بليبيا كاسرةُ أنف الطّليان، و كذلك سوريا قلب الشام مِن قتلٍ وتدمير وتشريد وسقوط لأركان الدولة ، عصفت رياح الثورة بالمغرب فتحرّكت القيادة السياسية لإجراء إصلاحات سياسية لتنكأ عن نفسها آثار تلك العواصف والأعاصير، فكانت الانتخابات البرلمانية والتي فاز فيها حزب العدالة والتنمية ذو المرجعيّة الإسلامية والمنبثِق عن حركات الإسلام السياسي والذي تمكن من حكم المغرب لدورتيْن انتخابيّتيْن أبرز ما أنجز فيها وللأسف التوقيع على وثيقة الاعتراف بدولة الاحتلال على يد رئيس الوزراء سعد الدين العثماني حيث نراه يسقط اليوم سقوطًا مدويًا في الانتخابات البرلمانية في دولة المغرب دون مؤامرات أو دولة عميقة، ومن الملفت للنظر أنّ تيّار الإسلام السياسي الذي سيّطَر على المشهد السياسي في المنطقة العربية ووصل إلى سدّة الحكم في دول عديدة منها، نشاهده يتهاوى تباعًا وكأنَّما إعصار أتى عليهم فأهواهم في وادٍ سحيق، وهذه النهايات تثير كثيراً من التساؤلات حول أسباب فشل تيار الإسلام السياسي في الحكم هل هي أسباب خارجة عن إرادتهم كما يزعمون أم أنها أسباب تتعلق بالرُّؤى والمنطلَقات والممارسات السياسيّة؟، ولكنَّ الأهم من ذلك هل يمتلك هذا التيار الرَشادة والقدرة على المراجعة الحقيقيّة ونقد الذّات والإعلان عن الأخطاء والخطايا كخطوة متقدمة على طريق الانصهار مع الشعوب والتماهي مع آلامهم وآمالهم، والكفّ عن نهج التمايز وادعاء المظلومية التاريخية والتفتيش على القلوب والنوايا واحتكار الحقيقة المطلقة والبناء على جاهلية المجتمع والحكام، ومنح أنفسهم الحق في محاكمة الآخرين؟؟ أم سيستمر هذا الفشل إلى كل مكانة يتواجدون فيه فَيُنْزَعُ منهم السُّؤْدُدُ والمُلْكُ الذي هو عطاء السماء. ......
#سقوط
#الحركات
#الإسلامية
#هواية
#وذرائع
#سياسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730940

باسم شيت : الابعاد الطبقية والتاريخية لصعود الحركات الاسلامية في لبنان
#الحوار_المتمدن
#باسم_شيت حزيران (يونيو), 2012ما شهدته الساحة السياسية اللبنانية، في الاسابيع القليلة الماضية، من تطورات سياسية وامنية في الشمال وبيروت1، هو مؤشر لا يمكن تجاهله، بما له من دلالات على مدى تأزم الواقع السياسي القائم، والتناقضات التي تحكم موازين القوى داخله، وبخاصة في ظلّ سيرورة الثورات العربية، ولا سيما منها الثورة السورية، مع ما تطرحه من مشكلات، امام الطبقات الحاكمة العربية، عموماً، واللبنانيةً، بوجه خاص.وقد يحاول البعض تفسير هذه الاحداث كأنها حصلت عن سابق تصميم، من قبل المخابرات السورية، من جهة، او من قبل المخابرات السعودية، من جهة اخرى، في محاولة منهم لتهميش الدلالات السياسية والاجتماعية والاقتصادية لهذه الحوادث.فكل من قوى &#1633-;-&#1636-;- و&#1640-;- اذار تبنّت بشكل واضح الحلّ الامني، وإن اعتمد كلّ منهما لباساً مختلفاً، فمثلاً دعت قوى &#1633-;-&#1636-;- اذار، في بيانها، تعقيباً على احداث طرابلس، الحكومة الحالية للاستقالة، معتبرةً «ان الهدف من الاستقالة ليس الاقتصاص من حكومة ميقاتي، وانما المجيء بحكومة انقاذية تستطيع ان تقدم معالجة جذرية للانكشاف السياسي والامني في البلاد.»2بينما كان ردّ الوزير جبران باسيل الاكثر تعبيراً عن موقف &#1640-;- اذار العام بهذا الشأن، حيث قال: «لماذا يريدون اسقاط الحكومة، حتى تحل محلها حكومة التكفيريين، ومشاهد الفلتان والتسيب وحكومة تهديم الجيش وحكومة «الجيش السوري الحر»»؟3فالمنطق الذي تعتمده القوى الحاكمة، بمواليها ومعارضيها، والذي يختزل معظم المسائل في البلد في مقاربات مؤامراتية، يرتكز على مقاربة سياسية تعتبر ان اسباب هذه الانفجارات الموضعية، في الواقع السياسي اللبناني، هي نتيجة التصرّف اللاعقلاني للاهالي. إنه، كما يصفونه: «غضب الاهالي»، او كما وصفه وزير الداخلية مروان شربل: «فشّة خلق».وبالطبع، فالاهالي هم بطبيعتهم «لا عقلانيون»، بحسب طريقة الرؤية هذه، ينجرّون الى ايعازات ومؤامرات الدول الاقليمية المؤثّرة، كالنظامين، السوري والسعودي. بينما هم، أي القوى الحاكمة، يظهرون دائماً في الزّي العقلاني، المدني، الذي يتسلّح بسلطة الدولة والقضاء والمؤسسات المدنية والعسكرية (لتهدئة الاوضاع ومعاقبة هؤلاء الاهالي اللاعقلانيين!). وهذا هو فحوى مواقف كل من جماعتي &#1640-;- و&#1633-;-&#1636-;- اذار في مطالبتهما بحماية البلاد من خطر «الانكشاف الامني والسياسي».هنا لا ننفي تدخّل الدول الاقليمية والعالمية في احداث لبنان، وخاصة كلاً من النظامين السوري والسعودي خاصةً، ولكن هذا التدخّل لا يأتي من دون بيئة تؤمّن له منفذاً، وهو بطبيعة الحال ناتج بشكل مباشر من سياسات الطبقة الحاكمة القائمة، وليس نتاج «لاعقلانية الاهالي» المزعومة، او «انتصار التقاليد والعادات على الدولة»، وخاصة انه كلّما تحصل هكذا حوادث، أكان في الضاحية الجنوبية لبيروت او في البقاع او في الشمال، وغيرها من المناطق، يبدأ أنصاف المثقفين حينها بترديد عبارات «كالتمرّد على هيبة الدولة» و«الهجوم على المؤسسات» الخ…وهذا الخطاب هو السلاح الأبرز من أجل تجاهل الخلفية الطبقية، والعمق الاجتماعي والاقتصادي والسياسي لهذه الحوادث، وما تعكسه من تناقضات، على مستوى الساحة السياسية اللبنانية، فضلاً عن التناقضات الطبقية القائمة في واقعنا اللبناني، والعربي بشكل عام.فمن جهة، هو يشكل محاولة لمعاقبة من يحاول «إفساد» حالة الانضباط داخل صفوف «الطوائف» - حيث ان هكذا احداثاً تقلل من هيمنة الأحزاب الطائفية في قدرتها على ضبط الشارع - ومن جهة اخرى، هو ايضاً يضفي طابعاً «ج ......
#الابعاد
#الطبقية
#والتاريخية
#لصعود
#الحركات
#الاسلامية
#لبنان

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=734784

حسن خليل غريب : الحركات الطائفية السياسية لغم دائم لتفجير السلم الأهلي
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب عملاً بقاعدة الشفافية التي تُسمي الأشياء بأسمائها، يؤكد الواقع، أن الدول الدينية، والحركات الدينية السياسية، تكاد تنحصر في الدول ذات الأكثرية الإسلامية. وفيها تأخذ الأنظمة الحاكمة بمنهجية الفقه الديني للمذهب الأكثري عددياً فيها.ولأن المنطقة العربية، وجوارها من الشرق والغرب، تعمَّقت فيها النزعة الدينية منذ قيام الدولة الإسلامية بعد وفاة الرسول العربي، لأكثر من أربعة عشر قرناً من الزمن، نجد أن أكثر الصراعات الدينية تكاد تنحصر فيها. وللتحديد أكثر نجد أن النزعة الدينية تنتشر في كل من الوطن العربي من المحيط الأطلسي إلى الخليج العربي، وجواره تنتشر تلك النزعة في تركيا وإيران، بعد أن انتقلا من أنظمة علمانية إلى أنظمة دينية بتأثير من الحركات الدينية الإسلامية، الإخوان المسلمون والولي الفقيه. ويأتي ما بعد إيران شرقاً كل من باكستان وأفغانستان.لقد عفا التاريخ الحديث على عصور الدول الدينية، لأنها أصبحت خارج مواصفات الدول المعاصرة في الغرب الأوروبي والأميركي، وكذلك الشرق الصيني والهندي والياباني، والشمال الأوروبي الروسي. وأثبتت وقائع التاريخ أن تلك المنظومة التي تنتهج بناء أنظمة مدنية علمانية خلت من الصراعات الدينية القائمة على التكفير والتكفير المضاد. إنها وباختصار أنهت الحروب الدينية وتفرَّغت للعناية بسعادة شعوبها ورفاهيتهم.وإننا في منظومة الدول الإسلامية، نحسب أن كل من يعمل على إعادة الحياة إلى جثة هامدة، فهو يغرِّد خارج سرب العصر. وإذا أصرَّت بعض الحركات الدينية السياسية على العمل من أجل حلم مستحيل، فإنها بالغة الحائط المسدود إن عاجلاً أو آجلاً.قليلة هي الدول الدينية التي لا تزال حية حتى الآن. وإن إصرارها ليس أكثر من تمويه على أهدافها. الأهداف التي غالباً ما تحاكي المنهج القبلي أو العشائري أو العائلي، بحيث تسمح باستغلال الخيمة الدينية أو الطائفية لإخفاء مطامعها بالاستئثار بالثروات الوطنية لمصلحة نخبة عائلية أو عشائرية أو قبلية.إن من يحسب عكس ذلك، فليفسر لنا كيف تستطيع الدولة الدينية أو الطائفية أو المذهبية بأن توقع اتفاقيات ثقافية أو اقتصادية أو عسكرية مع دول أخرى حكامها من مذهب أو دين أو طائفة تختلف معها بالأيديولوجيا، والمقدسات، والقضايا الغيبية؟ كيف تفعل ذلك في الوقت الذي تعتبر غيرها من الدول التي لا تدين بطائفتها أو بمذهبها، من الكفرة والملحدين؟استناداً إلى الحقائق أعلاه، فقد وصلت الدول المدنية والعلمانية إلى مستويات غير مسبوقة لجهة توفير كل وسائل الحضارة المادية لمجتمعاتها. وباستثناء الوقائع الشاذة التي تشكو منها المجتمعات التي تعيش في ظل تلك الأنظمة، فإننا نستطيع تمييز المستويات الراقية بالتالي:-مستوى من التقدم العلمي والإنتاجي، أي كل ما له علاقة بالحضارة المادية.-مستوى الرقي التربوي والاجتماعي عند شعوب تلك الدول، وتوفير شتى الضمانات التي توفر للمواطنين فيها السعادة الدنيوية.لقد أوجز الشيخ محمد عبده، أحد العلماء المصريين، في العام 1881، تلك المستويات، قائلاً: »ذهبت للغرب فوجدت إسلامًا ولم أجد مسلمين.. ولما عدت للشرق وجدت مسلمين ولكننى لم أجد إسلامًا!! «.وعود على بدء، لقد مضت على مقولة محمد عبده مائة وأربعون سنة. يعني أن الغرب قد بنى حضارة مادية ووعياً اجتماعياً أذهلته، وهذا يعني أن الغرب أحرز هذا التقدم منذ أكثر من قرن سبقت ذهابه للغرب. فكيف ستكون مقولته إذا شاهد المستوى الحضاري المذهل في عصرنا هذا؟لا يزال الغرب، بعد أن أسَّس الدولة المدنية الحديثة، وألغى الدولة الدينية، يتقدم ويقدم للبشرية كلها ما يسعدها ب ......
#الحركات
#الطائفية
#السياسية
#دائم
#لتفجير
#السلم
#الأهلي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736322

تاج السر عثمان : وانكشف القناع عن الحركات المسلحة
#الحوار_المتمدن
#تاج_السر_عثمان 1 اتضح تورط بعض الحركات المسلحة ( حركات : جبريل ، مناوي ، عقار ، الطاهر حجر ، هجو. الخ) في الانقلاب الدموي الذي وقع في 25 أكتوبر بقيادة البرهان وحميدتي وفلول الكيزان ، ووضح للقاصي والداني خيانة هذه الحركات للشعب السوداني ولقضية دارفور ومنطقتي جبال النوبا والنيل الأزرق التي طالما ادعو بأنهم المدافعون عنها. فبعد ثورة ديسمبر انشق قادة هذه الحركات من "قوي الحرية والتغيير" ودخلوا في منبر جوبا للسلام والتفاوض مع المكون العسكري ، وعطلوا مسار الثورة والوثيقة الدستورية المعيبة اصلا مثل: تكوين المجلس التشريعي . الخ ، حتى تم توقيع اتفاق جوبا القائم علي المسارات بعد اختطاف المكون العسكري لمنبر السلام من مجلس الوزراء ، ليتم توقيع اتفاقية جوبا للسلام التي ابقت علي جيوش الحركات التي دخلت ارتالها لمدينة الخرطوم وكأنها جيوش احتلال !! ، واصبحت بنود اتفاقية جوبا تعلو علي الوثيقة الدستورية ، وكونوا مجلس شركاء الدم ، وكانت المحاصصات في المجلس السيادي ومجلس الوزراء والمفوضيات والخدمة المدنية . الخ ، ومسارات اتفاقية جوبا التي خلقت مشاكل في مناطق الشمال والشرق التي رفضتها جماهيرها، وكان الهدف من اتفاق جوبا القضاء علي ثورة ديسمبر وعودة النظام البائد للحكم ، باسم الانتخابات المبكرة ، كما حدث بعد ثورة أكتوبر 1964م. ثم بعد ذلك شاركوا في انقلاب قاعة الصداقة بتكوين قوي الحرية والتغيير – الميثاق الوطني، ليكونوا حاضنة لمجلس العسكري ، وشاركوا في اعتصام القصر مدفوع الأجر، ودعوا علنا للانقلاب العسكري المكشوف الذي وقع في 25 أكتوبر ، لينكشف القناع عن تلك الحركات ويتضح طبيعتها المعادية للشعب السوداني وجماهير دارفور ، الذين لم تهتم تلك الحركات بقضاياهم وتذهب اليهم وتسهم في حل مشاكلهم مثل: عودة النازحين وتعويضهم ، وتوفير خدمات التعليم والصحة والخدمات البيطرية وخدمات المياه والكهرباء. الخ ، حل المليشيات وجمع السلاح ، والمحاسة وتسليم البشير ومن معه الي المحكمة الجنائية الدولية. وبعد الانقلاب شاركت جيوش هذه الحركات في القمع الوحشي للمظاهرات السلمية مع قوات البرهان وحميدتي " الدعم السريع" ، وفلول الكيزان واجهزة مخابراتهم ، والذي أدي لمقتل 39 شهيدا وأكثر من 100 جريحا ، حسب احصاءات لجنة الأطباء المركزية ، مما يُعتبر مجزرة جديدة تضاف لمجازر فض اعتصام القيادة العامة واعتصامات الأقاليم ، والابادة الجماعية في دارفور التي مكانها المحكمة الجنائية الدولية ، والتي لا تسقط بالتقادم ، والحساب آت لا ريب فبه.2 لقد انكشف القناع عن هذه الحركات الاقليمية والجهوية التي برزت في السودان ، وأدعت بأنها تعبرعن ظلامات مناطقها وطالبت بالتنمية في تلك المناطق وطرحت ضرورة ازالة كل اشكال التهميش التنموي والثقافي واللغوي وكل اشكال التمييز العنصري. لكن التجربة أكدت فشل الحركات وذهاب ريحها عندما تنكرت لمطالب أهلها ، واصبحت أداة للصعود الطبقي لبعض قادتها والانضمام للمركز الطبقي الحاكم، الذي لاتهمه الاثنية أو العرق، بل المصالح الطبقية، وتحقيق اقصي قدر من الثراء علي حساب الكادحين، باشتراكها في الانقلاب الدموي المعادي لشعب السودان وثورته، والذي حتما سوف يسقطه شعب السودان، وينتزع الحكم المدني الديمقراطي. ......
#وانكشف
#القناع
#الحركات
#المسلحة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=738234

منصف سلطاني : السلطة و الحركات الإحتجاجية : إحتجاج مارس 1968 الطلابي نموذجا
#الحوار_المتمدن
#منصف_سلطاني واجه النظام السياسي البورقيبي في تونس عدة حركات احتجاجية منذ أواخر الستينات . نتجت هذه الحركات بعد تفرد النظام السياسي بالحكم و هيمنته على المشهد السياسي ، فقد انتهز الزعيم محاولة الانقلاب التي دبرها عبد العزيز العكرمي و رفاقه و في مقدمتهم المقاوم الأزهر الشرايطي للقضاء على المعارضة في البلاد التونسية خاصة حظر الحزب الشيوعي نهائيا من كل نشاط سياسي . في المقابل كانت المنظمات الوطنية في تبعية تامة للحزب الحاكم " الحزب الإشتراكي الدستوري " مثل الإتحاد العام لطلبة تونس و الاتحاد العام التونسي للشغل و اتحاد الصناعة و التجارة و الصيد البحري و اتحاد الفلاحين إلخ ... و قد مثلت فترة الستينات على المستوى العالمي بداية لظهور حركات احتجاجية في عدة أقطار من العالم و لعل أبرزها الأحداث الطلابية 1968 بفرنسا و كذلك بألمانيا حيث نادى الطلبة بالديمقراطية الداخلية و مراجعة مناهج التعليم . و لم تكن البلاد التونسية بمعزل عن هذه الأحداث العالمية ، حيث انتقلت هذه الحركات إلى تونس في ربيع 1968 . و في هذا السياق اعتبر المؤرخون و علماء الاجتماع عام 1968 بمثابة سنة الانتفاضة العالمية للشباب . و لم تواجه السلطة السياسية حركة برسبكتيف فقط ، بل واجهت كذلك انتفاضة أخرى أكثر حدة بعد حوالي عقد من الزمن و نعني " إضراب 26 جانفي 1978 " الذي مثل القطيعة النهائية بين المنظمة النقابية " الاتحاد العام التونسي للشغل " و الحزب الحاكم " الحزب الاشتراكي الدستوري " .فماهي أبرز دوافع هذا الاحتجاج الطلابي ؟ و كيف تعاملت السلطة السياسية بقيادة الزعيم بورقيبة مع هذه الأحداث ؟ _ خفايا أحداث 1968 الطلابية بتونس : تعتبر أحداث 1968 الطلابية أول حركة معارضة للسلطة السياسية في تونس منذ الاستقلال ، و لم يكن هذا الحدث كما أشارنا سابقا معزولا عن بقية الأحداث التي شهدتها معظم بلدان العالم و خاصة بلدان القارة الأوربية . و في هذا الإطار نشير أن المنظمة الطلابية " الاتحاد العام لطلبة تونس " كانت تحت سيطرة الحزب الاشتراكي الدستوري الحاكم المهمين على السلطة و الساحة السياسية . و انطلقت التحركات الاحتجاجية من الجامعة التونسية ، و قد نادى الطلبة في هذه المظاهرات بالديمقراطية و الحريات النقابية ، و في هذا الإطار نذكر بموقف الرئيس بورقيبة من مسألة تكريس قيم الديمقراطية و الحريات النقابية ، التي يعتبرها غير ملائمة في هذا الوطن بسبب عدم النضج الفكري، حيث يرى أن الشعب التونسي غير مؤهل لممارسة الديمقراطية في ظل انتشار الجهل و التخلف .و علاوة على ذلك كانت سنة 1968 بمثابة حدث عالمي التقت فيه العديد من الحركات السياسية و الثقافية و الاجتماعية ، حيث اندلعت الانتفاضات الطلابية في أهم بلدان القارة الأوروبية مثل فرنسا و إيطاليا و بولونيا و إسبانيا و غيرها . لذلك لم تكن الاحتجاجات الطلابية في مارس 1968 بالجامعة التونسية بمعزل عن انتفاضات الطلبة ببعض البلدان الأوروبية . فترة الستينات في تونس : سياق اجتماعي و اقتصادي متأزم . + شهدت البلاد التونسية خلال فترة الستينات عدة تحولات اجتماعية و اقتصادية كبرى مهدت لاحقا لإندلاع بعض الانتفاضات ضد النظام السياسي . و لعل من أهم هذه التحولات الاقتصادية نذكر تجربة التعاضد التي تتمثل في تعميم الوزير أحمد بن صالح نظام التعاضد الذي لم يحقق أهدافه الإجتماعية و الاقتصادية نهاية فترة الستينات .كما شهدت الجامعة التونسية في هذه الفترة عدة توترات تعود إلى احتداد الصراع بين الصراع بين طلبة الحزب الحاكم " الدستوريين " و طلبة المعارضة " اليسار و بعض التيارات الأخ ......
#السلطة
#الحركات
#الإحتجاجية
#إحتجاج
#مارس
#1968
#الطلابي
#نموذجا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=744350

حسن خليل غريب : المفهوم العلماني في منظور الحركات الإسلامية عرض وتحليل
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب عجز النظام السياسي الإسلامي طوال مرحلة حكمه للدولة الإسلامية عن توفير مبدأي العدل والمساواة بين رعايا الدولة على المستويين الطبقي والإثني الديني والإثني المذهبي، ويشمل ذلك أول تجربة لهذا النظام بعد وفاة الرسول وصولاً إلى آخر حلقاته في العهد العثماني. ومن أجل الدخول في نقد آراء الفقهاء المسلمين في العصر الذي دخل فيه العالم عصر الدولة المدنية الحديثة، كان لا بُدَّ من أن نلقي نظرة على ما هو المقصود من مبدأيْ العدل والمساواة، ليشكل المدخل الرئيسي لحركة العلماء المسلمين الإصلاحية.إن العدل والمساواة مبدآن قديمان لأنهما يعبِّران عن قيمة إنسانية عليا في أي نظام حياتي يخضع له البشر. ولم تأت الثقافات الجديدة بتعريفات لهما تُعَدُّ قفزة نوعية في تاريخ الفكر الإنساني. لكن ما يكسبهما أهمية في سياق بحثنا هذا، هو أنه منذ تأسست الدولة الإسلامية وحتى انتهاء آخر مظاهرها، الامبراطورية العثمانية، كانا يكتسبان مفهومين نسبيين. فما كان يبدو عدلاً ومساواة عند فرقة من المسلمين لم يكن كذلك عند فرقة أخرى. وما كان يبدو عدلاً ومساواة بين المسلمين لم يكن يعني ذلك عند أصحاب الديانات الأخرى. وما كان يبدو عدلاً عند أصحاب المذهب الحاكم كان ظلماً عند أصحاب المذاهب الأخرى. ومن هنا تبدأ الإشكالية الحقيقية، لماذا ؟وأما على الصعيد الطبقي فيدافع الأغنياء عما وصلوا إليه من ثروات بالنص القرآني التالي: &#64831-;-وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ&#64830-;- (البقرة: من الآية212).وأما على صعيد التمييز بين المذاهب فكانت هوية الحكم المذهبي تسمح بتطبيق فقه المذهب الذي يعتنقه، وهذا ما يُخوِّله بإغداق الامتيازات على فقهاء المذهب ونخبه الاقتصادية. وفي كثير من الأحيان كان الظلم والتمييز يلحق بالمذاهب الأخرى. وبالعودة إلى تاريخ الصراع على الخلافة بدءاً من الدولة الأموية، مروراً بالدولة العباسية والدولة الفاطمية، وكذلك بين الدولتين الصفوية والعثمانية، مليئة بالشواهد المأساوية عن هذا الجانب.وأما على صعيد التمييز بين الأديان فيظهر بصورة مبدأ «أهل الذمة» الذي يعطي الامتيازات للمسلمين على حساب النصارى واليهود. فإنما يعتقد المسلمون بعدالة هذا المبدأ استناداً إلى نصوص القرآن الكريم؛ لكن في المقابل ينفي الكتابيون عدالته، لأنهم كفئة من مواطني الدولة، غير مشمولين بعدالته. ولهذا في ظل الدولة الدينية، فإن ما يعدُّ مبدأ عادلاً عند فئة من المواطنين لن يكون بالضرورة عادلاً بالنسبة لفئة أخرى؛ فمبدآ العدل والمساواة عند المسلمين وفي دولة إسلامية، هو غيره عند المسيحيين أو اليهود أو غيرهم من الأديان الأخرى. وإذا كانت الدولة الإسلامية تميز المسيحيين واليهود بأنهم أصحاب كتاب سماوي فإن ما عداهم يُعتبرون من الكفار. لكل هذا تولَّدت إشكاليات متتالية برز التناقض فيها بحدة عندما شعر المسيحي بالقوة التي تسانده في موقفه الرافض لمبدأ «الذمية»، بعد أن كانت كالجمر المستكين تحت الرماد، طوال ثلاثة عشر قرناً ونيف، كانت فيه الدولة الإسلامية قادرة على لجم المعترضين على مبدأي العدل والمساواة المطبَّقين على رعاياها من غير المسلمين.في الوقت الذي كان فيه المسيحيون العرب غير قادرين على تجاوز الإشكالية، وجد بعض المسيحيين اللبنانيين مخرجاً حينما اتجهوا نحو الدعوة إلى مبدأ القومية العلمانية، الذي سبق وأن وجد فيه الغرب حلاً لإشكالية العلاقة بين الدين والسياسة. وحينئذٍ خضع مبدآ العدل والمساواة، لمعايير أخرى تقوم على مبدأ ضمان الحقوق السياسية لجميع المواطنين من دون تمييز بين طبقة وأخرى، ودين وآخر.كانت الطفرة ا ......
#المفهوم
#العلماني
#منظور
#الحركات
#الإسلامية
#وتحليل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746658

عبد السلام أديب : قراءة في مسار الحركات الاحتجاجية بالمغرب
#الحوار_المتمدن
#عبد_السلام_أديب عرف المغرب خلال العقدين السابقين عددا من الحركات الاحتجاجية الجماهيرية مثل تنسيقيات مناهضة الغلاء وتفكيك المرافق العمومية وحركة عشرين فبراير وحراك الريف وحراك جرادة. وهناك عددا من الأسئلة تطرح بشأنها خصوصا حول نقاط التقائها واختلافها؟ وعن طبيعة كل حركة على حدة؟ وهل هي ذات طابع سياسي أم اقتصادي أم اجتماعي؟ كما تساءلنا عن مدى تجذرها وسط الشعب المغربي وتحولها الى مطالب مشروعة تنزل بها الجماهير المغربية الى الشارع في وقفات ومسيرات شعبية؟.وتدفعنا هذه التساؤلات الى البحث عن العلاقة السببية التي تربط بين نهوض هذه الحركات الاحتجاجية والسياسات الاقتصادية والاجتماعية المعتمدة التي دفعتها الى الظهور، والطابع الطبقي لهذه السياسات في السياق المحلي والدولي التي تحدث فيه. وقد يكشف لنا تحليل المعطيات والبيانات المرتبطة بهذه التساؤلات، المسار الذي تعبره هذه الحركات في الزمن، من خلال بحث أسباب نشوئها وسيرورتها تم خلفيات اضمحلالها وموتها.لكن الوقوف عند هذا المستوى لا يكفي، لأنه من الضروري أيضا دراسة ردود فعل أجهزة الدولة ومواقف مختلف الفعاليات السياسية والنقابية والجمعوية في مواجهة الحركات الاحتجاجية وكيفية تعاملها معها والوسائل التي تخصصها لها على مستوى الاعلام والتواصل والاكراه والاحتواء.قبل التطرق الى سيرورة الحركات الاحتجاجية التي حدثت بالمغرب خلال العقدين الأخيرين، لنلقي نظرة ولو سريعة على السياق الاقتصادي والاجتماعي والسياسي التي تنبثق فيه الحركات الاحتجاجية موضوعيا عالميا ومحليا. ومدى وجود نقاط تشابه فيما بينها.ان عالم اليوم الذي أصبح قرية صغيرة يحكمه نظام اقتصادي وسياسي واجتماعي رأسمالي، جاء نتيجة مخاض وصراع طبقي طويل افرزته تناقضات أنماط إنتاجية وأنظمة سياسية واقتصادية واجتماعية سابقة انطلقت منذ القرن الثالث عشر. وكأي نظام اقتصادي واجتماعي وسياسي حديث الظهور، كان عليه ان يقوم بتحطيم كامل للأنظمة السابقة، أيديولوجيا وسياسيا وعسكريا عبر مرحلتين. تتمثل المرحلة الأولى في هيمنة الشكلية على وسائل الإنتاج الموروثة بما فيها أنماط الحياة الاجتماعية للإنسان، وبالتالي قولبة هذه الحياة لجعلها في خدمة شروط التراكم في ظل النمط الإنتاجي الجديد، وبما ان هذا التحول يكون في الغالب قسريا في مرحلة الهيمنة الشكلية فانه يواجه بالمقاومة وبالرفض من طرف المجتمعات من جهة وبممارسة القمع والاكراه من طرف السلطات السياسية والبنيات الاقتصادية الجديدة من جهة أخرى. وقد شهدت المجتمعات الأوروبية بداية هذا النوع من التكييف القسري خلال القرون السابع عشر والثامن عشر والتاسع عشر.ان تكييف المجتمعات الأوروبية مع نمط الإنتاج الرأسمالي طرح اشكالية التعامل مع ازماته الاقتصادية الدورية الموضوعية الكامنة واشكال الحلول التي تفرضها معالجة هذه الازمات، وهو ما أفضى الى اعتماد عدة آليات قسرية أيضا، داخلية وخارجية، كان من أبرزها التوسع الاستعماري الامبريالي عبر العالم، وهو ما يعني تكييف مختلف المجتمعات الأخرى مع شروط تراكم نمط الإنتاج الرأسمالي بما في ذلك تصدير أزمات النظام الداخلية وإعادة انتاجها لنفس ردود الفعل السياسية والاجتماعية العنيفة في أغلب الأحيان ضد هذا التكييف القسري. وهو ما يولد سيرورة من الصراع الطبقي الذي لا يتوقف، الا لكي يعود من جديد.فحتى بداية القرن العشرين تمكن النظام السياسي والاقتصادي والاجتماعي الرأسمالي من فرض هيمنته عالميا على مختلف المجتمعات، وتدمير البنيات الاقتصادية والاجتماعية القديمة وإعادة تكييفها بشكل كامل مع شروط التراكم الرأسمال ......
#قراءة
#مسار
#الحركات
#الاحتجاجية
#بالمغرب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747678

شذى كامل خليل : هل الحركات النّسوية مجرد خدعة؟
#الحوار_المتمدن
#شذى_كامل_خليل هل الحركاتُ النّسوية، مجرد خدعة؟بدأت أولى الحركات النّسوية منذ القرن التاسع عشر، وهي في العموم ماتزال حركات ناشطة إلى الآن، رغم تحديثها مراراً بما يتناسب مع التحديث الذي يطال المرأة من ناحية والمتغيرات الديموغرافية المتنوعة وحتى المتغيرات الأيدولوجية المعنية بتحقيق فصام حقيقي داخل المجتمع الواحد.إبان الثورة الصناعية في أوروبا ( 1750م ـ 1914م ) تزايدَ الطلب على اليد العاملة الفتية، ولئن كانت تلك الحاجة في صعودٍ متسارعٍ فإنه صار من الضّروري البحث عن حلولٍ سريعة تناسب الوضع الرّاهن، فالسباق لم يقتصر على بلد محدد أو ضمن منطقة ما وإنما تحولّ من نطاق ضيق ومحلي إلى آخر دوليّ ومتسع ولذا فإن أي حركة نسوية نشأت من هنا كان الهدف الرئيسي منها توفير اليد العاملة الأنثوية بذريعة أن العمل حق من حقوق المرأة.تعتبر معظم الرأسماليات حول العالم، رأسمالية مختلطة أي بتمازج أو بزواج ديني حقيقي بين السوق الحرّة والدولة، ما يطرح تساؤلاً حقيقياً حول مدى تورط الدولة بإنشاء حركات مناهضة لما يعتبر تمويلاً صارخاً لها؟وهل يمكننا منذ اللحظة أن نعدّ أي حركة نسوية فعالة، إنما حركة مبطنة والهدف منها لملمة النساء من الشارع النضالي وصهرهن مع الذكور في بوتقة العمل المشترك كحق من حقوقهن المهدورة على مدار سنوات عديدة؟في خمسينيات القرن الماضي في إيطاليا تحديداً، ولدت فكرة ( النواة البروليتارية المسلحة) وكان الهدف الحقيقي من ورائها ـ من وجهة نظري ـ تقويض عمل النقابات العمالية آنذاك وتحديد آلية معينة تسمح بنفاذ فكرة السلاح إلى الواجهة الأمامية من جملة المطالبات المحقة التي حاول العمال المنهكون تقديمها لمالكي المصانع والبرجوازيين حديثي النعمة أو الرأسمالين الذين قووا نفوذهم فيما بعد بالاستثمار ضمن كل شيء ( الأغذية ـ المحروقات ، الأراضي ـ البناء )لقد فُرض على الرأسمالية المتصاعدة أو النامية دون توقف أن تقوّي اليد العاملة بإضافة العنصر النّسائي إليها، وإن كانت المرأة بحكم طبيعتها العاطفية المرتبطة حكماً بمبدأ الأمومة وتبعياتها، فإنها الأكثر ثباتاً في الموقع الوظيفي الموكل إليها، وبالتالي ترفض بشكل قطعي التخلص من العمل لأي سبب كان خوفاً من حرمانها، المبلغ المالي القليل الذي تجنيه.المرأة أكثر ثباتاً وأكثر طلباً في السوق الرأسمالية، عدا عن أنها كائن منتج فهي كائن مسلي ويمكن لرب العمل أو الذكوريين ممن حولها، أن يفرغوا شحناتهم القذرة بملامسة جسدها بين وقت وآخر، وأياً كان العمل الذي تؤديه، وأياً كان البلد الذي تسكنهُ فإن أي محاولة لها في التصريح باسم المتحرش الجنسي إنما يعدّ عملاً مستنزفاً حقيقياً لها.إذاً خطت الرأسمالية بطرق ثابتة نحو الأعلى وبثت الروح في جميع الحركات النسوية ليس لصالح المرأة وإنما لصالحها.فما الذي قدمتهُ الحركة النسوية لتلك النساء؟حق التصويت؟ ثمة بلدان مثل بوتان وبروناي لم تحصل فيهما المرأة على هذا الحق؟حق المساكنة؟ أم حق الزواج المدني؟ أم حق السفر دون توقيع الزوج؟ أم حق الحضانة؟في البلاد العربية، ليست الحركات النسوية فيها إلا مجرد تقليد باهت عن الحركات العالمية، تصرخ النساء في الشارع، يحملن اللافتات، يدخلن السجون، تتشوه سمعتهن.. ماذا بعد؟أين النتائج الملموسة على أرض الواقع؟ولماذا نبقى على فكرة أن ما نزرعه اليوم ستحصده بناتنا في المستقبل؟ليس أن تحكم العاطفة بالمرأة ما يمنعها من التقدم، وليس أن الحركة النسوية لم تكن حبراً على ورق، وليس أن النساء حصلن على حق العمل في حين كن في السابق مجرد مستعبدات.الأمر ببساطة أنه ......
#الحركات
#النّسوية
#مجرد
#خدعة؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765260

غازي الصوراني : المنظور الماركسي لمفهوم التحرر الوطني وسبل خروج الحركات التقدمية العربية من أزماتها الراهنة
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني في هذه اللحظة الفارقة غير المسبوقة من حيث انحطاطها في تاريخنا العربي القديم والحديث والمعاصر، تتجلى فيها وتترسخ أبشع مظاهر التبعية والتخلف والاستبداد والاستغلال الطبقي والصراع الطائفي الدموي؛ جنبًا إلى جنب، مع تزايد السيطرة الإمبريالية الصهيونية على مقدرات وثروات شعوبنا، بالتعاون المباشر من العملاء الكبار والصغار ممن يطلق عليهم أمراء وملوك ورؤساء لا هَمَّ لهم سوى مراكمة الثروات لحساب مصالحهم الشخصية على حساب دماء الاغلبية الساحقة من شعوبنا. كما ويتجلى أيضًا في هذه اللحظة مفهوم التحرر الوطني والقومي الهادف إلى بلورة وتجسيد حركات وطنية وقومية تقدمية في كل أرجاء الوطن العربي، ليس من أجل النضال التحرري الوطني الهادف إلى مقاومة وطرد العدو الأمريكي الصهيوني، فحسب، بل أيضًا من أجل تفعيل النضال والصراع الطبقي الثوري من منظور ماركسي لإسقاط أنظمه التبعية والتخلف وتحقيق أهداف الثورة الوطنية الديمقراطية بآفاقها الاشتراكية في بلادنا. لقد نشأت الماركسية وتطورت في القارات الثلاث؛ آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية، في المرحلة الإمبريالية، حيث كانت هذه القارات خاضعة للاستعمار بأشكاله المختلفة؛ الأمر الذي فرض استنباط أشكال متنوعة لمقاومة الاستعمار من أجل التحرر الوطني والاستقلال. وهكذا وجدت دول حركة التحرر الوطني نفسها بعد الاستقلال أمام مجموعة ملحة من المهام: الدفاع عن الاستقلال السياسي وتوطيده، والنضال من أجل الاستقلال الاقتصادي من خلال استكمال السيادة على الموارد الاقتصادية والطبيعية وإلغاء نفوذ الاحتكارات الرأسمالية العالمية، وتحقيق علاقات اقتصادية عالمية متكافئة، والتغلب على التأخر الاقتصادي وبناء اقتصاديات وطنية مستقلة، والقيام بإصلاحات زراعية تستهدف الحد من الملكيات الكبيرة ومن الفوارق الاجتماعية الضخمة، وإقامة حياة سياسية ديمقراطية تستهدف تشجيع المبادرات المستقلة لجماهير الشعب والاستفادة القصوى من مساهماتها البناءة، والقضاء على الأمية، وتطوير شؤون التعليم والثقافة الوطنية. ومن الواضح أن المهمات، الموصوفة أعلاه، قد طرحت في بلدان القارات الثلاث أهدافًا ذات طابع وطني ديمقراطي تَوَجَّه نحو تصفية إرث السيطرة الاستعمارية الطويلة المتمثل بالتأخر الشامل، والاستغلال الاقتصادي، والتبعية للنظام الرأسمالي العالمي، وكذلك نحو إزالة علاقات الإنتاج ما قبل الرأسمالية. الماركسية والتحرر الوطني[1] : لقد مرَّت العلاقات الإشكالية بين الماركسية والتحرر الوطني بثلاث مراحل: أولها، مرحلة الماركسية الكلاسيكية. وثانيهما، مرحلة ما بين الحربين. وثالثها، مرحلة الحرب الباردة. ففي المرحلة الأولى: مرحلة الماركسية الكلاسيكية (1848 – 1914)، اتجهت معظم الكتابات الماركسية، خلال هذه المرحلة، إلى تبرير الاستعمار، واعتباره عامل تحضر للبلدان المستعمرة.  ففي مقال نشره أنجلز في 23 يناير / كانون الثاني 1848، اعتبر التوسع الأمريكي في المكسيك، بعد حرب عام 1847 بين البلدين، امتدادا للحضارة الرأسمالية المتقدمة. وفيما يتعلق بنتائج السيطرة البريطانية على الهند، كتب كارل ماركس في العام 1853: "إن لإنكلترا رسالة مزدوجة في الهند: الأولى للتدمير والأخرى للتجديد، إبادة المجتمع الآسيوي القديم، ووضع الأسس المادية للمجتمع الغربي في آسيا".أما المرحلة الثانية: مرحلة ما بين الحربين (1914 – 1945)، فقد تميزت هذه المرحلة بتأسيس الأممية الشيوعي الثالثة "الكومنترن" في 4 مارس / آذار 1919، وبالدور البارز الذي لعبته مع حركات التحرر الوطني، خاصة في قارتي آسيا وأفريقيا.  وقد "أقر المؤتمر ا ......
#المنظور
#الماركسي
#لمفهوم
#التحرر
#الوطني
#وسبل
#خروج
#الحركات
#التقدمية
#العربية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767367