رائد الحواري : رواية قصة الخلق ماهية الخالق والغاية من الخلق محمود شاهين
#الحوار_المتمدن
#رائد_الحواري رواية قصة الخلق ماهية الخالق والغاية من الخلق!محمود شاهينتقديم عمل فكري/فلسفي يستدعي من المُقدم استخدام أشكال أدبية وطريقاً تُسهل على المتلقي تناول هذا الفكر/الفلسفة، فالشكل هنا مهم وحيوي كحال الفكرة المُقدمة، من هنا سندخل إلى رواية "قصة الخلق" والتي يأخذنا عنوانها إلى الأسطورة السومرية "في العلا عندما، الأينوما ايليش" فهناك تشابه في فكرة الرواية والملحمة، فهما تتحدثنان عن الخلق وكيف تم خلق الكون، ولم يقتصر التشابهة في الفكرة فحسب، بل طال أيضا اأحداث، فكلتاهما تحدثتا عن عالم السماء والآلهة/الله، والحوار بين الله الخالق والمخلوق، لكن بالتأكيد الخيال والصراع/الحوار بين الآلهة "في العلا عندما" كان أوسع، بينما في "قصة الخلق" لا نجده إلا في بضع مواضع من الرواية.السرد السرد الروائي هو الذي حمل إلينا أفكار "محمود أبو الجدايل" عن الخلق والخالق، وبما أن هناك أفكار جديدة وتحتاج إلى وقفة وتأمل من القارئ، فقد أوجد السارد طريقة الحوار بينه وبين "أسيل القمر" من خلال إجراء لقاءات تلفزيونية بينهما، وكان يتخلل هذه الحلقات أسئلة تطرح على "محمود أبو الجايل" وهو يجيب عليها.لكن هذه الحوارات لا تكفي لإعطاء المتلقي فسحة ليفكر فيما يطرح من أفكار فلسفية كونية، فأوجد السارد أحدثاَ "اجتماعية" تجري له ولمحبوبته "لمى"، يخفف بها من (حدة) الأفكار التي يطرحا، فكانت هذه الأحداث بمثابة (فاكهة) في الرواية، رغم ما فيها من قسوة وألم.كما أن سرد الأحداث في الرواية لم يقتصر على شخص بعينه، فهناك السارد الخارجي/العليم: "فوجئ أبو الجدايل بآنسة جميلة ستجري معه اللقاء" ص16، وأبو الجدايل: " قابلتني أسيل بمرح ووجه مشرق وجمال أخاذ يتوهج كنور يغمر الكون بهالة ربانية" ص78، ولمى: "مر على رحيل أبي في البحر الميت قرابة عام ونصف، قلت لمحمود" ص67، وأسيل: "...لكن ما لا أفهمه أن اشتهاء محمود لي في هذا اللقاء بعد الزواج، قد اختفى تماما" ص175، وأحيانا في الفصل الواحد كان السرد يتوزع على مجموعة شخصيات كما هو الحال في "(19) أم بشير تتبتل إلى الله!" ص184 حيث نجد أكثر من سارد في هذا الفصل، "أم بشير، لمى، الإرهابيين، أسيل/ السارد الخارجي/العليم" كما تنوعت في الأحداث، وهذا التشكيل في السرد جاء (ليخفف) على المتلقي ويخرجه من دائرة (صعوبة الأفكار) التي تحملها الرواية.لهذا نجد أن تعدد الرواة في سرد الأحداث أسهم في التخفيف على القارئ، وإعطائه مجالاً ليستريح ويفكر فيما يطرح من أفكار، كما أن هذا التشكيل والتنوع في السرد أسهم في إيصال فكرة ضرورة الإستماع إلى الرأي الأخر، فكان السارد حامل/خادم لفكرة التعدد والتنوع التي حملتها فكرة الرواية.كما أن تعدد الرواة منح الرواية لمسة ناعمة جعلت القارئ يتمتع بتلك الأصوات، ويتعاطف مع كل نساء الرواية، وينحاز لقضاياهن، لأنهن كن ضحايا المجتمع الذكوري، وهذه ميزة أخرى تحسب لأفكار الرواية، فالرواية عندما وصفها "فلسفية اجتماعية" كانت قضايا المرأة أهم المسائل التي طرحتها بالإضافة إلى "الإرهاب". وإذا أخذنا النسق الذي جاءت به الرواية نجده مرتباً، فكان الفصل الفلسفي/اللقاء مع أسيل، يتبعه فصل اجتماعي/الأحداث التي تجري مع أبو الجدايل ولمى، استمر هذا الترتيب حتى الصفحة 112، "10 فاسق وبغي وقواد" والذي يتحدث فيه عن أم بشير زوجة الشخص الذي حاول اغتيال "أبو الجدايل"، في هذه الفصل كانت القسوة شديدة الوقع على المتلقي، حيث تحدث السارد عن مجزرة دير ياسين، والحياة القاسية التي مرت بها "أم بشير، وكيف أن زوجها فرض عليها القيام بدور المومس وأمام عينيه، وكيف ......
#رواية
#الخلق
#ماهية
#الخالق
#والغاية
#الخلق
#محمود
#شاهين

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=732321

هيثم طيون : نظرة لادينية في ماهية التكوين
#الحوار_المتمدن
#هيثم_طيون إذا كانت عاصفة مطرية تسبب صاعقة وبضع قطرات من المطر قادرة على زيادة تكوين أكسيد الأزوت وبالتالي خلق نوع من الفطر يدعى الكماة دون أي تدخل بشري ، فإن كل شيء في هذا الكون يمكن أن يوجد بشكل طبيعي نتيجة عدة ظروف فيزيائية .يجاهد العلماء لاكتشاف نشأة الكون وتعقيداته ونمط تطور الحياة فيه ولكن جاءت الأديان لتفرض على العقل البشري أساطير وروايات تحدد مفهوم الخلق ولكن لماذا هذا التشابه الكبير في الأديان الإبراهيمية وغيرها؟ و هل فعلا سبب التشابه هو أنه صادر عن نفس الذات الإلهية؟إن قصة نشأة الكون عن الخليقة موجودة في تراث كل الشعوب، ولا بد أن وجود هذه القصة في التوراة، كانت نتيجة تأثر اليهود أثناء فترة السبي البابلي، بما ورثته بلاد الرافدين من الحضارة السومرية والأكادية."وقد أخذ الساميون بهذه الأسطورة، ولكن البطل حمل اسم (أوتنابيشتيم) و (إثرا خاسيس)، و(تجنوح)، لكن الأسطورة المصاغة للبطل (تجنوح)، دخلتها عناصر من قصة الخلق، فقالت أن تجنوح لم يستمر في الحياة الخالدة، بعد أن خسرها لما أكل من فاكهة محرمة، ولنلاحظ القرب الزماني لأسطورة تجنوح من وقت ظهور التوراة، حيث اختصر فيها (تجنوح) إلى (نوح)، الذي تقول التوراة أنه عاش عمراً مديداً بلغ حوالى تسعمئة وخمسين عاماً، وهو يكاد يكون ترديداً لمعنى الخلق الألفي، الذي ينقطع فجأة بالأكل من الثمرة المحرمة".فالتشابه الرهيب بين قصة الخلق لدى السومريين والبابليين مع التوراة، لا يكمن عن تأثر فقط بالتراث البابلي، بل أراه يميل إلى أن يكون سرقة أدبية من قصة الخليقة لدى حضارات بلاد الرافدين. خاصة أننا نرى فيما بعد أن النهج التوراتي ينحو باتجاه مختلف فيما بعد، عندما يصل إلى إبراهيم وما بعده، ولو أكملنا مع المسيحية والإسلام، الذين يشتركان مع اليهودية في قصة الخليقة، نرى أن لدى المسيحيين والمسلمين اعتقاداً بالحياة ما بعد الموت، أو لنقل الخلود بعد الموت، سواء في النار أو الجنة أو في الملكوت، وهذا الاعتقاد لم يكن مقبولاً البتة لدى السومريين، بالخلود بعد الموت، وإن كانوا يتمنون ذلك، إلا أن القضية مرفوضة لديهم عقلياً ومنطقياً.ولذلك فالتراث الابراهيمي، لا يتعدى كونه اقتباساً من الآخرين مع إضافة اللمسة الخاصة لكل فلسفة من الفلسفات الابراهيمية الثلاث و محاولة لفهم أصل الحياة وسببها.أما لو أننا ذهبنا في الاتجاه الآخر، أي أن قصة الخليقة اليهودية ليس تأثراً بالسومريين والبابليين، وأن القرآن لم يسرق هذه القصة من التوراة أو من الحضارات الأخرى، فسوف نواجه إشكالاً فكرياً هنا، وهو سبب تشابه هذه القصص في الأديان وغير الأديان؟من هنا نجد أن الأديان عبارة عن محاولة استقراء الواقع، أي أن أي شخص ينظر حوله، يرى أن كل من حوله جاء عن والدين، وكذلك بالنسبة لأجداده، وأجداد أجداده، وهنا يقف الانسان ذو العقلية البدائية أمام احتمالين، إما أن تستمر السلسة إلى ما لانهاية، أي أن العديد من الأسلاف، أنتجوا لنا العديد من الأخلاف، وإما أن كل هذه البشرية أتت من زوجين اثنين، وللهروب من الرهاب من المجهول، كان عليه أن يتبنى إحدى الروايتين، كي يقنع ذاته بأنه سبر ذلك الغور، و بشكل منطقي بالنسبة لتلك العقلية، اختار أن تكون البشرية من زوجين اثنين، وذلك أن العقلية البشرية لا تقبل التسلسل اللانهائي، لأنه يجعل العقل يدور في حلقة مفرغة، والسبب الثاني هو الانتماء للعائلات أو العشائر، التي تسمى أو ينظر لها تحت اسم أحد الأسلاف القدماء، مما يوحي بأنه لا بد من عودة جذور البشر جميعاً إلى علم واحد متميز، وهذا ما أراه برأيي، دوافع مهمة لاعتماد أن الحياة بدأت ......
#نظرة
#لادينية
#ماهية
#التكوين

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736660

المهدي مالك : ماهية وجوه الخلاف الثقافي و السياسي بين الحركة الامازيغية و الحركة الاسلامية ببلادنا؟
#الحوار_المتمدن
#المهدي_مالك مقدمة متواضعة ان ظهور ما سنميه الان بالحركة الامازيغية في مغرب اواخر ستينات القرن الماضي قد املته مجموعة من الظروف و السياقات التاريخية و السياسية الخ .ان فهم هذه الظروف سيساعد على تصحيح الكثير من المغالطات و الافكار الجاهزة للاستهلاك الاعلامي الرخيص مثل المراة الرخيصة او لتشجيع نفود تيارات الاسلام السياسي كما يسمى داخل مجتمعنا المغربي .انني سأحاول استحضار هذه الظروف او بعضها باختصار شديد من قبيل استعمار المغرب من طرف فرنسا و اسبانيا باعتبارهما دولتان مسيحيتان ابتداء من سنة 1907 عبر احتلال مدينة وجدة من طرف فرنسا و في يوم 30 مارس 1912 تم توقيع عقد الحماية بمدينة فاس بين المخزن التقليدي و فرنسا و اسبانيا بعد ذلك .لكن قبل هذا التاريخ كان نفوذ المخزن التقليدي لا يتعدى مدن المركز حيث هذا النظام كان سلفيا اي يطبق الشريعة و قوانينها على حدود مدن المركز لا اقل و لا اكثر .اما القبائل الامازيغية المنتشرة على امتداد التراب الوطني كانت تعترف بسلطة المخزن الروحية بالاعتبار ان اغلب الامازيغيين هم مسلمين اسلام قد اتخذ الطابع الامازيغي او الاسلام الامازيغي منذ 14 قرن الماضية كما شرحت مطولا عبر مقالات كثيرة بمعنى ان هذه القبائل كانت تعترف بالرمزية الدينية للسلطان باعتباره امير المؤمنين من خلال خطب الجمعة و العيدين كما هو معروف بسائر المجتمعات الاسلامية قديما و حديثا .غير ان القبائل الامازيغية كانت ما قبل سنة 1912 تتميز بنوع من الحكم الذاتي عن المركز حيث لها شخصيتها القانونية و الديمقراطية و لها انظمتها السياسية الخ من هذه الامور الخصوصية و ذلك باعتراف ملوك المغرب حتى الراحل محمد الخامس و عموم فقهاء سوس العالمة القدماء الى المرحوم امحمد العثماني و المرحوم عبد الرحمان الجشثمي صاحب كتاب العمل السوسي الذي اتشوق لقراءته بمعنى ان هذه الخصوصية لم تصنعها فرنسا او اسبانيا الخ من هذه الدول المسيحية على الاطلاق بل هي امتداد تاريخي و اجتماعي للمغرب الحقيقي باسلامه المتسامح و العقلاني .ثم تاتي سنة 1930 حيث تم تاسيس ما يسمى بالحركة الوطنية المغربية بعد اكثر من 20 سنة من مقاومة القبائل الامازيغية على امتداد التراب الوطني حيث جاء هذا التاسيس بعد صدور ظهير 16 ماي 1930 الخاص بتنظيم المحاكم العرفية في المناطق ذات العوائد الامازيغية او البربرية كما سماها اعيان المدن التالية فاس ثم الرباط ثم سلا حيث كانت الحركة الوطنية قد اخترعت اكذوبة الظهير البربري لمواجهة ترسيم العرف الامازيغي انذاك فتم تاويل هذا الظهير الوطني كما اعتبره تاويلا سلفيا اي انه كان يرمي الى تنصير اجدادنا المتدينين اصلا و كان يرمي الى التفرقة بين الامازيغيين و العرب او بمعنى اصح الناطقين بالدراجة الخ من مقتضيات هذه الاكذوبة التي صنعت في ما بعد بايديولوجية الظهير البربري الحاكمة على حقلنا الديني الرسمي منذ سنة 1956 الى الان مع التسجيل ان المخزن قد سمح للوهابية بالدخول الى المغرب ابتداء من سنة 1979 ....ان هذه هي باختصار شديد ظروف تاسيس اولى جمعيات الحركة الثقافية الامازيغية ببلادنا سنة 1967 مع التسجيل عدة نقاط جوهرية اولا وقوع الانتفاضات الشعبية بعد الاستقلال بعدة مناطق امازيغية من قبيل منطقة الريف .ثانيا تحطيم دولة الاستقلال لكل البنيات الاجتماعية و الثقافية و السياسية الامازيغية و تعويضها بالقوانين الوضعية الفرنسية حيث ان هذه الاجراءات تتعارض مع الاهداف المعلنة للحركة الوطنية عند التاسيس سنة 1930 من قبيل التحاكم الى الشريعة الاسلامية بالمطلق ......
#ماهية
#وجوه
#الخلاف
#الثقافي
#السياسي
#الحركة
#الامازيغية
#الحركة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=739261

عبد السلام أديب : ديالكتيك ماهية الانسان والمجتمع
#الحوار_المتمدن
#عبد_السلام_أديب 1 - يؤكد كارل ماركس في أطروحته السادسة حول فيورباخ أن هذا الأخير: يـذيب الجـوهر الـديني في الجـوهر الإنـساني. بينما الجـوهر الإنـساني بالنسبة لماركس ليس تجريدا ملازما للفرد المنعزل. فهو في حقيقته مجموع العلاقات الاجتماعية كافة.2 - ويساند فريدريك انجلز هذه الاطروحة الماركسية كما جاء في رسالته الى مارکس بتار&#1740-;-خ 19 نونبر 1844 حينما أعلن أنه "علينا الانطلاق من "الانا"، من الفرد التجريبي، الجسدي، ولكن ليس للتوقف عند ذلك، بل لكي نرتقي منه الى "الانسان". 3 – ان أهمية هذه الأطروحة الماركسية التي بلورها ماركس سنة 1846، تفضح الأدبيات البرجوازية المعاصرة، الفلسفية والاجتماعية والسيكولوجية والاثنوغرافية، والتي تحاول معالجة مشكلة الانسان، معالجة مشوهة، انطلاقا من نظرة مثالية وعنصرية وشوفينية متعالية. ومن هنا يأتي تز&#1740-;-&#1740-;-ف الفهم العلمي لأشكال اجتماع الناس التاريخية.4 - أما في صلب الرؤية الصحيحة لطبيعة ا&#1740-;- شکل تار&#1740-;-خ&#1740-;- لاجتماع الناس، بما فيها العرق والامة وخصوصيات معالمها الروحية، فتقوم النظرة الماركسية على ماهية الانسان باعتبارها مجمل العلاقات الاجتماعية.5 – ويثبت العلم المعاصر على نحو قاطع صحة قول الماركسية بأن صيرورة الانسان والمجتمع عملية ديالكتيكية موحدة. فلا صيرورة للانسان بدون صيرورة المجتمع، والعكس صحيح.6 – أما في حالة الفصل الميتافيزيقي لاحداهما عن الأخرى فتواجه بمسألة مستعصية، فأ&#1740-;-هما الأسبق، المجتمع ام الانسان ؟7 - ان وحدة صيرورة الانسان والمجتمع هي التي تتيح فهم الطبيعة الاجتماعية لماهية الإنسان وأي اجتماع بشري، بكل خصوصيات تطورهما الروحي. فهي تبين أن تما&#1740-;-ز اسلاف الانسان عن عالم الحيوان، والتغيرات المورفولوجية في بنية اجسادهم، قد تمت في ظل التأثير الحاسم للعوامل الاجتماعية، وان هذه التغيرات ذاتها قد سرعت و تائر تطور المجتمع البشري.8 – ويفصل كارل ماركس هذه القضية في معرض تقديمه لنظريته حول المادية التاريخية في كتابه الى جانب فريدريك انجلز "الأيديولوجية الألمانية". فهو ينطلق من تقرير المقدمة الأولى للوجود البشري بكامله، وبالتالي للتاريخ بأكمله، وهي المقدمة القائلة بأنه يجب أن تتوافر للبشر إمكانية العيش لكي يكون في مقدورهم أن "يصنعوا التاريخ". لأن الحياة تشتمل قبل كل شيء على المأكل والمشرب والمسكن والملبس وأشياء عديدة أخرى. 9 - لذا فإن العمل التاريخي الأول هو إنتاج الوسائل الضرورية لأجل تلبية هذه الحاجات، وإنتاج الحياة المادية ذاتها. علما أن هذا العمل هو عمل تاريخي، وشرط أساسي للتاريخ بكامله، لا بد من تحقيقه في اليوم الحاضر وفي كل ساعة، مثلما كانت الحال قبل آلاف السنين، وذلك من أجل المحافظة على الحياة الإنسانية. 10 - فلا بد للمرء قبل كل شيء، في أي تصور للتاريخ، أن يلاحظ هذه الحقيقة الأساسية في كل مغزاها وفي جميع محتوياتها، وأن يمنحها ما تستحق من الأهمية. 11 – أما النقطة الثانية فهي أن تلبية الحاجات الأولى (عمل التلبية وأداة التلبية التي تم اكتسابها) تدفع إلى حاجات جديدة - وهذا الإنتاج لحاجات جديدة هو الفعل التاريخي الأول. 12 – بينما النقطة الثالثة التي تتدخل هنا في التطور التاريخي منذ البداية فهي أن البشر، الذين يصنعون من جديد حياتهم الخاصة في كل يوم، يشرعون في خلق بشر آخرين، في التكاثر: تلك هي العلاقة بين الرجل والمرأة، بين الأهالي والأولاد العائلة. 13 - وإن هذه العائلة التي كانت في الأصل العلاقة الاجتماعية الوحيدة ......
#ديالكتيك
#ماهية
#الانسان
#والمجتمع

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=742882

محمود شاهين : ماهية الخالق والغاية من الخلق في رواية - قصة الحلق-
#الحوار_المتمدن
#محمود_شاهين مقالات في أدب محمود شاهين (1/12)رائد الحواريتقديم عمل فكري/فلسفي يستدعي من المُقدم استخدام أشكال أدبية وطريقاً تُسهل على المتلقي تناول هذا الفكر/الفلسفة، فالشكل هنا مهم وحيوي كحال الفكرة المُقدمة، من هنا سندخل إلى رواية "قصة الخلق" والتي يأخذنا عنوانها إلى الأسطورة السومرية "في العلا عندما، الأينوما ايليش" فهناك تشابه في فكرة الرواية والملحمة، فهما تتحدثنان عن الخلق وكيف تم خلق الكون، ولم يقتصر التشابه في الفكرة فحسب، بل طال أيضا أحداثا، فكلتاهما تحدثتا عن عالم السماء والآلهة/الله، والحوار بين الله الخالق والمخلوق، لكن بالتأكيد الخيال والصراع/الحوار بين الآلهة "في العلا عندما" كان أوسع، بينما في "قصة الخلق" لا نجده إلا في بضع مواضع من الرواية.السرد :السرد الروائي هو الذي حمل إلينا أفكار "محمود أبو الجدايل" عن الخلق والخالق، وبما أن هناك أفكاراً جديدة وتحتاج إلى وقفة وتأمل من القارئ، فقد أوجد السارد طريقة الحوار بينه وبين "أسيل القمر" من خلال إجراء لقاءات تلفزيونية بينهما، وكان يتخلل هذه الحلقات أسئلة تطرح على "محمود أبو الجايل" وهو يجيب عليها.لكن هذه الحوارات لا تكفي لإعطاء المتلقي فسحة ليفكر فيما يطرح من أفكار فلسفية كونية، فأوجد السارد أحدثاَ "اجتماعية" تجري له ولمحبوبته "لمى"، يخفف بها من (حدة) الأفكار التي يطرحها، فكانت هذه الأحداث بمثابة (فاكهة) في الرواية، رغم ما فيها من قسوة وألم.كما أن سرد الأحداث في الرواية لم يقتصر على شخص بعينه، فهناك السارد الخارجي/العليم: "فوجئ أبو الجدايل بآنسة جميلة ستجري معه اللقاء" ص16، وأبو الجدايل: " قابلتني أسيل بمرح ووجه مشرق وجمال أخاذ يتوهج كنور يغمر الكون بهالة ربانية" ص78، ولمى: "مر على رحيل أبي في البحر الميت قرابة عام ونصف، قلت لمحمود" ص67، وأسيل: "...لكن ما لا أفهمه أن اشتهاء محمود لي في هذا اللقاء بعد الزواج، قد اختفى تماما" ص175، وأحيانا في الفصل الواحد كان السرد يتوزع على مجموعة شخصيات كما هو الحال في "(19) أم بشير تتبتل إلى الله!" ص184 حيث نجد أكثر من سارد في هذا الفصل، "أم بشير، لمى، الإرهابيين، أسيل/ السارد الخارجي/العليم" كما تنوعت الأحداث، وهذا التشكيل في السرد جاء (ليخفف) على المتلقي ويخرجه من دائرة (صعوبة الأفكار) التي تحملها الرواية.لهذا نجد أن تعدد الرواة في سرد الأحداث أسهم في التخفيف على القارئ، وإعطائه مجالاً ليستريح ويفكر فيما يطرح من أفكار، كما أن هذا التشكيل والتنوع في السرد أسهم في إيصال فكرة ضرورة الإستماع إلى الرأي الأخر، فكان السارد حامل/خادم لفكرة التعدد والتنوع التي حملتها فكرة الرواية.كما أن تعدد الرواة منح الرواية لمسة ناعمة جعلت القارئ يتمتع بتلك الأصوات، ويتعاطف مع كل نساء الرواية، وينحاز لقضاياهن، لأنهن كن ضحايا المجتمع الذكوري، وهذه ميزة أخرى تحسب لأفكار الرواية، فالرواية عندما وصفها "فلسفية اجتماعية" كانت قضايا المرأة أهم المسائل التي طرحتها بالإضافة إلى "الإرهاب". وإذا أخذنا النسق الذي جاءت به الرواية نجده مرتباً، فكان الفصل الفلسفي/اللقاء مع أسيل، يتبعه فصل اجتماعي/الأحداث التي تجري مع أبو الجدايل ولمى، استمر هذا الترتيب حتى الصفحة 112، "10 فاسق وبغي وقواد" والذي يتحدث فيه عن أم بشير زوجة الشخص الذي حاول اغتيال "أبو الجدايل"، في هذا الفصل كانت القسوة شديدة الوقع على المتلقي، حيث تحدث السارد عن مجزرة دير ياسين، والحياة القاسية التي مرت بها "أم بشير، وكيف أن زوجها فرض عليها القيام بدور المومس وأمام عينيه، وكيف استغل "الشيخ" سجن ......
#ماهية
#الخالق
#والغاية
#الخلق
#رواية
#الحلق-

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=745231

هيبت بافي حلبجة : نقض ماهية الشر في الإسلام
#الحوار_المتمدن
#هيبت_بافي_حلبجة بعدما إنتقدنا ماري بيكر في إشكالية الشر ، وإنتقدنا مفهوم الشر لدى لايبنتز ، نود أن ننتقد ماهية الشر في المعتقد الديني الإسلامي حسب النص الإلهي نفسه . ونود هنا أن نبدي ثلاثة ملاحظات ضرورية ، تتعلق بما نرمي إليه في هذا الخصوص :الملاحظة الأولى : إن تفسيرات الفقهاء وأدعية الفكر الإسلامي لامجال لها هنا ، لإنها في رأينا ، هي تفسيرات عقيمة وكاذبة وباطلة ، ويدرك أصحابها إنهم يكذبون ويدلسون ، وهاهو أحدهم يزعم إن إله الكون قد أشار إلى مفهوم الديجتال في النص الإلهي ، هذا الإله الذي لايعرف كيف تشرق الشمس وأين تستقر ، هذا الإله الذي يقارن مابين الشمس والقمر ، لإنه لايدرك هذه المسائل الفلكية إلا من خلال البعد البصري البشري . الملاحظة الثانية : إن مايسمى بالنص الإلهي ، وهو هذا القرأن المتداول حالياٌ ، هو صناعة بشرية ، تأليف بشري ، وهو يهتف ويصرخ من الحرف الأول حتى الحرف الأخير : ليس لي علاقة برب الكون ، إن من ألفني هم مجموعة بشرية ، وأنا لا أدري إن كان هناك رب للكون أم لا . ومن المؤكد إن إله الكون لايمكن أن يوجد من حيث طبيعته ، من حيث مفهومه ، فلا إله ولانص إلهي ولا أنبياء ولارسل ، ولاجنة ولا نار . الملاحظة الثالثة : ورغم التناقضات البشعة في ثنايا هذا النص الإلهي المزعوم ، فإننا في هذه الحلقة نلتزم فقط ، وفقط فقط ، بما ورد ، بما هو مدون فيه ، وسنحاول أن نؤصل لأبعاد مقدمات هذه الحلقة من تلك تلك الايات التي تبدو منطقية أكثر من غيرها . فإلى المقدمات : المقدمة الأولى : يقول النص الإلهي في سورة العصر : والعصر . إن الإنسان لفي خسر . إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر . الآية 1ـ 3 . هذه هي سورة كاملة ومؤتلفة من ثلاثة آيات . والعصر آية ، إن الإنسان لفي خسر آية . إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر آية . الآية الأولى والعصر تدل دلالة ثابتة وقطعية على القسم الإلهي فيما يخص الدهر ، وعمر الإنسان ، ، والضياع ، والتيه ، والليل والنهار ، وتنم عن الدلالات التالية :الدلالة الأولى : إن إله الكون يريد أن يقرر قراراٌ قطعياٌ باتاٌ ، تاماٌ في خاصيته ، تاماٌ في أسه ، تاماٌ في دلالته ، فيقسم . الدلالة الثانية : إن ما يأتي مابعد القسم هو نص القرار ، وهو المستكفي ذاته بذاته ، ولايجوز تأويله أو تفسيره أو تقييده بنص إلهي آخر ، إلا إذا سمح نص القرار بذلك .الدلالة الثالثة : إن نص القرار يقتضي ، من حيث المبتغى والأصل ، دوام فاعليته ، دوام أثره ، دوام شرعيته ، في خصوص جوهره ، أي في خصوص فحواه . أي دوامه من حيث مايبتغي وعدم زواله ، وعدم إبطاله تحت أي شرط كان ، تحت أي شرط تناقضي كان . الآية الثانية إن الإنسان لفي خسر ، إن الإنسان ، كل الناس ، كل كائن من حيث هو إنسان ، هو في هلاك ، هو في شر ، هو في ضلال . وهذا يدل على الدلالات الثلاثة التالية :الدلالة الأولى : إن الشر هو الأصل في الحقيقة البشرية ، وهو المتأصل ، وهوسابق للخير بالمطلق ، وحينما ولد الإنسان ولد معه الشر كتوأم بنيوي ، وكان الخير معدوماٌ بالمعنى الغيابي . وحينما ولد الإنسان كان ضائعاٌ تائها ضالاٌ مهزوماٌ ، وكأنه كان يعيش في حالة من الخسوف التام ، حالة برية مطلقة ، همجية كاملة ، حالة شر كلية . الدلالة الثانية إن مفردة الإنسان بأل التعريف وبالصيغة المطلقة تدل على إن الإنسان من حيث وجوده الإنطولوجي ، من حيث هو هو ، هو في حالة هلاك أبدية ، حالة كلية من التيه والضلال ، أي إن الشر مصاحب بنيوياٌ ، ومتآلف تكوينياٌ مع إنطولوجية الإنسان ، ومتطابق ......
#ماهية
#الشر
#الإسلام

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746923

عباس علي العلي : في الديمقراطية التوافقية ماهية الإشكالية وجوهر المشكلة
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي الديمقراطية حينما تكون خيار أساسي في بناء منظومة الدولة وشكل لإدارة المجتمع يجب أن نعود فيها إلى القاعدة الأساسية التي أنتجت كل مفاهيم الديمقراطيات وهي الرأي والرأي الاخر المبني على البحث عن أفضل الحلول التي لا تستثني الاحتمال الأخر المضاد أو المعارض، ببساطة الديمقراطية الحقيقية هي تعدد الأفكار والروى في صراع تنافسي لتقديم الأجدر المدعوم برأي عام ينحاز لما يراه قادرا على تجسيد إرادته بشكل صريح ومعبر عنه، وإلا فإن خيار التوافق على كل شيء كقاعدة هو خيار البحث عن تنازلات وخسارات متبادلة تنتهي بمشروع الديمقراطية إلى الهزالة والضبابية دون حسم كافي أو دون فيما يعرف بمشروع الأغلبية الديمقراطية.الديمقراطية التوافقية هي نوع من أنواع الديكتاتوريات النفعية التي تقوم على قاعدة تبادل المنافع بين أطرافها من خلال مصطلح التوافقية ذاته، بمعنى أن مفهوم الاغلبية والمعارضة لا يمكن أن يكون فاعلا ولا موجود في تطبيقات هذا النوع مما يسمى جزافا ديمقراطية، القيمة الحقيقية لكل عمل ديمقراطي هو أن تكون هناك تعددية في الأفكار والوسائل والمناهج والممارسات، وبالتالي التوحد دوما خلف التوافق واعتباره محور لاسترضاء الجميع سيقتل بالتأكيد كل مسعى لتكوين رقابة ومحاسبة ونقد بأعتبار أن كل المشتركين بالأمر المتوافق عليه هو صناع والمستفيدين من ما ينتج من عمل أو طروحات سياسية، وبالتالي الكل يكون حريص على الابتعاد عن الحساب والمحاسبة والنقد والتصحيح والتغيير، وبذلك تخسر الديمقراطية جوهرها الفاعل في رسم رؤية المجتمع والتصرف بموجب ما سيكون.قد تكون حالات من التوافقية ضرورية في وقت ما او لحالة معينة نتيجة ظرف او مجموعة أسباب تتعلق بقضية محددة قد تكون مصيرية أو تمثل غالبية الرأي العام وتوجها اجتماعيا وسياسيا غالبا، هذا لا يمكن أن يعمم أو يتخذ كقاعدة لنمطية الديمقراطية أو عنوانا لها، القاعدة الشرعية والفقهية التي تقول و (أحيانا) ((الضرورات تبيح المحظورات))، هي قاعدة استثنائية تقدر بقدرها ولا يمكن تجاوز القدر فيها، كذلك التوافق الديمقراطي الحقيقي هو حالة استثنائية تقدر بقدر الضرورة، وإلا ليس هناك عملية سياسية وطنية أو إشكالية تجمع الجميع بمختلف مشاربهم وتوجهاتهم السياسية على التوافق على كل شيء، إلا إذا كان العنوان والجوهر الذي خاضت فيه الأحزاب والكتل مشروعها التنافسي قائم على مشتركات من نوع واحد، بمعنى أنها عملية سياسية أحادية الجانب ليس لها معارض أو مضاد أو هي وليدة رحم سياسي واحد، وهنا تكمن المشكلة وتتبلور الإشكالية بأن الديمقراطية التوافقية هي شكل من أشكال الديكتاتورية الفردية.التجربة الديمقراطية العراقية لما بعد 2005 بنيت على قاعدة التوافق من خلال النص في الدستور على مبدأ التوازن والتوافيق في بناء العملية السياسية، وإن كان ذلك لا يعني أن البناء الديمقراطي المنشود في العراق من الصورة التي رسمها المشرع الدستوري أن تكون الديمقراطية النيابية ملزمة دستوريا بهذه الحالة، حينما ينص الدستور على كون نظام الحكم في العراق ديمقراطي تعددي وفي نفس الوقت يحظر على الجميع الانفراد في صياغة هذا الشكل أو إقصاء أحد أو التعامل بموازين مختلفة، فإنه يؤكد حقيقة على جذرية الفهم الديمقراطي الذي يستهدف بالنتيجة التوازن والتوافق بين مكونات الشعب، وليس بناء ديمقراطية عاجزة ومتعكزة على التوافق مما يجعلها أشبه بالعقيمة أو العرجاء في ساحة السباق.الإشكالية التي يدير بها الكثيرون دفة الديمقراطية في العراق هو فهمهم المتشظي لمعنى أن تكون ديمقراطيا في ذات الوقت أن تكون في حياد بين مصالح الفرقاء والمصلحة الوطنية ا ......
#الديمقراطية
#التوافقية
#ماهية
#الإشكالية
#وجوهر
#المشكلة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=753581

حسام عبد الحسين : ماهية العمال والأول من ايار
#الحوار_المتمدن
#حسام_عبد_الحسين في بادئ الامر لابد أن نتوقف عند تعريف الطبقة العاملة. بكل تأكيد هي ليست كما تعرفها الطبقات الحاكمة (الرأسمالية) بانها فئة محددة في نوع من العمل او شكل معين من أشكاله، وانما هي تشمل ( كل الموظفين الحكوميّن (دائمي, عقد, اجير يومي) بكافة مسؤولياتهم ومراتبهم العلمية والعملية- وكافة العاملين في القطاع الخاص - وطلاب الجامعات - والعاطلين عن العمل.. الخ) بمعنى آخر / كل إنسان يرتبط بعلاقة مع وسائل الإنتاج فهو عامل.إذن الطبقة العاملة تمثل غالبية المجتمع, ولهذا تستمر السلطات الحاكمة بخلق الصراعات الطائفية والقومية وحتى الوطنية لإخفاء الصراع الطبقي بين طبقة العمال وطبقة الحكم (رأسمال).لذا الأول من أيار هو يوم تذكير الطبقات الحاكمة بجرائمها ومعتقلاتها وإعلامها ومثقفيها وكتابها واقتصادييها ضد الطبقة العاملة التي تمكنت من فضح سياساتهم القمعية وكذبهم وعنصريتهم وتحرشهم واستغلالهم الجنسي، وعليه شكلَ هذا اليوم يوما لتضامن العمال العالمي ضد الطبقة الطفيلية التي تتحكم باقتصاد وحياة المجتمع.إن تمكن الطبقة الحاكمة من سرقة جهد ووقت العمال واعطائهم بخس الاموال هو جاء نتيجة نجاحهم في تجهيل العمال نفسهم وعدم وعيهم وخلق حالة من الصراع والاحقاد فيما بينهم. وعلى سبيل المثال كما حدث بعد 2003 حين قرر بول بريمر منع التنظيم العمالي والاضراب والتظاهر في القطاع العام، وحين بدأت بعض الحركات العمالية بالاعتراض والتحرك ضد قراراته لجأ الى برلمان العراق وفرض بسن قوانين التقشف والخدمة المدنية والحريات النقابية وخصخصة المصانع والتعليم والصحة ومن ثم إدخال العراق في السوق العالمي وسيطرة البنك الدولي وصندوق النقد الدولي على حياة العمال الاقتصادية والنفسية والمجتمعية وبكافة تفاصيلها كي ينهي أي حركة او احتجاج لعمال العراق.إن تقيّم الحكومات ومعرفة مدى نجاحها من فشلها هو بالنظر الى مدى رفاهية العمال الاقتصادية والاجتماعية والسياسية، ومدى قوة الخيار في قراراتهم وإلا لا يمكن أن تنجح أي حكومة في العالم او تسمى ناجحة ولديها عاطلين عن العمل داخل المجتمع !. ......
#ماهية
#العمال
#والأول
#ايار

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=754773

آصف ملحم : ماهيّة المقاومة الأوكرانية
#الحوار_المتمدن
#آصف_ملحم تواظب الكثير من وسائل الإعلام على استخدام مصطلح (المقاومة الأوكرانية) في وصف من يقف في وجه الجيش الروسي، وهي في الحقيقة محاولةٌ لإظهار روسيا بصورة الغازي المعتدي على دولة مسالمة؛ وهذا، بالتالي، يعطي الأخيرة حق الدفاع عن نفسها في وجه الأعداء.بالمقابل، نتحدّث، نحن، دائماً عن المجموعات النازية الإرهابية المسلحة، أو عن النازيين الجدد، الذين يواجهون الجيش الروسي، وفي الوقت نفسه، نتكلم عن الجيش الأوكراني. وبالتالي تبرز مجموعة من الأسئلة حول هذه القضية، وهي في الحقيقة أسئلة مُحقّة، و تحتاج إلى شرح وتوضيح؛ أهمها:هل الجيش الأوكراني كله نازي؟أليس هذا الجيش هو الجيش الوطني، الذي تناط به مهمة الدفاع عن البلاد؟كيف ظهرت المجموعات النازية الإرهابية، وما الفرق بينها وبين الجيش النظامي؟وهل تُفرّق روسيا بين الفئتين، أي النازيين الجدد و الجنود الأوكرانيين؟للإجابة على هذه الأسئلة، لا بد من العودة إلى التاريخ قليلاً، وتحديداً إلى عام 2014، وهو العام الذي حصل فيه الانقلاب على الرئيس الأوكراني فيكتور يونوكو&#1700-;-يتش وتسلّم بيتر باراشنكو بعده. ولقد دعم الغرب هذا الانقلاب. ابتداءً من ذلك العام بدأت أوكرانيا تصوّت ضد القرار الذي تقدمه روسيا، مع مجموعة من الدول الأخرى، إلى الجمعية العامة للأمم المتحدة، حول مكافحة تمجيد النازية والنازية الجديدة والممارسات التي تؤدي إلى تصاعد أشكال العنصرية والتمييز العنصري والخوف من الأجانب والكراهية المتصلة بها.في الحقيقة، منذ عام 2005، والجمعية العامة تصوّت على قرار مكافحة العنصرية والتمييز العنصري، وكانت الولايات المتحدة تصوت دائماً ضد هذا القرار، تشاركها هذا الرأي كندا، وبعض الدول الصغيرة مثل: جزر المارشال، جمهورية كيريباتي، ميكرونيسيا، جمهورية بالاو. ولكن ابتداءً من عام 2014، انضم الأوكرانيون إلى الأمريكيين والكنديين، محل تلك الجزر الصغيرة في المحيط الهادي. ومنذ عام 2016، تخلّت كندا عن دعمها للعنصرية و التمييز العنصري.وفقاً لرأي ممثلي الولايات المتحدة، يعتبر تمجيد النازية وجميع الأفكار القائمة على الكراهية الإنسانية شكلاً من أشكال حرية التعبير وحرية الكلمة، وهذه هي حجّتهم الدائمة في هذا الموضوع.ولم يتوقف الأمر عند هذا الحد في أوكرانيا، بل و منذ عام 2014، تحولت النازية إلى سياسة رسمية؛ فلقد أُستصدرت العديد من القوانين والمراسيم التي أدت إلى دعم التوجهات النازية في البلاد. أهمها على الإطلاق الحزمة المعروفة بحزمة قوانين اجتثاث الشيوعية من أوكرانيا، التي أقرها مجلس الرادا في نيسان عام 2015، والتي تضمّنت أربعة قوانين:القانون 314-8 حول الوضع القانوني وتمجيد ذكرى المناضلين من أجل استقلال أوكرانيا في القرن العشرين.القانون 315-8 حول تخليد ذكرى النصر على النازية في الحرب العالمية الثانية.القانون 316-8 حول فتح أرشيف الأعضاء القمعيين للنظام الشيوعي الشمولي في السنوات 1917-1997.القانون 317-8 حول إدانة الأنظمة الشمولية الشيوعية والاشتراكية الوطنية وحظر ترويج رموزهم وشعاراتهم.على هذه الخلفية، تم بث الحياة في بعض المنظمات النازية، كمنظمة الوطنيين الأوكرانيين، التي كان يقودها ستيبان بانديرا؛ وجيش التمرد الأوكراني، الذي كان يقوده رومان شوخي&#1700-;-يتش. وتعتبر هاتان المنظّمتان متطرفتين وفق القوانين الروسية.تطورت الحال إلى أبعد من ذلك، حيث نشطت في أوكرانيا العديد من المنظمات والأحزاب والتيارات ذات التوجهات النازية، مثل: تريزوب ستيبان بانديرا، القطاع الأيمن، أُخوَة كورتشينسكي، فرقة مبغضي البشرmi ......
#ماهيّة
#المقاومة
#الأوكرانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755690

علي محمد اليوسف : ماهية العقل بدلالة بيولوجيا الجسم
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف العقل ليس جوهرا منفصلا عن الجسم, وان الخصائص العقلية تابعة للخصائص الفيزيائية... ويكيبيديا الموسوعة.بالحقيقة هذه العبارة المبتورة تعتبر العقل ليس جوهرا منفصلا عن الجسم, وإن الخصائص العقلية التفكيرية تابعة لخصائصه الوظيفية الفيزيائية (للعقل) كعضو من تكوين أعضاء الجسم الذي يحتويه., هذه العبارة تختصر مجلدا من المناقشات الفلسفية المتناحرة والمتناطحة مع بعضها بلا جدوى. إذ دأبت مباحث الفلسفة منذ افلاطون وارسطو إعتبار علاقة العقل بالجسم أنه جوهر غير فيزيائي منفصل عن الجسم ماهيته التفكير. لكن ما يجب الوقوف عنده بالعبارة أعلاه أن الخصائص العقلية التجريدية للعقل جوهر ماهيته التفكير هي علاقة جدلية مع الخصائص الفيزيائية للعقل على إعتباره عضو بايولوجي في جسم الانسان له وظائف فيزيائية خارج وداخل الجسم أخرى تتجاوز العقل جوهرا ماهيته تفكيرا تجريديا منفصلا عن الجسم.حسب النزعة المثنوية أو الثنائية (علاقة العقل بالجسم) ترى العقل جوهرا مستقلا عن الجسم. في حين خالفهم الرأي بعضهم من أصحاب خصائص العقل البيولوجية الوظائفية الذين يرون العقل جوهرا غير منفصل عن الجسم. هم أصحاب النزعة الواحدية أن العقل والجسم ليسا كيانين وجوديين منفصلين إنما هما جوهر واحد في الإفصاح عن مدركات العالم الخارجي والعالم الداخلي للانسان. وتبّنى اسبينوزا هذا الرأي. طرح افلاطون في وقت مبكر تعريفه العقل من وجهة نظر فلسفية تعتبر إبنة عصرها قبل تقدّم مباحث العلم في دراسة وظائف الأعضاء وفلسفة العقل المعاصرة. قوله العقل لا يمكن شرحه بمصطلحات الجسم الفيزيائية, أي بمعنى أراد افلاطون حصر العقل ضمن مباحث الفلسفة كتجريد منطقي لغوي بعيدا عن علم وظائف الاعضاء بيولوجيا التي تركن فلسفة العقل التجريدية جانبا.بتعبير ربما يكون أكثر وضوحا أن العقل في الوقت الذي هو جوهر ماهيته ملكة التفكير, فهو بنفس الوقت عضو بايولوجي من أعضاء الجسم يقوم بفاعليات ما لا حصر له تدخل ضمن خاصّية العقل الإدراكية ومسؤوليته المباشرة عن كل شيء يصدر عن الانسان من سلوك ومعرفة بالحياة والوجود خارج وداخل الجسم. بالحقيقة هذا الانقسام بين بنية العقل التجريدية الفكرية الفوقية بتعبير ماركسي, مع البنية الوظائفية البايولوجية التحتانية للعقل كعضو تحتويه الجمجمة في غير حصر جوهر العقل أنه تجريد تفكيري لغوي , يجعل من رأي أصحاب مذهب الواحدية في علاقة إرتباط العقل بالجسم من جهة وعلاقة إنقسام العقل على نفسه أنه ليس خاصّية لغوية إدراكية تجريدية من جهة ثانية صحيحا , وأن العقل تكوين بايولوجي له وظائف علائقية بالجسم بما لا يمكن حصره وهو يتجاوز تعريف العقل أنه خاصّية تفكيرية تجريدية غير مادية. هذا الإنقسام الذاتي للعقل على نفسه يجمع خاصيتي تجريد - بيولوجي إنما يقوم على جدل من العلاقة التي تشبه علاقة جدل الفكر والمادة , وجدل الفكر واللغة. هناك خاصّية جدلية للعقل تقوم على جدلية الفكرمع الإدراك العقلي المادي من جهة, وجدل آخر يحكم علاقة العقل بالجسد بايولوجيا.ديكارت والعقلبمجيء ديكارت في القرن السابع عشر أراد إعطاء العقل ميزة متعالية على مباحث الفلسفة فأوقع نفسه في خطأ لم يكن يتصوره تحت وطأة تطوير فهم افلاطون أن العقل تجريد لغوي لا يخضع لمنظومات العقل البيولوجية الادراكية.. فعمد إختصار ومصادرة الجدل البايولوجي حول العقل في تأكيده المنحى الفلسفي للعقل جوهر منفصل عن الجسم ماهيته ملكة التفكيرفقط وأهمل عن قصد العقل كتكوين بيولوجي يرتبط بجسم الانسان.كما ينسب لديكارت قوله مؤيدا لما يسمى المثنوية (علاقة العقل بالجسم) " العقل غير محدود في إط ......
#ماهية
#العقل
#بدلالة
#بيولوجيا
#الجسم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758000

اتريس سعيد : ماهية الوعي و جوهر التوحيد
#الحوار_المتمدن
#اتريس_سعيد الوعي هو مسيرة الإنسان وغايته، إنه الحلم والحقيقة منذ الازل، إنه نظام الإرتقاء والتبتل والإحسان، إنه معراج النفس في سلم الوجود الأزلي، إنه هدف كل الديانات السماوية لأنه دستور مسجل في ذاكرة الأجيال. يكون الشخص موحدا عندما ينطق في الشهادة (أشهد أن لا إله إلا الله) ومعنى كلمة الشهادة (أشهد) أعي وأدرك وأرى، فعندما تقول شاهدت الفيلم فإنك تابعت الفيلم وأدركت مقاصده وعرفت بدايته و تطور الأحداث ونهايته أي أنك وعيت هذا الفيلم إنما عندما تقول (أشهد أن لا إله إلا الله) فإننا ننطق بها في اللسان ولكننا لم نشهد بعين اليقين بالرغم أننا لا نشك بهذه الجملة إلا أنه ينقصنا الوعي بها وتفعيلها في الحياة باللسان والقلب و الجوارح، الشهادة بالوحدانية هي غاية الوجود (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون) وكيف يعبدون إن لم يعرفون و يفقهون ويدركون وهل للعبد الزائل ان يدرك الرب الباقي،؟ لا إنه لا يستطيع أن يحيط به لأن الله لا محدود بينما نحن محدودون وإن تعددت الكرامات والخوارق، إنما المعرفة هنا والشهادة بالحقيقة الإلهية والعلية أن الإنسان كان في عالم الذر هو عالم الذرة أي عالم النور أي عالم العندية الإلهية في العالم الإلهي وكما آدم كان في الجنة كان يعلم الحقائق الإلهية وهكذا كل نفس منا كانت تعلم الأسماء كلها (أشهدهم على أنفسهم قالو شهدنا) ألا إن إغواء الشيطان لآدم الذي جعله يأكل من الشجرة، شجرة المعرفة، معرفة الخير والشر، شجرة الإزدواجية فآنقسم فكر آدم من الوحدة إلى التعددية والإزدواجية، معرفة الحق والباطل ولأن فكر آدم تجزئ فقد نسي الحقائق العلية التوحيدية لهذا هبط من قمة مدارج المعرفة إلى دركات الدنيا وبعد أن كان إنس فقد دخل في الزمن المحدود وب (الآن) والآوان حتى أصبح (إنس+ان»إنسان) حتى يستوعب الحقائق العلية بصورة مجزأة و ليس بكلية شاملة وهذه رحمة من الله لأن لو كان الله سيعلم الإنسان حقيقته الإلهية بشموليتها وكليتها لسحق عقل الإنسان من شدة النور الإلهي والفيض الرباني لهذا فإنسان اليوم يحتاج إلى أن يزكي نفسه حتى يعرج عبر الصراط المسقيم إلى منتهاه وإلى الله المنتهى من خلال سبعة طبقات وعي يخترقها ولا يحترق بها بعد أن كان الإنسان إنس وروح منيرة في عالم من نور عندما نسي الحقائق التوحيدية وأكل من الشجرة المحرمة فإن نوره إنقشع فصار عدما ثم أوجدها الله مرة اخرى رحمة منه فأشرقت الموجودات من العدم من خلال نور وجهه الكريم ثم نفخ فيه من روحه عبر الكلمة الأولى وقال لها كن فكانت الحياة ولا زالت هذه النفخة مستمرة والكلمة مسموعة إلى أبد الآبدين وعلى الإنسان أن يستفيد من هذه النفخة ويسمع هذه الكلمة بعد أن يرتقي و يزكي نفسه من جهلها ولا وعيها حتى يحقق الشهادة بمعرفته بالحقية التوحيدية (لا إله إلا الله) لهذا تجسدت الموجودات من العندية الإلهية في دركات كثيرة في هذا العالم تحكمها سبعة طبقات وعالم اكثر من سبعة، إلا أن طريقنا نحن في هذه الدنيا تتكون من سبعة طبقات من هنا الله يعلم أن لهذه الأنوار سبعة طبقات حجاب جهل لابد أن تنير ذاتها حتى تعود إليه ولا بد من هذه الأنوار المنطفئة.جميعنا نحن من وسيط من خلاله يهبطون في عالم الدنيا فخلق الله هذه السماوات السبع والأرض ثم خلق أبينا آدم لنأتي من خلاله ونعيش التعددية ثم الإزدواجية حتى نصل إلى التوحيد الذي منه نحن أتينا (إنا لله من الله وإنا اليه راجعون) لكن إن لم نرقي أنفسنا ونزكيها ونزيد نورها فإننا لن نستحق الرجوع إليه لأن نوره في اليوم الموعود سيحرقنا و لهذا الله خلق الخلق وجسدهم بعد أن كانوا صورا حتى يعودون إلى صاحب القوة العظمى الروحية النورانية ال ......
#ماهية
#الوعي
#جوهر
#التوحيد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758540

علي سيف الرعيني : ماهية الروح؟؟
#الحوار_المتمدن
#علي_سيف_الرعيني الروح ولا جسد بلا روح وهي التي تبعث فيه تفاعلاته التي تتولد عنها الحركة ، لكنها لا تحكم تصرفاته ، ولا تتحكم فيه ، فهي لا تأتي بالعقل للجسد ، فلكل جسد عقل ، ومراحل نمو ، فلو فرضنا ان الروح تأتي بالعقل للجسد ، لكان الأطفال عقلاء منذ ولادتهم ، وهذا لا ينفي ان تكون الروح عاقلة ، لأنها تستمر في وضع معين في فترة معينه في الجسد ، بوتيرة ثابته تبعث فيه الحياه ، ولا يمكن لفعل كهذا بالقياس ان يكون غير عاقل . الروح لها حيز ولها وزن ، فلكل حيز وزن ، لكن مقدار وزنها مجهول ومقدار حيزها معلوم ، فحيزها يقع في كل شيء حي ينمو ويتحرك ، اما حجمها فهي ذاتها في الحيز الذي تسكن فيه لا يعرفه احد ، ولو قسنا الامر هذا بالبشر سيسهل علينا ، فشخص واحد يستطيع ان يتحكم في قطعه اكبر منه يَشغَل هو جزء بسيط من حيزها ، كالسيارة مثلاً ، او المنزل ، ويبقى هو المتحكم في تلك القطعة بشكل شبه كامل ، وكذلك الروح فهي تقع في الجسد وتبعث فيه الحركة لكن حيزها في الجسد غير معلوم ، او كيفية انتشارها والروح نشيطة بشكل مستمر لا كسل فيها ولا تعب ، فالجسد يرتاح في النوم ، اما الروح فلا تستقر لنوم ، ولو استقرت للنوم ، لفنت اجسادنا في نومها ، او تلفت ، فهي باقية في الجسد تبعث التفاعل ، والحياة ، التي تجعل ذلك الجسد مستمر ، في بناء ذاته ، فيقوم ذلك الجسد بعد النوم ، ليستعيد نشاطه كاملاً ، وقد توازنت فيه كل الهرمونات ، وارتخت كل التشنجات . اريد ان ارجع للدين في هذه النقطة التي سأتحدث عنها والسبب في ذلك ان كل المكتوب عن حالة الروح وما يحدث لها خلال نوم الجسد ، لم يستطع احد قياسها ، أو الوصول إلى نتائج مؤكدة في هذا الجانب ، لكننا بالرجوع لمصادر الدين سنجد بعض التفاسير التي تهمنا فأشهر خلق يذكر في كل الأديان السماوية هو خلق الأنسان ، والاتفاق بين تلك الأديان ، ان سيدنا ادم عليه السلام هو اول كائن بشري بعثت فيه الحياه ، وسكنته الروح ، قال تعالى { وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي } الحجر : 29 ، والدلالة في هذ الآية ان الروح جزء من روح الله عز وجل ، وعند انفصالها عن الأصل لم تمت بل بعثت الحياة فيما حلت فيه ، والدلالة الأخرى الأهم في نظري ، ان الروح يمكنها ان تغادر الجسد بشكل كامل ،فيموت الجسد ، او تغادره بشكل جزئي ، وهذا وارد ايضاً في الدين فالنوم يقع بين الحياة والموت . ومن تلك النقطة التي عاشها جميعنا في النوم ، نستطيع ان نستنتج أمور كثيرة ، فالروح تتحرك في نومنا ، ولها سرعة ، في تنقلها ، ولها زمن له قياس آخر غير زماننا ، وفي النوم تلتقي الروح وتتفاعل مع الجزء الأهم في الانسان وهو العقل ، والمشاعر ، فتزيد السرعة ، ويتضخم الزمن ، والمشاعر ، للحد الأقصى الذي يمكن أن يصل له تصور بشر ، ولنقف هنا لنقرأ بعض الأمور بشكر اكبر ، فالأحلام تقع قبل الاستيقاظ بثواني فقط ، لكن تلك الثواني تقع فيها احداث كثيرة لا يمكن ان يستوعبها الزمن في حالة اليقظة ، ولو كانت الاحلام مرتبطة بالجسد ، لعكس واقع زمنه على تلك الاحلام أي ان الساعة في الحلم ستكون ساعة في الواقع ، وهذا يخالف كل الدراسات التي جاءت في هذا الصدد . في حالة نوم الجسد ، تكون الروح حرة ، من قيود الجسد فتتحرك ويطغى زمانها على زمان الجسد ، فيستقبله العقل والشعور ، وهي الأجزاء الأكثر حساسية ، فينفعل الانسان في نومه مع ما يشاهد ، ويخزن العقل تلك الذكريات فنتذكرها بعد يقظتنا ، لا يهمني الآن الحديث عما نتذكر من الاحلام بل ما يهمني هو قياس ذلك الزمن ، فالثواني التي نعيشها في الاحلام هي زمن طويل بالنسبة للواقع ، وهذا الزمن هو زمن الروح ، التي تعود لزمنها اثناء نومنا ، وتنطلق ب ......
#ماهية
#الروح؟؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758664

اتريس سعيد : ماهية الشاكرات الجسدية السبعة
#الحوار_المتمدن
#اتريس_سعيد بناءا على طلب الأصدقاء المتكرر بنحو التطرق للكلام عن قنوات الشاكرات السبعة، فنظرا لطول السرد و خطورته في هذا الملف على وجه الخصوص قد إختصرنا منه الأشياء الحميدة و المسائل المفيدة، فأعطينا التعاليم النافعة الرئيسية، المعلنة منها و السرية.في ماهية الشاكرات الجسدية السبعة و وظائفها و مقامات أهوائها و كيفية فتحها و تنشيطها و ذكر سبب إغلاقها و ماهية الحية الكنداليني، مع ذكر سريع لخطوات الجذب السبعة.يولد الإنسان منفتح الشاكرات على المحيط، لكن مع إستمرار الوقت و مع تراكم العادات السلبية و توارث المعتقدات الخاطئة و تفشي الروتين و النمطية تنغلق الشاكرات واحدة تلو الاخرى إبتداءا من شاكرا التاج فهي أول الشاكرات التي تنغلق وصولا إلى شاكرا الجذر، و يتم هذا منذ أن يبلغ الإنسان سن الحلم.إن الشاكرات الجسدية هي مفهوم نابع من ثقافة المصريين القدماء و كانت تعرف بإسم (حور آست) بمعنى الروح القدس كما ذكرها لنا المثلث العظمة حكيم الحكماء، وأخذوها عنهم الهنود و الأسيويين و البوذيين، تعني كلمة شاكرات حرفيا "عجلة الضوء أو الدوامة" التي من خلالها يستقبل الجسد الطاقة و يرسلها، وتمر خلالها إلى كل أعضاء الجسم، و تلك الطاقة هي المسئولة عن الأداء العضوي و النفسي و الروحاني لأي إنسان، ولأن كل إنسان تتصل فتحتي أنفه بالشمس و القمر و هما المحركان و المحفزان الأكثر تأثيرا على الشاكرات، فإن هذا يجعل جائزية فتحهما أمر أكثر من ممكن. وفي كثير من الأحيان تنغلق الشاكرات بشكل جزئي أو كلي لأسباب مختلفة منها النفسي و العاطفي و الروحاني و العضوي مما يؤدي ذلك إلى تأثرها بالسلب و بالتالي لا تقوم بدورها الوظيفي كما يجب و التي يتأثر في النهاية على أثرها العضو الفيزيولوجي في جسم الإنسان.إن كل شاكرا في جسم الإنسان تعمل بشكل لولبي دائري أو إهتزازي أو كدوامات متناسقة النشاط و متناغمة في سيرها الذي مثل عقارب الساعة ولهذا سميت (شاكرات) خلل أي شاكرا من الشاكرات قد يؤدي إلى خلل الدور الوظيفي للعضو الجسدي أينما كان. لذلك يعمل الشافي على تشخيص و فحص المريض و تحديد ماهية الإصابة بطريقة التواصل و هي الدخول و الولوج إلى جسم المريض بواسطة هذه الطاقة فقط و بدون اللمس، أو بطريقة أخرى من خلال نقل اليد على جسم المريض و من خلالها يتمكن من تشخيص و معرفة أي من هذه الشاكرات مغلق و أيا منها مفتوح، و كذلك يمكن المعاينة بواسطة البندول العقلي و بعدها بواسطة الطاقة المرسلة من المعالج للمريض، ثم يقوم برسم كل رمز خاص لكل قناة تعمل على فتحها جميعا و تركيزها لكي تعمل بالصورة الدائرية الموجبة حتى تصدر موجات الإهتزاز المرجوة لتتمكن الأعضاء في الجسد من ممارسة وظائفها بشكل طبيعي و سليم.في جميع مراحل المعالجة يكون المريض مستلقي على فراش و مستريح تماما و يستمع لصوت نغم معين مثل صوت الطيور، صوت الماء، صوت الهواء، لحن موسيقي هادئ، أو تلاوات نورانية عذبة و يجب أن يكون الضوء خافت و يفضل أن يكون ضوء شموع شديدة البياض ثم ملأ المكان بالرائحة الطيبة من البخور و العنبر، وبعد تهيئة كل هذه الظروف التي تسهل من عملية المعالجة يبدأ المعالج من خلال إستبدال الطاقة بأن يقوم بأخذ الطاقة السلبية من المريض و منحه الطاقة الإيجابية التي بداخله، وبذلك يساعده على تحويل الطاقة السلبية التي في جسده إلى طاقة ايحابية و حيوية.ان اهمية الشاكرات في جسدنا لا يمكن وصفها ولابد من معرفتها و معرفة خواصها و مميزاتها و عناصرها و معرفة كيفية فتحها و تنشيطها لإمداد الجسم بكل عوامل الطاقة و الحيوية و الإبداع و الجذب و الجمال مما يضمن أسلوب أرقى في ا ......
#ماهية
#الشاكرات
#الجسدية
#السبعة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758701

سامى لبيب : اللذة والألم ماهية ومحرك الحياة ومنهما نخلق الأفكار
#الحوار_المتمدن
#سامى_لبيب نحو فهم الحياة والإنسان والوجود (119) .- عندما نحاول البحث فى الوجود فهذا يعنى البحث عن رؤية الإنسان وإحساسه وإنطباعاته وإنفعالاته ونوازعه الداخلية تجاه الأشياء وواقعه , فهو الكائن الوحيد الذى يستقبل الوجود بوعى ليسقط عليه رؤيته وأحكامه وتقييماته لذا يكون فهمنا للوجود في البحث عن أبعاد الإنسان النفسية وآفاق ومحددات تفكيره ومدارات وآليات دماغه التى تتحرك حصراً لإيفاء حاجاته الجسدية والنفسية بإنتاجه للأفكار كوسيلة .- الحياة مجموعة هائلة من الإنطباعات نختزن مع كل مشهد وصورة إنطباع يُكون موقفنا وتقييمنا للمشهد الوجودى يؤطره الحاجة والإشباع والأمان , ليتحدد الإنطباع وفق قطبى اللذة والألم ليتم إختزان الصور والإنطباعات فى أرشيف الدماغ لنستدعيها عند الحاجة , فالأفكار نتاج مجموعة صور هائلة تم ترتيبها وتجميعها بطريقة نراها منطقية أو خيالية لتحقق حالة من الإشباع الجسدى والنفسى .- تكون رؤيتنا المغلوطة للحياة أننا منحنا الإستقلالية للمعنى والقيمة والغاية بالرغم أنها إنطباعاتنا وتقييماتنا وزواية رؤيتنا الذاتية لنغفل ذلك , لذا أرى أن بحث الإنسان عن آلهة جاء لأسباب باحثة عن معنى وقيمة وغاية للحياة تطلب إيفاء حاجاته النفسية فى الأساس ليكون الولوج فى سراديب اللذة والألم هو الطريق لمعرفة من أين يأتى المعنى والقيمة والغاية للوجود والحياة وماهى الأسباب التى دعت الإنسان لخلق أفكاره ومعتقداته وسلوكياته .- محاولة الأنسان أن يصيغ الحياة من خلال نظريات وقوانين وسلوك ونظام هى محاولة لترجمة الواقع فى صور فكرية مُجردة لذا تكون النظريات والقوانين زاوية رؤيتنا ورصدنا وتقييمنا وملاحظاتنا للأشياء لنصيغها فى علاقات وكوننا نتقارب فى الطبائع والإرسال والإستقبال فسنحول النظريات والقوانين والمواقف إلى ثقافة , ولكن أصحاب الفكر المثالى الميتافيزيقى قلبوا الآية فحولوا الصور الفكرية إلى وجود فاعل ومؤثر ومستقل ومن هنا توطنت الأوهام والخرافات من وضعية العربة أمام الحصان .- أخلاق الإنسان وسلوكه ونظرته للوجود تكمن فى انحيازه لتناقض على تناقض , فالحياة والوجود لا يتواجدا إلا من خلال وجود الضدين لنجد أنفسنا قد إخترنا الإنحياز لضد وإعتبرناه مثالياً كونه يحقق لذة ما ليكون الضد الآخر قبيحاً كونه ألم .- سلوكنا نتاج ثقافتنا التى لم نُدرك منها إلا المحددات وخطوطها العريضة فلم نعى كيف تولدت الخطوط ولأى رؤى تُعبر لنصل لحالة من الصنمية مع السلوك والأخلاق والقيم لنغفل أنها لم تأتى هكذا بدون دوافع شكلتها مصالح ذاتية للأقوياء لتصير ناموس يُجسد أفكارهم كوسيلة للهيمنة على القطيع .. كذلك الخير والشر ليس بناموس ساقط من السماء أو خارج من جوف الارض بل هو تقييمنا للأشياء وفق رؤي النخب والأقوياء للألم واللذة ليحقق لهم نظام يُرجى منه إرساء مصالحهم وتأمينها.- لا يوجد معنى للأشياء بعيداً عن وعى الإنسان المُدرك للطبيعة التى تقذف بمشاهدها فى المشهد الوجودى بدون أن يكون لها أى مدلول أو معنى , فالزلازل والبراكين والأعاصير والأمطار والزرع بلا معنى , فنحن من نسقط المعنى والإنطباع على الأشياء وفق تقييم اللذة والألم حصراً , لذا لا تخرج أى فكرة عن وعى الإنسان وإنطباعه لتخلق معنى , ومن الاهمية بمكان إدراك هذا الأمر فقد شط الكثيرون ليتصورون المعنى والقيمة كحالة إستقلالية عن المشهد بل هناك من جعل الإنطباع خالق للمشهد .- لا تخرج الحياة عن تصور وإدراك اللذة والألم والتأثر بهما والتعاطى معهما فلا يوجد فعل وفكر إنسانى يتحرك خارج نطاق البحث عن اللذة وتجنب الألم , فهكذا ......
#اللذة
#والألم
#ماهية
#ومحرك
#الحياة
#ومنهما
#نخلق
#الأفكار

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765426

حسام الدين فياض : ماهية المثقف عند أنطونيو غرامشي
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض ” المثقفون العضويون... ذلك العنصر المفكر والمنظم في طبقة اجتماعية أساسية معينة. ولا يتميز هؤلاء المثقفون بمهنهم، التي قد تكون أية وظيفة تتميز بها الطبقة التي ينتمون إليها، بقدر ما يتميزون بوظيفتهم في توجيه أفكار وتطلعات الطبقة التي ينتمون إليها عضوياً “ أنطونيو غرامشي: كراسات السجن، ص (21). يؤمن الفيلسوف الماركسي أنطونيو غرامشي* فيلسوف ومناضل ماركسي إيطالي (1891-1937) بأن جميع الناس مفكرون، ولكن وظيفة المثقف أو المفكر في المجتمع لا يقوم بها كل الناس. ويرى أن كل طبقة تفرز مثقفيها، الذين يعبرون مباشرة عن مصالح الطبقة التي ينتمون إليها. إذ أن ما يحدد دور كل ثقافة في المجتمع، هو عن أية مصالح طبقية تعبّر هذه الثقافة فإذا كانت الثقافة محافظة - رجعية، فهي تعكس مصالح الطبقات الرجعية في عصر ما، وتكون عقبة حقيقية في سير تطور المجتمع. وإذا كانت الثقافة تقدمية وثورية، فهي تعبّر عن مصالح الطبقات والفئات الاجتماعية التقدمية والثورية، في هذا العصر التاريخي، وبالتالي فهي تسهم إسهاماً حقيقياً في دفع عجلة تطور وتقدم المجتمع إلى الأمام. لكن قبل الحوض في تحديد غرامشي لمفهوم المثقف سنحاول استعراض بعض التعاريف التي تناولت مفهوم المثقف بالتعريف والتوضيح.في حقيقة الأمر، لا يوجد تعريف محدد للمثقف في أدبيات الفكر عموماً، وعلم الاجتماع خصوصاً، لذا يختلف تعريف المثقف من مفكر إلى آخر، ويرد ذلك لتباين المنطلقات الإيديولوجية التي ينطلقون في نظرتهم لكل ما يحيط بهم. ومن هذه التعاريف تعريف (ريجيس دوبريه) بأن " المثقف هو الشخص الذي يدلو بدلوه في المجال العمومي، ويعلن للملأ آراءه الخاصة أي أنه يحمّل المثقف دوراً فاعلاً في المجتمع مع النخب الواعية في عملية التغيير والبناء ". أما (محمد عابد الجابري) فيعرف المثقفين بأنهم " أولئك الذين يعرفون ويتكلمون، يتكلمون ليقولوا ما يعرفون، وبالخصوص ليقوموا بالقيادة والتوجيه في عصر صار فيه الحكم فناً في القول، قبل أن يكون شيئاً آخر. وفي المقابل يعرف (سيمور مارتن ليبست) هذا المفهوم بالعبارات التالية المثقفين بوصفهم من يبدع ويوزع ويمارس الثقافة، أي العالم الرمزي الخاص بالإنسانية والذي يتضمن العلم والفن والدين. أما تعريف (كوزر) فقد حدد المثقفين بوصفهم الأفراد الذين يعنون بالقيم المركزية في المجتمع، أو أنهم الذين يولون اهتمامهم للعالم الرمزي الذي تؤسسه الثقافة، ففي تعريفه لمفهوم المثقف نجده يضع خطاً فاصلاً للتمييز بين الذكاء والعقل، وأنهما سيلعبان دوراً مميزاً في تحديد ماهيات هوية المثقف فالمثقف بالنسبة لكوزر هو رجل العقل، قبل أي شيء آخر إنه ليس رجل الذكاء. فالذكاء هو بمثابة الاهتمام الذرائعي بالعالم الخارجي بالطبيعة. وأما مهمة رجل العقل أنه يهتم بالأفكار التي تدور في حقل الاجتماع الإنساني، وفي مملكة المقدس التي كرس الكهنة والأنبياء أنفسهم لها، وهكذا فإن طبيعة عمل المثقف تبدو غير ثابتة، ومتأرجحة ما بين توظيف كامل في عالم الأفكار، بوصفها قيماً عليها أن تقود الحياة الاجتماعية كلياً. وعرف (جان بول سارتر) المثقف بناءً على نظرته الوجودية للثقافة والمثقف. بأنه " ذلك الشخص الذي يهتم بأمور لا تعنيه إطلاقاً، ويرى سارتر في تعريف آخر بأن المثقف هو إنسان يتدخل ويدس أنفه فيما لا يعنيه. ويذهب المستشرق (إدوارد سعيد) بأن المثقف هو ذلك الشخص الذي يواجه القوة بخطاب الحق ". ويرى (مانهايم) " المثقفين المتحررين فلاسفة الدعوة ومناصروها، لا يربطهم وضعهم الاجتماعي بأي موقف أو سبب محدد، ولكنهم يتمتعون بحس عالٍ ورفيع لكل المسائل والتيارات الاجتماعية والسياسية ". ......
#ماهية
#المثقف
#أنطونيو
#غرامشي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766277

ماجد شاكر : ماهية التكهنات المتوقعة لقرار المحكمة الاتحادية العليا الأربعاء القادم في ضوء الفقه الدستوري؟
#الحوار_المتمدن
#ماجد_شاكر انقسم فقهاء القانون حول نصوص الدستور هل هي قواعد قانونية أم لا وسبب هذا الاختلاف هو القاعدة القانونية تكون ملزمة ومن يخالفها تفرض عليه عقوبة مادية أما سالبة للحرية وهي الحبس أو السجن وفي أكثر الدول تصل العقوبة إلى الإعدام أو فرض الغرامة وأيضا فيها التدرج في مقدار الغرامة كل هذه العقوبات تفرض حسب جسامة الفعل وانطباق أي من النصوص القانونية عليه حيث لا جريمة ولا عقوبة إلا بنص القانون بينما النصوص الدستورية هي إمرة ملزمة ولكن لا توجد عقوبة محدد لمن لا يلتزم بنصوص الدستور كون الدستور هو عقد اجتماعي ينظم عمل السلطات وصلاحيات كل منها ويحدد الحقوق والواجبات والعلاقة بين الحاكم والمحكوم من هنا قال فقهاء القانون بأن مواد الدستور هي ليست قواعد قانونية لانها لا تفرض عقوبة محدد لمن يخالفها بينما من قال من فقهاء القانون أن نصوص الدستور هي قواعد قانونية فيها صفة الإلزام وفيها العقاب لمن يخالف الدستوري ولكن هذا العقاب له شكل آخر وهو عقاب أدبي معنوي يفرضه الشعب عبر وسائل التعبير المتاحة عندما يعبر عن السخط والغضب على من يخالف الدستور ويعطل مصالح الشعب وتكون عقوبة الشعب أشد عندما يقاطع الانتخابات القادمة أو يعاقب الجهة التي لم تلتزم بنصوص الدستور عندما لا يقوم بانتخاب ممثليها فتخسر مقاعدها في البرلمان وبالتالي تخسر قوة مشاركتها وتأثيرها في الحياة السياسية فقهاء القانون اعتبروا هذا عقوبة أدبية لمن يخالف الدستور فتكون مواد الدستور لها صفة القاعدة القانونية فيها الإلزام وفيها العقوبة الاعتبارية من هنا يكون نظر المحكمة الاتحادية العليا في دعوى طلب حل البرلمان كون القضاء له الولاية العامة على كافة مؤسسات الدولة والأشخاص وان أحكام القضاء تصدر باسم الشعب لانها تعبر عن حماية المصالح العليا للشعب والمحكمة عندما تنظر الدعوى الدستورية تنظر ها من خلال جميع مواد الدستور ولا تتقيد بنص موضوع الدعوى وهذا يعني أن للمحكمة لا تنظر طلب حل البرلمان من خلال المادة 64 من الدستور وإنما من خلال جميع مواد الدستور الذي هو يعبر عن إرادة الشعب لأنه هو الطرف الآخر من هذا العقد الاجتماعي فله الحق اللجوء للقضاء ورفع دعوى المطالبة بحل البرلمان لأن الطرف الآخر من العقد والمستفيد الأكبر منه عطل مصالح الشعب ولم يوفي بلتزاماته الدستوري فيكون جزاءه الحل وهي عقوبة أدبية اعتبارية لأن الدستور وضع توقيتات زمنية تبدأ من مصادقة المحكمة الاتحادية العليا على نتاءج الانتخابات حيث نصت المادة 54 و55 من الدستور يدعو رئيس الجمهورية مجلس النواب للنعقاد خلال 15 يوم من تاريخ المصادقة على نتائج الإنتخابات وهذا حصل وهذا الانعقاد له غرض محدد في أول جلسة يؤدي الأعضاء اليمين وانتخاب رئيس لمجلس النواب يعني المباشرة بولادة السلطة التشريعية والتنفيذية ضمن سقف زمني ثم كلف الدستور في المادة 70 منه مجلس النواب بانتخاب رئيس للجمهورية من بين المرشحين يعني أن البرلمان له وظيفة انتخاب رئيس الجمهورية ثم حددت المادة 76 أن يكلف رئيس الجمهورية خلال 15 يوم مرشح الكتلة الأكثر عددا لتشكيل الحكومة وبعد شهر أن استطاع المكلف تقديم تشكيلة الحكومة يعود لمجلس النواب لنيل الثقة للبرنامج الحكومي والأعضاء الحكومة وهذه الثقة تمنح أولا تمنح يجب أن يكون معيار ها مدى قدرتها على خدمة مصالح الشعب العليا كل هذا لم يتحقق بسبب مخالفة نصوص الدستور والبرلمان فقد مبررات وجوده لعجزه عن انتخاب رئيس للجمهورية من هنا نقول المحكمة الاتحادية العليا تمتلك الحق بإصدار قرار حل البرلمان لأن لها الولاية العامة وتصدر قراراتها باسم الشعب فيكون واجب عليها حماية مصال ......
#ماهية
#التكهنات
#المتوقعة
#لقرار
#المحكمة
#الاتحادية
#العليا
#الأربعاء
#القادم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767254

حسام الدين فياض : ماهية التنظير السوسيولوجي
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض من المعلوم أن التنظير هو أعلى درجات التفكير، ومن ثم فهو أكثرها صعوبة لأنه لا يمكن ولوج بابه إلا بعد إنجاز واجتياز مراحل سابقة من البحث والدرس. وإلا صار محض تأمل انطباعي أو تفكير مجرد ومغامر، أبعد ما يكون عن العلم والمنطق. أما التنظير كما يجب أن يكون فهو تحويل التراكمات العلمية بدءً بالوصف ثم الاستقراء والاستنباط إلى بديهيات، وتقنين قوانين عامة تفسر كل الجوانب الموضوع وتجيب عن تساؤلاته. وهذا يعني وجود اختلاف جوهري بين التنظير وبين التأويل، إذ أن التأويل يدخل في إطار الرأي، بينما يتعلق التنظير بالرؤية. فالرأي عادةً يرتبط بجزئية ما في موضوع عام بهدف الوقوف على أسبابها، أما التنظير فموضوعه أعم وأشمل، ومن ثم فهو يمثل الحصاد النهائي لمجموعة من الآراء الجزئية وينظمها في رؤية تجانسية ومتسقة. ومن خلال هذه الرؤية يمكن الإجابة ببداهة عن التساؤلات المتعلقة بالجزئيات الموضوع العام، على أساس أن الجزئيات هي التي تكون الكليات، وما ينسب على الكل ينطبق على الجزء بداهة. تعتبر النظرية من أهم الحوائج في عمليات التخطيط والتغيير وبدونها النظرية الاجتماعية Social Theory يفتقد المتخصصون في علم الاجتماع طريقة التفكير السليم أي المنهج العلمي الذي يقربهم من أهدافهم ومن مواجهة الظواهر الاجتماعية المختلفة. والتنظير السوسيولوجي بصورة عامة يُعتبر العملية التي يتمكن بواسطتها الأفراد من تفسير بيئتهم الطبيعية والاجتماعية. بحيث تتم تلك العملية (التنظير) في إطار وضع اجتماعي معين، (بمعنى أن التنظير يُعرف على أساس أنه ذو بعد إيديولوجي، وفكري، وتاريخي) وأنه يتضمن تعريفاً للواقع الاجتماعي والطبيعي لهذا الوضع الذي يتم في سياق التنظير. وبهذه الطريقة تشير النظرية إلى تفسير الواقع وتأويله. ويمكن اعتبار تنظير التيار الراديكالي (النقدي) في علم الاجتماع المعاصر، تنظيراً نقداً جذرياً لعلم الاجتماع التقليدي، يهدف إلى إحداث تغيير جذري في النظام الاجتماعي القائم في المجتمعات الغربية واستبداله بنظام اجتماعي آخر جديد يحقق إنسانية الإنسان.وهكذا فإن التنظير السوسيولوجي النقدي المعاصر بدأ يسيطر فكرياً على الساحة الأكاديمية لعلم الاجتماع في فترة ما بين الحربين العالمتين وما بعدها، كرد فعل مباشر على نتائج عملية التنظير السوسيولوجي لفهم وتفسير المجتمع، التي أفرزتها النظريات الكلاسيكية لعلم الاجتماع بفرعيه المحافظ والراديكالي، حيث إن تنظير تلك الأنساق (النظرية) قد عجز عن تفسير الواقع الاجتماعي تفسيراً موضوعياً، مما أدى إلى عدم قدرته على إيجاد الحلول المناسبة للمشكلات والأزمات التي تتفاقم بداخله، " بسبب اشتداد الخلافات المنهجية والرؤى النظرية بين تلك الأنساق خلال عملية تنظريها للمجتمع، بالإضافة إلى تأثرها بأحداث السياق الاجتماعي والمتمثلة بالحرب العالمية الثانية، التي دمرت أحلام التنوير المتعلقة بالحداثة وأوثانها الثلاثة، وهي العقل والحرية والتقدم ".يمكن لنا القول أن النظرية الاجتماعية التي نتجت عن عملية التنظير السوسيولوجي بشكل عام ليست ثابتة، فقد كشف الأبحاث العلمية، أن النظرية الاجتماعية صورة مصغرة عن الواقع مفسرة لأجرائه وشخوصه ومؤثراته وارتباطاته. حيث يتصف هذا الواقع بأنه دائم التغير، وهذا يعني أن أي تغيير في الحقائق يؤدي إلى تغيير في النصوص وتقييمات النظرية. لذا يجب على مقولات النظرية أن تكون مرنة وقابلة للتعديل والتطوير والتنقيح حتى تظل النظرية موجهة للبحث الإمبيريقي. وفي نهاية يمكن لنا تعريف التنظير السوسيولوجي بأنه " التنظير الذي بدأ بعد ظهور علم الاجتماع ذاته. حيث بدأ بعض المهتمين ......
#ماهية
#التنظير
#السوسيولوجي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767886

حسام الدين فياض : ماهية المدرسة النقدية الاجتماعية المعاصرة
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_فياض يرى معظم رواد مدرسة فرانكفورت النقدية وفي مقدمتهم هابرماسJurgen Habermas، أن علم الاجتماع مشروع نقدي، نشأ عن الثورة المزدوجة، وهي الثورة السياسية في فرنسا، والاقتصادية في انكلترا، فهو نقد لتأثير الرأسمالية في البشر وعزلتهم، ولصناعة الإعلام فيهم، وتكوين الإنسان المتوجه خارجياً، كما يسميه ريسمان David Riesman في كتابه الجماهير المنعزلة، أو الإنسان ذو البعد الواحد لهربرت ماركيوزHerbert Marcuse. وبشكل عام نجد أن المدرسة النقدية المعاصرة - التي يشكل مفكرو مدرسة فرانكفورت أحد أهم منظريها - تعتبر من أهم المدارس في علم الاجتماع المعاصر، حيث ظهرت هذه المدرسة نتيجةً لبروز مجموعة من المتغيرات والتحولات الواقعية السريعة التي مرّت بها المجتمعات الغربية المعاصرة على الصعيد (الاجتماعي والاقتصادي والسياسي والتكنولوجي)، فانعكست هذه التحولات إيجاباً وسلباً على الواقع الاجتماعي فأردته في أزمة حقيقية، لأن الجانب الإيجابي انحصر تأثيره ومردوده على فئة قليلة من فئات المجتمع، أما الجانب السلبي فكان لتأثيره النصيب الأكبر الذي انعكس على شريحة واسعة من أفراد المجتمع، فعاشوا أزمة هذا الواقع بكل تجلياته. وفي جانب آخر نجد أن هذه المدرسة قد ظهرت أيضاً كرد فعل طبيعي ومباشر على نتائج عملية التنظير السوسيولوجي لفهم وتفسير المجتمع، التي أفرزتها النظريات الكلاسيكية لعلم الاجتماع بفرعيه المحافظ والراديكالي، حيث وجدت المدرسة النقدية المعاصرة أن تنظير هذه الأنساق قد عجز عن تفسير الواقع الاجتماعي تفسيراً موضوعياً، بالإضافة إلى عدم قدرته على إيجاد الحلول المناسبة للمشكلات والأزمات التي تتفاقم بداخله. وذلك يعود للسببين التاليين: حيث يعود السبب الأول: لقصور الأدوات المنهجية والتحليلية والتصورية لبعض الأنساق النظرية في تفسيرها للواقع الاجتماعي " تفسيراً مقنعاً على المستوى (السوسيولوجي المحدود) أو المستوى (الاجتماعي العام)". أما الثاني: ينحصر بالدور الإيديولوجي الذي لعبته هذه الأنساق النظرية، حيث ظهر هذا الدور من خلال التحالف الذي أبرمته تلك النظريات مع النظام القائم من أجل دعم عملية استقرار وتوازن المجتمع، وذلك تحقيقاً لمصالح الفئة المسيطرة على هذا الواقع. رداً على المتغيرات السابقة للواقع الراهن، ظهرت على الساحة الفكرية لعلم الاجتماع مجموعة من علماء الاجتماع المعاصرين الذين اتصف فكرهم بأنه فكر نقدي يرمي إلى التغيير والثورة على الأوضاع الراهنة، بهدف تصحيح الأخطاء التي وقعت بها النظريات الاجتماعية التقليدية، وأيضاً بهدف تخليصها من الأزمة الراهنة التي تعتريها نتيجة لتعدد الاتجاهات والإيديولوجيات التي تتحكم بنظرتها وفهمها للواقع الاجتماعي، بالإضافة إلى السعي من أجل إضفاء روح النزعة الإنسانية على العلوم الاجتماعية، التي افتقدتها في ظل فلسفة الاتجاه الوضعي الذي اتُخذ كمبدأ أساسي لدراسة الواقع الاجتماعي من قبل العديد من النظريات الاجتماعية المعاصرة، التي نظرت إلى الإنسان على أنه شيء يمكن دراسته، كما تدرس الظواهر الأخرى في العلوم الطبيعية من أجل الوصول إلى قوانين ثابتة تحكم توجهاته وعلاقاته الاجتماعية. لذلك تمثل هذه المدرسة " اختياراً بديلاً ثالثاً بعد الوضعية والتأويلية في معاني المنهجية". وترجع بدايات ظهور هذه المدرسة كاتجاه نقدي في علم الاجتماع (علم الاجتماع النقدي) إلى كارل ماركس Karl Marx مؤسس النظرية الماركسية، بالإضافة إلى الأعمال التي قدمتها الماركسية المحدثة من خلال روادها جورج لوكاش George Lukacs وأنطونيو غرامشي Antonio Gramsci. إلا أن المدرسة النقدية المعاصرة بدأت تكتسب شهرته ......
#ماهية
#المدرسة
#النقدية
#الاجتماعية
#المعاصرة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768519