زهير الخويلدي : في الدلالة الفلسفية للفن
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " الفن هو نوع من اللغز يجعل الذي يفكه يستمتع بسرعته في الفهم وبفطنته"1 لعل السؤال الأولي لأي تفكير فلسفي: في أي شيء يعتقد أنه من الواجب التفكير في مثل هذا العمل الفني ، والبقاء فيه وإعادة التفكير فيه ؟هذا السؤال أساسي يمكن طرحه حول الفن ، لأنه في الواقع جزء جيد من التقاليد الفلسفية ، يسير على خطى أفلاطون ، الذي سعى لأن يذكرنا بأن الفن لا يستحق أن يكون شيئًا من التفكير الفلسفي ، وناهض كل أطروحة الفلسفة تسير على هذا النحو ، فإن أي روح ترغب في التفكير بشكل جيد يمكن أن تتحول فقط عن الإغواءات الحسية التي تزرعها الأعمال الفنية على المسار الصعب للزهد الفلسفي: • تُعرّف الفلسفة بأنها بحث فكري للمبادئ الواضحة والكونية ، كمشروع نظري لبناء مفهوم شامل للمعقولية، بينما الفن ، على العكس من ذلك ، هو خلق أشياء ملموسة ومحددة. وهكذا فقد تم تقويض قيمة الفن لفترة طويلة من قبل الفلسفة أو قامت بتجاهله: كان أفلاطون يفهم العمل الفني على أنه تقليد أقل قيمة من الناحية الوجودية. تم تحديد الحساسية التي من خلالها يمكن للفن الوصول إلينا بالحسية ، ووقع مطابقتها مع الحواس. العمل الفني هو في الواقع موضوع تم فهمه لأول مرة من قبل الحواس. في مثل هذا المنظور ، كيف تجد الفلسفة مصلحة في التفكير في الفن ، وفي امتلاك الفن كشيء فلسفي؟ تختبر الفلسفة في الفن قدرتها على التفكير في الشيء المحدد: فالأثر الفني شيء خاص تمامًا لأنه فريد. هل يتخلى التفكير الفلسفي عن الخصوصية التي تعرفه كأثر فني أم يسقط من حسابه مسألة الاهتمام بماهية هذا الأثر الفني؟من خلال التفكير في الفن ، تسلط الفلسفة الضوء على العلاقة بين نشاط الفكر والجماليات ، وهي علاقة يكون من الأساسي أن تكون لها رؤية واضحة إذا أردنا أن نكون واضحين حول مفهومنا الخاص عن الفلسفة. تُعرف الفلسفة عادةً بأنها بحث عن المبادئ الأولى والعلل القصوى. كما تشارك في البحث الاستطلاعي الخاص بالعلوم حيث يتم نشرها في منطق تسلسل الخطاب وبقية الأساليب الاستدلالية. لكن في الوقت نفسه ، الفلسفة ليست مثل العلم الذي يعيش في التجاور وعدم اكتمال الخطابات التي ينتجها. تحتفظ بعلاقة خاصة مع الموضوع الذي يمارسه من حيث أنه يسمح لها بالتفكير بشكل منعكس في نشاطها ونفسها ، أي أنه يشكل وحدة متماسكة من الوعي الذاتي (أو أكثر بشكل متواضع ، الوعي الذاتي الذي يهدف إلى التماسك). كل الوعي الذاتي انعكاسي وممسك في وحدة. لا يمكن أن يكون الاستيلاء على الذات بمفرده خطابيًا بحتًا لأن الخطاب دائمًا ما يكون جزئيًا. من الأفضل أن تكون فورية وعالمية. تعبر العديد من الفلسفات عن هذه الفكرة من خلال تتويج الفكر في هوية العقل إلى الحق (لأرسطو ، التفكير هو الخلود إلى أقصى حد ممكن ، بالنسبة لسبينوزا ، نحن نعيش ونختبر أننا أبديون .. ..). دعونا نتذكر ببساطة فكرة أن إمكانية الاستيلاء الفوري على الذات عن طريق الوعي الذاتي هي ما يميز الفلسفة عن العلم. الاستيلاء الذي يجب ، بالطبع ، أن يُفصَّل على نشاط خطابي ، وإلا فإن الفلسفة ستكون شكلًا من التصوف. هذا الفهم الفوري له طبيعة جمالية (لذا فإن الجماليات تعارض الاستطرادية وكذلك الفورية للوساطة). علم الجمال هو أي شكل من أشكال التقاط المحتوى بشكل فوري وبديهي. سوف يسمي كانط "الجماليات المتعالية" الجزء الأول من نقد العقل الصافي الذي يشرح فيه نظرية الحساسية. لا يفهم كانط الحساسية على أنها ملكة أدنى من الذكاء ، على أنها ذكاء غامض. إنها ملكة لها كرامتها وعملها ، وهي كلية ضرورية لبناء التفكير النظري. في عام 1750 ، نشر بومغارتن عملاً بعنوان "الجماليات ا ......
#الدلالة
#الفلسفية
#للفن
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678958
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " الفن هو نوع من اللغز يجعل الذي يفكه يستمتع بسرعته في الفهم وبفطنته"1 لعل السؤال الأولي لأي تفكير فلسفي: في أي شيء يعتقد أنه من الواجب التفكير في مثل هذا العمل الفني ، والبقاء فيه وإعادة التفكير فيه ؟هذا السؤال أساسي يمكن طرحه حول الفن ، لأنه في الواقع جزء جيد من التقاليد الفلسفية ، يسير على خطى أفلاطون ، الذي سعى لأن يذكرنا بأن الفن لا يستحق أن يكون شيئًا من التفكير الفلسفي ، وناهض كل أطروحة الفلسفة تسير على هذا النحو ، فإن أي روح ترغب في التفكير بشكل جيد يمكن أن تتحول فقط عن الإغواءات الحسية التي تزرعها الأعمال الفنية على المسار الصعب للزهد الفلسفي: • تُعرّف الفلسفة بأنها بحث فكري للمبادئ الواضحة والكونية ، كمشروع نظري لبناء مفهوم شامل للمعقولية، بينما الفن ، على العكس من ذلك ، هو خلق أشياء ملموسة ومحددة. وهكذا فقد تم تقويض قيمة الفن لفترة طويلة من قبل الفلسفة أو قامت بتجاهله: كان أفلاطون يفهم العمل الفني على أنه تقليد أقل قيمة من الناحية الوجودية. تم تحديد الحساسية التي من خلالها يمكن للفن الوصول إلينا بالحسية ، ووقع مطابقتها مع الحواس. العمل الفني هو في الواقع موضوع تم فهمه لأول مرة من قبل الحواس. في مثل هذا المنظور ، كيف تجد الفلسفة مصلحة في التفكير في الفن ، وفي امتلاك الفن كشيء فلسفي؟ تختبر الفلسفة في الفن قدرتها على التفكير في الشيء المحدد: فالأثر الفني شيء خاص تمامًا لأنه فريد. هل يتخلى التفكير الفلسفي عن الخصوصية التي تعرفه كأثر فني أم يسقط من حسابه مسألة الاهتمام بماهية هذا الأثر الفني؟من خلال التفكير في الفن ، تسلط الفلسفة الضوء على العلاقة بين نشاط الفكر والجماليات ، وهي علاقة يكون من الأساسي أن تكون لها رؤية واضحة إذا أردنا أن نكون واضحين حول مفهومنا الخاص عن الفلسفة. تُعرف الفلسفة عادةً بأنها بحث عن المبادئ الأولى والعلل القصوى. كما تشارك في البحث الاستطلاعي الخاص بالعلوم حيث يتم نشرها في منطق تسلسل الخطاب وبقية الأساليب الاستدلالية. لكن في الوقت نفسه ، الفلسفة ليست مثل العلم الذي يعيش في التجاور وعدم اكتمال الخطابات التي ينتجها. تحتفظ بعلاقة خاصة مع الموضوع الذي يمارسه من حيث أنه يسمح لها بالتفكير بشكل منعكس في نشاطها ونفسها ، أي أنه يشكل وحدة متماسكة من الوعي الذاتي (أو أكثر بشكل متواضع ، الوعي الذاتي الذي يهدف إلى التماسك). كل الوعي الذاتي انعكاسي وممسك في وحدة. لا يمكن أن يكون الاستيلاء على الذات بمفرده خطابيًا بحتًا لأن الخطاب دائمًا ما يكون جزئيًا. من الأفضل أن تكون فورية وعالمية. تعبر العديد من الفلسفات عن هذه الفكرة من خلال تتويج الفكر في هوية العقل إلى الحق (لأرسطو ، التفكير هو الخلود إلى أقصى حد ممكن ، بالنسبة لسبينوزا ، نحن نعيش ونختبر أننا أبديون .. ..). دعونا نتذكر ببساطة فكرة أن إمكانية الاستيلاء الفوري على الذات عن طريق الوعي الذاتي هي ما يميز الفلسفة عن العلم. الاستيلاء الذي يجب ، بالطبع ، أن يُفصَّل على نشاط خطابي ، وإلا فإن الفلسفة ستكون شكلًا من التصوف. هذا الفهم الفوري له طبيعة جمالية (لذا فإن الجماليات تعارض الاستطرادية وكذلك الفورية للوساطة). علم الجمال هو أي شكل من أشكال التقاط المحتوى بشكل فوري وبديهي. سوف يسمي كانط "الجماليات المتعالية" الجزء الأول من نقد العقل الصافي الذي يشرح فيه نظرية الحساسية. لا يفهم كانط الحساسية على أنها ملكة أدنى من الذكاء ، على أنها ذكاء غامض. إنها ملكة لها كرامتها وعملها ، وهي كلية ضرورية لبناء التفكير النظري. في عام 1750 ، نشر بومغارتن عملاً بعنوان "الجماليات ا ......
#الدلالة
#الفلسفية
#للفن
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=678958
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - في الدلالة الفلسفية للفن
زهير الخويلدي : أرسطو وإعادة الاعتبار للفن
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " مبدأ كل انتاج يكمن في الفنان" اذا كان أفلاطون أكد على الانقسام بين الفن كموضوع والجمال كخاصية نبيلة للمثل والأفكار وقام بتبخيس الفن من الناحية المعرفية وتخفيض من القيمة الأنطولوجية للجميل المحسوس ورفض أن يكون الجميل الطبيعي نافذة لمعرفة الجمال التام وأطرد هوميروس من المدينة بسبب جهله بالعلوم السياسية والطبية والاستراتيجية وأجاز الاخضاع الفلسفي للفن ووقع في الخلط بين الحق والخير والجمال ومنح صفة الفن الأسمى الى العمل الذي يمارسه المشرع والمربي الفاضل فإن أرسطو أعاد للفنان الاعتبار وسعى الى تحقيق المصالحة بين المعقول والمحسوس في الأثر الفني وقدم تصورا للفن أكثر دلالة وثراء من مجرد محاكاة الطبيعة وربط المحاكاة بالتطهير وتسكين الانفعالات واعترف بالقدرات الانتاجية للفنان المبدع. لكن كيف تعامل أرسطو مع نظرية المحاكاة؟ وهل رفضها بشكل مطلق أم استخدمها بشكل منهجي؟ وهل يتعلق الأمر بالمحاكاة التي تتشبه بالظواهر الطبيعية في الأعمال الفنية أم بمحاكاة الأفعال البشرية؟ وهل الفن غاية في حد ذاته وقيمة مطلقة أم يندرج ضمن نظام الأدوات والوسائل التي تساعد على أشياء أخرى؟ لماذا عاد الى الأسطورة وميز بين التراجيديا والملهاة والمأساة؟ وأي دور للشعري في تنمية ملكة الابداع؟ وماهي مختلف الملامح الأساسية للفن في الفلسفة الأرسطية؟ والى أي مدى يمكنه التعبير عن الحقيقة؟الفن عند أرسطو هو إنتاج لا يحوز على بعده الفني إلا من خلال إيماءة الفنان، وبالتالي ، فإن العمل الفني ليس فنياً في حد ذاته ، بل لأنه من صنع انسان ترك بصمته عليه وأظهر عن طريقه قدراته الابداعية. من أجل فهم مصطلح الفن كنشاط بشري مخصوص يؤدي إلى إنتاج أشياء مادية أو فكرية قام أرسطو بالتمييز بين الفن الميكانيكي الذي يضم اختصاصات الرسم والهندسة المعمارية والنحب وينتج أشياء مادية وفيزيائية والفن الحر الذي يضم الخطابة والرياضيات والموسيقى وينتج أعمالا فكرية وآثار معنوية ولذلك اعتبر الفنون الحرة هي الأكثر نبلا لأنها ترفع الروح، أما الفنون الميكانيكية فتؤدي الى استعباد الجسد. لقد ميز أرسطو ايضا بين العلم الذي يبلور ماهو ضروري اي ما لا يمكنه إلا أن يكون وان يحدث ويمكن التنبؤ بوقوعه بصورة منطقية وكونية وصدور النتائج عن المقدمات والفن الذي يصدر عن الانسان ولا يمكن التنبؤ به بشكل طبيعي ويتحرك ضمن العرضي والجائز وما يمكنه أن يحدث أو يمكن ألا يحدث بشكل جزئي ويمتنع وقوعه بصورة كلية وذلك لكونه ثمرة الصدفة ونتيجة اللقاء بين أسباب مستقلة. اللافت للنظر ان أرسطو في كتاب فن الشعر يمنح أهمية كبرى لمفهوم المحاكاة mimèsis وطرح السؤال التالي:هل الانسان في حاجة طبيعية للمحاكاة؟أي هل المحاكاة حاجة طبيعية في الانسان أم تجربة مكتسبة؟ ومن أين تأتي هذه الحاجة لتقليد الأشياء التي تحيط بنا عبر الفن؟ وماهي قيمة الأعمال المنجزة بواسطتها؟ وهل المحاكاة هي استنساخ أم تقليد؟ وهل تقوم في عملها على التمثيل أم تعيد انتاج الأصل بشكل مختلف؟يؤكد أرسطو أنه سيكون لدينا جميعًا هذه الحاجة للتقليد التي تأتي من الطبيعة. باختصار، لن يقتصر التقليد على المجال الفني بل هو عملية أكثر عمومية تتعلق بجميع مجالات المعرفة. هذه الحاجة خاصة بالبشر وتميزها عن معظم الحيوانات. في الواقع ، الإنسان حر في عملية الخلق والتخيل بينما الحيوان الذي على خلاف ذلك يظل مستعبدا من غرائزه وخاضعا لآليتها. ولكن لا يزال على المرء أن تكون قادرًا على المحاكاة والقيام بها بشكل صحيح وعدم الاكتفاء بالتقليد الساذج لأن هذه الخاصية هي التي تشكل الكائن ، وتميزه عن المادة التي يقوم بترتيب ......
#أرسطو
#وإعادة
#الاعتبار
#للفن
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=680885
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " مبدأ كل انتاج يكمن في الفنان" اذا كان أفلاطون أكد على الانقسام بين الفن كموضوع والجمال كخاصية نبيلة للمثل والأفكار وقام بتبخيس الفن من الناحية المعرفية وتخفيض من القيمة الأنطولوجية للجميل المحسوس ورفض أن يكون الجميل الطبيعي نافذة لمعرفة الجمال التام وأطرد هوميروس من المدينة بسبب جهله بالعلوم السياسية والطبية والاستراتيجية وأجاز الاخضاع الفلسفي للفن ووقع في الخلط بين الحق والخير والجمال ومنح صفة الفن الأسمى الى العمل الذي يمارسه المشرع والمربي الفاضل فإن أرسطو أعاد للفنان الاعتبار وسعى الى تحقيق المصالحة بين المعقول والمحسوس في الأثر الفني وقدم تصورا للفن أكثر دلالة وثراء من مجرد محاكاة الطبيعة وربط المحاكاة بالتطهير وتسكين الانفعالات واعترف بالقدرات الانتاجية للفنان المبدع. لكن كيف تعامل أرسطو مع نظرية المحاكاة؟ وهل رفضها بشكل مطلق أم استخدمها بشكل منهجي؟ وهل يتعلق الأمر بالمحاكاة التي تتشبه بالظواهر الطبيعية في الأعمال الفنية أم بمحاكاة الأفعال البشرية؟ وهل الفن غاية في حد ذاته وقيمة مطلقة أم يندرج ضمن نظام الأدوات والوسائل التي تساعد على أشياء أخرى؟ لماذا عاد الى الأسطورة وميز بين التراجيديا والملهاة والمأساة؟ وأي دور للشعري في تنمية ملكة الابداع؟ وماهي مختلف الملامح الأساسية للفن في الفلسفة الأرسطية؟ والى أي مدى يمكنه التعبير عن الحقيقة؟الفن عند أرسطو هو إنتاج لا يحوز على بعده الفني إلا من خلال إيماءة الفنان، وبالتالي ، فإن العمل الفني ليس فنياً في حد ذاته ، بل لأنه من صنع انسان ترك بصمته عليه وأظهر عن طريقه قدراته الابداعية. من أجل فهم مصطلح الفن كنشاط بشري مخصوص يؤدي إلى إنتاج أشياء مادية أو فكرية قام أرسطو بالتمييز بين الفن الميكانيكي الذي يضم اختصاصات الرسم والهندسة المعمارية والنحب وينتج أشياء مادية وفيزيائية والفن الحر الذي يضم الخطابة والرياضيات والموسيقى وينتج أعمالا فكرية وآثار معنوية ولذلك اعتبر الفنون الحرة هي الأكثر نبلا لأنها ترفع الروح، أما الفنون الميكانيكية فتؤدي الى استعباد الجسد. لقد ميز أرسطو ايضا بين العلم الذي يبلور ماهو ضروري اي ما لا يمكنه إلا أن يكون وان يحدث ويمكن التنبؤ بوقوعه بصورة منطقية وكونية وصدور النتائج عن المقدمات والفن الذي يصدر عن الانسان ولا يمكن التنبؤ به بشكل طبيعي ويتحرك ضمن العرضي والجائز وما يمكنه أن يحدث أو يمكن ألا يحدث بشكل جزئي ويمتنع وقوعه بصورة كلية وذلك لكونه ثمرة الصدفة ونتيجة اللقاء بين أسباب مستقلة. اللافت للنظر ان أرسطو في كتاب فن الشعر يمنح أهمية كبرى لمفهوم المحاكاة mimèsis وطرح السؤال التالي:هل الانسان في حاجة طبيعية للمحاكاة؟أي هل المحاكاة حاجة طبيعية في الانسان أم تجربة مكتسبة؟ ومن أين تأتي هذه الحاجة لتقليد الأشياء التي تحيط بنا عبر الفن؟ وماهي قيمة الأعمال المنجزة بواسطتها؟ وهل المحاكاة هي استنساخ أم تقليد؟ وهل تقوم في عملها على التمثيل أم تعيد انتاج الأصل بشكل مختلف؟يؤكد أرسطو أنه سيكون لدينا جميعًا هذه الحاجة للتقليد التي تأتي من الطبيعة. باختصار، لن يقتصر التقليد على المجال الفني بل هو عملية أكثر عمومية تتعلق بجميع مجالات المعرفة. هذه الحاجة خاصة بالبشر وتميزها عن معظم الحيوانات. في الواقع ، الإنسان حر في عملية الخلق والتخيل بينما الحيوان الذي على خلاف ذلك يظل مستعبدا من غرائزه وخاضعا لآليتها. ولكن لا يزال على المرء أن تكون قادرًا على المحاكاة والقيام بها بشكل صحيح وعدم الاكتفاء بالتقليد الساذج لأن هذه الخاصية هي التي تشكل الكائن ، وتميزه عن المادة التي يقوم بترتيب ......
#أرسطو
#وإعادة
#الاعتبار
#للفن
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=680885
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - أرسطو وإعادة الاعتبار للفن
السعيد عبدالغني : عرض للفن البصائري أو الرؤيوي أو الحالم
#الحوار_المتمدن
#السعيد_عبدالغني هو الفن الذي يهتم بعين الباطن وما تراه من بصائر ورؤى عن طريق أدوات المعرفة العرفانية من التأمل والتشوف . يطلق عليه عالم النفس جيمس هيلمان اسم عالم الخيال. أطلق عليه الشاعر ويليام بليك الخيال الإلهي. يطلق عليه السكان الأصليون وقت الحلم. ويطلق عليه الصوفيون علم المثل.له ارتباط بمستويات الوعي النجمية والنيرفانا .يعبر عن الروابط الملهمة مع الروحانية وغير المادية. قبل عصر النهضة ، تم توظيف الفنانين العظماء في المقام الأول من قبل الكنيسة لخلق لوحات للطفل يسوع.يعتمد على عالمنا الداخلي ، وحياة خيالنا بمشاعره وخوفه وحبه الشديد ، الذي يوجه نوايانا وأفعالنا في العالم. فعالمنا الداخلي هو المصدر الحقيقي الوحيد للمعنى والهدف الذي لدينا. يطرح الفنان أسطورة أو دين أو أيديولوجية على أخرى ، ولكنه دائمًا ما يعبر عن العاطفة الخام والقوة التطورية للعالم الداخلي نفسه. أحد الجوانب الرئيسية للفن البصائري هو فكرة أن الصور المنتجة هي في الواقع رسائل أو إرشادات أو نبوءات مبدعة للمبدعين من خلال قوة إلهية أو من خلال حالة وجودهم المتغيرة. اختلافًا عن محاولات الرسامين السرياليين لرفع حالة الأحلام إلى واقع أعلى ، يستخدم المؤلفون البصيرة جميع الوسائل الممكنة للوصول إلى حالات الوعي المختلفة وكشف الرؤية الناتجة . الهدف من الفن الحالم هو إظهار ما يكمن خارج حدود البصر ، واستخدام صور الأحلام ، أو الهدوء ، وتقديم حالات الرؤية التي تتجاوز أنماطنا الاعتيادية للإدراك. بالنسبة لبعض المؤلفين ، كان هذا يعني فقدان الذات أثناء العملية الإبداعية ، والارتباط بالقوانين العالمية ، إلى تلك القوة الإلهامية الإلهية ، أو ، باستخدام مصطلح التحليل النفسي الشهير كارل يونج ، اللاوعي الرمزي الجماعي. بالنسبة للثقافات المختلفة ، فإن عالم المجهول هذا له أسماء مختلفة ويعرف باسم ثقافة الشعوب الأصلية زمن الحلم ، وبالنسبة للتبتيين ، يُفهم على أنه بُعد الثراء الداخلي. يفسر الاتصال بهذا المجال والقدرة على كشف صوره من خلال اللوحات أو الرسومات فكرة الفن الحالم. تعتبر مثل هذه الأعمال الفنية نقاط اتصال بين العالمين الروحي والمادي.منذ فجر الفن ، حاول الفنانون الوصول وإظهار ما لا تراه العين ، لكن الصوت الداخلي أو الروح تفهم. إن محاولة تقديم الروحانية والصوفية وفهم أن الإبداع والصور المنتجة هي جسور بين العالم السفلي والعالمي ، هو الشاغل الرئيسي للفن البصائري . على هذا النحو ، يمكن للمرء أن يحدد الرسومات واللوحات الهجينة الحيوانية والبشرية الموجودة على جدران الكهوف ، أو الفن الشاماني القديم ، أو الأقنعة الطقسية للثقافة الأفريقية على أنها بعض أقدم الأمثلة على الفن البصري. هذه الصور ، والعديد من اتباع هذا التقليد في صناعة الفن ، تهدف إلى تجاوز المجال المادي وإنتاج رؤية أوسع للوعي شملت الروحانية والصوفية.بدءًا من عصر ما قبل التاريخ ، يمكن رؤية لوحات الكهوف على أنها رؤى وتمثيل للأحلام. وقفوا كرموز سحرية استدعت الصيد الناجح والقبض على حيوان بري. بالمرور عبر القرون ، يمثل الفن البصائري العديد من النصوص واللوحات الدينية. إن تقديم جسد الملائكة أو القديسين الذي لا يمكن تصوره ، لم يربط مجالنا بالأفكار الروحية فحسب ، بل أعطى الصور العامة للعبادة. رفع النحاتون والرسامون الإيطاليون المشهورون أفكار التصوف المسيحي باستخدام الواقعية القوطية. واحدة من أشهر اللوحات ، التي يُفهم أنها تساعد في تحديد الساحة الانتقائية لفن الرؤية ، هي الصورة الشهيرة حديقة المسرات الإلهية بواسطة بوشا Bosch. متأثرًا ، كم ......
#للفن
#البصائري
#الرؤيوي
#الحالم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=681743
#الحوار_المتمدن
#السعيد_عبدالغني هو الفن الذي يهتم بعين الباطن وما تراه من بصائر ورؤى عن طريق أدوات المعرفة العرفانية من التأمل والتشوف . يطلق عليه عالم النفس جيمس هيلمان اسم عالم الخيال. أطلق عليه الشاعر ويليام بليك الخيال الإلهي. يطلق عليه السكان الأصليون وقت الحلم. ويطلق عليه الصوفيون علم المثل.له ارتباط بمستويات الوعي النجمية والنيرفانا .يعبر عن الروابط الملهمة مع الروحانية وغير المادية. قبل عصر النهضة ، تم توظيف الفنانين العظماء في المقام الأول من قبل الكنيسة لخلق لوحات للطفل يسوع.يعتمد على عالمنا الداخلي ، وحياة خيالنا بمشاعره وخوفه وحبه الشديد ، الذي يوجه نوايانا وأفعالنا في العالم. فعالمنا الداخلي هو المصدر الحقيقي الوحيد للمعنى والهدف الذي لدينا. يطرح الفنان أسطورة أو دين أو أيديولوجية على أخرى ، ولكنه دائمًا ما يعبر عن العاطفة الخام والقوة التطورية للعالم الداخلي نفسه. أحد الجوانب الرئيسية للفن البصائري هو فكرة أن الصور المنتجة هي في الواقع رسائل أو إرشادات أو نبوءات مبدعة للمبدعين من خلال قوة إلهية أو من خلال حالة وجودهم المتغيرة. اختلافًا عن محاولات الرسامين السرياليين لرفع حالة الأحلام إلى واقع أعلى ، يستخدم المؤلفون البصيرة جميع الوسائل الممكنة للوصول إلى حالات الوعي المختلفة وكشف الرؤية الناتجة . الهدف من الفن الحالم هو إظهار ما يكمن خارج حدود البصر ، واستخدام صور الأحلام ، أو الهدوء ، وتقديم حالات الرؤية التي تتجاوز أنماطنا الاعتيادية للإدراك. بالنسبة لبعض المؤلفين ، كان هذا يعني فقدان الذات أثناء العملية الإبداعية ، والارتباط بالقوانين العالمية ، إلى تلك القوة الإلهامية الإلهية ، أو ، باستخدام مصطلح التحليل النفسي الشهير كارل يونج ، اللاوعي الرمزي الجماعي. بالنسبة للثقافات المختلفة ، فإن عالم المجهول هذا له أسماء مختلفة ويعرف باسم ثقافة الشعوب الأصلية زمن الحلم ، وبالنسبة للتبتيين ، يُفهم على أنه بُعد الثراء الداخلي. يفسر الاتصال بهذا المجال والقدرة على كشف صوره من خلال اللوحات أو الرسومات فكرة الفن الحالم. تعتبر مثل هذه الأعمال الفنية نقاط اتصال بين العالمين الروحي والمادي.منذ فجر الفن ، حاول الفنانون الوصول وإظهار ما لا تراه العين ، لكن الصوت الداخلي أو الروح تفهم. إن محاولة تقديم الروحانية والصوفية وفهم أن الإبداع والصور المنتجة هي جسور بين العالم السفلي والعالمي ، هو الشاغل الرئيسي للفن البصائري . على هذا النحو ، يمكن للمرء أن يحدد الرسومات واللوحات الهجينة الحيوانية والبشرية الموجودة على جدران الكهوف ، أو الفن الشاماني القديم ، أو الأقنعة الطقسية للثقافة الأفريقية على أنها بعض أقدم الأمثلة على الفن البصري. هذه الصور ، والعديد من اتباع هذا التقليد في صناعة الفن ، تهدف إلى تجاوز المجال المادي وإنتاج رؤية أوسع للوعي شملت الروحانية والصوفية.بدءًا من عصر ما قبل التاريخ ، يمكن رؤية لوحات الكهوف على أنها رؤى وتمثيل للأحلام. وقفوا كرموز سحرية استدعت الصيد الناجح والقبض على حيوان بري. بالمرور عبر القرون ، يمثل الفن البصائري العديد من النصوص واللوحات الدينية. إن تقديم جسد الملائكة أو القديسين الذي لا يمكن تصوره ، لم يربط مجالنا بالأفكار الروحية فحسب ، بل أعطى الصور العامة للعبادة. رفع النحاتون والرسامون الإيطاليون المشهورون أفكار التصوف المسيحي باستخدام الواقعية القوطية. واحدة من أشهر اللوحات ، التي يُفهم أنها تساعد في تحديد الساحة الانتقائية لفن الرؤية ، هي الصورة الشهيرة حديقة المسرات الإلهية بواسطة بوشا Bosch. متأثرًا ، كم ......
#للفن
#البصائري
#الرؤيوي
#الحالم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=681743
الحوار المتمدن
السعيد عبدالغني - عرض للفن البصائري أو الرؤيوي أو الحالم
حنا جرجس : التاريخ المغدور للفن المصرى القديم
#الحوار_المتمدن
#حنا_جرجس جرؤ كتاب تاريخ الفن الكيميتى القديم وهم احفاد من احتل مصر و احفاد من نهبها و قتل ابناءها واستعمرها وشوة بعد ذلك تاريخها وطمسة و اختزلة فى ثلاثة ألاف سنة ليتجاسر مرة اخرى و يدعى لمن يدفع ان تاريخهم يرجع الى اربعة وخمس وسبع ألاف سنة قبل الميلاد كما ارجع البعض منهم اخيرا فى حفريات فى بلد عربي طرفى لا فضل لة فى ممارسات التاريخ الا تجارة التوابل ان بعض مما عثر علية يرجع الى سبعة ألاف سنة قبل الميلاد نعم اى باحث قد يجد فى كل حضارة اشياءا تعود الى التاريخ السحيق للبشرية عظاما مثلا او بقايا ديناصور او طائر منقرض وما عثر علية يظل مثلة ملقى على التراب فى مصر من عظم ما يستخرج من استكشافات اى بمنطق العطار كناسة المحل بل ويتجاسر كلا المستكشف و البلد لمساواة الحضارتين على الميزان و يتجاسر ليجعلها اقدم من كمى هنا يحضرنى احد المراجع الكبرى فى تاريخ الفنون و الذى كان ومازال يدرس فى اكاديمياتها و كان اساتذة الفن فى جامعانتا وتاريخة يدرسون من صفحاتة كالببغاوات تاريخنا منة فاذ هم يتهمون الفن الكيميتى القديم باسمة السامى المستحدث "مصر" ومصرى والاسم اليونانى المستحدث من "قفط " وهى جزء من مصر كا نقول مصر فتعنى القاهرة و العكس بالعكس على انها كلها مصر ليصبح ايجبت زعم هؤلاء ان الفن المصرى كلة نمطى جا ف و ان الوجوة نمطية كأنها مشفوفة او لها اسطمبة واحدة وانها لا تشبة احدا بعينة اى انها ينتفى عنها صفة البورترية ومن ثم هى ليست هذا الفن ولا تنتمى الية وان الفن الخاص برسم او نحت الاشخاص ليس الا فنا يونانيا خالصا نشأ لما انسلخ الانسان من وطأة الدكتاتورية وحكم الفرد ( اى الحاكم المصرى او المد الكيميتى) الى حرية اليونان فعرف البورتريه الشخصى رسما ونحتا ونسوا اوتناسوا بل وغموا عيون البشرية كلها التى قرأت لهم وتعبدت فى محراب جامعاتهم ايضا انة فعلا هذا كذلك غير ان الحقيقة ان رسوم اليونان" الحقيقي" لم تخرج من عباءة الرليف الكيميتى ولا من قفازة حتى وظهرت فى شكل هو ما يتعت حقا بالنمطية و التقليد وظل حبيسا لها اى للانماط المصرية للرليف ظلت على شقفات وجرار فقط ولفترة وجيزة جدا و السبب سنوردة لاحقا بل انى ازعم ان فن النحت اليونانى كلة كان لة فترة قمة سريعة الفوران و الانتعاش ثم افول مفاجئ اعرف ان فن النحت الكيميتى اى المصرى ظل مستمرا بعد الميلاد وقيام الامبراطورية الرومانية بالقصور الذلتى حتى منتصف القرن الخامس الميلادى وظلت المعابد الكيميتية رغم تنازلها تدريجيا الى العقيدة المسيحية و الاضطعاد الرومانى و ااسلب الفارسى بل من عربان البدو فى الجزيرة ومنغزة من اناس البحر المعروفين حاليا بالفلسطينيين لكنها اخمدت مع الفن القبطى مع بزوغ القرن السابع الميلادى بقدوم جحافل من بدو الصحراء تكرة المنحوتات وتنظر لهاعلى انها وثن و اخمدت معها فى سنابك خيولها كل الفنون كلها لاكثر من خمسة او ستة قرون لكن كتاب الفن وتاريخة تناسوا ان بورتريهات الفيوم وهى بورتريهات مصرية هى اختراع و ابتكار وابداع مصرى كيميتى خالص صنعة المصريين وفى مقابر مصرية ولتوابيت مصرية و تسريباتها الى ايطاليا الخارجة لتوها من كم و عباءة الدولة الرومانية التى لم تكن قد مرت علي انفجار سطونهاها اكثر من سبعة قرون بعدو اعيد استكشاف كنوز كيمى التى نسيت فى عهود اسلامية خلافية ومملوكية لتسقط فى عتمة النسيان و اعتقد ان ذلك كان افضل لهذة الثروات والا كانت قد نهبت كما نهبت كنوزنا الكيميتية فى الجزيرة العربية التى كان لها شأن عظيم فى عصر بناة الاهرام الى حرية المسيحية جعلتها تعيد استكشاف الفنو انى اكاد ......
#التاريخ
#المغدور
#للفن
#المصرى
#القديم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=690855
#الحوار_المتمدن
#حنا_جرجس جرؤ كتاب تاريخ الفن الكيميتى القديم وهم احفاد من احتل مصر و احفاد من نهبها و قتل ابناءها واستعمرها وشوة بعد ذلك تاريخها وطمسة و اختزلة فى ثلاثة ألاف سنة ليتجاسر مرة اخرى و يدعى لمن يدفع ان تاريخهم يرجع الى اربعة وخمس وسبع ألاف سنة قبل الميلاد كما ارجع البعض منهم اخيرا فى حفريات فى بلد عربي طرفى لا فضل لة فى ممارسات التاريخ الا تجارة التوابل ان بعض مما عثر علية يرجع الى سبعة ألاف سنة قبل الميلاد نعم اى باحث قد يجد فى كل حضارة اشياءا تعود الى التاريخ السحيق للبشرية عظاما مثلا او بقايا ديناصور او طائر منقرض وما عثر علية يظل مثلة ملقى على التراب فى مصر من عظم ما يستخرج من استكشافات اى بمنطق العطار كناسة المحل بل ويتجاسر كلا المستكشف و البلد لمساواة الحضارتين على الميزان و يتجاسر ليجعلها اقدم من كمى هنا يحضرنى احد المراجع الكبرى فى تاريخ الفنون و الذى كان ومازال يدرس فى اكاديمياتها و كان اساتذة الفن فى جامعانتا وتاريخة يدرسون من صفحاتة كالببغاوات تاريخنا منة فاذ هم يتهمون الفن الكيميتى القديم باسمة السامى المستحدث "مصر" ومصرى والاسم اليونانى المستحدث من "قفط " وهى جزء من مصر كا نقول مصر فتعنى القاهرة و العكس بالعكس على انها كلها مصر ليصبح ايجبت زعم هؤلاء ان الفن المصرى كلة نمطى جا ف و ان الوجوة نمطية كأنها مشفوفة او لها اسطمبة واحدة وانها لا تشبة احدا بعينة اى انها ينتفى عنها صفة البورترية ومن ثم هى ليست هذا الفن ولا تنتمى الية وان الفن الخاص برسم او نحت الاشخاص ليس الا فنا يونانيا خالصا نشأ لما انسلخ الانسان من وطأة الدكتاتورية وحكم الفرد ( اى الحاكم المصرى او المد الكيميتى) الى حرية اليونان فعرف البورتريه الشخصى رسما ونحتا ونسوا اوتناسوا بل وغموا عيون البشرية كلها التى قرأت لهم وتعبدت فى محراب جامعاتهم ايضا انة فعلا هذا كذلك غير ان الحقيقة ان رسوم اليونان" الحقيقي" لم تخرج من عباءة الرليف الكيميتى ولا من قفازة حتى وظهرت فى شكل هو ما يتعت حقا بالنمطية و التقليد وظل حبيسا لها اى للانماط المصرية للرليف ظلت على شقفات وجرار فقط ولفترة وجيزة جدا و السبب سنوردة لاحقا بل انى ازعم ان فن النحت اليونانى كلة كان لة فترة قمة سريعة الفوران و الانتعاش ثم افول مفاجئ اعرف ان فن النحت الكيميتى اى المصرى ظل مستمرا بعد الميلاد وقيام الامبراطورية الرومانية بالقصور الذلتى حتى منتصف القرن الخامس الميلادى وظلت المعابد الكيميتية رغم تنازلها تدريجيا الى العقيدة المسيحية و الاضطعاد الرومانى و ااسلب الفارسى بل من عربان البدو فى الجزيرة ومنغزة من اناس البحر المعروفين حاليا بالفلسطينيين لكنها اخمدت مع الفن القبطى مع بزوغ القرن السابع الميلادى بقدوم جحافل من بدو الصحراء تكرة المنحوتات وتنظر لهاعلى انها وثن و اخمدت معها فى سنابك خيولها كل الفنون كلها لاكثر من خمسة او ستة قرون لكن كتاب الفن وتاريخة تناسوا ان بورتريهات الفيوم وهى بورتريهات مصرية هى اختراع و ابتكار وابداع مصرى كيميتى خالص صنعة المصريين وفى مقابر مصرية ولتوابيت مصرية و تسريباتها الى ايطاليا الخارجة لتوها من كم و عباءة الدولة الرومانية التى لم تكن قد مرت علي انفجار سطونهاها اكثر من سبعة قرون بعدو اعيد استكشاف كنوز كيمى التى نسيت فى عهود اسلامية خلافية ومملوكية لتسقط فى عتمة النسيان و اعتقد ان ذلك كان افضل لهذة الثروات والا كانت قد نهبت كما نهبت كنوزنا الكيميتية فى الجزيرة العربية التى كان لها شأن عظيم فى عصر بناة الاهرام الى حرية المسيحية جعلتها تعيد استكشاف الفنو انى اكاد ......
#التاريخ
#المغدور
#للفن
#المصرى
#القديم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=690855
الحوار المتمدن
حنا جرجس - التاريخ المغدور للفن المصرى القديم
شعيب حباسي : طوفان من الحلوى في معبد الجماجم: للفن أيضا ذبائحه
#الحوار_المتمدن
#شعيب_حباسي طوفان من الحلوى في معبد الجماجم ملحمة من السرد للروائية أم الزين بن شيخة نسجتها على شاكلة احتجاج رافض لأوضاع وطن حزين صار على شفا جرف هار تحاصره ثقوب سوداء. وصممتها انتصارا لثورة مذبوحة لازالت تبحث عن رأسها أو هي كما تصفها الكاتبة «ثورة ميتة لا أحد عثر على جثتها بعد». ثورة بلون زهرة ياسمين اجتث التتار بريقها وصادر عبيرها وامتص رحيقها فسقطت مغميا عليها في حقل الذاكرة. تتار ودمار وسراديب من نار حطبها البشر قدت من جهنم. وأركاح لمسارح العبث المعولم حولت كوكب الأرض إلى تيتانيك ممزق ما فتئت عجلاته تزداد سرعة نحو الكارثة، تقوده البارونات والفيروسات والبالوعات وسكاكين القتل المقدس. جنود ورعاة ذبحوا قربانا لإله الموت وتدحرجت رؤوسهم على منحدر الجبل هناك حيث معبد الجماجم. طوفان من الدم ينساب كنهر عظيم بين جبلي مغيلة والشعانبي تحت أنظار أشباح القيامة، وأشجار الصنوبر الحزينة شاهدة على المجازر. عويل في كل مكان مخضب بدماء جرحى السماء، على أحلام الصباح المسروقة، على حقول القمح المحروقة، على جثث الكادحات، على شهداء الجماعات، على ضحايا الفيروسات. هكذا ينسحب المساء وقد جرفه طوفان من المرارة إلى ما وراء السديم وتحلق بومة منيرفا على مدائن الديستوبيا لتنذر بالخراب فتشد رواية أم الزين رحالها في مملكة الكلمات لتعلن أن صورة من صور الحياة قد شاخت وحان وقت انقضائها، وتصعد جبل السرد لتشطب غيوما سوداء تحتل الأفق وتفجر طوفانا من الحلوى. طوفان من الحلوى في معبد الجماجم رواية مركبة تتحاور فيها المتناقضات وتنتظم ذاتيا داخل مدار فوضوي يضم قصتين منفصلتين ومتصلتين في ذات الوقت، وكل قصة تكشف عن أبعاد متعددة. قصة كوشمار التي تروي جنون الإرهاب وقصة ميارى التي تروي جنون الفيروسات. كوشمار شخصية رمزية مركبة تملك تعددية في الهويات وتعددية في الهوايات فاسمه كوشمار وعبد الباقي وعماد وهو مختص في تاريخ الاغتيالات في الثقافة العربية والإسلامية ولكنه انتهى إلى رسام يحول الرؤوس المذبوحة إلى لوحات فنية داخل معبد الجماجم أو معبد الفن التشكيلي هناك حيث تشيد الروائية معبدا للسرد تطرح فيه جدلية الفن والإرهاب. أما ميارى فهي شخصية أدبية عابرة للروايات استعارتها الكاتبة من مسرحية السد لمحود المسعدي لتؤثث بها سدا أدبيا جديدا بنيت معالمه حجارة فوق حجارة ورصفت مقاصده عبارة فوق عبارة. «هي ميارى .. سقطت اعتباطا من سد ما حدث به أبو هريرة» لتحدثنا عن إحداثيات فيروس كورونا وقد انبثق من أفق اللامتوقع ليشن حربا كونية ضد البشر فصار بمثابة شبح أسود يسرق الحياة منهم خلسة ويحولهم إلى كيانات سردية. يقول جورج ويلز: «الرواية كيس يمكنك أن تضع فيه ما تشاء»، هكذا وضعت الكاتبة في روايتها تاريخ الوضع البشري ولخصت مأساة العصر الراهن في صرخات شخوصها وقد نهشتهم دروب العدم كما نهشت كلاب الجحيم لحم ديونزيوس لتقول لنا أننا نحن المنهوشين ونحن المعدومين ونحن من ألقى بهم إلاه النار في قلب الجحيم. جحيم كوشمار الذي نشأ في قرية السلاطنية على مشارف جبل مغيلة ومات أبوه وتركه يفكك لغز موته وحيدا دون أن يظفر بالحقيقة، وأحب ميارى ولكنها تركته يحرق الأرم ويحدق في الفراغ، وذبح الإرهاب إخوته الرعاة فحمل رؤوسهم في قلبه وذاكرته، وعكف إلى أمه تعد له الخبز من بقايا الذكريات ولكنها ماتت دون أن تودعه. وجحيم ميارى التي تخلى عنها زوجها وقتل فيروس كورونا أمها ياسمين فانتبذت مكانا في أطراف الرواية تقص علينا جنون الفيروسات الآدمية على ركح مجتمع متهافت حول الزواج إلى صفقة سياسية والحب إلى مقايضة اقتصادية أو هكذا حدث معها عندما أرغمها أب ......
#طوفان
#الحلوى
#معبد
#الجماجم:
#للفن
#أيضا
#ذبائحه
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=719434
#الحوار_المتمدن
#شعيب_حباسي طوفان من الحلوى في معبد الجماجم ملحمة من السرد للروائية أم الزين بن شيخة نسجتها على شاكلة احتجاج رافض لأوضاع وطن حزين صار على شفا جرف هار تحاصره ثقوب سوداء. وصممتها انتصارا لثورة مذبوحة لازالت تبحث عن رأسها أو هي كما تصفها الكاتبة «ثورة ميتة لا أحد عثر على جثتها بعد». ثورة بلون زهرة ياسمين اجتث التتار بريقها وصادر عبيرها وامتص رحيقها فسقطت مغميا عليها في حقل الذاكرة. تتار ودمار وسراديب من نار حطبها البشر قدت من جهنم. وأركاح لمسارح العبث المعولم حولت كوكب الأرض إلى تيتانيك ممزق ما فتئت عجلاته تزداد سرعة نحو الكارثة، تقوده البارونات والفيروسات والبالوعات وسكاكين القتل المقدس. جنود ورعاة ذبحوا قربانا لإله الموت وتدحرجت رؤوسهم على منحدر الجبل هناك حيث معبد الجماجم. طوفان من الدم ينساب كنهر عظيم بين جبلي مغيلة والشعانبي تحت أنظار أشباح القيامة، وأشجار الصنوبر الحزينة شاهدة على المجازر. عويل في كل مكان مخضب بدماء جرحى السماء، على أحلام الصباح المسروقة، على حقول القمح المحروقة، على جثث الكادحات، على شهداء الجماعات، على ضحايا الفيروسات. هكذا ينسحب المساء وقد جرفه طوفان من المرارة إلى ما وراء السديم وتحلق بومة منيرفا على مدائن الديستوبيا لتنذر بالخراب فتشد رواية أم الزين رحالها في مملكة الكلمات لتعلن أن صورة من صور الحياة قد شاخت وحان وقت انقضائها، وتصعد جبل السرد لتشطب غيوما سوداء تحتل الأفق وتفجر طوفانا من الحلوى. طوفان من الحلوى في معبد الجماجم رواية مركبة تتحاور فيها المتناقضات وتنتظم ذاتيا داخل مدار فوضوي يضم قصتين منفصلتين ومتصلتين في ذات الوقت، وكل قصة تكشف عن أبعاد متعددة. قصة كوشمار التي تروي جنون الإرهاب وقصة ميارى التي تروي جنون الفيروسات. كوشمار شخصية رمزية مركبة تملك تعددية في الهويات وتعددية في الهوايات فاسمه كوشمار وعبد الباقي وعماد وهو مختص في تاريخ الاغتيالات في الثقافة العربية والإسلامية ولكنه انتهى إلى رسام يحول الرؤوس المذبوحة إلى لوحات فنية داخل معبد الجماجم أو معبد الفن التشكيلي هناك حيث تشيد الروائية معبدا للسرد تطرح فيه جدلية الفن والإرهاب. أما ميارى فهي شخصية أدبية عابرة للروايات استعارتها الكاتبة من مسرحية السد لمحود المسعدي لتؤثث بها سدا أدبيا جديدا بنيت معالمه حجارة فوق حجارة ورصفت مقاصده عبارة فوق عبارة. «هي ميارى .. سقطت اعتباطا من سد ما حدث به أبو هريرة» لتحدثنا عن إحداثيات فيروس كورونا وقد انبثق من أفق اللامتوقع ليشن حربا كونية ضد البشر فصار بمثابة شبح أسود يسرق الحياة منهم خلسة ويحولهم إلى كيانات سردية. يقول جورج ويلز: «الرواية كيس يمكنك أن تضع فيه ما تشاء»، هكذا وضعت الكاتبة في روايتها تاريخ الوضع البشري ولخصت مأساة العصر الراهن في صرخات شخوصها وقد نهشتهم دروب العدم كما نهشت كلاب الجحيم لحم ديونزيوس لتقول لنا أننا نحن المنهوشين ونحن المعدومين ونحن من ألقى بهم إلاه النار في قلب الجحيم. جحيم كوشمار الذي نشأ في قرية السلاطنية على مشارف جبل مغيلة ومات أبوه وتركه يفكك لغز موته وحيدا دون أن يظفر بالحقيقة، وأحب ميارى ولكنها تركته يحرق الأرم ويحدق في الفراغ، وذبح الإرهاب إخوته الرعاة فحمل رؤوسهم في قلبه وذاكرته، وعكف إلى أمه تعد له الخبز من بقايا الذكريات ولكنها ماتت دون أن تودعه. وجحيم ميارى التي تخلى عنها زوجها وقتل فيروس كورونا أمها ياسمين فانتبذت مكانا في أطراف الرواية تقص علينا جنون الفيروسات الآدمية على ركح مجتمع متهافت حول الزواج إلى صفقة سياسية والحب إلى مقايضة اقتصادية أو هكذا حدث معها عندما أرغمها أب ......
#طوفان
#الحلوى
#معبد
#الجماجم:
#للفن
#أيضا
#ذبائحه
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=719434
الحوار المتمدن
شعيب حباسي - طوفان من الحلوى في معبد الجماجم: للفن أيضا ذبائحه
علي المسعود : -أغنية ألارض- نموذج للفن الراقي والمؤثر والمستوحي من الموضوعات الإنسانية.
#الحوار_المتمدن
#علي_المسعود قبل ربع قرن استمعت الى أغنية ( أغنية الارض) للمغني مايكل جاكسون هذه الاغنية هي نموذج للاغنية الراقية ولها معاني ودلالات عميقة ، وقبل قترة قريبة أعدت الأستماع لهذه التحفة الفنية فاكتشفت إنها تستحق الوقوف عندها والكتابة عنها ، في هذه الأغنية التي كتبها المغني الراحل "مايكل جاكسون"بكلمات بسيطة وتحمل معاني رمزية ولحن جميل ، والتي أطلقها في 27 نوفمبرمن عام 1995 ، لا يعالج مايكل جاكسون القضايا البيئية فقط مثل إزالة الغابات والصيد الجائر في المحيطات ، ولكنه يتناول أيضًا قضايا أنسانية وأخلاقية ، على سبيل المثال ، موت الأطفال الأبرياء بسبب الحرب. تهجير البشر من موطنهم بسبب القتال والمعارك. يعالج جاكسون في هذه الاغنية التي كتبها بنفسه هذه القضايا في المقام الأول من خلال طرح الأسئلة. يبدأ بصور طبيعية جدًا ، مثل شروق الشمس والمطر. وهكذا ومن البداية يركزعلى مظاهر الطبيعة وتدمير البشر لها. لكنه بعد ذلك يقارن هذا بمفهوم حقول القتل وهو شيء من صنع الإنسان. هذا هو أول تلميح إلى القوة التدميرية للإنسان. لا يقتصر هذا على البشر فقط ، كما يمكن للمرء أن يفترض في اللحظة الأولى ، ولكنه يتعلق أيضًا بالطبيعة. يمكن أن يكون ميدان القتل مكانًا للحرب أومكانًا نقتل فيه الحيوانات أو ندمر الطبيعة من أجل الثروة الشخصية. غالبًا ما يبدو ميدان القتل (في الحرب) مدمرًا جدًا ومقفرًا بعد انتهاء المعركة وكذالك تبدو الطبيعة خراب وتدمير لكل ماهو جميل فيها. ومن خلال الجمع بين هذه الصور المتناقضة وجمال شروق الشمس والقوة المدمرة ، يشير" مايكل جاكسون" في أغنيته ( أغنية الارض) إلى أن هذا الجمال قد يختفي قريبًا أيضًا ، حين لا نتوقف عن تدمير كل شيء وكل من حولنا. نحن حتى لا نحمي أنفسنا. و "الدم الذي أراقناه من قبل" يمكن أن يقصد به حرفيا المجازرالتي سببتها الحروب . أولاً ، هناك الدم الحقيقي بسبب الحروب والصيد. ثانيًا ، يمكن أن يكون الدم أيضًا تعبيرًا مجازيًا عن الشعور بالذنب لما فعلناه بالأرض. في الوقت نفسه ، يشار إلى حقول القتل أيضًا على أنها شيء كان من المفترض أن يكون "ملكك ولي". عندما يسأل المغني " مايكل جاكسون: "هل توقفت يومًا لملاحظة / كل الدماء التي أراقناها من قبل / هل توقفت يومًا لملاحظة / هذه الأرض الباكية ، وشواطئها الباكية؟" ، ترى هل هو يسأل الله" لماذا نمتلك مثل هذه القوة المدمرة على الإطلاق ؟؟، ولماذا يسمح الله بحدوث هذه الأشياء في العالم الذي خلقه؟ . من المثير للاهتمام أن نرى مايكل جاكسون يخاطب الله بكل أسئلته. خاصةً السطور "التي قلت إننا سنكسبها" ، والتي قلت أنها ملكك ولي "، و" أنك تتعهد بابنك الوحيد " . وقد أعتبرته المؤسسة الدينية الممثلة بالكنيسة إهانة وإستهزاء بالرب ، ولايجب أن يخاطب الأله بهذه الطريقة المهينة ويضع عليه اللوم ، لذا حاربت تلك الاغنية ومع ذلك ، فإنه لا يزال نهجًا شديد التركيز على الذات لأنه يقول إننا "سنكتسب" "أشياء" مثل شروق الشمس والمطر. أتساءل كيف يمكننا "ربحهم". إنه لا شيء يمكننا امتلاكه. من خلال الحديث عن الأطفال ، يقدم مايكل جاكسون فكرة البراءة. يشارك الأطفال في شيء دون أن يطلب منهم ذلك ، ولقد قتلوا من دون ذنب أرتكبوه !!. وكذلك الطبيعة و كلاهما الأطفال و الطبيعة غير قادرين على الدفاع عن نفسيهما . في الجزء الأخير من الأغنية ، تناول جاكسون في الاغنية الكثير من القضايا ، لذا سأناقش فقط بعض النقاط الرئيسية. هو يتحدث عن "قيمة الطبيعة" وأنها "رحم كوكبنا". أعتقد أن هذا بيان جميل ومناسب. نظرًا لأن الرحم هو مكان حياة جديدة ، فإن الطبيعة تمنح الحياة باستمرار. على سبيل ......
#-أغنية
#ألارض-
#نموذج
#للفن
#الراقي
#والمؤثر
#والمستوحي
#الموضوعات
#الإنسانية.
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=729216
#الحوار_المتمدن
#علي_المسعود قبل ربع قرن استمعت الى أغنية ( أغنية الارض) للمغني مايكل جاكسون هذه الاغنية هي نموذج للاغنية الراقية ولها معاني ودلالات عميقة ، وقبل قترة قريبة أعدت الأستماع لهذه التحفة الفنية فاكتشفت إنها تستحق الوقوف عندها والكتابة عنها ، في هذه الأغنية التي كتبها المغني الراحل "مايكل جاكسون"بكلمات بسيطة وتحمل معاني رمزية ولحن جميل ، والتي أطلقها في 27 نوفمبرمن عام 1995 ، لا يعالج مايكل جاكسون القضايا البيئية فقط مثل إزالة الغابات والصيد الجائر في المحيطات ، ولكنه يتناول أيضًا قضايا أنسانية وأخلاقية ، على سبيل المثال ، موت الأطفال الأبرياء بسبب الحرب. تهجير البشر من موطنهم بسبب القتال والمعارك. يعالج جاكسون في هذه الاغنية التي كتبها بنفسه هذه القضايا في المقام الأول من خلال طرح الأسئلة. يبدأ بصور طبيعية جدًا ، مثل شروق الشمس والمطر. وهكذا ومن البداية يركزعلى مظاهر الطبيعة وتدمير البشر لها. لكنه بعد ذلك يقارن هذا بمفهوم حقول القتل وهو شيء من صنع الإنسان. هذا هو أول تلميح إلى القوة التدميرية للإنسان. لا يقتصر هذا على البشر فقط ، كما يمكن للمرء أن يفترض في اللحظة الأولى ، ولكنه يتعلق أيضًا بالطبيعة. يمكن أن يكون ميدان القتل مكانًا للحرب أومكانًا نقتل فيه الحيوانات أو ندمر الطبيعة من أجل الثروة الشخصية. غالبًا ما يبدو ميدان القتل (في الحرب) مدمرًا جدًا ومقفرًا بعد انتهاء المعركة وكذالك تبدو الطبيعة خراب وتدمير لكل ماهو جميل فيها. ومن خلال الجمع بين هذه الصور المتناقضة وجمال شروق الشمس والقوة المدمرة ، يشير" مايكل جاكسون" في أغنيته ( أغنية الارض) إلى أن هذا الجمال قد يختفي قريبًا أيضًا ، حين لا نتوقف عن تدمير كل شيء وكل من حولنا. نحن حتى لا نحمي أنفسنا. و "الدم الذي أراقناه من قبل" يمكن أن يقصد به حرفيا المجازرالتي سببتها الحروب . أولاً ، هناك الدم الحقيقي بسبب الحروب والصيد. ثانيًا ، يمكن أن يكون الدم أيضًا تعبيرًا مجازيًا عن الشعور بالذنب لما فعلناه بالأرض. في الوقت نفسه ، يشار إلى حقول القتل أيضًا على أنها شيء كان من المفترض أن يكون "ملكك ولي". عندما يسأل المغني " مايكل جاكسون: "هل توقفت يومًا لملاحظة / كل الدماء التي أراقناها من قبل / هل توقفت يومًا لملاحظة / هذه الأرض الباكية ، وشواطئها الباكية؟" ، ترى هل هو يسأل الله" لماذا نمتلك مثل هذه القوة المدمرة على الإطلاق ؟؟، ولماذا يسمح الله بحدوث هذه الأشياء في العالم الذي خلقه؟ . من المثير للاهتمام أن نرى مايكل جاكسون يخاطب الله بكل أسئلته. خاصةً السطور "التي قلت إننا سنكسبها" ، والتي قلت أنها ملكك ولي "، و" أنك تتعهد بابنك الوحيد " . وقد أعتبرته المؤسسة الدينية الممثلة بالكنيسة إهانة وإستهزاء بالرب ، ولايجب أن يخاطب الأله بهذه الطريقة المهينة ويضع عليه اللوم ، لذا حاربت تلك الاغنية ومع ذلك ، فإنه لا يزال نهجًا شديد التركيز على الذات لأنه يقول إننا "سنكتسب" "أشياء" مثل شروق الشمس والمطر. أتساءل كيف يمكننا "ربحهم". إنه لا شيء يمكننا امتلاكه. من خلال الحديث عن الأطفال ، يقدم مايكل جاكسون فكرة البراءة. يشارك الأطفال في شيء دون أن يطلب منهم ذلك ، ولقد قتلوا من دون ذنب أرتكبوه !!. وكذلك الطبيعة و كلاهما الأطفال و الطبيعة غير قادرين على الدفاع عن نفسيهما . في الجزء الأخير من الأغنية ، تناول جاكسون في الاغنية الكثير من القضايا ، لذا سأناقش فقط بعض النقاط الرئيسية. هو يتحدث عن "قيمة الطبيعة" وأنها "رحم كوكبنا". أعتقد أن هذا بيان جميل ومناسب. نظرًا لأن الرحم هو مكان حياة جديدة ، فإن الطبيعة تمنح الحياة باستمرار. على سبيل ......
#-أغنية
#ألارض-
#نموذج
#للفن
#الراقي
#والمؤثر
#والمستوحي
#الموضوعات
#الإنسانية.
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=729216
الحوار المتمدن
علي المسعود - -أغنية ألارض- نموذج للفن الراقي والمؤثر والمستوحي من الموضوعات الإنسانية.
محمد الكحط : معرض للفن التشكيلي الرقمي وتساؤلات عن ماهيته
#الحوار_المتمدن
#محمد_الكحط محمد الكحط - بغداد-أفتتح في المركز الثقافي البغدادي وعلى قاعة محمد غني حكمت في المتنبي معرض الفن الرقمي للفنان التشكيلي سامي الربيعي، يوم ١-;-٨-;- / ٣-;- / ٢-;-٠-;-٢-;-٢-;- وهو رئيس الجمعية العراقية للفن الرقمي.لاقى المعرض استحسان العديد من متذوقي الفن التشكيلي كونه قدم أفكارا فنية حديثة، لكن من خلال تجوالنا في المعرض ومشاهدتنا للأعمال المعروضة، تواردت لدينا العديد من الأسئلة، رغم ان هنالك لافتات في المعرض حاولت الإجابة على ما نضمره من تساؤلات، فقد شاع في العالم هذا الفن منذ فترة ومع تطور البرامج التي ارتبطت مع الأجهزة الألكترونية، وأثار ما أثار من صراعات على مستوى الفنانين التشكيليين الكلاسيكيين والمحدثين، مثلما أثار قبله الفن التركيبي وغيره من المدارس الفنية الحديثة، يبقى الإبداع فكرة في الأساس، لكن الفن الرقمي يبتعد بشكل كبير عما سبقه من مدارس فنية تشكيلية، فهنا دخل العلم والتكنولوجيا بشكل كبير في انتاج الأعمال الفنية، مما يقلل من قيمة الإبداع والمخيلة الفنية والمهارة الشخصية للفنان، رغم ما يدعيه أنصاره من كونه يمثل روح العصر ويعتمد الفنان فيه على التقنية الرقمية، من حاسبة وبرامج الكمبيوتر وكاميرا أحيانا لتنفيذ أعماله بعيدا عن الأساليب القديمة المتعارف عليها.ليس من الخطأ الاستفادة من التكنولوجيا والعلم في مجال الفن أيضا، ويمكن تنفيذ الأعمال بشكل حي، أما الركون بشكل كبير عليهما يجعل من الفن والإبداع لعبة مسلية لكل من يهوى، فالأصالة تبقى هي من تمثل الإبداع الحقيقي لا المجازي، ومن خلالها يمكن فعلا الارتقاء بالفن التشكيلي.ان استبدال وسائل وأدوات الفن التشكيلي المعروفة كالفرش العادية بفرش افتراضية من الحاسبة وكذلك الألوان الطبيعية إلى الألوان الافتراضية من خلال برامج الكمبيوتر تمثل انتقالة ربما غير مقبولة لدى العديد من أبناء أجيالنا المشدودين للأساليب الكلاسيكية، رغم ان الفن الرقمي التشكيلي أنتشر في العالم، وقد أكد مدير المكتب الاعلامي للمركز الثقافي البغدادي الاستاذ عمر قدوري على أهمية هذا لفن. لكن السؤال هل الفن الرقمي يمثل روح العصر حقاً، وكيف سيعمل النحاتون وغيرهم من الفنانين، لعل مريدي هذا الفن لديهم الإجابة.مع ذلك تبقى هذه الفنون محطات في مسار الفن، والحياة ستزكي الأفضل منها. ......
#معرض
#للفن
#التشكيلي
#الرقمي
#وتساؤلات
#ماهيته
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755334
#الحوار_المتمدن
#محمد_الكحط محمد الكحط - بغداد-أفتتح في المركز الثقافي البغدادي وعلى قاعة محمد غني حكمت في المتنبي معرض الفن الرقمي للفنان التشكيلي سامي الربيعي، يوم ١-;-٨-;- / ٣-;- / ٢-;-٠-;-٢-;-٢-;- وهو رئيس الجمعية العراقية للفن الرقمي.لاقى المعرض استحسان العديد من متذوقي الفن التشكيلي كونه قدم أفكارا فنية حديثة، لكن من خلال تجوالنا في المعرض ومشاهدتنا للأعمال المعروضة، تواردت لدينا العديد من الأسئلة، رغم ان هنالك لافتات في المعرض حاولت الإجابة على ما نضمره من تساؤلات، فقد شاع في العالم هذا الفن منذ فترة ومع تطور البرامج التي ارتبطت مع الأجهزة الألكترونية، وأثار ما أثار من صراعات على مستوى الفنانين التشكيليين الكلاسيكيين والمحدثين، مثلما أثار قبله الفن التركيبي وغيره من المدارس الفنية الحديثة، يبقى الإبداع فكرة في الأساس، لكن الفن الرقمي يبتعد بشكل كبير عما سبقه من مدارس فنية تشكيلية، فهنا دخل العلم والتكنولوجيا بشكل كبير في انتاج الأعمال الفنية، مما يقلل من قيمة الإبداع والمخيلة الفنية والمهارة الشخصية للفنان، رغم ما يدعيه أنصاره من كونه يمثل روح العصر ويعتمد الفنان فيه على التقنية الرقمية، من حاسبة وبرامج الكمبيوتر وكاميرا أحيانا لتنفيذ أعماله بعيدا عن الأساليب القديمة المتعارف عليها.ليس من الخطأ الاستفادة من التكنولوجيا والعلم في مجال الفن أيضا، ويمكن تنفيذ الأعمال بشكل حي، أما الركون بشكل كبير عليهما يجعل من الفن والإبداع لعبة مسلية لكل من يهوى، فالأصالة تبقى هي من تمثل الإبداع الحقيقي لا المجازي، ومن خلالها يمكن فعلا الارتقاء بالفن التشكيلي.ان استبدال وسائل وأدوات الفن التشكيلي المعروفة كالفرش العادية بفرش افتراضية من الحاسبة وكذلك الألوان الطبيعية إلى الألوان الافتراضية من خلال برامج الكمبيوتر تمثل انتقالة ربما غير مقبولة لدى العديد من أبناء أجيالنا المشدودين للأساليب الكلاسيكية، رغم ان الفن الرقمي التشكيلي أنتشر في العالم، وقد أكد مدير المكتب الاعلامي للمركز الثقافي البغدادي الاستاذ عمر قدوري على أهمية هذا لفن. لكن السؤال هل الفن الرقمي يمثل روح العصر حقاً، وكيف سيعمل النحاتون وغيرهم من الفنانين، لعل مريدي هذا الفن لديهم الإجابة.مع ذلك تبقى هذه الفنون محطات في مسار الفن، والحياة ستزكي الأفضل منها. ......
#معرض
#للفن
#التشكيلي
#الرقمي
#وتساؤلات
#ماهيته
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755334
الحوار المتمدن
محمد الكحط - معرض للفن التشكيلي الرقمي وتساؤلات عن ماهيته