سعاد عزيز : نظرية المٶامرة لن تجد حلا للأزمة
#الحوار_المتمدن
#سعاد_عزيز من مميزات الانظمة الديکتاتورية إعتمادها الکبير جدا على نظرية الم&#1654-;-امرة في تفسير وتحليل الاخطار والتهديدات غير العادية التي تواجهها وبشکل خاص في التحرکات السياسية المناهضة لها وبشکل خاص فيما لو إکتسبت عمقا شعبيا وإتسعت دائرتها. ويقينا فإن النظام الحاکم في إيران يعتبر في مقدمة الدول الديکتاتورية التي إعتمدت وبصورة ليست عادية کنظيراتها من الانظمة الديکتاتورية الاخرى وإنما حتى بصورة إستثائية ملفتة للنظر، وله ماض يشار له بالبنان بهذا الصدد.لم يسبق وإن حدثت أية حادثة لها علاقة بصورة وأخرى بالنظام وتمس طابعه الاستبدادي القمعي، إلا وبادر الى التأکيد على إنها مرتبطة بأياد أجنبية وإنها تستهدف النظام لکونه ثوري ويعادي الولايات المتحدة وإسرائيل و"الکفر العالمي"و"الطاغوت"، بحسب الادبيات التي يستخدمها، ولم يتم إستثناء معظم الانتفاضات الشعبية الواسعة والتحرکات السياسية المختلفة المناهضة له من تظاهرات وإعتصامات وإضرابات کبيرة من نظرية الم&#1654-;-امرة ومن إن عوامل خارجية ورائها.منذ أسبوعين، والاحتجاجات الشعبيـة المرتبطة بأزمة الغلاء وإرتفاع الاسعار ضد النظام بسبب ذلك، ولکن النظام الايراني الذي دأب على الاستفادة من العامل الديني وتوظيفه لصالحه من أجل المحافظة على نفسه فإنه بادر ومن خلال أئمة الجمعة الذين يعينهم خامنئي شخصيا ويتصرفون على ضوء توجيهاته، للسعي للإيحاء بأن هذه الاحتجاجات مرتبطة بنظرية الم&#1654-;-امرة، وهاهو رجل الدين"علم الهدى" المقرب من خامنئي أن:" عدو النظام توقع تكرار حادثة البنزين التي وقعت عام 2019، وسعى للفوضى في قضية الخبز الأهم من قضية البنزين، لكن الفوضى لم تحدث"!وضمن المسلسل نفسه، فإن لائيني خطيب جمعة طبرستان أشار الى" إيصال العدو البلد إلى نقطة الغليان وخلقه أعمال شغب وبلبلة"، فيما قال شمس فر، خطيب جمعة خرمن آباد، أن"العدو يحاول جر الناس إلى الشوارع وإحداث الفوضى."، ولاريب من إن اللجوء الى نظرية الم&#1654-;-امرة من أجل تفسير الاحتجاجات الشعبية الاخيرة التي صار العالم کله يعرف أن السبب المعيشي أساسا يکمن خلفه، يذکرنا بالضرورة بقيام الجنرال أزهاري الذي عينه الشاه في ديسمبر1978، کرئيس للورزاء بالادعاء بأن"أصوات الصخب في ليالي طهران ليست حقيقية بل شريط صوتي" وکان يشير من وراء ذلك الى هتاف"الموت للشاه"، لکن الذي جرى في اليوم التالي أنا بادر الملايين من الايرانيين الى الهتاف في الشوارع وفوق أسطح المنازل هتاف"الموت للشاه"، ويبدو واضحا بأن رجال الدين قد نسوا هذه الحقيقة عندما يلجئون کنظام الشاه الى نظرية الم&#1654-;-امرة ويسعون للتغطية على أمر واقع! ......
#نظرية
#المٶامرة
#للأزمة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757263

قاسم مرزا الجندي : نظرية تناسخ الأرواح بين الفلسفة الدينية والعلمية
#الحوار_المتمدن
#قاسم_مرزا_الجندي التناسخ هي فكرة فلسفية دينية وعلمية مرتبطة بالجسد والروح والذات, ورجوع الروح إلى الحياة بجسد آخر في ولادة جديدة هي عملية روحانية لتحسين الذات عبر الخبرات والتجارب لكل تناسخ, ويعتبر التناسخ(الموت) تبديلا لثوب أحد الأجساد بثوب جسد آخر(كراس كهورين). الى جانب خلود وطاقة الروح, وإنّ سبب تناسخ الأرواح وفق المعتقد الايزدي هو الحاجة إلى العودة وإصلاح الناس وحياتهم نحو المزيد من المعرفة ونحو الافضل في الاتجاه على طريق الخير والانتصار في النهاية على الشر, وتعتبر الحياة رحلة روحية طويلة ومستمرة في العالم، لا يمكن أن تكتمل في تجسّيدها في جسد واحد كما يعتقده بعض الاديان.تناسخ الأرواح هي نظرية دينية وظاهرة كانت تؤمن بها العديد من الأديان والى الآن مثل الايزيدية والصابئية والإبراهيمية القديمة في تاريخ وادي الرافدين ووادي النيل, والأديان والمعتقدات في الحضارات اليونانية والهندوسية والبوذية , بعد موت الانسان الروح ينتقل او يتقمص في جسد اخر عبر ولادة جديدة هذه الانتقالة تحددها سيرة الانسان في حياته, والخالق يعرف مخلوقه وأين ينبغي ان يكون روحه في عملية انتقال الروح عبر أزمان وعصور مختلفة.الاعتقاد بحياة ما بعد الموت نظرية شائعة بين الأديان والشعوب. ومبدأ التناسخ يختلف من ديانة إلى ديانة أخرى, وهي ظاهرة خارقة للطبيعة يستطيع من خلالها الإنسان الحديث بلغة لم يتعلّمها أبدًا. لم يتقبل اللغويّون وعلماء النفس هذه الظاهرة رغم أنّ بعض علماء النفس قد وثّقوا حالات أصيلة شاهدوها بأمّ أعينهم.أن الديانة الايزيدية تؤمن بتناسخ الأرواح (كراس كهورين) هي عملية تنتقل خلالها الروح بعد موت الإنسان, وتعود فيها روح الإنسان المتوفي إلى العالم وتتجسّد في شخص آخر في ولادة جديدة.عند وفاة شخص ما في المجتمع الايزدي, تقدم عائلة الشخص المتوفي القرابين والخيرات، كي يغفر له الخالق ويرحم روحه التي غادر من هذه الدنيا، لتعود ثانية اليها في ولادة جديدة في تناسخ الارواح, ولكن إن عمل الانسان هو الذي يحاسب في الآخرة.أن طقوس الديانة الايزيدية تؤكد وتؤمن بوجود فكرة تناسخ الأرواح، وأن أرواح الأشخاص الذين ظلموا وهتكوا ونهبوا وفسدوا… قد تتقمص في أجسام غير بشرية وربما يعرف الروح نفسها في ذلك التقمص وأنه كان أنسانا في زمن مضى، فيتعذب روحه في ذلك التقمص. و ربما في حالات نادرة أن ذلك الروح قد لاقى بما فيه الكفاية في ذلك التقمص وأن الخالق أرحمها وأعفى عنها وتعود الى البشرية ثانية وتظهر ذلك الروح في ولادة جديدة بين البشر، أن عمل الانسان في هذه الدنيا هو المعيار الرئيسي فيما يتلقاه روح الانسان من تقمص في الخير أو الشر. في المفهوم العلمي… التناسخ يثير جدلا ً كبيرا بين الناس عامة… وفي الأوساط الثقاقية والأكاديمية بشكل خاص… وما يؤكده العلم والعلماء ان صفات الانسان تنتقل عبر الجينات الوراثية ماديا الى الاجيال اللاحقة.. وهنا ينتقل الروح من جيل الى اخر …. وتنقسم الحالة الى طبيعية (نظرية داروين) والى حالة اخرى غير طبيعية او ربما هي طبيعية وغير مفهمومة لدى الاوساط العلمية.وهو انتقال الروح عبر تناسخ الارواح… لنوع من الانسان الملاك(الانسان الاصيل) وهو السبب في التطور العلمي والتكنولوجي في العالم، وهذا ما نجده في واقع الانسان ذو الذكاء الخارق، مثل العلماء والانبياء والفلاسفة وغيرهم … ولدى الانسان ذو الذكاء الطبيعي العادي الذي تنتقله الذكاء عبر الجينات الوراثية حسب نظرية داروين وقانون مندل، واكثر من 95% من البشر على هذه الشاكلة. وربما يعرف نفسه ايضا الانسان العادي في اتجاه الخير او الشر في (تنا ......
#نظرية
#تناسخ
#الأرواح
#الفلسفة
#الدينية
#والعلمية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757676

عطا درغام : نظرية الكوميديا في الأدب والمسرح والسينما
#الحوار_المتمدن
#عطا_درغام تأليف: ن. ج.أ.نلسن..ترجمة: ماري إدوارد نصيف..مراجعة: د. أمين حسين الرباطوينقلنا فيها "نلسن" عبر فصوله الأربعة عشرعن نظرية الكوميديا في حالاتها المختلفة في الأدب والمسرح والسينما.ففي فصله الأول ( الضحك):ا ختلف النقاد والكتاب فيما بينهم بالنسبة لأهمية الضحك.فهناك جماعة رأت أهمية الضحك وضرورته للإنسان وجماعة أخري رأت الضحك نوعًا من العدوانية،ولذلك رفضته تمامًا واعترضت عليه.يظهر هذا الاختلاف بوضوح عند مناقشة فكاهات متعلقة بموضوعات مثيرة للجدال، كالمرأة أو الدين.وهناك تساؤل ، لماذا نحتاج إلي نظريات للضحك والكوميديا؟ وثانيًا: هل يخضع كل من الضحك والكوميديا لنظريات، أم أنهما متعددي الأنواع ومقاومين للنظريات؟ في هذا السياق، يقول الناقد الشكسبيري"ل. ك. نايتس":"غن ترابط وشمول ورسوخ الإنتاج الأدبي هو الذي يحدد قيمة وجودة أي ملهاة، وفي الفصل الثاني: ) الكوميديا وما شابهها من أشكال فنية)، حيث يري الناقد "م.ه..لإيرامز" أن لفظ الكوميديا لفظ لا يُطلق إلا علي المسرحيات ؛ ذلك بالرغم من ظهور أشكالًا كوميدية في الشعر والنثر.ويركز المؤلف علي الكوميديا في مجال الدراما بصفتها المجال الأول الذي بدأت فيه كتابة الأدب الملهوي .كتب "أريستوفانس" في القرن الخامس قبل الميلاد ملهاوات درامية في أثينا أُطلق عليها الكوميديا القديمة منافسًا غيره من المؤلفين الدراميين الذي خبا بريق أعمالهم سريعًا، ذلك في مقابل مجموعة من أعمال ملهاوية أخري هامة ،هي "الكوميديا الحديثة"،وأبرز ما يميزها كتابات"ميناندر" الذي ولد حوالي منتصف القرن الرابع قبل الميلاد.وفي هذا الفصل يتناول المؤلف نوع آخر من الكوميديا يسمي (الفارس) وللفارس وجهان ، أحدهما جاد والآخر رقيق،ولكل أمثلة تبرزه وتصوره ، وانتشر أيضًا نوع آخر من الفارس عُرف ب (الفارس السياسي) الصريح أو (فارس الأفكار).ولم يحظ الفارس في باديء الأمر بمكانة مرموقة في مجال النقد الأدبي،كما حدث مع جميع أنواع الكوميديا التي أدرجت في مقام أقل من التراجيديا.وفي الفصل الثالث: ( الزواج ) ،حيث تنبثق كوميديا العصور الوسطي الإنجليزية من الخلافات الزوجية ، وليس من انتشار السلام، وتسيده علي الحياة الأسرية،ومن أمثلة ذلك تشاجر زوجة نوح مع زوجها ،وتعرض العائلة بأكملها للخطر. ويذكر العديد من نماذج الملهاة التي ازدهرت في إيطاليا في القرن السادس عشر مثل" ماندراجورا" لميكيافيلي كأفضل الأمثلة المعروفة في هذا النوع من الملهاة، ونموذج الزوج المخدوع كما في "أمفيتريون للكاتب الفرنسي"جان جيرودو"، مما يدل علي علي أن ملهاة الزوج المخدوع تشبه الملهاوات الغرامية التي تصور قصة شاب يحب شابة غير متزوجة وينجح في الزواج منها.وتُعد ملهاوات الزوج المخدوع مستودعًا للفكاهات التي تُقال ضد الزواج ،أما الملهاوات الغرامية- والتي دائمًا تنتهي بالزواج- فتعالج موضوع الزواج بنوع من الاحترام والوقار.وفي الفصل الرابع : (الإنجاب)، فتقول "جاردنيير" عن إيجابية الملهاة في تناولها لموضوع الإنجاب : " تُعد الملهاة التي تستنبط نهاية لم تكن مفهومة ضمنًا في البداية..صورة لما يحدث في حياة الإنسان،ذلك .فالصغير يتزوج حتي ما يصبح بدوره جيلًا أكبر ينجب أولادًا يتزوجون ثم ينجبون وهلم جرًا ، إلي أن ينتهي العالم". ووجه الكاتب الروماني" ميناندر" اهتمامه إلي تناول فكرة التخلي عن الأطفال وتركهم في العراء في كثير من أعماله،فهي فكرة سادت في عصره.وانتشرت في العصور الرومانسية وعلي الأخص عصر وردثورث كثير من الكتابات التي تناولت الحديث عن الأطفال ،ومن أهم سمات العصور ال ......
#نظرية
#الكوميديا
#الأدب
#والمسرح
#والسينما

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759491

معاذ الروبي : نظرية التحليل النفسي
#الحوار_المتمدن
#معاذ_الروبي تقترح هذه النظرية النفسية أن الصراعات اللاواعية للعقل تحدد كيف تتطور شخصية الفرد وسلوكه. تنص نظرية التحليل النفسي، التي أسسها طبيب الأعصاب النمساوي سيغموند فرويد في أوائل القرن العشرين، أن الشخصية والسلوك هما نتيجة صراعات مستمرة في العقل. الفرد لا يدرك عادة هذا الصراع لأنه يحدث على مستوى اللاوعي. يعتقد فرويد أن الصراع يحدث بين ثلاثة أجزاء من العقل اللاواعي: الهوية، والأنا، والأنا العليا.يرى فرويد أن الشخصية تتطور منذ الولادة في خمس مراحل، والتي أطلق عليها اسم نفسية جنسية لأنها تنطوي على عمليات جنسية وعقلية. في كل مرحلة يركز عقل الشخص على جانب مختلف من الحياة الجنسية، مثل المتعة عن طريق الفم عندما يمص الأطفال الرضع إبهامهم. يعتقد فرويد أن المراحل النفسية الجنسية تثير معركة بين البيولوجيا الغريزية والنظرة الاجتماعية، ويجب على العقل حل هذا الصراع قبل أن يتمكن الشخص من الانتقال والتقدم نحو نمو عقلي صحي. على الرغم من أن نموذج فرويد كان له تأثير كبير في تسليط الضوء على دور العقل الباطن، فقد ثبت أنه مثير للجدل لأنه يركز على الجنس كمحرك للشخصية. يرى العديد من النقاد أن نموذجه ذاتي وبسيط للغاية لشرح الطبيعة المعقدة للعقل والسلوك.اعتبر فرويد بأن الناس يستخدمون آليات الدفاع دون وعي عندما يواجهون القلق أو المشاعر الحزينة. تساعدهم هذه الآليات على التأقلم مع الذكريات أو المستثيرات التي يجدونها مرهقة أو مقيتة من خلال خداعهم وجعلهم يعتقدون بأن كل شيء على ما يرام. تستخدم "الأنا" آليات الدفاع لمساعدة الناس على الوصول إلى حل وسط ذهني عند التعامل مع الأشياء التي تسبب الصراع الداخلي. الآليات الشائعة التي تغير المستثير الواقعي تشمل الإنكار، والازاحة، والقمع، والتراجع، والعقلانية، والإسقاط. على سبيل المثال، الإنكار هو آلية دفاع شائعة تستخدم مثلاً لتبرير عادة يشعر الفرد تجاهها بالسوء. مثل التدخين. حيث يبرره المدخنون بالقول إنهم "مدخنون اجتماعيون" فقط، وبهذا يمكنهم السماح لأنفسهم بتدخين السجائر مع عدم الاعتراف بأنهم في الواقع مدمنون على النيكوتين.قسم فرويد العقل إلى ثلاثة مستويات من الوعي. يشكل العقل الواعي جزءًا صغيرًا فقط من الكل، وعلى الرغم من أنه غير مدرك تمامًا للأفكار الموجودة في العقل اللاواعي، إلا أن هذا الأخير لا يزال يؤثر بشكل كبير على السلوك.عند استخدام التحليل النفسي كوسيلة علاج، يخبر المريض المحلل النفسي عن ذكريات طفولته وأحلامه من أجل فتح العقل اللاواعي والكشف عن كيف يتم التحكم أو إثارة السلوك غير المرغوب فيه. يُنظر إلى الأحلام وفقا لنظرية التحليل النفسي على أنها قناة للأفكار اللاواعية التي لا يستطيع الناس الوصول إليها عادةً لأن الكثير منها مزعج ومعقد للغاية بحيث يتعذر على العقل الواعي التعامل معها. وفقا للنموذج الطبوغرافي لنظرية فرويد فإن العقل الواعي هو الذي يحتوي على الأفكار والعواطف التي يدركها الناس. أما العقل الباطن فهو الذي يخزن معلومات مثل ذكريات الطفولة، والتي يمكن الوصول إليها من خلال التحليل النفسي. بينما العقل اللاواعي هو الذي يخفي معظم دوافع الشخص ورغباته وأفكاره دون شعور وإدراك منه.النموذج الهيكلي لنفس النظرية يعتبر العقل الواعي مجرد غيض من فيض، جزء صغير من كل مخفي. بينما يتكون العقل اللاواعي من ثلاثة أجزاء (الهوية الشخصية والأنا والأنا العليا) والتي تتحدث وتتجادل مع بعضها البعض لمحاولة حل المشاعر والدوافع السلوكية المتضاربة. "الأنا العليا" تمثل إرادة فعل الشيء الصحيح. إنها الضمير الأخلاقي الذي يأخذ دور ......
#نظرية
#التحليل
#النفسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760416

عطا درغام : نظرية العرض المسرحي
#الحوار_المتمدن
#عطا_درغام من الشائع أن يلتمس الفنانون في فكرة خلود أعمالهم عزاء عن حقيقة الفناء، فنجد هوراس يؤكد أن قصائده أطول عمرًا من البرون/ز بينما يعزي شكسبير حبيبته بأمل التجدد يومًا رغم ما يبدده الزمن.لكن العرض المسرحي- الذي يُعد أعمق أشكال التعبير الفني تأثيرًا وحدةً وكثافةًـ وأيضًا أقصرها عمرًا- لا ينتمي إلي هذا الطراز من الفن الذي يعده مبدعوه أثرًا خالدًا؛فهو من تبدعه الجماعة لا الفرد، وهو فن يظل جوهره العرض الحي والتلقائية،وعدم الخلود حتي وإن حفظناه في أشرطة السينما والفيديو-كما نفعل الآن- إلي ماشاء الله.إن هذا الكتاب : (نظرية العرض المسرحي) الذي ألفه جوليان هلتون ؛ترجمة: الدكتورة نهاد صليحة، يسعي إلي دراسة فن الأداء وظاهرة العرض المسرحي. لا يتناول بالتحليل عروضًا بعينها،وإنما ينكب علي فحص الطبيعة التوليدية للعرض المسرحي، فيحلل طبيعة الزمان والمكان والفعل فيه، ويطرح نموذجًا لوصفه وتشيحه ويفحصه باعتبار صيغة من صيغ الاتصال، ويطرح رسائل قد تيسر لنا فهم هدفه الثقافي الشامل.وفي كل الأحوال يظل الهدف الرئيسي الذي ينتظم الكتاب في مجموعته، هو محاولة سبر أغوار المفارقة المحورية في فن المسرح واستكشاف جوانبها.وتتلخص المفارقة في قدرة المسرح علي شحذ رؤيتنا للواقع وإدراكنا له رغم أنه وسيلة تعبير تتميز بالاصطناع الواضح والافتعال والزيف.إننا نستطيع في المسرح أن نشهد بالضبط عملية التحول التي يمر بها المؤدي- سواء كان ممثلًا او راقصًا أو مغنيًا- ليخلق دوره، فنشاهده وهو يرتدي ملابس الشخصية ومكياجها ثم يدلف إلي عالم زائف علي الخشبة.كذلك قد ندرك يقينًا أن كل حركات المؤدي وإيماءاته قد تم التدرب عليها من قبل وأن نبرات الحزن والفرح في صوته لا تعدو أن تكون تمثيلًا،ورغم ذلك ما أن نشاهده يؤديها في العرض المسرحي حتي نعتقد بأن ما نراه حقيقة وليس تمثيلًا.وتطرح الدراسة تساؤلًا .. فإذا كان العرض المسرحي هو فن الأداء الحي التلقائي العابر، فهل يمكن دراسته؟ وهل من المطلوب دراسته؟ يمكننا بالطبع دراسة فن العرض المسرحي بوسائل عدة منوعة مثل التردد علي المسارح كجزء من برنامج دراسي،أو توظيف أساليب التدريب الفنية المستخدمة في البروفات وتقنيات المعامل المسرحية وإدماجها في عملية التدريس.وقد أتاحت لنا السينما والفيديو إمكانية تسجيل العروض بل وتحليلها أيضًا تحليلًا تفصيليًا عميقًا بصورة قد لا تتأتي لنا عند مشاهدة البروفات الحية للعرض مفسها.ونحن لا نغفل هنا بالطبع الاختلاف الكيفي الواضح بين الحدث نفسه وبين صورته المسجلة. لكن تطور أساليب التسجيل وتقدمها كفيل بتضييق الفجوة بين العرض الحي والعرض المسجل.وتتضمن دراسة فن العرض البحث في أمرين ثقافيين هامين: فهي تقودنا أولًا إلي استكشاف كيفية تحول الخيال، أو ما يفوق الخيال إلي واقع،وهي تدفعنا ثانيًا إلي استكشاف العلاقة بين الواقع وبين الصور المخالفة التي نعرض من خلالها هذا الواقع.إن تحويل فكرة ما أو شخصية خيالية إلي كيان حي ملموس يعني تجسيدها؛ فهو فعل تجسيد يحول الفكرة أو السطور المطبوعة إلي أصوات وحركات.ونحن عندما ندرس فن العرض والأداء إنما ندرس في حقيقة الأمر كيف نمتع أنفسنا بصورة أفضل كمؤدين ومتفرجين، دون أن نغفل البحث عن المتعة لا يعفينا بالضرورة من العمل الشاق والانضباط في الدراسة الدقيقة، ودراسة فن الأداء والترفيه تتطلب كل هذا من المؤدي، فإذا أجاد كل مؤدِ فنه- سواء كان راويًا أو حكواتيًا او لاعبًا في سيرك أو مبارزًا أو موسيقيًا أو مشعوذًا أو ساحرًا- فلا ضير عليه من نقد النقاد ولن تصيبه سهامهم ......
#نظرية
#العرض
#المسرحي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760792

سعيد هادف : الفضاء المغاربي في ضوء نظرية الألعاب
#الحوار_المتمدن
#سعيد_هادف من الأيام العالمية التي أقرتها الأمم المتحدة في هذا الشهر، اليوم العالمي للعبة الشطرنج المصادف ليوم غد الأربعاء (20 يوليو). والشطرنج لعبة استراتيجية ذهنية لا تتسع إلا للاعبين اثنين. واعتمدت الأمم المتحدة اليوم العالمي للشطرنج لعدة أسباب لعل أهمها: قدرة الرياضة على إزالة العوائق السيكولوجية والأيديولوجية، مكافحة التمييز، المساعدة في النهوض من ناحية التعليم إضافة إلى التنمية المستدامة، كون هذه اللعبة من الألعاب غير المكلفة، والتي يمكن ممارستها في أي وقت وبإمكانيات بسيطة.لكل لعبة قواعد، ولكل لاعب متمرس خطته المحكمة، بل لكل لاعب مواصفات يجب أن تتوفر فيه حتى يمكنه ممارسة اللعبة بشرف وبكفاءة، ومن مواصفات لاعب الشطرنج: الذكاء، الصبر وطول النفس، والروح الاستباقية والقدرة على الاستشراف، وبالتالي فإن لاعب الشطرنج هو لاعب استراتيجي. ومن هنا جاءت نظرية الألعاب. ونظرية الألعاب (Game theory) مجال خاص بالرياضيات، يهتم بالتفاعلات الإستراتيجية للفاعلين/اللاعبين. وتصنف هذه النظرية الألعاب إلى فئات بناءً على مناهج حلها. وهي وسيلة من وسائل التحليل الرياضي لحالات تضارب المصالح للوصول إلى أفضل الخيارات الممكنة لاتخاذ القرار في ظل الظروف المعطاة لأجل الحصول على النتائج المرغوبة.وتأسس علم نظرية الألعاب سنة 1944 على يد جون فون نويمان، واللافت أن هذه النظرية كانت متزامنة مع جملة من النظريات على غرار نظرية الكاوس وهي نظرية سياسية، ونظرية العلاج بإبطال النمط وهي نظرية سيكولوجية. يمكن القول أن القاسم المشترك بين هذه النظريات هو التحدي والرهان.ولأن الحياة جملة من التحديات والرهانات. فما هي تحدياتنا، نحن المؤمنين، بفضاء مغاربي يطيب فيه العيش المشترك وتسود فيه القيم الإنسانية؟ وما هي رهاناتنا، نحن المؤمنين، بذلك الفضاء؟كيف نقرأ فضاءنا المغاربي الجيوسياسي في ضوء نظرية الألعاب؟ من هم اللاعبون المحليون في هذا الفضاء؟ ومن هم اللاعبون الإقليميون؟ ومن هم اللاعبون الأمميون؟ما هي حدود الفضاء الجيوسياسي المغاربي؟ وما هو فضاؤه الحيوي في الجنوب؟ وكيف يشكل كل بلد مغاربي فضاء حيويا للبلد المغاربي الآخر؟ وكيف شكل الفضاء المغاربي فضاء حيويا لفرنسا وإسبانيا وإيطاليا وأمريكا، وكيف تحول إلى فضاء حيوي لروسيا والصين وتركيا وإيران...؟ما هي قواعد اللعبة الجيوسياسية في هذا الفضاء؟ وهل يعي اللاعبون المحليون قواعد اللعبة وحجم اللاعبين الأمميين في كل قطر مغاربي؟وهل هناك خيط ناظم أو خلفية ناظمة لكل ما يحدث في كل قطر مغاربي؟ وعلى سبيل التساؤل، لماذا لا نجد في الأقطار المغاربية نواد تهتم بلعبة الشطرنج بشكل منهجي ومدروس؟ لماذا لم يهتم الإعلام بثقافة الشطرنج؟ ولم يخصص بعضا من وقته لهذه الرياضة/الثقافة؟ ولماذا لا تهتم المؤسسات التربوية بهذه الرياضة بالرغم من أنها غير مكلفة ولا تحتاج إلى إمكانيات كبيرة؟وفق الموسوعة السياسية، "توفر نظرية الألعاب وسائل محددة، ليس فقط لفهم الحقائق المختلفة، بل وأيضاً للتأثير على التفاعلات ذات الفوائد الواسعة. وتعتمد نظرية اللعبة أو الصراع بين أطراف اللعبة على تحليل إستراتيجيا مواقف الصراع أي اعتماد إستراتيجيا أحد الجوانب، بشكل عام، على توقعات الجانب لإستراتيجيا الجانب الآخر، وذلك للتمكن من أقصى فرص الحصول على نتائج ملائمة وعليه يكون من الضروري وضع مجموع من القوانين أو القواعد المعقولة للتصرف. إن اللجوء إلى نظرية اللعبة في العلاقات بين الدول يُجنب الدول صراعات الحروب وغالبًا ما يلجأ صناع السياسة إلى نظرية الصفر لأنها أكثر فعالية في تجنب الحر ......
#الفضاء
#المغاربي
#نظرية
#الألعاب

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762757

عطا درغام : نظرية البنائية في النقد الأدبي
#الحوار_المتمدن
#عطا_درغام لقت نظرية البنائية اهتماما كبيرا من النقاد العرب، إذ تُرجمت الكثير من الكتب إلي اللغة العربية تتناول هذه النظرية ،وما ألفه النقاد العرب ،تبرز إلي السطح بعض الكتب داخل إطار المنهج البنائي في التحليل الأدبي ،وأهمها دراسة بعنوان" الأسلوب والأسلوبية: نحو بديل ألسني في نقد الأدب، التي نُشرت عام 1977 ، مضافًا إليها مجموعة بحوث عن " مفاعلات الأبنية اللغوية والمقومات الشخصانية في شعر المتنبي" وعرض لكتاب" ريفاتير" " مقالات في علم الأسلوب الهيكلي"(البنائي) ،ودراسات عن الجاحظ وأيام طه حسين . وأهم ما يقدمه المسدي هو محاولة إقامة القنطرة بين الفكر اللغوي الحديث من جانب التراث الأدبي العربي من جانب آخر؛ في اجتهادات نظرية وتطبيقية ذات مستوي عال من الأصالة والحداثة،تمزج بين معطيات علم اللغة وعلم النفس اللغوي وعلم الأسلوب بمراحله المختلفة وتصهر كل هذا في أدوات نقدية بالغة الرهافة والحساسية، يعرض عليها نماذج من التراث فتضيء بدلالات جديدة تشهد بفاعلية المنهج ونجاحه ؛علي أنها ليست بديلًا ألسنيًا عن النقد ؛ بقدر ماهي إضافة علمية إلي مناهجه وتسيس رشيد لبعض طرائقه.وكتاب الدكتور كمال أبو ديب" جدلية الخفاء والتجلي؛ دراسات بنيوية في الشعر" الذي صدر عام 1979، وسبقته مجموعة من البحوث التطبيقية المهمة، قدم فيها الدكتور كمال أبو ديب رؤية جديدة للشعر الجاهلي علي ضوء المنهج البنائي تُعد إنجازًا حقيقيًا يتقدم بدراسة الأدب العربي خطوات جادة في سبيل التحليل العلمي المثمر.ولأننا نعد كتاب"جدلية الخفاء والتجلي" أخطر محاولة بنيوية تطبيقية متكاملة تضرب في جذور الشعر العربي حتي الآن؛ فإنه يحق لنا أن نلقاها بما هي جديرة به من العناية والاهتمام؛ إذ قد يحكم علي مدي جدية المنهج وعلميته بها.وهذه هي طريقة الحفاوة النقدية الوحيدة .ويبدأ الباحث دراسته البنيوية عن"الفضاء الشعري"-وهو عنوان مستعار من الكاتب الفرنسي"موريس بلانشو" – باقتطاع جذاذات من الشعر يتبدي فيها لون من الثنائية بين جانبين محددين؛ وبالرغم من أن محور الثنائية أساسي في المنهج البنيوي إلا أنه ليس وصفة جاهزة تصلح لاكتشاف الخواص المميزة لكل نص شعري؛ بل يبوح كل نص بمحوره ومركز الثقل فيه بعد أن يتم اختياره بطريقة لا توحي بالقصد إلي إثبات فكرة مسبقة، والاقتصار علي المستوي الثنائي المباشر مصادره قد تمنع الباحث من الاستجابة الحرة الواعية للنص واكتشاف نظامه الخاص.وقد تحول بينه وبين العثور علي البنية الخصبة العميقة الكامنة خلف التكاثر الثنائي أو غيره..علي أن أخطر ما في هذا الفصل لا يقف عند ذلك ، بل يتمثل في القفز المفاجيء من جزئية صغيرة تتصل بنسق موسيقي صوتي في الشعر إلي الحديث عن بنية الثقافة والحياة بطريقة لا تراعي الاختلاف الجوهري بين الظواهر المتنوعة؛ إذ يفترض أن ما يصدق علي تصور جزئي بسيط قابل بالضرورة لهذا التعميمر، مما يكاد يخرج بنا عن روح المنهج العلمي الذي تحاول البنائية الاقتراب منه.وقريب من هذا المزلق ما وقع فيه المؤلف عند حديثه عن "الأنساق البنيوية في الفكر الإنساني والعمل الأدبي"؛إذ التقط عدة نماذج عشوائية أو مختارة عمدًا- من الشعر والقصة والأسطورة بحثًا عن بنية ثلاثية-هذه المرة- بشكل يكاد يقودنا إلي الإيمان بما للرقم 3 من قوة سحرية تخضع لها كل مظاهر الحياة.فإذا ما تذكرنا شرط النموذج في التحليل البنيوي السليم باعتباره فرضًا علميًا يستقيه الباحث من مادته نفسها ويشرح جوانبها المختلفة في حركة متذبذبة مثل حركة المكوك- علي ماهو معروف عند ليفي شتراوس وجولدمان مثلًا- أدركنا أن الفكرة الثلاثية المسبقة التي ......
#نظرية
#البنائية
#النقد
#الأدبي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763426

بارباروسا آكيم : نظرية غوندياييف
#الحوار_المتمدن
#بارباروسا_آكيم ارسل لي أحد الأصدقاء الأعزاء مقالة مع مقطع فيديو وهو يصور لحظة مهاجمة كاهن روسي يدعىغوندياييف لنظيره الأوكراني بصليب كان يحمله بيده لأن الأخير تكلم عن الغزو الروسي لأوكرانيا و طلب مني التعليق عن هذا الموضوع و عن طبيعة علاقة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بالرئيس فلاديمير بوتن مطالبا اياي بشرح نظرية هؤلاء في الحكم طبعا لم ينسى صديقنا أن يضع لمسته الساخرة في الموضوع فيقول : لابد إنه اي _ غوندياييف _ قد كان يكرز للناس قبل أن يهاجم نظيره الأوكراني بأن الصليب رمز المحبة ، و لابد إنه طالب الناس في العضة : أن احبو اعدائكم باركو لاعنيكم و صلوا لأجل الذين يسيئون اليكم ولكن حينما وصل الأمر لبوتن فقد وضع المحبة جانبا و صار الصليب سلاح من الأسلحة المشرعة للدفاع عن بوتن ! و تعليقي ..تميزت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية وغيرها من الكنائس الأرثوذكسية بميزة ظلت تلازمها من عهد القياصرة وصولا الى بوتن فهي على عكس الكنيسة الكاثوليكية لم تؤمن بالحكم (الثيوقراطي) أو حكم رجال الكهنوت  _ أي ولاية الفقيه _ كما تسمى باللغة العربية بل لها نظرية أخرى وهي دعم الحكم الفردي العلماني ( الأوتقراطي ) تتلخص في أن الحاكم هو ممثل العناية الإلهية وله واجب الطاعة ، و المفاجئة هي أنهم يطيعون الحاكم أيً كان حتى ولو لم يكن مسيحياً !!و حينما أقول علماني فأنا أقصد المعنى الكنسي للمصطلح وليس المعنى المتعارف عليه في ميدان العلوم السياسية الحديثة  ، يعني شخص لا يحمل رتبة كهنوتية ، لماذا ؟ لأن الكنيسة الأرثوذكسية ترى بأن السياسة نجاسة و بالتالي لا يجوز للإكليروس التورط في نجاسات العالم الحاضر بل توكل المهمة لشخص من غير الإكليروس/ الكهنوت حتى يقود مهمة تنظيم حياة الناس و تكون لهذا الشخص واجب الطاعة كونه إختير من الله يعني هو يمثل إرادة الله و ليست مشيئة البشر ، و ليس هذا فقط بل للحاكم الحق في التدخل في بعض القضايا الكنسية ! ومن هنا نستطيع أن نفهم معنى عبارة القيصر رومانوف حينما كان يقدم على اي عمل مهما كان كارثياً : هذه ارادة الله ! يعني هي معكوس نظرية الكنيسة الكاثوليكية في العصور الوسطى على إنه تم تطوير هذا المفهوم من قبل بعض الملوك في اوروبا لتصل الى نظرية الحق الإلهي في الحكم أي إن الملك هو ممثل الله في الأرض و اعلى سلطة بعد الله وهو بذلك تتفوق صلاحياته على صلاحيات البابا كما هو الحال مع الملك جيمس الأول ملك انكلترا لذلك حينما كنت أوجه الرسائل للإخوة المسلمين بضرورة الإصلاح الديني كمقدمة للتنوير و من ثم العلمانية فذلك لأنني إنسان قاريء جيد للتاريخ و كل المراحل التي يعيشونها الآن سبق و أن عاشها قبلهم اولئك الذين قد سبقوهم فمنهم من قضى نحبه و منهم من ينتظر قد تكون هناك بعض الاختلافات هنا و هناك و لكن في النهاية كل النماذج الإسلامية في الحكم سواءا الثيوقراطية أو الاوتوقراطية هي نماذج من سبقهم و أن الوصول إلى مجتمع علماني تعددي ديموقراطي يستوجب التعامل مع الحاكم على إنه مجرد بشر أو مجرد موظف و ليس ممثل العناية الإلهية و التعامل مع الدين على إنه إعتقاد شخصي و ليس فلسفة حكم ......
#نظرية
#غوندياييف

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763804

بوشعيب بن ايجا : نظرية العدالة عند جون راولز
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا يعتبر جون راولز من أعلام الفلسفة السياسية المعاصرة ، و قد حصل على شهادة الدكتوراه في الفلسفة ( فلسفة الأخلاق ) من جامعة برنستون عام 1950، و أستاذ الفلسفة في جامعة هارفارد منذ عام 1962 حتى وفاته في عام2002 ، و قد أثارت كتاباته كثيرا من القضايا المتداولة على الساحة الدولية التي يحتدم اليوم في الغرب جدل حول موضوعاتها ، مثل العدالة و الإنصاف و الليبرالية السياسية و حقوق الإنسان التي أصبحت متداولة في الفكر السياسي المعاصر ، و كتاب راولز يعيد بناء صرح الفكر السياسي المعاصر ، و أكبر حوار شغل الفلسفة الأنكلوساكسونية هو إشكالية العدالة و حقوق ، و في عام 1958 نشر جون راولز مقالة مطولة في المجلة الفلسفية بعنوان " العدالة كإنصاف " رسم فيها الخطوط العريضة لمشروعه الفكري الذي أخذ صورته الكاملة غير النهائية ، و قد كانت الفلسفة السياسية في حالة الإحتضار و الموت ، فجاء كتاب نظرية العدالة ليحييها من جديد ، و قد كان ظهور هذا العمل علامة فذة و متميزة في تاريخ الفكر البشري ، و في مجال الفكر السياسي المعاصر ، و إعادة الإهتمام بمفاهيم العدالة و مبادئها ، و ذلك من أجل العمل على إنشاء مجتمع تسود فيه قيم العدالة و المساواة و الحرية ، و تكافؤ الفرص و الحقوق الأساسية للإنسان ، غير أن التعليقات السلبية التي جاءت لراولز على الكتاب جعلته يعيد النظر في الافكار التي قدمها في كتاب نظرية العدالة ، فعمل على إعادة صياغة كتاب جديد أكثر دقة ووضوح من السابق ، فجاء كتابه الجديد العدالة كإنصاف منقح ، موضحا مجموعة من الأجوبة عن الأسئلة و الإعتراضات الأكثر عمومية، و تجدر الإشارة إلى أن نظرية راولز في العدالة هي نظرية سياسية ، و لا تنتمي إلى مجال الأخلاق ، فهي لا تعمل على تحديد الخير من الشر أو كيف يعامل الناس بعضهم بعضا ، بل تهدف إلى وضع المبادئ التي ينبغي أن تؤسس عليها البنية الأساسية السياسية داخل المجتمع ، من قبيل دستور البلاد ، و التعليم و الاقتصاد و التشريع، و هذه البنية هي موضوع نظرية راولز ، بهذا المعنى فإن راولز ينادي بالعدالة في ظل توزيع الفرص و المنافع الاقتصادية في المجتمع ، فهو يؤكد أن وظيفة الحكومة لا تنحصر في حفظ النظام الإجتماعي ، بل دورها كذلك ضمان عدالة توزيعية بين الافراد و الاهتمام بالشرائح الاكثر تضررا و الاشد احتياجا داخل المجتمع ، فداخل المجتمع هناك مجموعة من الفروق و التباينات في المزايا الفردية على إعتبار أن الطبيعة لا تمنح الافراد قدرات مشابهة سواء من الناحية العقلية أو الجسدية، و بالرغم من أنه لا يمكن التقليل من هذه الفروق إلا أنه يمكن العمل على تحجيمها داخل المجتمع ، و الآثار المترتبة عنها ، حيث أنه يمكن للذين لا يتوفرون على قدرات ، و مواهب و أتعس حظا أن يستفيدوا من إنجازات و قدرات و مهارات الموهوبين و المتفوقين ، و لا شك أن هذه الأفكار كانت غريبة داخل المجتمعات التي تؤمن بالاقتصاد الحر ، و تؤكد على ضرورة إقامة المشروعات الفردية ، أو المجتمعات الشيوعية و الإشتراكية التي تلغي إستقلالية الفرد على حساب رفاهية المجتمع ، بهذا المعنى فإن العدالة كقيمة إنسانية مطلوبة داخل المجتمع لما تحققه من أمن و إستقرار ، و ضمان للحقوق لكن السؤال الذي يتبادر إلى أذهاننا هو ما معنى العدالة ؟ اختلفت التصورات حول تعريف مفهوم العدالة ؛ فهي تصور إنساني يركز على خلق التوازن بين جميع افراد المجتمع من حيث الحقوق ، و هي المساواة في الحقوق و الواجبات ، و عدم الإعتداء على حقوق الآخرين ، و العدالة قيمة إنسانية تنادي بها جميع الشعوب ، فهي تحقق المساواة بين الأفراد بعيدا عن الإعتبارات العقلي ......
#نظرية
#العدالة
#راولز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764176

عماد عبد اللطيف سالم : نظرية ذيول التنّورات في العراق
#الحوار_المتمدن
#عماد_عبد_اللطيف_سالم في التاريخ الاقتصادي، تم التطرق للعلاقة بين الأزمات المالية في الإقتصاد، وبين طول التنّورات التي ترتديها النساء، من قبل اقتصادي يدعى جون تايلر في العام 1926، من خلال نظرية سُميّت في حينه بنظريّة(حواشي) أو ذيول التنورات Hems .و يمكن النظر الى هذا الموضوع باعتباره جزءاً من"علم الاقتصاد السلوكي"، كما يسمى اليوم .ولاحظ جون تايلور، وآخرون، إنّه باندلاع الازمة المالية في العام 1929 زادت التنورات طولاً، مما يعني أنها ربما تتناسب في طولها،عكسيا، مع أسعار الموجودات المالية.فكلما انخفض الرقم القياسي لأسعار الموجودات المالية(على غرار ما حصل في أزمة الكساد العظيم خلال المدة 1929-1933)، كلما زادت"التنورات"طولاً.. وبالعكس.وفي ستينيات القرن الماضي، أي إبان ازدهار الأسواق المالية، ظهرت تنورة"الميني جوب".. وهكذا. ومع فرض الحصار الاقتصادي الخانق على العراق 1990-2003، وتدهور نوع ومستوى المعيشة لقطاعات واسعة من الناس(إلى حدِّ الحرمان)، إرتفع عدد"المُحجّبات"، وانتشرت"الجُبَب" على نطاقٍ واسع، ووصل طول"التنّورات"المتبقيّات إلى كعوب الاقدام.وفي 19 تشرين الأول 2008 قامت صحيفة "The International Herald Tribune (IHT) " بإثارة الموضوع من جديد.. كما ظهرت دراسة جديدة حول العلاقة بين طول"التنانير"، وآثار الازمة المالية للعام 2008.ولكنّ هذه النظرية تبقى قاصرة عن تفسير الكثير من سلوكيات ارتداء الملابس في العراق(كما في غيره من البلدان)، ومنها مثلاَ ذلك التناسب الطردي الغريب بين إحكام الحِجاب على الرأس(بأكثر من قطعة قماش)، وبين الضيق الشديد في البنطلونات والتنّورات، التي يتمّ ارتداءها في آنٍ واحدِ معاً.ويُقال أنّ للأزمات و"الإنسدادات"السياسية والإقتصادية والمجتمعية المُزمنة، ودخول البناطيل الضيّقة(كمتغيّر تابع إضافي) دورٌ في ظهور بعض الإستثناءات عن المنطق العام للنظرية..غير أنّ هذا لا يُغيِّر كثيراً في السياق الرئيس لها.. فالفوضى العامّة تقود إلى بعض مظاهر الفوضى الخاصّة، وإلى فقدان حسّ التناسب والتمييز في الكثير من الأشياء.لذا.. سنلتَزِم هنا بافتراضات ومنطق وسياق نظرية ذيول التنّورات، ونتساءل:تُرى كم ينبغي أن يكون طول"التنّورات"المناسب، في العراق الآن؟في العرّاق الآن.. لم تختفِ تلكَ التنّورات فحسب.. بل اختفى الاقتصادُ المُستقِرُّ، والدخلُ الدائمُ، والعيشُ الجيّدُ، والعملُ اللائقُ، والإحساسُ العميقُ بالسلام والمحبّةِ والأمن والفنِّ والجمال.. واختفت مع كُل ذلك"أرستقراطيّة" رجال الطبقة الوسطى(غير المُتكَلِفة).. وتلكَ الأجسادُ والوجوه العذبةُ للنساء الجميلات الواخزات.. من لابِسات التنّورات"الطائرات"،عابراتُ الجسور.. بين تلكَ الرصافة والكرخ، وبين ذلك الكرخِ وتلكَ الرصافة.. وكُلّها أندثرت، كما اندثر أهلها الآن. ......
#نظرية
#ذيول
#التنّورات
#العراق

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766286