فؤاد الصلاحي : الاقتصاد السياسي مدخل لفهم وتحليل الازمات الراهنة
#الحوار_المتمدن
#فؤاد_الصلاحي منذ انطلاقة الثورة الصناعية والعالم يقفز خطوات كبيرة في مسارات التغيير السياسي والاقتصادي والاجتماعي وتزداد قوة الرأسمالية في الامساك بأدوات السيطرة بالمجتمعات بل والعالم كله عبر السيطرة الى الموارد الطبيعية التي شكلت هدفا رئيسيا للاستعمار وخروج الاوربي من مركزه نحو فتح بلاد جديدة نهب منها كل خيراتها ولايزال حتى اللحظة يمارس نفس الدور بطرق وأدوات متغيرة ، والسيطرة على الممرات البحرية من اجل سلامة التجارة الرأسمالية وحركة المستعِمرين وقواتهم العسكرية بل وانشأت ممرات جديدة لم تكن معروفة سابقا كقناة السويس وقناة بنما وقنوات اخرى نهرية في اكثر من بلد ..ووفقا لذلك تراكمت الثروات مع الطبقة الرأسمالية التي تغلغلت في مختلف المجتمعات خارج اوربا مع ظهور نظام رأسمالي ديمقراطي داخل اوربا ذاتها ..ومع تضخم الثروات كان السباق بين اطراف الرأسمالية واجنحتها كبيرا ومعه دخلوا في حروب اقليمية متعددة ومتنوعة كما دخلوا ومعهم العالم كله في حربين عالميتين تشكل معهما العالم وفق رؤى استراتيجية لهندسة العالم سياسيا وهنا ظهرت دول جديدة وحدود جغرافية جديدة ..اليوم يزداد الصراع عالميا بين مراكز القوة الاقتصادية اوربيا واطلسيا ووالمنافسون مثل الصين وروسيا ومع انتهاء مرحلة الحرب الباردة بين القطبين الكبيرين اللذين شكلا مسار العالم لخمسين عام اعلنت امريكا في العام 90 تعميم نموذج الرأسمالية وفق مقولة نهاية التاريخ وفشل الايدولوجيات المنافسة للرأسمالية والليبرالية ..ارادت امريكا ولاتزال ان يكون القرن الحادي والعشرين امريكيا دون منافس لكن متغيرات الاقتصاد والسياسية تتجدد وفقا لأوراق فاعلة يمتلكها اللاعبون سياسيا واقتصاديا حتى اللاعبون الصغار ومن هنا ظهرت بؤر نزاع كثيرة في دول رخوة او فاشلة شكلت مجالا لتعدد اللاعبين ومنهم اللاعب الرئيسي ممثلا بالقوى الدولية وحلفائهم اقليميا .. هنا ظهر التلاعب بورقة النفط ومحاولات اغراق السوق دونما قيمة للسعر الهابط ضدا من سياسات دول محددة كروسيا وايران وفنزويلا ثم انقلب السحر على الساحر نفسه فتضررت امريكا والسعودية من هذه اللعبة ناهيك عن دخول كل الاطراف الاقليمية والدولية في معارك عظ اصابع ضمن تواجدهم عسكريا في ميادين رماية تم اختيارها لهذا الامر ومنها سوريا وليبيا واليمن وقبل ذلك العراق وافغانستان ..ومع الجائحة كورونا ومخاطرها اللامحدودة وغير المحسوبة ودون ممكنات طبيه للعلاج السريع دخل الاقتصاد العالمي في ركود غير مسبوق منذ الازمة العالمية في بدايات الثلاثينات من القرن العشرين ..ومع مخاوف كورنا صحيا وانسانيا ومجتمعيا تتهيأ الطبقة الرأسمالية والكارتلات الصناعية نحو اعادة تشكيل النظام الدولي ومفرداته واساليبه ضمن اعادة الهيمنة وتقاسم المصالح نظرا لغياب المنتصر الاوحد كما في جولات الملاكمة ..ومن هنا تكون الصين وروسيا واوربا (المانيا وفرنسا وبريطانيا ) وامريكا اهم اللاعبين بهدف اعادة رسم سيطرة كلية يتشكل معها هندسة سياسية ومواقع لكل القوى في الجغرافيا السياسية الجديدة ..في هذا السياق تظهر كورونا وما تفرزه من مخاطر على الانسان والمجتمع مع الاشارة ان الرأسمالية والكارتل الصناعي العسكري في الاطلسي واوربا ليس في اهتمامها مجالا للإنسان الفرد او المجتمع من منظور اخلاقي او ديني لان الربح مقدس لذلك الكارتل ومجموعاته المتعددة ..ومن هنا قد لا نمسك دليلا ماديا لكن الشواهد تؤكد ان كورونا ليس طبيعيا مائة بالمائة وان توقيته وهجومه الكاسح وتلعثم الأطباء بدون اجابات حول هذا الفيروس وخواصه وحركته ومدة بقائه ...كلها تجعل من التفكير بصناعة الجائحة التي حت ......
#الاقتصاد
#السياسي
#مدخل
#لفهم
#وتحليل
#الازمات
#الراهنة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=675497
#الحوار_المتمدن
#فؤاد_الصلاحي منذ انطلاقة الثورة الصناعية والعالم يقفز خطوات كبيرة في مسارات التغيير السياسي والاقتصادي والاجتماعي وتزداد قوة الرأسمالية في الامساك بأدوات السيطرة بالمجتمعات بل والعالم كله عبر السيطرة الى الموارد الطبيعية التي شكلت هدفا رئيسيا للاستعمار وخروج الاوربي من مركزه نحو فتح بلاد جديدة نهب منها كل خيراتها ولايزال حتى اللحظة يمارس نفس الدور بطرق وأدوات متغيرة ، والسيطرة على الممرات البحرية من اجل سلامة التجارة الرأسمالية وحركة المستعِمرين وقواتهم العسكرية بل وانشأت ممرات جديدة لم تكن معروفة سابقا كقناة السويس وقناة بنما وقنوات اخرى نهرية في اكثر من بلد ..ووفقا لذلك تراكمت الثروات مع الطبقة الرأسمالية التي تغلغلت في مختلف المجتمعات خارج اوربا مع ظهور نظام رأسمالي ديمقراطي داخل اوربا ذاتها ..ومع تضخم الثروات كان السباق بين اطراف الرأسمالية واجنحتها كبيرا ومعه دخلوا في حروب اقليمية متعددة ومتنوعة كما دخلوا ومعهم العالم كله في حربين عالميتين تشكل معهما العالم وفق رؤى استراتيجية لهندسة العالم سياسيا وهنا ظهرت دول جديدة وحدود جغرافية جديدة ..اليوم يزداد الصراع عالميا بين مراكز القوة الاقتصادية اوربيا واطلسيا ووالمنافسون مثل الصين وروسيا ومع انتهاء مرحلة الحرب الباردة بين القطبين الكبيرين اللذين شكلا مسار العالم لخمسين عام اعلنت امريكا في العام 90 تعميم نموذج الرأسمالية وفق مقولة نهاية التاريخ وفشل الايدولوجيات المنافسة للرأسمالية والليبرالية ..ارادت امريكا ولاتزال ان يكون القرن الحادي والعشرين امريكيا دون منافس لكن متغيرات الاقتصاد والسياسية تتجدد وفقا لأوراق فاعلة يمتلكها اللاعبون سياسيا واقتصاديا حتى اللاعبون الصغار ومن هنا ظهرت بؤر نزاع كثيرة في دول رخوة او فاشلة شكلت مجالا لتعدد اللاعبين ومنهم اللاعب الرئيسي ممثلا بالقوى الدولية وحلفائهم اقليميا .. هنا ظهر التلاعب بورقة النفط ومحاولات اغراق السوق دونما قيمة للسعر الهابط ضدا من سياسات دول محددة كروسيا وايران وفنزويلا ثم انقلب السحر على الساحر نفسه فتضررت امريكا والسعودية من هذه اللعبة ناهيك عن دخول كل الاطراف الاقليمية والدولية في معارك عظ اصابع ضمن تواجدهم عسكريا في ميادين رماية تم اختيارها لهذا الامر ومنها سوريا وليبيا واليمن وقبل ذلك العراق وافغانستان ..ومع الجائحة كورونا ومخاطرها اللامحدودة وغير المحسوبة ودون ممكنات طبيه للعلاج السريع دخل الاقتصاد العالمي في ركود غير مسبوق منذ الازمة العالمية في بدايات الثلاثينات من القرن العشرين ..ومع مخاوف كورنا صحيا وانسانيا ومجتمعيا تتهيأ الطبقة الرأسمالية والكارتلات الصناعية نحو اعادة تشكيل النظام الدولي ومفرداته واساليبه ضمن اعادة الهيمنة وتقاسم المصالح نظرا لغياب المنتصر الاوحد كما في جولات الملاكمة ..ومن هنا تكون الصين وروسيا واوربا (المانيا وفرنسا وبريطانيا ) وامريكا اهم اللاعبين بهدف اعادة رسم سيطرة كلية يتشكل معها هندسة سياسية ومواقع لكل القوى في الجغرافيا السياسية الجديدة ..في هذا السياق تظهر كورونا وما تفرزه من مخاطر على الانسان والمجتمع مع الاشارة ان الرأسمالية والكارتل الصناعي العسكري في الاطلسي واوربا ليس في اهتمامها مجالا للإنسان الفرد او المجتمع من منظور اخلاقي او ديني لان الربح مقدس لذلك الكارتل ومجموعاته المتعددة ..ومن هنا قد لا نمسك دليلا ماديا لكن الشواهد تؤكد ان كورونا ليس طبيعيا مائة بالمائة وان توقيته وهجومه الكاسح وتلعثم الأطباء بدون اجابات حول هذا الفيروس وخواصه وحركته ومدة بقائه ...كلها تجعل من التفكير بصناعة الجائحة التي حت ......
#الاقتصاد
#السياسي
#مدخل
#لفهم
#وتحليل
#الازمات
#الراهنة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=675497
الحوار المتمدن
فؤاد الصلاحي - الاقتصاد السياسي مدخل لفهم وتحليل الازمات الراهنة
حمودي عبد الجبار علي : محاولة لفهم ديناميكية الثورة
#الحوار_المتمدن
#حمودي_عبد_الجبار_علي الثورة هي عملية تغير جماعي ، جذري شامل في كافة مؤسسات المجتمع سياسي واقتصادي واجماعي وثقافي تهدف الى تغير الاوضاع السائدة نحو الافضل باستخدام القوة تاره أو بستخدام الوسائل السلمية تارة اخرىوانها كذلك عملية تحرك جماهيري على مستوى البلد أو الوطن القطري وتكون الثورة من القاعدة تعقبها ثورة في القمة لتحقيق واقع افضل للمجتمع والثورة هي أحد اساليب التغير الاجتماعي وتختلف دوافعها تبعاً للبيئة التي تظهر فيها واهداف الثوار وطموحاتهم وافكارهم يكون دافع الثورة في الغالب شعور شريحة كبيرة في المجتمع بأن الثروة تتركز في يد فئة قليلة من افراده وما ينتج من ذلك فقر بطالة شعور بغياب العدالة الاجتماعية والاضافه الى سوء توزيع الثروة قد تكون للتخلص من الاحتلال والاستعمار أو نتيجة ما يسمى ب حمى الثورة ومن ملامحها ايضاً الاضطهاد السابق وتجريم المعارضة وتجريم المعارضين وتجريم الاحتجاجها انت هنا تتوقع يوم بعد يوم انفجاراً جديدا ً لانه الناس لايطيقون استمرار الوضع الحالي ويجب كنس كل هذا القرف يحدث انشقاق كبير بين الحكومة والمجتمع كل يفكر بطريقة مختلفة الافكار والمعلومات السائدة عند الحكومة يخالفها المجتمع بأفكار اخرى فشل الاصلاح ولاتوجد منطقة منطقة مشتركة للحديث بين السلطة والشعب يتبعها قطيعة تستمر الى الى ان ينفي احدهما الاخر يمكن ان تتم الثورات الى حدما سلمية لكن الؤشر الكبير لابد ان يجري فيها عنف حتى بعد بعد ان نعتقد أنها استقرت الثوار الغالب عليهم من الشباب لانهم أقل قيود في المجتمع من الكهول بسبب الكهول عليهم اعراف وتقاليد ومصالح مترسخة مع الطبقة الحاكمة وأوشكوا على الخروج أو خرجوا من التأريخ يحبون الاستقرار والركوديكون الهدف الاساسي للثورة هو السلطة السياسية ففي الدولة الحدثية هي نتاج انتفاق بين الحكام وبعد اخر هو اتفاق بين الحاكم والشعب فاذا خالف أحد الطرفين الاتفاق فأن الاتفاق يفقد قوامة ويتحرر الطرف الاخر من الالتزامشرطها التحول من القلة الى الشعب . الثورة هي معركة كبرى فاصلة ويجب السير بها الى النهاية في سياق مرحلة ثورية طويلة حافلة بالتقلبات ان الحراك الشعبي لايمكن ان نقول عنه ثورة الا بتحقيق الانتصار النهائي للهداف التي وضعت له من الاساس اصبحت الثورات امامها جاذبية النموذج العملي نموذج متحقق ينساق الناس الى هذا النموذج الذي تم هذا المزاج الثوري يحتاج من ذاته لقيادة الثورية لتوجة الميول الثورية لذاته .هناك امكانية ان تصتدم شبيحة النظام وقواته البوليسية بوجة الثورة فهي ليست كما يوهموننا ب أنها سور للوطن فهي في كل الانظمة الدكتاتورية والبلدان التي نملك من الديمقراطية اسمها وظلها فقط هي جزء من السلطة ولنجاحها يتطلب شرطان أذا توفر أحدها تنجح الثورة لان المترأس قيمته المعنوية اكثر من المادية وجود تنظيم ثوري داخل القوات المسلحة أو هو عدم اطلاق النار من قبلهم فتنتصر الثورة وكلما كان عدد الثوار اكبر يعطي عامل نفسي في احقيتها وشرعيتها فبعد أول نجاح كبير تنقسم على نفسها قسم يرضى بما تم التوصل اليه وقسم يرغب في المضي قدماً ويتقدم بمطالب جديدة تتناسب مع مصالح الحقيقية والمهمة للجماهير الشعبية الواسعة وهذه تكون الاكثر جذرية وهذه المكتسبات الاخيرة يمك ......
#محاولة
#لفهم
#ديناميكية
#الثورة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=684149
#الحوار_المتمدن
#حمودي_عبد_الجبار_علي الثورة هي عملية تغير جماعي ، جذري شامل في كافة مؤسسات المجتمع سياسي واقتصادي واجماعي وثقافي تهدف الى تغير الاوضاع السائدة نحو الافضل باستخدام القوة تاره أو بستخدام الوسائل السلمية تارة اخرىوانها كذلك عملية تحرك جماهيري على مستوى البلد أو الوطن القطري وتكون الثورة من القاعدة تعقبها ثورة في القمة لتحقيق واقع افضل للمجتمع والثورة هي أحد اساليب التغير الاجتماعي وتختلف دوافعها تبعاً للبيئة التي تظهر فيها واهداف الثوار وطموحاتهم وافكارهم يكون دافع الثورة في الغالب شعور شريحة كبيرة في المجتمع بأن الثروة تتركز في يد فئة قليلة من افراده وما ينتج من ذلك فقر بطالة شعور بغياب العدالة الاجتماعية والاضافه الى سوء توزيع الثروة قد تكون للتخلص من الاحتلال والاستعمار أو نتيجة ما يسمى ب حمى الثورة ومن ملامحها ايضاً الاضطهاد السابق وتجريم المعارضة وتجريم المعارضين وتجريم الاحتجاجها انت هنا تتوقع يوم بعد يوم انفجاراً جديدا ً لانه الناس لايطيقون استمرار الوضع الحالي ويجب كنس كل هذا القرف يحدث انشقاق كبير بين الحكومة والمجتمع كل يفكر بطريقة مختلفة الافكار والمعلومات السائدة عند الحكومة يخالفها المجتمع بأفكار اخرى فشل الاصلاح ولاتوجد منطقة منطقة مشتركة للحديث بين السلطة والشعب يتبعها قطيعة تستمر الى الى ان ينفي احدهما الاخر يمكن ان تتم الثورات الى حدما سلمية لكن الؤشر الكبير لابد ان يجري فيها عنف حتى بعد بعد ان نعتقد أنها استقرت الثوار الغالب عليهم من الشباب لانهم أقل قيود في المجتمع من الكهول بسبب الكهول عليهم اعراف وتقاليد ومصالح مترسخة مع الطبقة الحاكمة وأوشكوا على الخروج أو خرجوا من التأريخ يحبون الاستقرار والركوديكون الهدف الاساسي للثورة هو السلطة السياسية ففي الدولة الحدثية هي نتاج انتفاق بين الحكام وبعد اخر هو اتفاق بين الحاكم والشعب فاذا خالف أحد الطرفين الاتفاق فأن الاتفاق يفقد قوامة ويتحرر الطرف الاخر من الالتزامشرطها التحول من القلة الى الشعب . الثورة هي معركة كبرى فاصلة ويجب السير بها الى النهاية في سياق مرحلة ثورية طويلة حافلة بالتقلبات ان الحراك الشعبي لايمكن ان نقول عنه ثورة الا بتحقيق الانتصار النهائي للهداف التي وضعت له من الاساس اصبحت الثورات امامها جاذبية النموذج العملي نموذج متحقق ينساق الناس الى هذا النموذج الذي تم هذا المزاج الثوري يحتاج من ذاته لقيادة الثورية لتوجة الميول الثورية لذاته .هناك امكانية ان تصتدم شبيحة النظام وقواته البوليسية بوجة الثورة فهي ليست كما يوهموننا ب أنها سور للوطن فهي في كل الانظمة الدكتاتورية والبلدان التي نملك من الديمقراطية اسمها وظلها فقط هي جزء من السلطة ولنجاحها يتطلب شرطان أذا توفر أحدها تنجح الثورة لان المترأس قيمته المعنوية اكثر من المادية وجود تنظيم ثوري داخل القوات المسلحة أو هو عدم اطلاق النار من قبلهم فتنتصر الثورة وكلما كان عدد الثوار اكبر يعطي عامل نفسي في احقيتها وشرعيتها فبعد أول نجاح كبير تنقسم على نفسها قسم يرضى بما تم التوصل اليه وقسم يرغب في المضي قدماً ويتقدم بمطالب جديدة تتناسب مع مصالح الحقيقية والمهمة للجماهير الشعبية الواسعة وهذه تكون الاكثر جذرية وهذه المكتسبات الاخيرة يمك ......
#محاولة
#لفهم
#ديناميكية
#الثورة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=684149
الحوار المتمدن
حمودي عبد الجبار علي - محاولة لفهم ديناميكية الثورة
المناضل-ة : انتصار أنوال: خطوط عريضة لفهم التجربة، بقلم أزنزار
#الحوار_المتمدن
#المناضل-ة تحل ذكرى انهزام الجيش الإسباني في معركة أنوال 20 يوليو 1921، ونظام الاستبداد السياسي الذي أرسى الاستعمار أسسه الحديثة ينكل بكادحي الريف وطلائعه حراكه الشعبي."التاريخ يكتبه المنتصرون"، ورغم ذلك لم تتح الفرصة للمنتصرين في أنوال لكتابة تاريخ ملاحمهم العسكرية والسياسية التي سطروها منذ بداية القرن العشرين حتى سنة 1927، عام الإخضاع النهائي للثورة الريفية.لم يتبق من الملحمة إلا انطباعات عاطفية تمجد طرائق الكفاح المسلح، وتعلي شأن الأبطال الفرديين، وتتغاضى عن دور الجماهير. وهي ردة فعل نفسية ضد النفي الجسدي والمعنوي الذي تعرض له قادة التجربة التحررية الريفية، من طرف النظام الاستعماري ووريثه نظام الاستبداد السياسي.لا يمكن فهم التجربة الريفية استنادا على "نفسية" الريفيين وطبائعهم القتالية، ولا بناء على شخصية محمد بن عبد الكريم الخطابي المتفردة عن مجايليه. يستدعي تفسير "الملحمة الريفية" وضعها في سياقها الدولي (المنافسات الاستعمارية، الاتفاقيات بين القوى الإمبريالية، وزن الإمبريالية الإسبانية)، و"الوطني" (تفكك دولة المخزن بسبب الضغوطات الاستعمارية)، والمحلي (وضع الريف الطبيعي والاقتصادي، دور جماهير الفلاحين الفقراء، وزن الأعيان...).إسبانيا: إمبريالية متخلفةكانت إسبانيا إمبراطورية استعمارية عظيمة، لكنها تعرضت للانحطاط بفقدان مستعمراتها لصالح القوى الإمبريالية الأخرى: طردتها الولايات المتحدة من آخر مستعمراتها (كوبا والفلبين) سنة 1898.أدى فقدان المستعمرات إلى إعاقة تطور قوى الإنتاج وانتعاش التجزئة الإقليمية، فأضحت إسبانيا أقرب إلى الدول المتخلفة منها إلى الدول الرأسمالية المتقدمة.تزامن انحطاط إسبانيا الاقتصادي والاستعماري، مع اشتداد التنافس لتقاسم العالم بين الإمبراطوريات الاستعمارية الأخرى: خاصة بريطانيا وفرنسا.استطاعت فرنسا ضمان تغلغلها الاستعماري بإفريقيا منذ وقت مبكر، حين احتلت الجزائر سنة 1830، وألحقت هزيمة ماحقة بجيش السلطان في معركة إسلي سنة 1844، وكان المغرب ثمرة ناضجة لكن تدخل بريطانيا أوقف فرنسا على الحدود الشرقية.توقفت المنافسات الاستعمارية بتوقيع الاتفاق الودي سنة 1904، تنازلت بموجبه بريطانيا على المغرب لفرنسا، مقابل حيازة بريطانيا لمصر.فرضت بريطانيا على فرنسا التنازل على شمال المغرب لصالح إسبانيا، لأن بريطانيا كانت تخشى على مستعمرتها جبل طارق وعلى مدينة طنجة من تواجد قوة استعمارية من حجم فرنسا بشمال المغرب.انجرت إسبانيا إذن إلى المغامرة الاستعمارية بشمال المغرب رغما عنها، فالمنافسات الاستعمارية هي التي أجبرتها على بسط احتلالها على منطقة لم تستطع طيلة قرون تجاوز ثغري سبتة ومليلية.كانت إسبانيا إمبريالية متخلفة ستجد نفسها عاجزة على فرض احتلالها على جزء من "تراب" مخزن متهالك...المغرب: بلد منهك بالضغوط الاستعماريةكان المغرب بدوره إمبراطورية كبيرة: شملت شمال إفريقيا وجزء من أوربا في عصر المرابطين والموحدين. ومنذ الهجمة الإيبيرية المضادة انكمش على نفسه وفقد السيطرة على سواحله المتوسطية والأطلسية.اشتدت الضغوط الاستعمارية خلال القرن التاسع عشر باحتلال الثغور الشرقية والصحرواية من طرف فرنسا المستقرة بالجزائر منذ 1830.أنهك المغرب ماليا بالغرامات المالية المفروضة عليه نتاج المعارك التي انهزم فيها: إسلي أمام فرنسا سنة 1844، وحرب تطوان 1859- 1860.كانت الإصلاحات الإدارية والعسكرية في عهد السلطان الحسن الأول آخر محاولات نظام عتيق للتكيف مع التغيرات الدولية ولمجاراة التفوق الحضاري الأوربي.فضل الم ......
#انتصار
#أنوال:
#خطوط
#عريضة
#لفهم
#التجربة،
#بقلم
#أزنزار
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=685950
#الحوار_المتمدن
#المناضل-ة تحل ذكرى انهزام الجيش الإسباني في معركة أنوال 20 يوليو 1921، ونظام الاستبداد السياسي الذي أرسى الاستعمار أسسه الحديثة ينكل بكادحي الريف وطلائعه حراكه الشعبي."التاريخ يكتبه المنتصرون"، ورغم ذلك لم تتح الفرصة للمنتصرين في أنوال لكتابة تاريخ ملاحمهم العسكرية والسياسية التي سطروها منذ بداية القرن العشرين حتى سنة 1927، عام الإخضاع النهائي للثورة الريفية.لم يتبق من الملحمة إلا انطباعات عاطفية تمجد طرائق الكفاح المسلح، وتعلي شأن الأبطال الفرديين، وتتغاضى عن دور الجماهير. وهي ردة فعل نفسية ضد النفي الجسدي والمعنوي الذي تعرض له قادة التجربة التحررية الريفية، من طرف النظام الاستعماري ووريثه نظام الاستبداد السياسي.لا يمكن فهم التجربة الريفية استنادا على "نفسية" الريفيين وطبائعهم القتالية، ولا بناء على شخصية محمد بن عبد الكريم الخطابي المتفردة عن مجايليه. يستدعي تفسير "الملحمة الريفية" وضعها في سياقها الدولي (المنافسات الاستعمارية، الاتفاقيات بين القوى الإمبريالية، وزن الإمبريالية الإسبانية)، و"الوطني" (تفكك دولة المخزن بسبب الضغوطات الاستعمارية)، والمحلي (وضع الريف الطبيعي والاقتصادي، دور جماهير الفلاحين الفقراء، وزن الأعيان...).إسبانيا: إمبريالية متخلفةكانت إسبانيا إمبراطورية استعمارية عظيمة، لكنها تعرضت للانحطاط بفقدان مستعمراتها لصالح القوى الإمبريالية الأخرى: طردتها الولايات المتحدة من آخر مستعمراتها (كوبا والفلبين) سنة 1898.أدى فقدان المستعمرات إلى إعاقة تطور قوى الإنتاج وانتعاش التجزئة الإقليمية، فأضحت إسبانيا أقرب إلى الدول المتخلفة منها إلى الدول الرأسمالية المتقدمة.تزامن انحطاط إسبانيا الاقتصادي والاستعماري، مع اشتداد التنافس لتقاسم العالم بين الإمبراطوريات الاستعمارية الأخرى: خاصة بريطانيا وفرنسا.استطاعت فرنسا ضمان تغلغلها الاستعماري بإفريقيا منذ وقت مبكر، حين احتلت الجزائر سنة 1830، وألحقت هزيمة ماحقة بجيش السلطان في معركة إسلي سنة 1844، وكان المغرب ثمرة ناضجة لكن تدخل بريطانيا أوقف فرنسا على الحدود الشرقية.توقفت المنافسات الاستعمارية بتوقيع الاتفاق الودي سنة 1904، تنازلت بموجبه بريطانيا على المغرب لفرنسا، مقابل حيازة بريطانيا لمصر.فرضت بريطانيا على فرنسا التنازل على شمال المغرب لصالح إسبانيا، لأن بريطانيا كانت تخشى على مستعمرتها جبل طارق وعلى مدينة طنجة من تواجد قوة استعمارية من حجم فرنسا بشمال المغرب.انجرت إسبانيا إذن إلى المغامرة الاستعمارية بشمال المغرب رغما عنها، فالمنافسات الاستعمارية هي التي أجبرتها على بسط احتلالها على منطقة لم تستطع طيلة قرون تجاوز ثغري سبتة ومليلية.كانت إسبانيا إمبريالية متخلفة ستجد نفسها عاجزة على فرض احتلالها على جزء من "تراب" مخزن متهالك...المغرب: بلد منهك بالضغوط الاستعماريةكان المغرب بدوره إمبراطورية كبيرة: شملت شمال إفريقيا وجزء من أوربا في عصر المرابطين والموحدين. ومنذ الهجمة الإيبيرية المضادة انكمش على نفسه وفقد السيطرة على سواحله المتوسطية والأطلسية.اشتدت الضغوط الاستعمارية خلال القرن التاسع عشر باحتلال الثغور الشرقية والصحرواية من طرف فرنسا المستقرة بالجزائر منذ 1830.أنهك المغرب ماليا بالغرامات المالية المفروضة عليه نتاج المعارك التي انهزم فيها: إسلي أمام فرنسا سنة 1844، وحرب تطوان 1859- 1860.كانت الإصلاحات الإدارية والعسكرية في عهد السلطان الحسن الأول آخر محاولات نظام عتيق للتكيف مع التغيرات الدولية ولمجاراة التفوق الحضاري الأوربي.فضل الم ......
#انتصار
#أنوال:
#خطوط
#عريضة
#لفهم
#التجربة،
#بقلم
#أزنزار
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=685950
الحوار المتمدن
المناضل-ة - انتصار أنوال: خطوط عريضة لفهم التجربة، بقلم أزنزار
علي بنساعود : باحث يتأمل الثقافة والتاريخ لفهم الاقتصاد
#الحوار_المتمدن
#علي_بنساعود عاب الأستاذ محمد أوبنعل على النموذج الاقتصادي المغربي الحالي أنه مرتبط فقط بتلبية الحاجيات الأجنبية، سواء في مجال الفلاحة أو الصناعة، ورغم ما لهذا النموذج من مزايا، تتمثل في ارتفاع رقم معاملاته، وتوفيره لفرص شغل مهمة، فإن الخطير فيه، حسب هذا الباحث، هو أنه مستعد لأن يرحل إلى أي منطقة توفر له شروطا أفضل...واعتبر أوبنعل أن الأهم، راهنا، هو أن تكون لدينا صناعة أو صناعة فلاحية مرتبطة بالاستهلاك المحلي، وباستهلاك من هم أقرب إلينا، ومن يمكن أن يكونوا حلفاءنا، وأن نفكر بجد ووعي ومسؤولية في بناء اقتصاد تكاملي مع جيراننا في الدول المغاربية، لأن اقتصاد هذه الدول يمكن أن يشكل سوقا مشتركة ذات أهمية، متى اعتُمدت سياسة اقتصادية مشتركة، كما حث المتدخل على التفكير بشكل عادل في العلاقة مع الدول الإفريقية جنوب الصحراء، أي أن نعطي الأولوية للبعد المحلي، ثم المغاربي، ثم للدول الإفريقية جنوب الصحراء، دون تجاهل العلاقات الموجودة مع أوربا بشكل عام.وأضاف الباحث أنه لابد من خلق صناعات مرتبطة بالواقع المحلي، وبالبحث العلمي المحلي، وبنظام إيكولوجي مرتبط بالمنتوجات المتوفرة لدينا، فلاحية كانت أو معدنية، وبموارد بشرية محلية، وخبرة محلية، وربما لغات وثقافات محلية، وتطويرها، أي لا بد من بلورة سياسة صناعية متجذرة محليا في واقعنا المغربي.كما دعا اوبنعل إلى التفكير في أن يكون البدء بالزراعة المستدامة التي تستجيب للحاجيات المحلية والوطنية قبل الخارجية، وبالصناعات الفلاحية، والطاقات المتجددة على أن تكون مستلزمات هذه الصناعات من إنتاج محلي أيضا، والشيء نفسه يُراعى في مجال السياحة، بحيث تكون الأولوية للسياحة الوطنية ثم المجالية المرتبطة بالمغرب الكبير، وشمال إفريقيا وجنوب الصحراء، وأن تكون هذه السياحة متنوعة ثقافيا وبيئيا... مع تدبير عقلاني للموارد المائية وتطوير صناعة الفرجة الشعبية وتصديرها...جاء هذا خلال تفاعل الأستاذ محمد أوبنعل، وهو باحث في علم الاجتماع بالمعهد الملكي للثقافة الأمازيغية، مع متتبعي عرض قدمه ضمن فعاليات "حلقات أكورا للثقافة والفكر" التي دأبت جمعية أكورا للثقافة والفنون على تنظيمها منذ بداية الحجر الصحي، وكان محورها: "تأملات في التاريخ والثقافة لفهم اقتصادنا"، وذلك، مساء الأربعاء 22 يوليوز الحالي، ابتداء من الساعة 8 مساء، مباشرة، عبر منصة زوم... أدارتها بتميز واقتدار الأستاذة سعاد الشنتوف...في عرضه هذا، أكد الأستاذ محمد أوبنعل أن حكومة عبد الله إبراهيم- بوعبيد، واجهت عداء شديدا من المصالح الأجنبية بالمغرب، وتعرضت لهجومات شرسة من القصر ومن مُلاك الأراضي والبرجوازية الحضرية ممثلة في حزب الاستقلال، وذلك لأنها جعلت التصنيع من أولوياتها الوطنية، إلى جانب الإصلاح الزراعي وتكوين الأطر...ومعلوم أن هذه الحكومة، التي تم تشكيلها بقيادة يسار الحركة الوطنية، عامين بعد انتهاء الحماية الفرنسية، كان من بين أهدافها استعادة الاستقلال الاقتصادي للبلاد، وكانت تعتبر التصنيع من صميم عملية إنهاء الاستعمار الاقتصادي، كما جاء في مخططها الخماسي (1960-1964).وأضاف الأستاذ أوبنعل أن هذا المخطط كانت له ثلاثة أهداف في المجال الصناعي، هي: تطوير الصناعات الأساسية، والاستخدام الأقصى للمواد الخام المحلية، واستبدال، قدر الإمكان، واردات المنتجات المصنعة عن طريق الإنتاج المحلي.ولهذا الغرض، يواصل الباحث، تم إنشاء مكتب الدراسات والمساهمات الصناعية، كأداة رئيسية لهذا التوجه، الذي دخل في شراكة مع مستثمرين أجانب لإنشاء مشاريع صناعية كبرى منها: الشركة المغربية لتصنيع السيارات ......
#باحث
#يتأمل
#الثقافة
#والتاريخ
#لفهم
#الاقتصاد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=686018
#الحوار_المتمدن
#علي_بنساعود عاب الأستاذ محمد أوبنعل على النموذج الاقتصادي المغربي الحالي أنه مرتبط فقط بتلبية الحاجيات الأجنبية، سواء في مجال الفلاحة أو الصناعة، ورغم ما لهذا النموذج من مزايا، تتمثل في ارتفاع رقم معاملاته، وتوفيره لفرص شغل مهمة، فإن الخطير فيه، حسب هذا الباحث، هو أنه مستعد لأن يرحل إلى أي منطقة توفر له شروطا أفضل...واعتبر أوبنعل أن الأهم، راهنا، هو أن تكون لدينا صناعة أو صناعة فلاحية مرتبطة بالاستهلاك المحلي، وباستهلاك من هم أقرب إلينا، ومن يمكن أن يكونوا حلفاءنا، وأن نفكر بجد ووعي ومسؤولية في بناء اقتصاد تكاملي مع جيراننا في الدول المغاربية، لأن اقتصاد هذه الدول يمكن أن يشكل سوقا مشتركة ذات أهمية، متى اعتُمدت سياسة اقتصادية مشتركة، كما حث المتدخل على التفكير بشكل عادل في العلاقة مع الدول الإفريقية جنوب الصحراء، أي أن نعطي الأولوية للبعد المحلي، ثم المغاربي، ثم للدول الإفريقية جنوب الصحراء، دون تجاهل العلاقات الموجودة مع أوربا بشكل عام.وأضاف الباحث أنه لابد من خلق صناعات مرتبطة بالواقع المحلي، وبالبحث العلمي المحلي، وبنظام إيكولوجي مرتبط بالمنتوجات المتوفرة لدينا، فلاحية كانت أو معدنية، وبموارد بشرية محلية، وخبرة محلية، وربما لغات وثقافات محلية، وتطويرها، أي لا بد من بلورة سياسة صناعية متجذرة محليا في واقعنا المغربي.كما دعا اوبنعل إلى التفكير في أن يكون البدء بالزراعة المستدامة التي تستجيب للحاجيات المحلية والوطنية قبل الخارجية، وبالصناعات الفلاحية، والطاقات المتجددة على أن تكون مستلزمات هذه الصناعات من إنتاج محلي أيضا، والشيء نفسه يُراعى في مجال السياحة، بحيث تكون الأولوية للسياحة الوطنية ثم المجالية المرتبطة بالمغرب الكبير، وشمال إفريقيا وجنوب الصحراء، وأن تكون هذه السياحة متنوعة ثقافيا وبيئيا... مع تدبير عقلاني للموارد المائية وتطوير صناعة الفرجة الشعبية وتصديرها...جاء هذا خلال تفاعل الأستاذ محمد أوبنعل، وهو باحث في علم الاجتماع بالمعهد الملكي للثقافة الأمازيغية، مع متتبعي عرض قدمه ضمن فعاليات "حلقات أكورا للثقافة والفكر" التي دأبت جمعية أكورا للثقافة والفنون على تنظيمها منذ بداية الحجر الصحي، وكان محورها: "تأملات في التاريخ والثقافة لفهم اقتصادنا"، وذلك، مساء الأربعاء 22 يوليوز الحالي، ابتداء من الساعة 8 مساء، مباشرة، عبر منصة زوم... أدارتها بتميز واقتدار الأستاذة سعاد الشنتوف...في عرضه هذا، أكد الأستاذ محمد أوبنعل أن حكومة عبد الله إبراهيم- بوعبيد، واجهت عداء شديدا من المصالح الأجنبية بالمغرب، وتعرضت لهجومات شرسة من القصر ومن مُلاك الأراضي والبرجوازية الحضرية ممثلة في حزب الاستقلال، وذلك لأنها جعلت التصنيع من أولوياتها الوطنية، إلى جانب الإصلاح الزراعي وتكوين الأطر...ومعلوم أن هذه الحكومة، التي تم تشكيلها بقيادة يسار الحركة الوطنية، عامين بعد انتهاء الحماية الفرنسية، كان من بين أهدافها استعادة الاستقلال الاقتصادي للبلاد، وكانت تعتبر التصنيع من صميم عملية إنهاء الاستعمار الاقتصادي، كما جاء في مخططها الخماسي (1960-1964).وأضاف الأستاذ أوبنعل أن هذا المخطط كانت له ثلاثة أهداف في المجال الصناعي، هي: تطوير الصناعات الأساسية، والاستخدام الأقصى للمواد الخام المحلية، واستبدال، قدر الإمكان، واردات المنتجات المصنعة عن طريق الإنتاج المحلي.ولهذا الغرض، يواصل الباحث، تم إنشاء مكتب الدراسات والمساهمات الصناعية، كأداة رئيسية لهذا التوجه، الذي دخل في شراكة مع مستثمرين أجانب لإنشاء مشاريع صناعية كبرى منها: الشركة المغربية لتصنيع السيارات ......
#باحث
#يتأمل
#الثقافة
#والتاريخ
#لفهم
#الاقتصاد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=686018
الحوار المتمدن
علي بنساعود - باحث يتأمل الثقافة والتاريخ لفهم الاقتصاد
ادهم عدنان محمد طبيل : مقاربات في النوع الاجتماعي مصطلح ودلالة وأداة لفهم الواقع
#الحوار_المتمدن
#ادهم_عدنان_محمد_طبيل تعتبر "دراسات "الجندر" أو النوع الاجتماعي حقل معرفيّ "متضافر التخصّصات"، فرضت نفسها في علوم اجتماعية وإنسانية متعدّدة. وكل ذلك في إطار الظروف التي أفضت بهذه الدراسات إلى إحداث "منعطف" غير مسبوق، في النظرية النسوية في العالم ككل، وبالرجوع إلى الطابع العلمي والأكاديمي والثقافي لهذه الدراسات؛ وممّا جعل هذه الأخيرة، ومنذ بدايات تشكّلها وتأسيسها، موضع دراسات منطقية وتحليلية هادئة من ناحية وموضع نقاشات مثيرة للخلاف وساخنة من ناحية موازية (وغالبة). مصطلح " "النوع الاجتماعي"، الذي على أساس من أهميته تنشط دراسات الجندر سواء في مجالاتها المعرفية أم في غير مجالاتها المعرفية، كباقي المصطلحات الاجتماعية والثقافية التي لها تاريخ قائم بذاته، وقبل ذلك تنطوي على ذاكرة هي "ذاكرة المصطلح" كما يصطلح عليها. في في علم الاجتماع ومن وجهة نظر "سيسيولوجيا " فإن هذا المفهوم تمكّن من أن يفرض نفسه على المجتمعات الإنسانية في أشكال من المقاربة، وعلى نطاق واسع، أي في جغرافيات متباعدة وثقافات متغايرة عربيا ًواسلامياً كما في باكستان وفلسطين ولبنان والأردن وسنغافورة، بالإضافة الي الغرب الرأسمالي (الأمريكي، ابتداءً، والأوروبي ثانيًا) الذي ظهر في سياقاته المفهوم الإنجليزي " الجندر". وترجع قوة و مركزية هذا المصطلح نتيجة الحركة النسوية العالمية التي تتميز بميراثها الثري، وهو نتيجة متن كامل من أبحاث ودراسات أنتجتها باحثات وكاتبات وأكاديميات من بلدان الشمال ــ والجنوب العالمي أيضًا ــ خلال السبعينيات والثمانينيات من القرن المنصرم، على النحو الذي أفضى إلى تدشين حقل معرفي جديد، بخلفية أكاديمية مغايرة متفتِّحة وجديدة، ومنتظِم ضمن سياق الدراسات الثقافية بخلفيتها الأكاديمية والإيديولوجية معًا.على الرغم من قدم العلاقة بين الرجل والمرأة فان مصطلح الجندر ما زال حديثا نسبيا في مجتمعاتنا العربية، وعلى الرغم من غرابته فإن المضامين والدلالات التي يتضمنها موجودة في داخلنا ونفكر فيها دوما ونخرج باستنتاجات مختلفة. علي المستوي دول الجنوب العالمي لا تزال شعارات الجندر أو النوع الاجتماعي والعدالة والتمكين ودور المرأة تراوح محلها على رغم صدور بعض القوانين والتشريعات الدولية لصالح النساء، وعلى رغم التزام السلطات والحكومات بالتوقيع على الاتفاقات والبرتوكولات الدولية التي تنصف المرأة فإن تطبيق بنود هذه الاتفاقات لايزال قيد الأدراج. المفهوم بسيط وواضح ولا يحتاج الي التحليل والتعليل، لكن الحديث فيه قد ينكره الكثيرون، على الرغم من انه حديث دنيا لا حديث دين، فالبعض يراه دوماً بعين من الريبة والشك ويطرح أكثر من علامة استفهامٍ حول الغاية من توظيفه، والبعض الاخر يعتبره نشازاً، والأخر يراه إعادة انتاج للمفاهيم القديمة، ويحاط به الكثير من الإثارة والتحفظ أحياناً والقبول والرفض، لأن كثير من المحللين وكثير من المنتقدين يصفون هذه الصفات، التراجع، الاختفاء، التقوقع، يرجعوها على أسباب دينية وهي ليست. لا ترجع لأسباب دينية إطلاقاً، إنها ترجع إلى أسباب ثقافية وقيم وموروثات أو إلى نتيجة ضمور الوعي بأهمية دور المرأة وأهمية أدائها في المجتمع وفي تطوره وفي نموه، بالرغم ان الدراسات والواقع تعتبره مخرجا للإشكالات الإنسانية المزمنة في المجتمعات العربية، وهنا نتحدث عن مفهوم النوع الاجتماعي رغم ان الحديث فيه قد ينكره الكثيرون، فالنفس تأنس لما تهواه، وتعشق ما استقرت عليه، فبالتالي الحديث يبدو معادا ومجترا لكن الصحيح أيضا هو استمرار الواقع على حاله لا تغيير ولا تقدم.إن فهمنا ووعينا لموضوع الجندر أساسي وهام لفهم تأثير ......
#مقاربات
#النوع
#الاجتماعي
#مصطلح
#ودلالة
#وأداة
#لفهم
#الواقع
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=690520
#الحوار_المتمدن
#ادهم_عدنان_محمد_طبيل تعتبر "دراسات "الجندر" أو النوع الاجتماعي حقل معرفيّ "متضافر التخصّصات"، فرضت نفسها في علوم اجتماعية وإنسانية متعدّدة. وكل ذلك في إطار الظروف التي أفضت بهذه الدراسات إلى إحداث "منعطف" غير مسبوق، في النظرية النسوية في العالم ككل، وبالرجوع إلى الطابع العلمي والأكاديمي والثقافي لهذه الدراسات؛ وممّا جعل هذه الأخيرة، ومنذ بدايات تشكّلها وتأسيسها، موضع دراسات منطقية وتحليلية هادئة من ناحية وموضع نقاشات مثيرة للخلاف وساخنة من ناحية موازية (وغالبة). مصطلح " "النوع الاجتماعي"، الذي على أساس من أهميته تنشط دراسات الجندر سواء في مجالاتها المعرفية أم في غير مجالاتها المعرفية، كباقي المصطلحات الاجتماعية والثقافية التي لها تاريخ قائم بذاته، وقبل ذلك تنطوي على ذاكرة هي "ذاكرة المصطلح" كما يصطلح عليها. في في علم الاجتماع ومن وجهة نظر "سيسيولوجيا " فإن هذا المفهوم تمكّن من أن يفرض نفسه على المجتمعات الإنسانية في أشكال من المقاربة، وعلى نطاق واسع، أي في جغرافيات متباعدة وثقافات متغايرة عربيا ًواسلامياً كما في باكستان وفلسطين ولبنان والأردن وسنغافورة، بالإضافة الي الغرب الرأسمالي (الأمريكي، ابتداءً، والأوروبي ثانيًا) الذي ظهر في سياقاته المفهوم الإنجليزي " الجندر". وترجع قوة و مركزية هذا المصطلح نتيجة الحركة النسوية العالمية التي تتميز بميراثها الثري، وهو نتيجة متن كامل من أبحاث ودراسات أنتجتها باحثات وكاتبات وأكاديميات من بلدان الشمال ــ والجنوب العالمي أيضًا ــ خلال السبعينيات والثمانينيات من القرن المنصرم، على النحو الذي أفضى إلى تدشين حقل معرفي جديد، بخلفية أكاديمية مغايرة متفتِّحة وجديدة، ومنتظِم ضمن سياق الدراسات الثقافية بخلفيتها الأكاديمية والإيديولوجية معًا.على الرغم من قدم العلاقة بين الرجل والمرأة فان مصطلح الجندر ما زال حديثا نسبيا في مجتمعاتنا العربية، وعلى الرغم من غرابته فإن المضامين والدلالات التي يتضمنها موجودة في داخلنا ونفكر فيها دوما ونخرج باستنتاجات مختلفة. علي المستوي دول الجنوب العالمي لا تزال شعارات الجندر أو النوع الاجتماعي والعدالة والتمكين ودور المرأة تراوح محلها على رغم صدور بعض القوانين والتشريعات الدولية لصالح النساء، وعلى رغم التزام السلطات والحكومات بالتوقيع على الاتفاقات والبرتوكولات الدولية التي تنصف المرأة فإن تطبيق بنود هذه الاتفاقات لايزال قيد الأدراج. المفهوم بسيط وواضح ولا يحتاج الي التحليل والتعليل، لكن الحديث فيه قد ينكره الكثيرون، على الرغم من انه حديث دنيا لا حديث دين، فالبعض يراه دوماً بعين من الريبة والشك ويطرح أكثر من علامة استفهامٍ حول الغاية من توظيفه، والبعض الاخر يعتبره نشازاً، والأخر يراه إعادة انتاج للمفاهيم القديمة، ويحاط به الكثير من الإثارة والتحفظ أحياناً والقبول والرفض، لأن كثير من المحللين وكثير من المنتقدين يصفون هذه الصفات، التراجع، الاختفاء، التقوقع، يرجعوها على أسباب دينية وهي ليست. لا ترجع لأسباب دينية إطلاقاً، إنها ترجع إلى أسباب ثقافية وقيم وموروثات أو إلى نتيجة ضمور الوعي بأهمية دور المرأة وأهمية أدائها في المجتمع وفي تطوره وفي نموه، بالرغم ان الدراسات والواقع تعتبره مخرجا للإشكالات الإنسانية المزمنة في المجتمعات العربية، وهنا نتحدث عن مفهوم النوع الاجتماعي رغم ان الحديث فيه قد ينكره الكثيرون، فالنفس تأنس لما تهواه، وتعشق ما استقرت عليه، فبالتالي الحديث يبدو معادا ومجترا لكن الصحيح أيضا هو استمرار الواقع على حاله لا تغيير ولا تقدم.إن فهمنا ووعينا لموضوع الجندر أساسي وهام لفهم تأثير ......
#مقاربات
#النوع
#الاجتماعي
#مصطلح
#ودلالة
#وأداة
#لفهم
#الواقع
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=690520
الحوار المتمدن
ادهم عدنان محمد طبيل - مقاربات في النوع الاجتماعي (مصطلح ودلالة وأداة لفهم الواقع)
أحمد عصيد : عناصر لفهم معضلة المسلمين في السياق الغربي
#الحوار_المتمدن
#أحمد_عصيد ـ الإسلام في السياق الغربي لم يعد هو الإسلام الشعبي أو الصوفي والطرقي الذي تعوّد عليه المسلمون في بلدانهم الأصلية. إنه نموذج تديّن مُعولم، ومصاغ من أجل متابعة مسلسل "الغزوات" القديمة لـ"بلاد الكفار"، لكن عوض الخيل والسيوف والرماح، تسلح لعقود طويلة بشبكات تمويل هائلة من عائدات النفط العربي.ـ إن المسجد في بلاد الغرب ليس مجرد مكان للعبادة وأداء الصلوات والشعور بالنشوة الروحية، بل هو ملاذ من الضياع والتمزق الهوياتي، وفضاء للتأطير الإيديولوجي ضدّ الدولة المضيفة.ـ الإمام داخل المسجد هو بمثابة "منقذ" و"قائد" و"مرشد سياسي" وليس مجرد شخص يؤم الصلاة ويشرف على تأدية الشعائر التعبدية.ـ أن "الجماعة" بالمفهوم الديني الإسلامي، هي التي تقدم نفسها عوضا عن الدولة واختياراتها، وتشكل لحاما "لا وطنيا" بين المسلمين وحاضنا حقيقيا لهم على هامش الدولة والمؤسسات، وهذا يجعلهم غير ملزمين بتبني "قيم الجمهورية"، ما دامت لهم قيمهم المخالفة. وعندما تسعى الدولة إلى أن تفرض عليهم قوانينها كغيرهم من مواطنيها عندئذ يقاومونها ويعتبرون ذلك "عنصرية" و"إسلاموفوبيا".ـ هكذا تعيش الجالية المسلمة اغترابا مزدوجا: اغتراب عن الوطن وعن الثقافة الدينية الأصلية، واغتراب عن الدولة المضيفة ومجتمعها.ـ يمثل الفضاء العام في مدن الغرب عنفا يوميا ضدّ شخصية المسلم، فمظاهر اللباس والحداثة المادية والرمزية وحضور المرأة الكثيف وفضاءات الفرجة والموسيقى والرقص والرسم والمنحوتات العارية والمقاهي والحانات والملاهي الليلية وحتى تواجد الكلاب الأليفة في الفضاء العام، كل هذا يعتبر استفزازا لمشاعره، فالمسلم ليست له مواهب من نفس النوع يريد التعبير عنها، ليست لديه موسيقى ينافس بها غيره ولا منحوتات ولا رسومات ولا علوم، كما أنه يكره الكلاب ويحتقر المرأة، إنه يعتبر أن الدين هو هويته الحقيقية والوحيدة، ولهذا يردّ على كل ذلك بالصلاة في الشوارع ـ وأحيانا وسط ممر السيارات ـ باعتباره تحديا مضادا وهجوما مضادا على مجتمع "يراوده" يوميا على عقيدته.ـ لكن بالمقابل تشبث المسلم بمكتسباته المادية يجعله بحاجة إلى "الكفار" ولكن دون الاعتراف بفضلهم أو بكونهم نموذجا ناجحا، ولهذا يتوالد بكثرة لكي يتلقى تعويضات عن الأطفال، ما يسمح له بقضاء وقته بالمسجد دون أي عمل أو إنتاج.ـ يعتبر المسلم مواطنيه من غير المسلمين غرباء عنه، وينظر إليهم كما لو أنهم أعداء، ولهذا يحرص على عدم اختلاط أبنائه بأنبائهم، كما يحرص على عدم ارتياد أماكنهم، فيجد ذاته داخل الحي المعزول للمسلمين. ـ ولأن التربية والتعليم في المدارس الغربية يشكلان "خطرا" على هوية الطفل المسلم، فقد فكرت الجالية المسلمة في اقتياد أبنائها إلى المساجد حيث يتكفل بهم الخطباء "الإخوان" و"الوهابيون"، كما فكرت في إحداث جمعيات لتعليم القرآن واللغة العربية لأبنائها، الذين سرعان ما يتبين أنهم لا يتعلمون العربية الصعبة في نحوها وصرفها، لكنهم يستوعبون بسهولة مبادئ التطرف الديني.ـ لا يشاهد المسلم إعلام الدولة الغربية، بل يظل طوال اليوم مرتبطا بقنوات عشائر النفط الخليجية، التي تعبر بصورة واضحة وبدون تقية عن نمط التدين البدوي الخالص، الذي يمثل النقيض التام للدولة الحديثة. ـ يمثل "الاندماج" بالنسبة للمسلم في السياق الغربي خطرا قد يؤدي إلى "فقدان الهوية"، ولهذا فهويته لا تتحقق إلا بمعاكسة توجهات وقيم الدولة. ونتيجة ذلك أن إنتاجية أبناء الجالية المسلمة تظل ضعيفة جدا ومنخفضة مقارنة بغيرهم من مكونات البلدان الغربية.هذه التوصيفة لا تشمل جميع أبناء الجالية المسلمة، لكنه ......
#عناصر
#لفهم
#معضلة
#المسلمين
#السياق
#الغربي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=696911
#الحوار_المتمدن
#أحمد_عصيد ـ الإسلام في السياق الغربي لم يعد هو الإسلام الشعبي أو الصوفي والطرقي الذي تعوّد عليه المسلمون في بلدانهم الأصلية. إنه نموذج تديّن مُعولم، ومصاغ من أجل متابعة مسلسل "الغزوات" القديمة لـ"بلاد الكفار"، لكن عوض الخيل والسيوف والرماح، تسلح لعقود طويلة بشبكات تمويل هائلة من عائدات النفط العربي.ـ إن المسجد في بلاد الغرب ليس مجرد مكان للعبادة وأداء الصلوات والشعور بالنشوة الروحية، بل هو ملاذ من الضياع والتمزق الهوياتي، وفضاء للتأطير الإيديولوجي ضدّ الدولة المضيفة.ـ الإمام داخل المسجد هو بمثابة "منقذ" و"قائد" و"مرشد سياسي" وليس مجرد شخص يؤم الصلاة ويشرف على تأدية الشعائر التعبدية.ـ أن "الجماعة" بالمفهوم الديني الإسلامي، هي التي تقدم نفسها عوضا عن الدولة واختياراتها، وتشكل لحاما "لا وطنيا" بين المسلمين وحاضنا حقيقيا لهم على هامش الدولة والمؤسسات، وهذا يجعلهم غير ملزمين بتبني "قيم الجمهورية"، ما دامت لهم قيمهم المخالفة. وعندما تسعى الدولة إلى أن تفرض عليهم قوانينها كغيرهم من مواطنيها عندئذ يقاومونها ويعتبرون ذلك "عنصرية" و"إسلاموفوبيا".ـ هكذا تعيش الجالية المسلمة اغترابا مزدوجا: اغتراب عن الوطن وعن الثقافة الدينية الأصلية، واغتراب عن الدولة المضيفة ومجتمعها.ـ يمثل الفضاء العام في مدن الغرب عنفا يوميا ضدّ شخصية المسلم، فمظاهر اللباس والحداثة المادية والرمزية وحضور المرأة الكثيف وفضاءات الفرجة والموسيقى والرقص والرسم والمنحوتات العارية والمقاهي والحانات والملاهي الليلية وحتى تواجد الكلاب الأليفة في الفضاء العام، كل هذا يعتبر استفزازا لمشاعره، فالمسلم ليست له مواهب من نفس النوع يريد التعبير عنها، ليست لديه موسيقى ينافس بها غيره ولا منحوتات ولا رسومات ولا علوم، كما أنه يكره الكلاب ويحتقر المرأة، إنه يعتبر أن الدين هو هويته الحقيقية والوحيدة، ولهذا يردّ على كل ذلك بالصلاة في الشوارع ـ وأحيانا وسط ممر السيارات ـ باعتباره تحديا مضادا وهجوما مضادا على مجتمع "يراوده" يوميا على عقيدته.ـ لكن بالمقابل تشبث المسلم بمكتسباته المادية يجعله بحاجة إلى "الكفار" ولكن دون الاعتراف بفضلهم أو بكونهم نموذجا ناجحا، ولهذا يتوالد بكثرة لكي يتلقى تعويضات عن الأطفال، ما يسمح له بقضاء وقته بالمسجد دون أي عمل أو إنتاج.ـ يعتبر المسلم مواطنيه من غير المسلمين غرباء عنه، وينظر إليهم كما لو أنهم أعداء، ولهذا يحرص على عدم اختلاط أبنائه بأنبائهم، كما يحرص على عدم ارتياد أماكنهم، فيجد ذاته داخل الحي المعزول للمسلمين. ـ ولأن التربية والتعليم في المدارس الغربية يشكلان "خطرا" على هوية الطفل المسلم، فقد فكرت الجالية المسلمة في اقتياد أبنائها إلى المساجد حيث يتكفل بهم الخطباء "الإخوان" و"الوهابيون"، كما فكرت في إحداث جمعيات لتعليم القرآن واللغة العربية لأبنائها، الذين سرعان ما يتبين أنهم لا يتعلمون العربية الصعبة في نحوها وصرفها، لكنهم يستوعبون بسهولة مبادئ التطرف الديني.ـ لا يشاهد المسلم إعلام الدولة الغربية، بل يظل طوال اليوم مرتبطا بقنوات عشائر النفط الخليجية، التي تعبر بصورة واضحة وبدون تقية عن نمط التدين البدوي الخالص، الذي يمثل النقيض التام للدولة الحديثة. ـ يمثل "الاندماج" بالنسبة للمسلم في السياق الغربي خطرا قد يؤدي إلى "فقدان الهوية"، ولهذا فهويته لا تتحقق إلا بمعاكسة توجهات وقيم الدولة. ونتيجة ذلك أن إنتاجية أبناء الجالية المسلمة تظل ضعيفة جدا ومنخفضة مقارنة بغيرهم من مكونات البلدان الغربية.هذه التوصيفة لا تشمل جميع أبناء الجالية المسلمة، لكنه ......
#عناصر
#لفهم
#معضلة
#المسلمين
#السياق
#الغربي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=696911
الحوار المتمدن
أحمد عصيد - عناصر لفهم معضلة المسلمين في السياق الغربي
فارس إيغو : محاولة لفهم ما يجري في الولايات المتحدة الأمريكيّة
#الحوار_المتمدن
#فارس_إيغو 1ـ الديموقراطيّة الغربيّة في أزمة خطيرةبعيداً عمن سيصل إلى البيت الأبيض، ترامب أم بايدن، علينا أن نعترف بأن الديموقراطيّة في الغرب ليست على ما يرام، وهذا لا يعني أبداً تأييد أي حلول من نوع الدول الوطنيّة غير الديموقراطيّة الناجحة على المستوى العالمي، بل حتى لنقل بصراحة الاستبداديّة، كالصين وروسيا، ولا حتى تأييد أي نوع آخر مما يسمى بالاستبداد المستنير، نموذج بعض الملكيات في العالم الثالث. إننا نصر على القول بأنّه يمكن إقامة الدولة الوطنيّة الديموقراطيّة في عالم متعولم اقتصادياً وتكنولوجياً شرط البحث الدائم عن الحلول الذكيّة، وليس التسرّع في تطبيق الحلول السهلة التي لا تكلف شيئاً ـ على المستوى الانتخابي ـ للسياسيّين الذين يعتبرون السياسة مهنة أقصى هدف لها هو الفوز بالانتخابات القادمة، وليس التطلع إلى حماية الأجيال القادمة. من المفروض على السياسي الذي يعتبر السياسة مهمة وليست مهنة، أن يعمل على أن يسلم أمانة البلاد لهذه الأجيال والبلاد في أفضل حال، وليست مكبلة بالديون والمشاكل والعجز على كافة الأصعدة، وبالخصوص على الجانب البيئي. إننا ما زلنا نفهم الديموقراطيّة بأنها تجربة يجب أن تمارس في إطار الدولة ـ الأمة، الأمة التي هي الجماعة الوطنيّة التي تكتنز في تاريخها القريب والبعيد، بعض القيّم والمبادئ والتجارب التاريخيّة المشتركّة، والتي تجعلها منيعة عن أن تخترقها الفتن والانشقاقات في فترات الأزمات التي يمكن أن يمر بها أي بلد، سواء كانت أزمات اقتصاديّة أم سياسيّة أم أزمات تمس الكيّان ذاته. 2ـ لماذا نقول بأنّ الديموقراطيّة في الغرب في أزمة خطيرة؟ منذ أربع سنوات ونحن ننبّه في مناسبات عدّة إلى الإقلاع عن التناول الأيديولوجي لهذه الظاهرة (ظاهرة ترامب) ـ وذلك بالتركيز الهوسي على الشخصيّة وتصريحاتها المستهجنّة في حالات كثيرة ـ من قبل الكثير من المفكرين والصحافيين في العالم والغربي والعالم العربي أيضاً، والانتباه إلى ما تمثلّه كظاهرة سياسيّة اجتماعيّة عميقة تعبر عن أزمة المجتمعات الغربيّة التي تراكمت منذ خمسين سنة. إنّ كل الذين كتبوا عن ظاهرة الشعبوية من المفكرين العرب (1) ـ فيما عدا عزمي بشارة (2) ـ هم متأخرين في قراءاتهم للظاهرة على الأقل خمسة وعشرين عاماً، لذلك سقطت كل هذه المقالات في شبكة تحليل يسارية عتيقة لا يمكن أن تفيدهم في فهم هذه الظاهرة الجديدة. وبالمحصلة، هم لم يلامسوا قلب المشكلة، أي الآثار السيئة للعولمة، وخصوصاً في جوانبها الاقتصادية والاجتماعيّة، والتي بدأت تتساقط على رؤوس الطبقات الشعبية والطبقات الوسطى الصغيرة في الغرب. وكيف لهم أن يفهموا هذه الظاهرة وأغلبيتهم لم يقرأوا المؤرخ والسوسيولوجي كريستوفر لاش (1932 ـ 1994) الذي كتب عام 1994 ((انتفاضة النخب وخيانة الديموقراطيّة))، وشخّصّ فيه انفصال النخب الغربية عن شعوبها، هذه النخب التي أصبحت تعمل لصالح القلة بدل الكثرة، ولصالح الأقليات الهامشية (العرقية والجنسية والثقافية) بدلاً من الأغلبية أو مجموع الشعب الممثل بطبقاته الشعبية والوسطى الصغيرة (3). وأشير هنا إلى مقالتين من هذا الجنس من مئات المقالات التي ظهرت في الصحف العربيّة التي ما زالت تصدر ورقياً، وفي المواقع الثقافيّة الأنترنيتيّة الكبيرة التي تصدر في العالم العربي، ومنها موقع مؤسسة مؤمنون بلا حدود. والتي أخذت منها مثالي على الكتابات التي لا تأخذ بعين الاعتبار هذه الظاهرة الشعبويّة العميقة، وتعتبرها مجرد نتائج للأزمة الاقتصاديّة أو لرجوع اليمين المتطرف المعارض للهجرة والمهاجرين. والإشارة هنا بالخصوص إلى مقالة عبد الحسي ......
#محاولة
#لفهم
#يجري
#الولايات
#المتحدة
#الأمريكيّة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=698021
#الحوار_المتمدن
#فارس_إيغو 1ـ الديموقراطيّة الغربيّة في أزمة خطيرةبعيداً عمن سيصل إلى البيت الأبيض، ترامب أم بايدن، علينا أن نعترف بأن الديموقراطيّة في الغرب ليست على ما يرام، وهذا لا يعني أبداً تأييد أي حلول من نوع الدول الوطنيّة غير الديموقراطيّة الناجحة على المستوى العالمي، بل حتى لنقل بصراحة الاستبداديّة، كالصين وروسيا، ولا حتى تأييد أي نوع آخر مما يسمى بالاستبداد المستنير، نموذج بعض الملكيات في العالم الثالث. إننا نصر على القول بأنّه يمكن إقامة الدولة الوطنيّة الديموقراطيّة في عالم متعولم اقتصادياً وتكنولوجياً شرط البحث الدائم عن الحلول الذكيّة، وليس التسرّع في تطبيق الحلول السهلة التي لا تكلف شيئاً ـ على المستوى الانتخابي ـ للسياسيّين الذين يعتبرون السياسة مهنة أقصى هدف لها هو الفوز بالانتخابات القادمة، وليس التطلع إلى حماية الأجيال القادمة. من المفروض على السياسي الذي يعتبر السياسة مهمة وليست مهنة، أن يعمل على أن يسلم أمانة البلاد لهذه الأجيال والبلاد في أفضل حال، وليست مكبلة بالديون والمشاكل والعجز على كافة الأصعدة، وبالخصوص على الجانب البيئي. إننا ما زلنا نفهم الديموقراطيّة بأنها تجربة يجب أن تمارس في إطار الدولة ـ الأمة، الأمة التي هي الجماعة الوطنيّة التي تكتنز في تاريخها القريب والبعيد، بعض القيّم والمبادئ والتجارب التاريخيّة المشتركّة، والتي تجعلها منيعة عن أن تخترقها الفتن والانشقاقات في فترات الأزمات التي يمكن أن يمر بها أي بلد، سواء كانت أزمات اقتصاديّة أم سياسيّة أم أزمات تمس الكيّان ذاته. 2ـ لماذا نقول بأنّ الديموقراطيّة في الغرب في أزمة خطيرة؟ منذ أربع سنوات ونحن ننبّه في مناسبات عدّة إلى الإقلاع عن التناول الأيديولوجي لهذه الظاهرة (ظاهرة ترامب) ـ وذلك بالتركيز الهوسي على الشخصيّة وتصريحاتها المستهجنّة في حالات كثيرة ـ من قبل الكثير من المفكرين والصحافيين في العالم والغربي والعالم العربي أيضاً، والانتباه إلى ما تمثلّه كظاهرة سياسيّة اجتماعيّة عميقة تعبر عن أزمة المجتمعات الغربيّة التي تراكمت منذ خمسين سنة. إنّ كل الذين كتبوا عن ظاهرة الشعبوية من المفكرين العرب (1) ـ فيما عدا عزمي بشارة (2) ـ هم متأخرين في قراءاتهم للظاهرة على الأقل خمسة وعشرين عاماً، لذلك سقطت كل هذه المقالات في شبكة تحليل يسارية عتيقة لا يمكن أن تفيدهم في فهم هذه الظاهرة الجديدة. وبالمحصلة، هم لم يلامسوا قلب المشكلة، أي الآثار السيئة للعولمة، وخصوصاً في جوانبها الاقتصادية والاجتماعيّة، والتي بدأت تتساقط على رؤوس الطبقات الشعبية والطبقات الوسطى الصغيرة في الغرب. وكيف لهم أن يفهموا هذه الظاهرة وأغلبيتهم لم يقرأوا المؤرخ والسوسيولوجي كريستوفر لاش (1932 ـ 1994) الذي كتب عام 1994 ((انتفاضة النخب وخيانة الديموقراطيّة))، وشخّصّ فيه انفصال النخب الغربية عن شعوبها، هذه النخب التي أصبحت تعمل لصالح القلة بدل الكثرة، ولصالح الأقليات الهامشية (العرقية والجنسية والثقافية) بدلاً من الأغلبية أو مجموع الشعب الممثل بطبقاته الشعبية والوسطى الصغيرة (3). وأشير هنا إلى مقالتين من هذا الجنس من مئات المقالات التي ظهرت في الصحف العربيّة التي ما زالت تصدر ورقياً، وفي المواقع الثقافيّة الأنترنيتيّة الكبيرة التي تصدر في العالم العربي، ومنها موقع مؤسسة مؤمنون بلا حدود. والتي أخذت منها مثالي على الكتابات التي لا تأخذ بعين الاعتبار هذه الظاهرة الشعبويّة العميقة، وتعتبرها مجرد نتائج للأزمة الاقتصاديّة أو لرجوع اليمين المتطرف المعارض للهجرة والمهاجرين. والإشارة هنا بالخصوص إلى مقالة عبد الحسي ......
#محاولة
#لفهم
#يجري
#الولايات
#المتحدة
#الأمريكيّة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=698021
الحوار المتمدن
فارس إيغو - محاولة لفهم ما يجري في الولايات المتحدة الأمريكيّة
علي بنساعود : الثقافة والتاريخ لفهم الاقتصاد
#الحوار_المتمدن
#علي_بنساعود عاب الأستاذ محمد أوبنعل على النموذج الاقتصادي المغربي الحالي أنه مرتبط فقط بتلبية الحاجيات الأجنبية، سواء في مجال الفلاحة أو الصناعة، ورغم ما لهذا النموذج من مزايا، تتمثل في ارتفاع رقم معاملاته، وتوفيره لفرص شغل مهمة، فإن الخطير فيه، حسب هذا الباحث، هو أنه مستعد لأن يرحل إلى أي منطقة توفر له شروطا أفضل...واعتبر أوبنعل أن الأهم، راهنا، هو أن تكون لدينا صناعة أو صناعة فلاحية مرتبطة بالاستهلاك المحلي، وباستهلاك من هم أقرب إلينا، ومن يمكن أن يكونوا حلفاءنا، وأن نفكر بجد ووعي ومسؤولية في بناء اقتصاد تكاملي مع جيراننا في الدول المغاربية، لأن اقتصاد هذه الدول يمكن أن يشكل سوقا مشتركة ذات أهمية، متى اعتُمدت سياسة اقتصادية مشتركة، كما حث المتدخل على التفكير بشكل عادل في العلاقة مع الدول الإفريقية جنوب الصحراء، أي أن نعطي الأولوية للبعد المحلي، ثم المغاربي، ثم للدول الإفريقية جنوب الصحراء، دون تجاهل العلاقات الموجودة مع أوربا بشكل عام.وأضاف الباحث أنه لابد من خلق صناعات مرتبطة بالواقع المحلي، وبالبحث العلمي المحلي، وبنظام إيكولوجي مرتبط بالمنتوجات المتوفرة لدينا، فلاحية كانت أو معدنية، وبموارد بشرية محلية، وخبرة محلية، وربما لغات وثقافات محلية، وتطويرها، أي لا بد من بلورة سياسة صناعية متجذرة محليا في واقعنا المغربي.كما دعا اوبنعل إلى التفكير في أن يكون البدء بالزراعة المستدامة التي تستجيب للحاجيات المحلية والوطنية قبل الخارجية، وبالصناعات الفلاحية، والطاقات المتجددة على أن تكون مستلزمات هذه الصناعات من إنتاج محلي أيضا، والشيء نفسه يُراعى في مجال السياحة، بحيث تكون الأولوية للسياحة الوطنية ثم المجالية المرتبطة بالمغرب الكبير، وشمال إفريقيا وجنوب الصحراء، وأن تكون هذه السياحة متنوعة ثقافيا وبيئيا... مع تدبير عقلاني للموارد المائية وتطوير صناعة الفرجة الشعبية وتصديرها...جاء هذا خلال تفاعل الأستاذ محمد أوبنعل، وهو باحث في علم الاجتماع بالمعهد الملكي للثقافة الأمازيغية، مع متتبعي عرض قدمه، أخيرا، مباشرة، عبر منصة زوم... ضمن فعاليات "حلقات أكورا للثقافة والفكر" التي دأبت جمعية أكورا للثقافة والفنون على تنظيمها منذ بداية الحجر الصحي، وكان محورها: "تأملات في التاريخ والثقافة لفهم اقتصادنا" ، أدارتها بتميز واقتدار الأستاذة سعاد الشنتوف...في عرضه هذا، أكد الأستاذ محمد أوبنعل أن حكومة عبد الله إبراهيم- بوعبيد، واجهت عداء شديدا من المصالح الأجنبية بالمغرب، وتعرضت لهجومات شرسة من القصر ومن مُلاك الأراضي والبرجوازية الحضرية ممثلة في حزب الاستقلال، وذلك لأنها جعلت التصنيع من أولوياتها الوطنية، إلى جانب الإصلاح الزراعي وتكوين الأطر...ومعلوم أن هذه الحكومة، التي تم تشكيلها بقيادة يسار الحركة الوطنية، عامين بعد انتهاء الحماية الفرنسية، كان من بين أهدافها استعادة الاستقلال الاقتصادي للبلاد، وكانت تعتبر التصنيع من صميم عملية إنهاء الاستعمار الاقتصادي، كما جاء في مخططها الخماسي (1960-1964).وأضاف الأستاذ أوبنعل أن هذا المخطط كانت له ثلاثة أهداف في المجال الصناعي، هي: تطوير الصناعات الأساسية، والاستخدام الأقصى للمواد الخام المحلية، واستبدال، قدر الإمكان، واردات المنتجات المصنعة عن طريق الإنتاج المحلي.ولهذا الغرض، يواصل الباحث، تم إنشاء مكتب الدراسات والمساهمات الصناعية، كأداة رئيسية لهذا التوجه، الذي دخل في شراكة مع مستثمرين أجانب لإنشاء مشاريع صناعية كبرى منها: الشركة المغربية لتصنيع السيارات (صوماكا)، بشراكة مع سيمكا وفياط، و ......
#الثقافة
#والتاريخ
#لفهم
#الاقتصاد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703605
#الحوار_المتمدن
#علي_بنساعود عاب الأستاذ محمد أوبنعل على النموذج الاقتصادي المغربي الحالي أنه مرتبط فقط بتلبية الحاجيات الأجنبية، سواء في مجال الفلاحة أو الصناعة، ورغم ما لهذا النموذج من مزايا، تتمثل في ارتفاع رقم معاملاته، وتوفيره لفرص شغل مهمة، فإن الخطير فيه، حسب هذا الباحث، هو أنه مستعد لأن يرحل إلى أي منطقة توفر له شروطا أفضل...واعتبر أوبنعل أن الأهم، راهنا، هو أن تكون لدينا صناعة أو صناعة فلاحية مرتبطة بالاستهلاك المحلي، وباستهلاك من هم أقرب إلينا، ومن يمكن أن يكونوا حلفاءنا، وأن نفكر بجد ووعي ومسؤولية في بناء اقتصاد تكاملي مع جيراننا في الدول المغاربية، لأن اقتصاد هذه الدول يمكن أن يشكل سوقا مشتركة ذات أهمية، متى اعتُمدت سياسة اقتصادية مشتركة، كما حث المتدخل على التفكير بشكل عادل في العلاقة مع الدول الإفريقية جنوب الصحراء، أي أن نعطي الأولوية للبعد المحلي، ثم المغاربي، ثم للدول الإفريقية جنوب الصحراء، دون تجاهل العلاقات الموجودة مع أوربا بشكل عام.وأضاف الباحث أنه لابد من خلق صناعات مرتبطة بالواقع المحلي، وبالبحث العلمي المحلي، وبنظام إيكولوجي مرتبط بالمنتوجات المتوفرة لدينا، فلاحية كانت أو معدنية، وبموارد بشرية محلية، وخبرة محلية، وربما لغات وثقافات محلية، وتطويرها، أي لا بد من بلورة سياسة صناعية متجذرة محليا في واقعنا المغربي.كما دعا اوبنعل إلى التفكير في أن يكون البدء بالزراعة المستدامة التي تستجيب للحاجيات المحلية والوطنية قبل الخارجية، وبالصناعات الفلاحية، والطاقات المتجددة على أن تكون مستلزمات هذه الصناعات من إنتاج محلي أيضا، والشيء نفسه يُراعى في مجال السياحة، بحيث تكون الأولوية للسياحة الوطنية ثم المجالية المرتبطة بالمغرب الكبير، وشمال إفريقيا وجنوب الصحراء، وأن تكون هذه السياحة متنوعة ثقافيا وبيئيا... مع تدبير عقلاني للموارد المائية وتطوير صناعة الفرجة الشعبية وتصديرها...جاء هذا خلال تفاعل الأستاذ محمد أوبنعل، وهو باحث في علم الاجتماع بالمعهد الملكي للثقافة الأمازيغية، مع متتبعي عرض قدمه، أخيرا، مباشرة، عبر منصة زوم... ضمن فعاليات "حلقات أكورا للثقافة والفكر" التي دأبت جمعية أكورا للثقافة والفنون على تنظيمها منذ بداية الحجر الصحي، وكان محورها: "تأملات في التاريخ والثقافة لفهم اقتصادنا" ، أدارتها بتميز واقتدار الأستاذة سعاد الشنتوف...في عرضه هذا، أكد الأستاذ محمد أوبنعل أن حكومة عبد الله إبراهيم- بوعبيد، واجهت عداء شديدا من المصالح الأجنبية بالمغرب، وتعرضت لهجومات شرسة من القصر ومن مُلاك الأراضي والبرجوازية الحضرية ممثلة في حزب الاستقلال، وذلك لأنها جعلت التصنيع من أولوياتها الوطنية، إلى جانب الإصلاح الزراعي وتكوين الأطر...ومعلوم أن هذه الحكومة، التي تم تشكيلها بقيادة يسار الحركة الوطنية، عامين بعد انتهاء الحماية الفرنسية، كان من بين أهدافها استعادة الاستقلال الاقتصادي للبلاد، وكانت تعتبر التصنيع من صميم عملية إنهاء الاستعمار الاقتصادي، كما جاء في مخططها الخماسي (1960-1964).وأضاف الأستاذ أوبنعل أن هذا المخطط كانت له ثلاثة أهداف في المجال الصناعي، هي: تطوير الصناعات الأساسية، والاستخدام الأقصى للمواد الخام المحلية، واستبدال، قدر الإمكان، واردات المنتجات المصنعة عن طريق الإنتاج المحلي.ولهذا الغرض، يواصل الباحث، تم إنشاء مكتب الدراسات والمساهمات الصناعية، كأداة رئيسية لهذا التوجه، الذي دخل في شراكة مع مستثمرين أجانب لإنشاء مشاريع صناعية كبرى منها: الشركة المغربية لتصنيع السيارات (صوماكا)، بشراكة مع سيمكا وفياط، و ......
#الثقافة
#والتاريخ
#لفهم
#الاقتصاد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703605
الحوار المتمدن
علي بنساعود - الثقافة والتاريخ لفهم الاقتصاد
محمد عبد الكريم يوسف : مدخل لفهم اللوبي الإسرائيلي في الولايات المتحدة الحلقة الأولى
#الحوار_المتمدن
#محمد_عبد_الكريم_يوسف تجاهد مجموعات المصالح في الولايات المتحدة بشكل روتيني لتشكيل التصورات للمصلحة الوطنية وإقناع المشرعين والرؤساء بتبني سياساتهم المفضلة. ولتسهيل تحقيق هذه الغاية فقد أسست مجموعات المصالح شركات للعلاقات العامة مهمتها الأساسية التلويح والتحبيب والضغط والتوجيه المباشر وغير المباشر بهدف التأثير على صانع القرار وتوجيه قراره بما يخدم مجموعات المصالح المتنافسة لدرجة أنها استطاعت التأثير على قرار السلم والحرب في الولايات المتحدة . وعندما تكون مجموعة مصالح معينة قوية وقادرة وتمتلك ما تمتلك من وسائل الإعلام والتأثير بشكل بارع فإنها تؤثر على السياسة الخارجية للبلد وتوجهها حيث تريد حتى لو أثرت على سمعة ذلك البلد على المدى القريب أو المتوسط . لنأخذ على سبيل المثال لا الحصر محاولة بعض الشركات حماية سلعها من المنافسة فتعمل إلى منع الاستيراد بهدف حصر البيع بشركة واحدة أو مجموعة شركات وبالتالي يزداد سعر السلعة بسبب غياب التنافس وتستفيد مجموعات المصالح من قرار منع الاستيراد ، ومثاله ما حدث في الولايات المتحدة عندما تم تعطيل مشروع قانون مراقبة صناعة الأسلحة الفردية وبيعها والاتجار بها لصالح شركات الأسلحة وتجارها وبالتالي تعم الفائدة على مجموعات المصالح . تسعى مجموعات المصالح إلى تعيين عملائها في مراكز اتخاذ القرار في العديد من المواقع الهامة والحساسة فمثلا ، تميل مجموعات المصالح في الولايات المتحدة إلى تعيين عضو سابق بها في معهد البترول الأمريكيAPI ، وهو المعهد المعني بالمعايير الأمريكية والدولية ثم ينتقل من معهد البترول الأمريكي ليصبح مسؤولا في البيت الأبيض لشؤون البيئة، ويقوم بدوره في التخفيف من حدة التقارير التي ترد حول الانبعاثات الغازية والاحتباس الحراري، ويمنع الولايات المتحدة من التوقيع على اتفاقية المناخ العالمية ثم يستقيل من منصبه في البيت الأبيض ليتولى دورا قياديا في شركة إيكسون موبيل ويعبر عن قلقه على توريدات النفط وصناعته والأخطار المحدقة به والتهديدات التي تشكلها بعض دول الشرق الأوسط على توريدات النفط العالمية وخاصة تلك المتعلقة بالولايات المتحدة . إن تأثير اللوبي الإسرائيلي على السياسة الخارجية للولايات المتحدة يستحق نفس القدر من التمحيص والتدقيق تماما مثل مجموعات المصالح المنتشرة في مؤسسات الطاقة والأسلحة والبيئة والتنمية والطب وشركات الأدوية في دولة تعتمد على المحامين وشركات العلاقات العامة في تصريف أمورها الداخلية والخارجية . لا ينكر أن هناك مجموعات مصالح إسرائيلية وأفراد يعملون في الظل يشكلون اللوبي الإسرائيلي الذي يدفع سياسات الولايات المتحدة في الشرق الأوسط نحو حماية اسرائيل ماديا ومعنويا وعسكريا ولوجستيا ويعتمد في تصريف شؤونه على أسس تبتعد كل البعد عن أخلاق السياسة وأعرافها وتقاليدها . ويوفر هذا اللوبي كل الجهود والحجج الاستراتيجية والأخلاقية التي يحتاجها لتأمين الدعم غير المشروط للحد الذي يضع السياسة الأمريكية تجاه إسرائيل موضع تساؤل في الدوائر الدبلوماسية . يروج اللوبي الإسرائيلي لسياسات تخدم الأمريكيين والاسرائيليين على حد سواء لكنها في الخفاء تخدم المصالح الوطنية لإسرائيل قبل أي مصالح أخرى . تدعم الولايات المتحدة وجود إسرائيل ، وتدافع عنه في الأمم المتحدة ، وتسعى دائما إلى تحسين صورة إسرائيل في المحافل الدولية رغم كل الإساءات التي ارتكبتها قوات الاحتلال الإسرائيلي في جنوب لبنان والجولان وفلسطين وغزة تصل حد الإبادة الجماعية . وغم ذلك ، دعمت الولايات المتحدة إسرائيل ومنعت التوافق الدولي لإدانت ......
#مدخل
#لفهم
#اللوبي
#الإسرائيلي
#الولايات
#المتحدة
#الحلقة
#الأولى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=714545
#الحوار_المتمدن
#محمد_عبد_الكريم_يوسف تجاهد مجموعات المصالح في الولايات المتحدة بشكل روتيني لتشكيل التصورات للمصلحة الوطنية وإقناع المشرعين والرؤساء بتبني سياساتهم المفضلة. ولتسهيل تحقيق هذه الغاية فقد أسست مجموعات المصالح شركات للعلاقات العامة مهمتها الأساسية التلويح والتحبيب والضغط والتوجيه المباشر وغير المباشر بهدف التأثير على صانع القرار وتوجيه قراره بما يخدم مجموعات المصالح المتنافسة لدرجة أنها استطاعت التأثير على قرار السلم والحرب في الولايات المتحدة . وعندما تكون مجموعة مصالح معينة قوية وقادرة وتمتلك ما تمتلك من وسائل الإعلام والتأثير بشكل بارع فإنها تؤثر على السياسة الخارجية للبلد وتوجهها حيث تريد حتى لو أثرت على سمعة ذلك البلد على المدى القريب أو المتوسط . لنأخذ على سبيل المثال لا الحصر محاولة بعض الشركات حماية سلعها من المنافسة فتعمل إلى منع الاستيراد بهدف حصر البيع بشركة واحدة أو مجموعة شركات وبالتالي يزداد سعر السلعة بسبب غياب التنافس وتستفيد مجموعات المصالح من قرار منع الاستيراد ، ومثاله ما حدث في الولايات المتحدة عندما تم تعطيل مشروع قانون مراقبة صناعة الأسلحة الفردية وبيعها والاتجار بها لصالح شركات الأسلحة وتجارها وبالتالي تعم الفائدة على مجموعات المصالح . تسعى مجموعات المصالح إلى تعيين عملائها في مراكز اتخاذ القرار في العديد من المواقع الهامة والحساسة فمثلا ، تميل مجموعات المصالح في الولايات المتحدة إلى تعيين عضو سابق بها في معهد البترول الأمريكيAPI ، وهو المعهد المعني بالمعايير الأمريكية والدولية ثم ينتقل من معهد البترول الأمريكي ليصبح مسؤولا في البيت الأبيض لشؤون البيئة، ويقوم بدوره في التخفيف من حدة التقارير التي ترد حول الانبعاثات الغازية والاحتباس الحراري، ويمنع الولايات المتحدة من التوقيع على اتفاقية المناخ العالمية ثم يستقيل من منصبه في البيت الأبيض ليتولى دورا قياديا في شركة إيكسون موبيل ويعبر عن قلقه على توريدات النفط وصناعته والأخطار المحدقة به والتهديدات التي تشكلها بعض دول الشرق الأوسط على توريدات النفط العالمية وخاصة تلك المتعلقة بالولايات المتحدة . إن تأثير اللوبي الإسرائيلي على السياسة الخارجية للولايات المتحدة يستحق نفس القدر من التمحيص والتدقيق تماما مثل مجموعات المصالح المنتشرة في مؤسسات الطاقة والأسلحة والبيئة والتنمية والطب وشركات الأدوية في دولة تعتمد على المحامين وشركات العلاقات العامة في تصريف أمورها الداخلية والخارجية . لا ينكر أن هناك مجموعات مصالح إسرائيلية وأفراد يعملون في الظل يشكلون اللوبي الإسرائيلي الذي يدفع سياسات الولايات المتحدة في الشرق الأوسط نحو حماية اسرائيل ماديا ومعنويا وعسكريا ولوجستيا ويعتمد في تصريف شؤونه على أسس تبتعد كل البعد عن أخلاق السياسة وأعرافها وتقاليدها . ويوفر هذا اللوبي كل الجهود والحجج الاستراتيجية والأخلاقية التي يحتاجها لتأمين الدعم غير المشروط للحد الذي يضع السياسة الأمريكية تجاه إسرائيل موضع تساؤل في الدوائر الدبلوماسية . يروج اللوبي الإسرائيلي لسياسات تخدم الأمريكيين والاسرائيليين على حد سواء لكنها في الخفاء تخدم المصالح الوطنية لإسرائيل قبل أي مصالح أخرى . تدعم الولايات المتحدة وجود إسرائيل ، وتدافع عنه في الأمم المتحدة ، وتسعى دائما إلى تحسين صورة إسرائيل في المحافل الدولية رغم كل الإساءات التي ارتكبتها قوات الاحتلال الإسرائيلي في جنوب لبنان والجولان وفلسطين وغزة تصل حد الإبادة الجماعية . وغم ذلك ، دعمت الولايات المتحدة إسرائيل ومنعت التوافق الدولي لإدانت ......
#مدخل
#لفهم
#اللوبي
#الإسرائيلي
#الولايات
#المتحدة
#الحلقة
#الأولى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=714545
الحوار المتمدن
محمد عبد الكريم يوسف - مدخل لفهم اللوبي الإسرائيلي في الولايات المتحدة (الحلقة الأولى )
خليل اندراوس : الفلسفة الماركسية ضرورة حيوية لفهم عالمنا وسبل النضال لتغييره
#الحوار_المتمدن
#خليل_اندراوس كي نفهم فهمًا صحيحًا ما يدور من حولنا، في الطبيعة، والمجتمع، علينا أن نسترشد بنظام فكري علمي، في النظر إلى الحياة، إلى العالم ككل، وإلى مكاننا كأفراد وشعوب في هذا العالم. وأهمية وضع نظام فكري علمي نسترشد به، يلزمان الإنسان ليس فقط توضيح وفهم أسباب الأحداث الدائرة حولنا وحسب بل أيضًا وهذا الأهم، لكي يحدد موقعه في العالم ويؤثر في هذه الأحداث بصورة فعالة إيجابية، مساهمًا نشيطًا في النضال القومي ضد الاستغلال والاستعمار الجديد والهيمنة الأمريكية الرأسمالية، وهيمنة الصهيونية العالمية، وخدمتهما (أي خدمة الرأسمالية والصهيونية) الأنظمة الرجعية عالميًا وخاصة دول الخليج العربي، (لا بل الأمريكي) ومساهمًا نشيطًا في النضال الطبقي على مستوى هذا المجتمع او ذاك وعلى المستوى العالمي.فمِن أجل أن نبني حياة جديدة بحاجة إلى المعارف الفلسفية أيضًا، بجانب المعارف العلمية الأخرى كحاجتنا إلى الهواء والماء، ومن يدرس الفلسفة، يُنمّي لديه فكرة البحث واستقلال الفكر، والاجتهاد وطرح التساؤل، ويصبح صاحب رؤيا واسعة وعميقة ومتمعنة في كل ما يدور في عالمنا المعاصر. وليس عبثًا أن كلمة "فلسفة" مترجمة عن اللغة اليونانية القديمة تعني حب الحكمة، حب المعرفة. فالفلسفة هي العلم عن القوانين الأكثر شمولاً لتطور الطبيعة والمجتمع، والتفكير البشري، الوعي الجماعي لهذا المجتمع أو ذاك. ولكنّها -أي الفلسفة- لا تستطيع أن تستغني عن العلوم الأخرى، وهذه بدورها، أي العلوم الأخرى لا تستغني أيضًا عن الفلسفة، فالعلاقة بين العلوم والفلسفة علاقة جدلية مترابطة، ولا تستطيع الفلسفة أن تـُكوّن نظرة تقدمية ثورية طليعية الى المجتمع والعالم إلا حين تعتمد في استنتاجاتها على منجزات العلوم الأخرى.الفلسفة تعطي للناس مجموعة من نظرات معينة الى العالم، أي أنها تسلحهم بمفاهيم عنه، وهنا تكمن قوتها الهائلة. ولكن النظرات والمواقف والمفاهيم عن العالم تختلف عند الأفراد ومختلف فئات وطبقات المجتمع فلدى البعض قد تكون علمية وتقدمية، ولدى البعض الآخر، من منطلق مصلحته في الحفاظ على الوضع القائم، منافية للعلم، بل ورجعيّة. مثلاً، لو أخذنا مسائل فلسفية مثل المسائل المتعلقة بمعنى الحياة، والسعادة والحرية وما إلى ذلك، لوجدنا فهمها يختلف بالنسبة لمن يناضل في سبيل حرية وسعادة الشعوب، وبالنسبة لمن يضطهد الشعوب، فالمناضلون ضد الاستعمار والامبريالية يفهمون الحرية والسعادة بصورة مغايرة لفهم الإمبرياليين والمستعمرين. إن الفهم المختلف للمسائل الفلسفية يتوقف، قبل كل شيء، على الوضع الذي يشغله هؤلاء وأولئك الناس في الحياة وفي المجتمع. ففي المجتمع الذي تكون فيه طبقات وفئات اجتماعية مختلفة تتصارع فيما بينها، تكون النظرات الفلسفية، كما يبيّن التاريخ، مختلفة أيضًا.لذا يستحيل أن تكون في المجتمع الطبقي فلسفة واحدة، نظرة واحدة إلى العالم بالنسبة للمظلومين والظالمين للمستـَعمِر والمـُستـَعمَر، للغني والفقير، للعامل وصاحب رأس المال، فالفلسفة لا تستطيع أن تكون محايدة، لأنها تدافع دومًا عن مصالح الطبقات والفئات التي تخدمها وتدافع عنها، من هنا فأي فلسفة هي دائمًا طبقية، حزبية. فالماركسية سلاح الطبقة العاملة، ليس هناك من نضال مُظفر بدون فلسفة صادقة والفلسفة الحقيقية، والتي تبقى وتكوّن المعرفة الانسانية عبر التاريخ هي تلك الفلسفة التي لها صلة بالواقع الانساني والتي تستند، وتستفيد من خلال تطوّر التجربة الانسانية، والتطوّر التاريخي للمجتمع والحضارة خلال مئات السنين العابرة و ......
#الفلسفة
#الماركسية
#ضرورة
#حيوية
#لفهم
#عالمنا
#وسبل
#النضال
#لتغييره
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=720985
#الحوار_المتمدن
#خليل_اندراوس كي نفهم فهمًا صحيحًا ما يدور من حولنا، في الطبيعة، والمجتمع، علينا أن نسترشد بنظام فكري علمي، في النظر إلى الحياة، إلى العالم ككل، وإلى مكاننا كأفراد وشعوب في هذا العالم. وأهمية وضع نظام فكري علمي نسترشد به، يلزمان الإنسان ليس فقط توضيح وفهم أسباب الأحداث الدائرة حولنا وحسب بل أيضًا وهذا الأهم، لكي يحدد موقعه في العالم ويؤثر في هذه الأحداث بصورة فعالة إيجابية، مساهمًا نشيطًا في النضال القومي ضد الاستغلال والاستعمار الجديد والهيمنة الأمريكية الرأسمالية، وهيمنة الصهيونية العالمية، وخدمتهما (أي خدمة الرأسمالية والصهيونية) الأنظمة الرجعية عالميًا وخاصة دول الخليج العربي، (لا بل الأمريكي) ومساهمًا نشيطًا في النضال الطبقي على مستوى هذا المجتمع او ذاك وعلى المستوى العالمي.فمِن أجل أن نبني حياة جديدة بحاجة إلى المعارف الفلسفية أيضًا، بجانب المعارف العلمية الأخرى كحاجتنا إلى الهواء والماء، ومن يدرس الفلسفة، يُنمّي لديه فكرة البحث واستقلال الفكر، والاجتهاد وطرح التساؤل، ويصبح صاحب رؤيا واسعة وعميقة ومتمعنة في كل ما يدور في عالمنا المعاصر. وليس عبثًا أن كلمة "فلسفة" مترجمة عن اللغة اليونانية القديمة تعني حب الحكمة، حب المعرفة. فالفلسفة هي العلم عن القوانين الأكثر شمولاً لتطور الطبيعة والمجتمع، والتفكير البشري، الوعي الجماعي لهذا المجتمع أو ذاك. ولكنّها -أي الفلسفة- لا تستطيع أن تستغني عن العلوم الأخرى، وهذه بدورها، أي العلوم الأخرى لا تستغني أيضًا عن الفلسفة، فالعلاقة بين العلوم والفلسفة علاقة جدلية مترابطة، ولا تستطيع الفلسفة أن تـُكوّن نظرة تقدمية ثورية طليعية الى المجتمع والعالم إلا حين تعتمد في استنتاجاتها على منجزات العلوم الأخرى.الفلسفة تعطي للناس مجموعة من نظرات معينة الى العالم، أي أنها تسلحهم بمفاهيم عنه، وهنا تكمن قوتها الهائلة. ولكن النظرات والمواقف والمفاهيم عن العالم تختلف عند الأفراد ومختلف فئات وطبقات المجتمع فلدى البعض قد تكون علمية وتقدمية، ولدى البعض الآخر، من منطلق مصلحته في الحفاظ على الوضع القائم، منافية للعلم، بل ورجعيّة. مثلاً، لو أخذنا مسائل فلسفية مثل المسائل المتعلقة بمعنى الحياة، والسعادة والحرية وما إلى ذلك، لوجدنا فهمها يختلف بالنسبة لمن يناضل في سبيل حرية وسعادة الشعوب، وبالنسبة لمن يضطهد الشعوب، فالمناضلون ضد الاستعمار والامبريالية يفهمون الحرية والسعادة بصورة مغايرة لفهم الإمبرياليين والمستعمرين. إن الفهم المختلف للمسائل الفلسفية يتوقف، قبل كل شيء، على الوضع الذي يشغله هؤلاء وأولئك الناس في الحياة وفي المجتمع. ففي المجتمع الذي تكون فيه طبقات وفئات اجتماعية مختلفة تتصارع فيما بينها، تكون النظرات الفلسفية، كما يبيّن التاريخ، مختلفة أيضًا.لذا يستحيل أن تكون في المجتمع الطبقي فلسفة واحدة، نظرة واحدة إلى العالم بالنسبة للمظلومين والظالمين للمستـَعمِر والمـُستـَعمَر، للغني والفقير، للعامل وصاحب رأس المال، فالفلسفة لا تستطيع أن تكون محايدة، لأنها تدافع دومًا عن مصالح الطبقات والفئات التي تخدمها وتدافع عنها، من هنا فأي فلسفة هي دائمًا طبقية، حزبية. فالماركسية سلاح الطبقة العاملة، ليس هناك من نضال مُظفر بدون فلسفة صادقة والفلسفة الحقيقية، والتي تبقى وتكوّن المعرفة الانسانية عبر التاريخ هي تلك الفلسفة التي لها صلة بالواقع الانساني والتي تستند، وتستفيد من خلال تطوّر التجربة الانسانية، والتطوّر التاريخي للمجتمع والحضارة خلال مئات السنين العابرة و ......
#الفلسفة
#الماركسية
#ضرورة
#حيوية
#لفهم
#عالمنا
#وسبل
#النضال
#لتغييره
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=720985
الحوار المتمدن
خليل اندراوس - الفلسفة الماركسية ضرورة حيوية لفهم عالمنا وسبل النضال لتغييره
خالد تركي آل تركي : الطريق لفهم الله: مقالة في أهمية الفلسفة
#الحوار_المتمدن
#خالد_تركي_آل_تركي في جميع الديانات نجد أن هناك عشرات الآيات التي تنص على تدخل الله بشكل مباشر ومادي من خلال المعجزات أو العقوبات، وكل مؤمن يُسلِّم بصحتها حتى وإن لم يفهم أو يقتنع، لكن يبقى هناك تساؤل يلح على عقل المؤمن ولا يمكنه الخلاص منه:لماذا الإله الذي كان يعمل في السابق بشكل واضح لا نرى له اليوم أي أثر مادي يدل على وجوده واهتمامه بعباده المؤمنين والمظلومين والأبرياء وحمايته لهم؟وهذا التساؤل له ما يبرره عقلياً وواقعياً، لكن لو نطرنا إلى السبب الرئيسي الذي يقف خلفه وغيره من التساؤلات المشابهة، سنجد أن ذلك يعود إلى التصور المغلوط عن كيفية عمل الله والنابع بدوره من عدم فهم الله، والفهم هنا ليس المراد به الإدراك بالصورة الكلية، لأن الله جلَّ جلاله لا يمكن أن يُدرَك(لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار)الأنعام: ١-;-٠-;-٣-;-، ولكن المقصود هو النظر في الرسائل الإلهية كما وردت في الكتب المقدسة والتراث الديني عموماً. وفهمها فهماً دينياً فلسفياً يورث الطمأنينة ويبدد معظم الشكوك. عندما ننظر إلى المعجزات والعقوبات الإلهية الواردة في القرآن الكريم(عقاب الله لقوم عاد مثلاً أو أصحاب المائدة...إلخ) هذهِ جميعها قد انتهت ولن تحدث مطلقاً، وإن حدثت بصورة أو بأخرى فإن البشر سيعزون أسبابها إلى عوامل بيئية خاضعة لتفسيرات علمية. وفي ظني أن السبب الذي جعل الله يستثني تلك الأقوام بتلك العقوبات أو المعجزات بشكل ظاهر وواضح؛ يعود إلى أن البشرية كانت قريبة من قصة الخلق( نزول آدم عليه السلام إلى الأرض)، فكان الإنسان يعيش غربة تحتاج إلى مثيرات قوية تجعله ينتبه إلى القصة الرئيسية والغرض الأساسي لوجوده على هذهِ الأرض. بمعنى آخر؛ الإنسان حديث عهد بالأرض، لم يعتد عليها ولا يعلم أساساً عن سبب قدومه للحياة، بالإضافة إلى أنه بحاجة إلى ما يعزز إيمانه بالله، وهكذا سارت البشرية عبر الأجيال متناقلين تلك الأحداث في سياقها الديني جيلاً بعد جيل إلى أن يأتي وعد الله ونرى كل ما كنا نقرأ عنه بأبصارنا ونسمعه بأذاننا ونؤمن به بقلوبنا. لكن نحنُ في زماننا هذا قد عرفنا بالتواتر والشهرة والاستفاضة أن كل ذلك حق، ونصت عليه جميع الكتب المقدسة، واطمأنت قلوبنا به(وجود الله، وجود رسالة وهدف وغاية لخلق الإنسان، وجود الأنبياء...إلخ). لذا نحنُ نؤمن أن الله الذي كان يصنع ويعمل بشكل ظاهر وواضح لا زال موجود ولا زال يعمل، لكن بطريقة وأسلوب آخر يتماشى مع تلك الأجيال التي عقبت زمان محمد صلى الله عليه وسلم والتي من المفترض أنها قد فهمت رسالة الله وتشربت جميع القصص والأحداث التاريخية الدينية. ورغم ذلك فإن الله لا يزال يجازي الظالم والمحسن في هذهِ الحياة، لكن هذا الجزاء ليس بالضرورة أن يكون بالصورة التي نتخيلها في عقولنا، والسبب الذي يقف خلف تلك الصور يكمن في التعليم الديني التقليدي الذي جعل الكثيرين يتخيلون ويعتقدون أن الله يفعل على وجه السرعة ماورد في القرآن وصحيح السنة. من هنا لا يكفي الإيمان بالله ولا العمل بأوامره الدينية فحسب، بل يجب فهم الله كذلك، وفهم الله هو الذي سيجعل المؤمن يحتفظ بايمانه حتى في أحلك الظروف والأوقات، والطريق لفهم الله لا يكون إلا بالفلسفة والتصوف، كل منهما يعضد الآخر، من هنا نعلم الحكمة التي جعلت بعض الفلاسفة المسلمين وعلى رأسهم الفيلسوف الكندي يوجبون تعلم الفلسفة. لذا نجده في رسائله يوجه نقداً لاذعاً لمن يحرِّمون الفلسفة بجميع مباحثها، وقد يُرى أن الكندي كان قاسياً في نقده لهم، ولكن عند رؤية مدى وحجم الآثار الناجمة عن غياب الفلسفة في المجتمعات العربية والإسلامية، فإ ......
#الطريق
#لفهم
#الله:
#مقالة
#أهمية
#الفلسفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727734
#الحوار_المتمدن
#خالد_تركي_آل_تركي في جميع الديانات نجد أن هناك عشرات الآيات التي تنص على تدخل الله بشكل مباشر ومادي من خلال المعجزات أو العقوبات، وكل مؤمن يُسلِّم بصحتها حتى وإن لم يفهم أو يقتنع، لكن يبقى هناك تساؤل يلح على عقل المؤمن ولا يمكنه الخلاص منه:لماذا الإله الذي كان يعمل في السابق بشكل واضح لا نرى له اليوم أي أثر مادي يدل على وجوده واهتمامه بعباده المؤمنين والمظلومين والأبرياء وحمايته لهم؟وهذا التساؤل له ما يبرره عقلياً وواقعياً، لكن لو نطرنا إلى السبب الرئيسي الذي يقف خلفه وغيره من التساؤلات المشابهة، سنجد أن ذلك يعود إلى التصور المغلوط عن كيفية عمل الله والنابع بدوره من عدم فهم الله، والفهم هنا ليس المراد به الإدراك بالصورة الكلية، لأن الله جلَّ جلاله لا يمكن أن يُدرَك(لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار)الأنعام: ١-;-٠-;-٣-;-، ولكن المقصود هو النظر في الرسائل الإلهية كما وردت في الكتب المقدسة والتراث الديني عموماً. وفهمها فهماً دينياً فلسفياً يورث الطمأنينة ويبدد معظم الشكوك. عندما ننظر إلى المعجزات والعقوبات الإلهية الواردة في القرآن الكريم(عقاب الله لقوم عاد مثلاً أو أصحاب المائدة...إلخ) هذهِ جميعها قد انتهت ولن تحدث مطلقاً، وإن حدثت بصورة أو بأخرى فإن البشر سيعزون أسبابها إلى عوامل بيئية خاضعة لتفسيرات علمية. وفي ظني أن السبب الذي جعل الله يستثني تلك الأقوام بتلك العقوبات أو المعجزات بشكل ظاهر وواضح؛ يعود إلى أن البشرية كانت قريبة من قصة الخلق( نزول آدم عليه السلام إلى الأرض)، فكان الإنسان يعيش غربة تحتاج إلى مثيرات قوية تجعله ينتبه إلى القصة الرئيسية والغرض الأساسي لوجوده على هذهِ الأرض. بمعنى آخر؛ الإنسان حديث عهد بالأرض، لم يعتد عليها ولا يعلم أساساً عن سبب قدومه للحياة، بالإضافة إلى أنه بحاجة إلى ما يعزز إيمانه بالله، وهكذا سارت البشرية عبر الأجيال متناقلين تلك الأحداث في سياقها الديني جيلاً بعد جيل إلى أن يأتي وعد الله ونرى كل ما كنا نقرأ عنه بأبصارنا ونسمعه بأذاننا ونؤمن به بقلوبنا. لكن نحنُ في زماننا هذا قد عرفنا بالتواتر والشهرة والاستفاضة أن كل ذلك حق، ونصت عليه جميع الكتب المقدسة، واطمأنت قلوبنا به(وجود الله، وجود رسالة وهدف وغاية لخلق الإنسان، وجود الأنبياء...إلخ). لذا نحنُ نؤمن أن الله الذي كان يصنع ويعمل بشكل ظاهر وواضح لا زال موجود ولا زال يعمل، لكن بطريقة وأسلوب آخر يتماشى مع تلك الأجيال التي عقبت زمان محمد صلى الله عليه وسلم والتي من المفترض أنها قد فهمت رسالة الله وتشربت جميع القصص والأحداث التاريخية الدينية. ورغم ذلك فإن الله لا يزال يجازي الظالم والمحسن في هذهِ الحياة، لكن هذا الجزاء ليس بالضرورة أن يكون بالصورة التي نتخيلها في عقولنا، والسبب الذي يقف خلف تلك الصور يكمن في التعليم الديني التقليدي الذي جعل الكثيرين يتخيلون ويعتقدون أن الله يفعل على وجه السرعة ماورد في القرآن وصحيح السنة. من هنا لا يكفي الإيمان بالله ولا العمل بأوامره الدينية فحسب، بل يجب فهم الله كذلك، وفهم الله هو الذي سيجعل المؤمن يحتفظ بايمانه حتى في أحلك الظروف والأوقات، والطريق لفهم الله لا يكون إلا بالفلسفة والتصوف، كل منهما يعضد الآخر، من هنا نعلم الحكمة التي جعلت بعض الفلاسفة المسلمين وعلى رأسهم الفيلسوف الكندي يوجبون تعلم الفلسفة. لذا نجده في رسائله يوجه نقداً لاذعاً لمن يحرِّمون الفلسفة بجميع مباحثها، وقد يُرى أن الكندي كان قاسياً في نقده لهم، ولكن عند رؤية مدى وحجم الآثار الناجمة عن غياب الفلسفة في المجتمعات العربية والإسلامية، فإ ......
#الطريق
#لفهم
#الله:
#مقالة
#أهمية
#الفلسفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727734
الحوار المتمدن
خالد تركي آل تركي - الطريق لفهم الله: مقالة في أهمية الفلسفة