زهير الخويلدي : النزعة اللامادية ونقد الأفكار المجردة عند جورج بركلي
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "معظم الصعوبات التي أغلقت طريق المعرفة تعزى إلينا بالكامل. لقد قمنا أولاً باثارة سحابة من الغبار ثم نشكو بعد ذلك من عدم الرؤية"جورج بركلي فيلسوف تجريبي أيرلندي من القرن الثامن عشر (1685-1753). وُلد في أيرلندا عام 1685 في توماستاون من عائلة نبيلة من العقيدة الأنجليكانية. بدأ دراسته في الكلية كيلكيني ، لكنه تابعها في كلية ترينيتي في دبلن ، العاصمة. في عام 1707 تخرج ، لكنه بقي هناك لتعليم اليونانية كمدرس. من المعلوم أنه درّس في كلية ترينيتي في دبلن وعُيّن كاهنًا في الكنيسة الأنجليكانية. نشر أول عمل له حول البصريات: "مقال حول نظرية جديدة للرؤية". هذا الكتاب يعطيه سمعة سيئة ؛ علاوة على ذلك ، لا تزال استنتاجاتها ، المبتكرة في ذلك الوقت ، صالحة اليوم ، وتستخدم في النظرية الحالية للبصريات. عام 1710 هو عام مليء بالأحداث لقد وقع ترسيمه أولاً كاهنًا للكنيسة الأنجليكانية. كما نشر كتابه الثاني ، "مبادئ المعرفة الإنسانية" ، الذي جعل بيركلي واحد من أعظم ممثلي الفلسفة المثالية. هذه التحفة الفنية ضمت الكثير من الاستنتاجات المربكة التي أثارت إعجاب وشكوك معاصريه. لهذا السبب ، كتب عام 1713 ، "الحوارات الثلاثة بين هيلاس وفيلونوس" التي سعى فيها للرد على الاعتراضات التي أثيرت حول كتابه "مبادئ المعرفة الإنسانية" الذي طور فيه العقيدة المذهلة المتمثلة في اللامادية . غادر إلى أمريكا لتأسيس معهد مسؤول عن تدريب القساوسة الأنجليكانيين لكنه ما لبث أن عاد إلى لندن وأنهى أيامه في أكسفورد. لقد كتب الأسقف الأيرلندي معظم مؤلفاته لكي يحاور المتشككين وغير المؤمنين. غالبًا ما يؤدي استخدام تفكيرنا ، الذي يثير مشاكل مختلفة حول موضوع معين ، إلى الشك. هذا ليس بسبب العقل نفسه ، ولكن بسبب سوء الاستخدام الذي نتسبب فيه. فما هي هذه المبادئ الزائفة التي اتبعناها في نظرية الرؤية والتي أفقدتنا ذواتنا وأضاعتنا؟إن الأمر يتعلق بنقد فكرة التجريد ، وبالتالي التوغل في طريق الأفكار المجردة. تعتبر هذه التجريدات تعد كائنات من المنطق أو الميتافيزيقيا ، في حين أنها مجرد خيالات أو في الواقع ليس لدينا أفكار مجردة.أخذ بركلي مثالاً: إذا رأيت شيئًا ممتدًا وملونًا ومتحركًا ، فإن العقل يميز ذلك الشيء المكون من أفكار بسيطة ، ويكوّن أفكارًا مجردة للامتداد واللون والحركة. وهو يحدد: ليس من الممكن أن يكون اللون أو الحركة موجودان بدون امتداد: فالعقل فقط هو الذي يستطيع أن يكوّن بالتجريد فكرة اللون الحصرية للامتداد. ستكون الفكرة المجردة فكرة عامة تجمع ما هو مشترك مع الأشياء التي تم التفكير فيها. كما قدم بركلي مثالا آخر حول الطابع المذهل لهذه العقيدة: فهو يصنع فكرة عن اللون في التلخيص ، وهي ليست حمراء ولا زرقاء ولا أي لون محدد آخر. سنقوم بتكوين أفكار مجردة من أكثر الكائنات تكوينًا ، مثل الإنسان. سيكون لهذا الحجم حجم ولون ، ولكن لا يوجد حجم أو لون معين. يقدم بيركلي نقده الشهير لمذهب التجريد هذا. يذكر أولاً أنه ليس لديه هذه القدرة الرائعة على تجريد الأفكار. من ناحية أخرى ، اعترف بأن لديه ملكة مختلفة تمامًا: تتمثل في تمثيل أفكار لأشياء معينة ، ودمجها. حتى يتمكن من تخيل رجل برأسين. ولكن سيكون له لون وشكل معين: يجب أن تكون فكرة الرجل الذي أختاره فكرة الرجل الأبيض أو الأسود أو الداكن ، طويل القامة أو قصير. في الواقع ، الفكرة المجردة العامة حسب بركلي هي استحالة في حد ذاتها. يصرح حول هذا الأمر: لا أستطيع بأي جهد من الفكر تصور الفكرة المجردة الموصوفة أعلاه. لا يمكنني فصل الصفات إلا عن طريق التفكير إذا كان من الممكن فصل ......
#النزعة
#اللامادية
#ونقد
#الأفكار
#المجردة
#جورج
#بركلي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=674446

فارس محمود : النزعة الايديولوحية اليساروية وانعدام البصيرة
#الحوار_المتمدن
#فارس_محمود (رد على رفيق سابق!) رد رفيق سابق لنا، سمير نوري، منتقداً لمقالي السابق: "ينبغي ان يرد التهديد الى نحر اصحابه". اذ ينتقد سمير موقفي حين اقول ان هذا ليس وقت الهجوم او "التشفي" (هذا التقليد المتخلف) بالحزب الشيوعي، بل يجب توجيه النصال للتيار الفاشي الذي يسعى الى استغلال انسحاب حزب ما من تحالف للهجمة عليه عبر تخوينه، أتهامه بالطعن في الظهر وان هذه "صفة دائمة فيهم باقية للابد". وِرداً على رده، اود ان اوضح مايلي:1- هل هذا وقته ان تشن حملة على الحزب الشيوعي؟!: انه يرد مستغرباً: "لماذ ليس مو وقته؟! انه وقته"! مرت ثلاثة اعوام تقريباً على تاسيس "سائرون". والعام يتألف من 365 يوم بليله ونهاره. خلال كل هذه المدة "الطويلة"، كان لكل انسان الحق، ولم يتم مسك يد احد، في ابداء رايه السياسي تجاه هذه التجربة وحشع. ولكن لماذا حين يهدد تيار فاشي مدجج بالسلاح والاستهتار والعنجهية بقمع حزب سياسي سلمي، لماذا تضيع بوصلة التعامل مع الموقف وترى ان هذا وقته، وتضع الطرفين في كفة واحدة بوصفهم "مشاركين في العملية السياسية والانتخابات" وغيرها، وتواصل السؤال: "لماذا نحن نسكت عليهم"!! انه ليس "تبرير" لاحد او السكوت عن "مشاركتهم بالجريمة" و.... مثلما يدعي رفيقنا السابق. لقد كان بايدينا وقت اكثر من كاف لنقول راينا السياسي الاصولي الصريح والواضح بالحزب الشيوعي وسائرون، وقمنا بذلك بشكل مدون وصوتي اكثر من اي طرف اخر، ومن ضمنهم منتقدنا. لا اعتقد بوسع احد ان يزايد علينا. 2- تعامل ايديولوجي وغير سياسي: انه يسار اهم ما فيه هو ان يكون "اميناً لايديولوجيته" و"عقائده"، ليس المجتمع ولا صراعاته الواقعية منطلقاً له. وطالما ان الحزب الشيوعي حزب "برجوازي"، فلتحل عليه اللعنة، ولتأكل النار حطبهم مثلما يقولون. انه يسار كل همه ابداء موقف "لا يتعارض" مع ايديولوجيته. انه تعامل غير سياسي وغير اجتماعي. ان هذا التقليد كان موجود في حركتنا، ونبذته لحسن الحظ. كان ردنا الرد ذاته على اؤلئك الذين لم يسمح لهم التعامل الايديولوجي من تخصيص فقرات عن "برجوازية" و"قومية" اوجلان في بيانات ومقالات ابان اختطافه من قبل المخابرات التركية وغيرها عام 1999. وقلنا نحن امام قرصنة اشخاص وارهاب حكومي، أوقتها الحديث عن الطابع "البرجوازي" و"القومي" و"الاهداف السياسية المعادية للجماهير" لحزب العمال واوجلان؟! أ هذا وقتها؟! اليوم يوم ادانة هذه القرصنة والارهاب الحكومي. كان بيدكم عقد للحديث عن اوجلان او العمال الكردستاني وتسودوا الصفحات عن ذلك. اليوم ليس يوم امر اخر! وثمة امثلة اخرى كثيرة وحية من تاريخ حركتنا بهذا الصدد.. 3- تهديد اوسع واشمل من حشع: مثلما هو واضح في مقالي، ومثلما تكشفه ممارسة التيار الصدري بالاخص في الاشهر الاخيرة، ان هذا التيار يمضي صوب تثبيت وترسيخ سلطته بالنار والحديد، بسرايا السلام، بالقبعات الزرق، بقمع الانتفاضة، بالخطف والاغتيالات وغير ذلك. ولهذا، فانه لتصور واهم ان يظن احد ان هذا التهديد الصريح موجه للحزب الشيوعي حصراً، انه موجه للشيوعيين واليسار والتقدميين ودعاة حقوق المراة والعمال والشباب ....الخ. انها هجمة على حرية النشاط السياسي وحرية الراي والتعبير. لن يفلت من نارها احد. لن يكفي ان تقول "انا يسار الحزب الشيوعي العمالي" حتى يقولوا لك: "اعذرنا، تفضل! انت غير مشمول، لانقصدك!". يجب ان نرى سياق هذا التهديد. ان التعامل الايديولوجي هو ما يقف عائق امام رؤية السياق الذي يجري به التهديد. من جهة اخرى اي موقف هذا الذي يضع "من يُهدِد" و"من يُهدَد"، "المعتدي" و"المعتدى عليه" في كفة واحدة لان كلاه ......
#النزعة
#الايديولوحية
#اليساروية
#وانعدام
#البصيرة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=703344

علي محمد اليوسف : اوكام النزعة العلمية والميتافيزيقا
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف وليم اوكام1300-1350 William occam كان اكثر الفلاسفة الانكليز الذين أثّروا في القرن الرابع عشر, ويعتبر اوكام الوريث الشرعي للنزعة العلمية التجريبية التي بدأها روجر بيكون الذي أخذ عنه اوكام مقولته الفلسفية "التجربة هي الاساس المعياري لكل معرفة ". معتبرا "مباديء العلم الطبيعي لا يمكن البرهنة عليها وأثباتها وحسب, وأنما هي أساسية لا يمكن أجتنابها وتعتمد الخبرة. وقضايا العلم الانفرادية التي يعتمدها العلم الطبيعي كقضايا واضحة هي ليست واضحة ذاتيا" 1. هنا يؤكد اوكام عدم وجود معرفة كليّة نسقية هي مجموع التجارب العلمية الانفرادية التي تبقى بلا وضوح منهجي في تعبثرها اللانسقي, ولا تكتسب تلك التجارب الانفرادية نسقيتها العلمية في الوجود المعرفي الكلي ألا داخل العقل كتجريدات فكرية فقط وليس خارجه كحدوسات وأحساسات واقعية معرفية متفرقة..يطرح أوكام مسألة بالغة التعقيد مفادها "كل ما يوجد خارج العقل موضوع فردي ومنفرد لا وجود للكلي معه, بمعنى أن معرفتنا العالم الخارجي يجب أن تكون عن طريق الادراك الحدسي. وهذا النوع لا يمكن الاستدلال عليه قياسيا. فالمعرفة الحقيقية يتم التزود بها على اساس هذا الادراك الحسي أي من الخبرة المباشرة."2 يمكننا القول بضوء عبارات اوكام المار ذكرها أنه :- يعتبر التجربة العلمية لا تعبّر عن حقيقتها في وضوح ذاتي كاف لها , أي بمعنى التجربة العلمية التي لا تنمّي وتزيد تراكمها بالخبرة المعرفية الدائمة لا تكون دليلا علميا قاطعا في انفرادها الذاتي غير النسقي. معتبرا اكتساب الخبرة المعرفية لا تتم من غير وسيلة الادراك الحسي.- تعبير أوكام كل ما يوجد خارج العقل فردي ومنفرد ولا وجود للكلي معه, بمعنى كل ماهو انفرادي لا يمثل نسقا كليا لتعامل العقل مع معارفه المكتسبة. العقل رغم طبيعته البيولوجية التكوينية في منظومة الادراك أنه نسق كلي معرفي شامل في معرفته للوجود, الا أن ما هو مكتسب من معارف العالم الخارجي لا يمثل غير ذاته في عدم الوضوح ولا يمثل كليّة العقل العلمية المعرفية النسقية التي تشكل فيها المعارف المنفردة معيارا قياسيا لمنهج العقل المعرفي التجريبي حسب فهمنا لاوكام.- من الصحيح جدا بضوء فهم اوكام أن كل انجاز فردي علمي لا يمكن تعميمه على نسق علمي كليّاني للعقل. من حيث أن كلية العقل النسقية المعرفية العلمية لا تحددها المنجزات الفردية المتفرقة الانفرادية خارج العقل في عالم الوجود الخارجي. كليّة العقل النسقية العلمية هي تراكم خبرة دائمية من تعاقب معرفي. لكن لا يمكن الوثوق بمعارف أكتسبت تجربتها العلمية أن تكون معرفة كليّة وحتى أن تكون معرفة معيارية للنسق العقلي الكلي الذي يتعامل في بناء كليته النسقية العلمية على معطيات تجريدية هي أفكار لا تتوائم مع تجارب علمية لم يكتسب العقل تراكم خبرة كافية منها.ايضا هذا الرأي الذي ادرجناه هو بحسب قراءتنا اوكام. رغم أن اوكام يعتبر صلاحية الخبرة الانفرادية المكتسبة لبرهانها العلمي خارج العقل من العالم المدرك المحسوس من الممكن أن تكون دلالة معيارية في البرهنة على قضايا أخرى مطلوب اثباتها. هذا الاستنتاج المعياري التطبيقي صحيح على صعيد معالجة قضايا متفرقة بمنهج علمي, لكنه لا يمثل نهجا نسقيا يمثّل العقل في التفكير والمعالجة التطبيقية.- يعتبر اوكام في منتهى الارباك الفلسفي التعبيري له في قوله ما معناه العقل ليس كلّية, والكليّة العقلية هي فكر مجرد أي هي موضوع يتم عمله من خلال العقل وليس له وجود فعلي الا في تصورات النفس. أننا لا نجانب الخطأ في تحفظنا على قول أوكام أن التجريد العقلي هو من تصورات النفس ......
#اوكام
#النزعة
#العلمية
#والميتافيزيقا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=705405

محمد الهادي حاجي : النزعة القبلية والجهوية في تونس بين القطيعة والتواصل
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهادي_حاجي النزعة القبلية والجهوية في تونس بين فرضية القطيعة والتواصل :نفترض في هذا السياق أن المقاربة السياسية التونسية لم تؤد إلى توحيد المجتمع وقولبة مراجعه على المستوى الذهني والثقافي ، وهو ما يطرح إشكاليات تتعلق بقيمة مفهوم القبيلة ومنها ما يتعلق باستتباعاته على رهانات المجتمع وما يوجد في الواقع المعيش، وهو ما يعطي مشروعية افتراضبإمكانية رجوع الهويات الخاصة للإشتغال مادامت قد حوصرت تاريخيا وإلى حدود الفترة السياسية المعاصرة، وهي عودة تعبر عن أزمة اجتماعية قد تترجم فشل الخطاب السياسي الموحد وعدم قدرته على الاقناع، فنجد نوعا من الارتداد الذهني والمرجعي للقبيلة، وهو ما يتعارض مع مقولات الخطاب السياسي المحدث الداعي في مفاهيمه إلى تقليص التمايزات الداخلية والقرابية للمجموعات القبلية لإنجاز التغير. ويدل ذلك أيضا على صعوبات البناء الوطني في مستوياته الثقافية والاجتماعية، ومحدودية البنيات التي خلقتها دولة الاستقلال في إشعاعها وتأثيرها، وهو ما يمكننا من القول بأن النخبة السياسية لم تتمكن من استبدال أشكال الولاء التقليدية، إذ بقيت هذه الأخيرة تتنزل في عمق النسيج الثقافي والاجتماعي للمجتمع، ورغم تعطيلها فهي تؤدي وظائفها، ومن ثمة نتحدث عن النزعة التي بقيت مترسبة وهو ما تفسره عديد الظواهر التي قد لا نفهم ميكانيزمات اشتغالها ما لم نعد بها إلى أصولها التاريخية، لذلك فإننا نفترض أن الكم المادي من التغيرات أو التغير الشكلي والبنيوي لم يقابله تغير كيفي على مستوى الذهنية، ثم إن انقراض القبيلة تنظيميا لا يحجب مسار التواصل والاستمرارية للأطر التقليدية التي مازالت تعيد إنتاج ذاتها والتي تتميز بتعدد وظائفها بتعدد المناسبات والحقب، وهو ما يجيز الحديث عن مفارقة التحديث في تونس أو لنقل أن هناك أزمة بدائل خاصة وأن استبدال الهياكل التقليدية ونظمها لم يؤد إلى خلق هياكل الانتظام الاجتماعي والإدماج الثقافي، وهي عملية ناتجة عن صعوبة صهر البنية التقليدية في المشروع السياسي بشكل متوازن غير مضطرب، مما يجعل الوجود الثقافي والمعنوي للبنية القبلية ليس تعبيرا عن مرحلة انتقالية بين لحظة القوة ولحظة الضعف في المجتمع كما يرى "بيار روندو"(Pierre Rondot) ( ) - في حرص المجتمع على تعويض المعطى القبلي ببدائل ثقافية تحقق له التوازن والاندماج الضروريين- وإنما وجود يتواصل خفية وظهورا ولا يخضع للتوقع والمحاصرة.ونفترض في هذا الإطار أن هذه القبلية انتعشت أكثر في ظروف ضعف التنمية وغيابها ثم الاعتماد على استراتيجيا الفاعل السياسي أو التنموي الأحادية التوجه في ظل غياب المقاربة التشاركية مما يؤدي إلى التهميش واختلال التوازن بين الجهات، ومادامت التنمية الاقتصادية محدودة فإننا لا نتحدث عن التنمية الثقافية، وإنما نتحدث عن ضعف التغير الاجتماعي المرتبط بالحقول الحيوية للسلطة، وتركيزه على المناطق الحضرية على حساب المناطق الداخلية والريفية وشبه الحضرية، وهو عامل معرقل للتنمية، وهو ما يسبب الارتداد والعودة إلى الأطر التقليدية بحثا عن التوازن والأمان وإعادة بناء عصبية قادرة على المواجهة عبر قنوات لا يمكن حصرها، خصوصا أمام شكلانية الأطر المدنية والسياسية وعجزها عن تحقيق قيم المواطنة التي ترتقي بانتماء الفرد من عصبيته الضيقة إلى العصبية الوطنية.وهذا يتطلب أن تكون المؤسسات المدنية والسياسية مفتوحة في تفاعل فيما بينها من أجل تطوير أساليب الإدماج الاجتماعي والسياسي للمواطن، وقيام الدولة بوظائفها إزاء المجتمع بدرجة عالية من الكفاءة عبر تشريك الحد الأقصى من الأفراد في صياغة القرار السياسي والتنموي واعتماد البدا ......
#النزعة
#القبلية
#والجهوية
#تونس
#القطيعة
#والتواصل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706518

محمد الهادي حاجي : النزعة القبلية في علم الاجتماع
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهادي_حاجي مفهوم النزعة القبلية في علم الاجتماع:إن الإنسان كائن اجتماعي، وهو في سائر حياته في أشد الحاجة إلى أن ينتمي إلى جماعة أو أكثر، ليندمج فيها ويتكيف معها في تجانس وانسجام وتوحّد، ويلتمس فيها التقدير والاعتبار وهذه الحاجة تبدأ بالعائلة أو الأسرة لتتوسع إلى العشيرة والقبيلة.ويعرف الانتماء بأنه"النزعة التي تدفع الفرد للدخول في إطار اجتماعي فكري وثقافي معين، بما يقتضيه هذا من التزام بمعايير وقواعد هذا الإطار، وبنصرته والدفاع عنه في مقابل غيره من الأطر الاجتماعية والفكرية" .( )ومن هذا المنطلق فإن الهوية القبلية نزعة يعبّر عنها الفرد في سلوكه الذي يرتبط بتغليب الولاء للمجموعات القبلية، وهي نزعة تتفاوت في حضورها بين الأفراد بحسب انتماءاتهم الجغرافية والاجتماعية، خاصة أولئك الذين يفشلون في تحقيق التكيّف حيث "يبحثون عن وسائل جديدة لتحقيق الأهداف الثقافية، وقد لا يتقيد بعضهم بالمعايير المشروعة التي تقنّن سبل الوصول إلى تلك الأهداف". ( ) في هذا الإطار سَمَّى "ميرتون"هذا التكيف بـ"التكيف الطقوسي" ( )بالنسبة للملتزمين بالوسائل والأهداف المشروعة، وهناك من يفضل الانسحاب حيث يعمل الفرد في هذه الحالة على هجر أو عدم الاعتراف بكل الوسائل والأهداف المتاحة، وهو ما يجعله يلتجِئُ إلى الثقافة التقليدية والموروث الاجتماعي الذي يحقّق له الإشباع.ويمكن القول في هذا الإطار أنّ المؤسسات والبنى التقليدية مازالت مترسّبة لدى الفرد، مما يعكس الدور الذي تؤدّيه في تحديد أو توجيه سلوك الفرد والمجموعة( )، ويجد التواصل تفسيره في مظاهر الدفاع الذاتي وتحصين الذات من أشكال الاستلاب والاغتراب والتدخّل العنيف، فاكتساحُ النمط الحضري بثقافته وتقاليده ، وتَوَسُّع برامج التنمية ونشاطات الإدارة اعْتُبِرَ بشكل لاشعوري في الغالب استمرارا لممارسات الجباية التي لم تتفاعل مع التحولات التي استهدفتها. وليس من الصّعب على الباحث تلمّس أشكال المقاومة الريفية من خلال استمرار بعض أشكال التضامن التقليدي المستند إلى بقايا الانتماء القبلي ومظاهر التجنيد القرابي"( ) كثيرا ما تتعرض النزعات القبلية للنقد من النُّخَب السياسية خاصة المطالِبة بتوحيد الولاء للدولة الوطنية، والمنادين بتآلف أبناء الأمة الواحدة من خلال الروابط القومية القطرية على أساس عدم التميز والتفرقة، وذلك بتحويل الولاء من المجتمعات الصغيرة إلى المجتمع الشامل الكبير، ومن هذا المنطلق فإن إيديولوجيا القبيلة هي في تعارض مع الإيديولوجيا الوطنية الموحّدة. وتقف الولاءات العصبوية عائقا أمام الدولة الوطنية، وهو ما يجعلها تسعى لتحقيق الاندماج الاجتماعي وبناء علاقات سياسية واجتماعية أعلى من البناء العصبوي( ).و في هذا الإطار فإن مفهوم القبيلة قد ظهر ضمن سياق الاهتمام بسوسيولوجيا البناء الوطني والبحث في طبيعة الولاء وأشكال الظواهر القرابية ذات العلاقة بالظاهرة السياسية، خاصة وأن الظاهرة السياسية من الظواهر التي تعكس استمرارية النزعة القبلية، وتعطي دليلا على قدرة هذه البنية على التأقلم، وأخذ المبادرة والانصهار في التيار، مما يجعلها تحافظ على مقوماتها أو جزء منها، خاصة المتعلقة بالأصل القرابي والأصل الجغرافي وهي سمة للقبيلة العربية في الدول العربية المشرقية والمغربية رغم اختلافها في طبيعة حضور هذه البنية. ويتجلى هذا الحضور في الحقل السياسي كدليل على حضورها على مستوى الادعاء الذاتي كهوية أو كنزعة( ).ولم يكن الخوض في مسألة النزعة القبلية عربيا فحسب، بل امتد ليشمل المجتمعات التي تنعت "بالمتطورة" و"المتقدمة"، وقد كان "ميشال مافيزولي"المفكر ا ......
#النزعة
#القبلية
#الاجتماع

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=708157

نايلة أبي نادر : في النزعة الإنسانية عند عبدالجبار الرفاعي الدينُ حياةٌ في أفق المعنى
#الحوار_المتمدن
#نايلة_أبي_نادر عندما يصبح اسم الإنسان عنواناً لمسار، وعلامة مفارقة تُرصَد في وسط الضوضاء، يكون العمر قد أثمر فعلاً وأفاض.عندما يقترن الفكر بالعمل، تتوهّج النفس مشرقة أبهى ألوانها فترسل "إشاراتٍ وتنبيهاتٍ"، توقظ وعي الآخر من سباته العميق.عندما تلوحُ في أفق المعنى محاولاتٌ جديدةٌ تُنبىء بقراءة مختلفة عما سبق، تُمطر السماء فيضاً من أمل على عقول أضناها العبث.يبدو فعل الكتابة في وسط الحراك القائم على الساحة العربية الاسلامية أمراً غير ملح، والمستفيدون منه قلائل، لكن الاصرار على هذا الفعل عمل جبار في حدّ ذاته، يقاوم اليأس ويدحض القنوط ليرفع النفس العاقلة الى مرتبة التأمل والتفكّر والابداع.يشكّل كتاب "إنقاذ النزعة الإنسانية في الدين" للدكتور عبد الجبارالرفاعي محطة مشرقة في ظلمة التعصّب والغوغائية والكراهية التي تكبّل العقل وترمي به في متاهات مضنية. لم يكتفِ المؤلّف بالاحتجاج على ما يُرتكب من عنف باسم الدين. كما لم يرُق له التوقف عند الدفاع عن الدين في وجه التيارات المادية والالحادية المتطرّفة. حطّ رحال قلمه عند الدفاع عن الدين ليحميه من الدين نفسه، من الفهم الخاطئ لمضمونه المشرق. حاول ان يشير الى مكامن الاشراق الإنساني الراقي في التجربة الدينية، هذا الاشراق الذي يصدّ كل محاولة لالغاء الآخر، ويحرّم العنف، ولا يستعبد الإنسان.المهمة انقاذية، والمبادرة جريئة، والخطاب ثوري انقلابي يستحق وقفة تحليل وتأمل.تتكشّف في طيات الكتاب ملامح الفلتات العرفانية التي جذبت قلم المؤلّف وأخذته بعيداً حيث الاشياء لها وهجٌ آخر، والكلمات لها معانٍ تتجدّد بتجدّد قارئها. يبدو جلياً في الكتاب مدى غرق صاحبه في مياه المعنى العرفاني. انه ومنذ الصفحة الاولى يفتتح البحث بقطرات ترشح من معين ابن عربي: "واعلم ان الشفقة على عباد الله أحقّ بالرعاية من الغيرة في الله". فكتاب الدكتور عبد الجبار لا يُقرأ فقط من عنوانه، انما ايضاً من العبارة التي صدّر بها الصفحة الاولى. قولٌ لابن عربي ملفتٌ فعلا في تقديمه الشفقة على الوضع الإنساني، وما يعانيه من اضطهاد باسم الدين، وجعله هذه الشفقة أولوية يجب الانتباه اليها اكثر من "الغيرة في الله". لماذا هذا الانقلاب في تظهير فهمٍ للدين مغايرٍ عما هو سائد وسط الحملات التكفيرية؟ لماذا جعل الإنسان في المقام الاول؟ هل ما نشهده اليوم من انزلاقات نحو العنف المدمّر والقابض على انفاس الحياة هو فعلاً تديّنٌ يجب نشره واتباعه؟ هل هذا ما يبغيه الدين حقاً في دعوته السماوية؟اسئلة قادت مسار الكاتب نحو شاطئ الانتروبولوجيا التي تظهّر عمق البعد الإنساني في الدين، وجعلته يبحث عن تجارب عرفانية وفلسفية وكلامية من أجل تدعيم خطاب الانسنة وتهميش الخطاب التكفيري والتدميري. هو الذي بات يرى في التديّن فعلاً مضاداً للدين. هو الذي أتعبته التجربة العراقية، وقطعت بوحشيتها انفاس البهجة في قلبه. هو المجبول بصراخ المعذّبين، والمتّـشح بأنات المتألّمين التي تتردّد اصداؤها في صوته. لقد تحوّل التديّن في نظره "الى اعصار عاصف يجتاح الحياة، ويحطم كافة المكاسب المدنية والحضارية والمعرفية للبشرية. انه سادية وجدانية ومعرفية، تتلذّذ بقتل الضحية واستباحتها، ومازوشية فظيعة تحتفل بتدمير النفس وهتكها".( عبد الجبار الرفاعي، انقاذ النزعة الإنسانية في الدين، بيروت، دار التنوير، ط2، ص198 )ان من يقرأ بعمق فصول الكتاب كافة يجد ان الرابط الاساس في ما بينها يكمن في هذا القلق الملح من اجل محاربة اصحاب الايادي السود التي شوّهت ملامح الحياة الدينية الراقية بإنسانيتها، عن طريق الفساد، والتطرّف، والتعصّب، و ......
#النزعة
#الإنسانية
#عبدالجبار
#الرفاعي
#الدينُ
#حياةٌ
#المعنى

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=710025

سعيد مضيه : يمكن ، بل يجب شكم النزعة العدوانية الإسرائيلية
#الحوار_المتمدن
#سعيد_مضيه يمكن بل يجب شكم النزعة العدوانية الإسرائيلية غير مجد ، وقد يقدم خدمة للعدوان الإسرائيلي ، الغرق في النقاش بصدد ضرورة ونجاعة الدخول في الصدام المسلح مع قوة عسكرية تعتمد دوما حرب الأرض المحروقة. قد تتوفر ظروف تفرض المواجهة العسكرية مع قوة غاشمة . نتنياهو وأنصاره ودول الغرب الامبريالية اعتادوا تبرير إقدام إسرائيل على العدوان العسكري، مبادرةً أكان العدوان العسكري أو رد فعل، ب "الدفاع عن النفس" ، ومن ثم اتهام الجانب الفلسطيني بالعدوان وبالإرهاب . حتى أن إيهود أولمرت ، رئيس وزراء إسرائيل الأسبق والخصم السياسي لنتنياهو اتهم نتنياهو في مقال نشره بصحيفة معاريف يوم الجمعة 30 نيسان الماضي، بتحريض منظمات اليمين الفاشي الإسرائيلية ضد العرب من أجل استفزازهم لرد فعل "إرهابي".أولمرت، حتى وهو يدين جرائم الميليشيات الفاشية ويفضح مراميها ، يعتبر أنشطة المنظمات الفاشية " عملا منظما ومنهاجيا لمحافل يهودية"، بينما رد الفعل الفلسطيني في حالة اضطرار يعتبر "إرهابا". طبيعي أن يرى الرئيس الأميركي، بايدن، الأمر من نفس المنظار الصهيوني ؛ وبفضل ذلك نال ما ناله من نفوذ سياسي. يرى في توجيه الصواريخ الى البيوت والمشافي والعمارات السكنية وإسكات المكاتب الإعلامية ، وكذلك القتل بالجملة لأسر بكاملها في مهاجعها والأطفال في ملاعبهم .. يرى في ذلك دفاعا مشروعا عن النفس، وفوق ذلك دفاعا لم يسرف في القسوة والعنف. هي نظرة السياسة الأميركية التقليدية، تتبعها تلقائيا نظرات دول الغرب الامبريالية. هذا، بينما قطاعات واسعة في الولايات المتحدة وغرب أوروبا تنظر للعدوان تظرة موضوعية وتفسر مراميه، انطلاقا من جذوره المتعمقة في نهج الصهيونية الاقتلاعي . نوعام تشومسكي، أحد الضمائر اليقظة وتلحظ بذكاء مجريات الأمور، لاحظ رابطة بين العدوان الإسرائيلي و "محاولات الحكومات الإسرائيلية المتعاقبة منذ سنوات لطرد الفلسطينيين من القدس، بما في ذلك الجولات الأخيرة من الهجمات". ولايفوت تشومسكي مناسبةدون تعرية الشريك الأميركي . فقد اورد ، في مقابلة أجراها لصالح موقع "ذا تروث أوت"، أن هذه الممارسات "لا يمكن فهمها بدون اعتماد إسرائيل على الولايات المتحدة في تنفيذ سياسة ‘الإرهاب والطرد’ ". الحركة الصهيونية تستهدف بصورة منهجية ثابتة "التخلص من الفلسطينيين واستبدالهم بالمستوطنين اليهود"، برضى الأميركيين وموافقتهم.وأوضح تشومسكي، أن "المساعدات الأمريكية العسكرية المقدمة إلى إسرائيل تنتهك قانون ليهي، الذي يحظر المساعدات العسكرية للوحدات المتورطة في انتهاكات منهجية لحقوق الإنسان."في الولايات المتحدة جبهة مثقفين واكاديميين عريضة تحمل وجهة نظر تشومسكي هذه، و تحمّل نتنياهو مسئولية التعمد في توجيه النزاع نحو الصدام المسلح ، حيث رأى فيه خشبة الانقاذ من التردي في برودة العزلة السياسية ومن ثم دخول السجن. كتبت الأكاديمية والمخرجة السينمائية، أليس روتشيلد [كاونتر بانش 14 أيار 2021] "إن أسباب اندلاع العنف معروفة جيدا، جولة جديدة في النكبة التي بدأت العام 1948". العرض التاريخي يوضح أن الفلسطينيين لم يمارسوا إرهابا، وكانوا دوما ضحاياه؛ إرهاب خطط له مسبقا بن غوريون ، إذ كتب في مذكراته عام 1941"من الصعب تصور عملية ترحيل تامة بدون إكراه، وإكراه وحشي من أجل ذلك".ولم يكن دفاعا عن النفس حين شرع بن غوريون مباشرة بعد صدور قرار التقسيم (28 نوفمبر 1947) ولجنته الاستشارية يتجاهلون حدود التقسيم ؛ وكما كتب إيلان بابه في كتابه " التطهير العرقي في فلسطين"، لدى مهاجمة قرية الخصاص الصغيرة ذات المركز الاستراتيجي ليلة1 ......
#يمكن
#النزعة
#العدوانية
#الإسرائيلية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=718981

طالب عمران المعموري : النزعة الصوفية السوريالية في فينمولوجيا للشاعر العراقي احمد رمضان
#الحوار_المتمدن
#طالب_عمران_المعموري شاعر حداثوي ينطلق في تأسيس قصائده الملحمية من فكرة المجهول ولم يكتف بمحاكاة الواقع الخارجي من حيث واقع بصري بل عمل على صياغة جديدة محولا إياه الى واقع فني ارتدت من خلاله نصوصه قناع التصوف السوريالي والرؤية والتأمل الفلسفي، يراهن على فهم نمط حضور الانسان في العالم كونه يشكل اعلى درجات الامكان في عالم الممكنات..الظاهراتية أو الفينومينولوجيا هي مدرسة فلسفة تعتمد على الخبرة الحدسية للظواهر كنقطة بداية (أي ما تمثله هذه الظاهرة في خبرتنا الواعية) ثم تنطلق من هذه الخبرة لتحليل الظاهرة وأساس معرفتنا بها. وقد عرفها هوسرل "على انها المنهج الدارس لظهور الماهيات في الوعي، ويقصد بالماهيات الحقائق الموضوعية، والمشكلة الاساسية له كانت في تفسير كيفية الوعي بهذه الحقائق، وكانت الكيفية متمثلة في دراسة ظهورها في الوعي باعتبارها قصديات للوعي أي مقاصد ماهوية يتوجه اليها"1اكتفي بملخص أفكار هذه المدرسة هي أنها تهتم بالوعي الإنساني باعتباره الطريق الموصل إلى فهم الحقائق الاجتماعية، وخاصة بالطريقة التي يفكر بها الإنسان في الخبرة التي يعيشها، أي كيف يشعر الإنسان بوعيه.وانا اقف ازاء نصوصه متأملا تجربة مدهشة يكشف عن ملكة ابداعية تمتلك امكانات في تشكيل اللغة الذي يدفع بالانزياح الى الحدود القصوى تشرف على الغير معقول والايغال في الغموض، نص نخبوي بامتياز وكأنه يخاطب القارئ العليم بلسان الحال أرني الفيلسوف الذي فيك ، الشاعر العراقي (احمد رمضان آل محمد ) في نص: السَّاعَة الحَادِية عشر.. مِن مَلحَمتِه الشِّعرِيةِ الجَديدَة (فِينُومِينُولُوجيَا).. وبعنوان استهلالي ذا صلة عضوية بالقصيدة وهي الاشارة الاولى التي يرسلها الناص الى المتلقي يهدي القارئ الى طريق الذي يصل به الى النواة الدلالية التي يسعى الوصول اليها .. وظف الشاعر الرمز في التعبير عن رؤاه ومواقفه الذهنية والفنية ، لهذا فإنّنا نجد الرمز قد تنوع وتعددت أشكاله في شعره، ومن خلال قراءتي اسعى الاقتراب من النص والكشف عن أشكال الرمز وتحولاته وقضاياه، وأثر هذا التشكيل في شعره بشكل واسع.وبلغة شعرية يروم الشاعر إيصال بعض المفاهيم إلى الوجدان بأسلوب خاص؛ لاستحالة إيصالها بأسلوب مباشر مألوف، فبالرمزية ولغة الغموض التي تعتبر مغامرة شعرية تهدف الى فتح دروب الحرية والولوج الى المجهول ، وهذه المغامرة ليست فضاءً للترفيه بل هي ممارسة تجريبية لظاهرة شعرية لها الاثر الكبير في الخلق والابداع .وبذلك فان غاية الشعر الرمزي تكمن في اشراك المتلقي فيما يحس به الشاعر ويعانيه ويعايشه عن طريق الصورة المعبرة عن الوجدان والفكرة والانفعال بتعبير مجازي "2استطاع الشاعر ان يمنح الكلمة العادية دلالات وايحاءات متعددة لان الرمز" يضفي على اللغة نوعاً من العمق والشفافية والايحاء ويعبر عن النواحي عن النواحي النفسية المستترة التي لا تقوى على ادائها اللغة فالرمز هو الصلة بين الذات والاشياء ، حيث تتولد المشاعر عن طريق الاثارة النفسية لا عن طريق التسمية والتصريح "3 لجأ الشاعر الى التعبير الرمزي كوسيلة للإفصاح بما كان كامناً من مشاعر دفينة بعدم الكشف عما يعبر عنه بالتحديد باستعمال ايحاءات وقوالب رمزية، وانه ركب موجة الرمز كأداة ووسيلة فنية للتعبير وفلسفة ورؤيا جديدة للشعر، "استخدم التبصير الرمزي الجزئي يتجلى في تجسيد المعنويات وتجريد الماديات والمزج بين المادي والمجرد وتبادل الصفات الحسية "4نرى ذلك جليا في مفرداته الانزياحية:تتكور الموسيقى/يتكور الفراغ /المرء صوت تكسر/ظلمات تنشق/ صوتا يتغشى/ عتبة المرض/ سح ......
#النزعة
#الصوفية
#السوريالية
#فينمولوجيا
#للشاعر
#العراقي
#احمد
#رمضان

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=726698

طالب عمران المعموري : النزعة الغرائبية بين الواقع والمتخيل في رواية تابو للروائي حميد المختار
#الحوار_المتمدن
#طالب_عمران_المعموري (تابو) هي كلمة غير عربية تطلق على المحرمات وفق أعراف المجتمع او السياسة1 أو ما شابه (taboo) مصطلح يعتبر حديث او مستحدث وهو يعني الشيء الممنوع او المحظور او المحرم في بلدان الشرق وخاصة في البلدان العربية حاملا شارة المنع والحظر في كل ما يتعلق بالسياسة على وجه الخصوص ، دخلت علينا التابو وتدخلت في كل شؤون حياتنا وصارت تتحكم فينا حتى صارت من المقدسات وواجب احترامها تعددت اشكالها قد تكون بصفة الشرعية القانونية للدولة او تخرج من عباءات الاصلاح والمصلحين او من رجال لدين عنونة الرواية جاءت كمولّد فعلي لتشابكات النّص وأبعاده الفكرية لكونه علامة سيميولوجية كائنة في بداية النّص الأدبي، تجعل القارئ يتقبّله ويتفاعل معه ويتلذّذ به، لما يحتويه من دلالات فنّية وجمالية، حتّى يحلّ به ألغاز الأحداث و إيقاع نسقها الدّرامي وتوتّرها السّردي. ومن خلال سيميائية العنوان، يجعل القارئ أو المتلقي يدرك الحيثيات من ناحية الموضوع قبل أن يقرأه يثير في ذهنه تساؤلات عديدة لا يستطيع الاجابة عنها حتى يسبر اغوار النص . (تابو) رواية قد اشبعها النقاد نقدا وتحليلا ، الا اني احاول ان اقتصر على الجانب الغرائبي والفنتازي للرواية الذي يمنح الرواية حيوية وتجدد ويبعدها عن الرتابة ويجعلها تكتسب شيئاً من التشويق والجذب والبهجة، ومن خلال هذا الاسلوب يمرر ويعري الواقع، حيث تميزت بقدرتها على رصد قضايا الواقع الذي نعيشه من ظروف سياسية واقتصادية واجتماعية التي اجتاحت جميع المفاصل بأسلوب سردي بعيد عن التقريرية والمباشرة في غرائبية بين الواقع والمتخيل اشبه بالحكايات الانسانية الاولى كالأسطورة والخرافة واللاشعور تزخر بالمعني والدلالات ، والكشف عما هو مغيب ومضمر وتعرية وفضح لسلوكيات المفسدين بلغة انزياحيه مشوقة تحتل موقعا بؤرويا في بناء النصوص الغرائبية "وهي طريقة مثلى لتكسير القوالب الواقعية الضيقة واللجوء الى الترميز"2 والغموض لتمرير وتعرية وكسر جميع التابوات والخطوط الحمراء ، كما جاء في مقدمته الاولى والثانية التي جاءت بأسلوب يوحي بانه من سيرة ذاتية للروائي نفسه بسبب ضمير المتكلم بطريقة المدونات والسرد الذاتي :"حين انتهيت من كتابة يومياتي، داهمني خاطر غامض ثمة اشباح في غرفتي تمرح في مساحتها الضيقة رغم انني لم اسمع صوتاً او حتة نفساً او شهيقاً او تحطم شيء في المطبخ .. لكن ثمة احساس يقول ان الاشباح تحيط بي في هذا المكان المعتم "3" الاشباح هي الاخرى اوحت لي بانها اسيرة قوة اقوى منها شريرة وقاسية بحيث انها استطاعت ان تأسر تلك الاشباح وتحاصرها في مكمنها الضيق ، كل هذا وانا لا اعلم شيئاً مما يحصل حولي ، تعمدت ان اغلق التلفاز ولا افتحه بعد الاخبار السيئة التي يحملها دائماً في وجهي دفعة واحدة، اخبار سوداء مرعبة تسبب لي ارقاً ومرضاً مزمناً وخوفاً من المستقبل ، ثمة مجاعات وعطش قادم وافلاس مدقع وخوف من قوة مجهولة وشريرة كالتي في غرفتي الت حاصرت الاشباح وارعبتها ، ثمة ظاهرة اخرى برزت في المكان الذي اقطنه ، هنالك لصوص خطيرون غزو المدينة ، لصوص من كل مكان يحملون آلات الكسر والفك والفتك والفتح ويعملون فخاخا للحيوانات والطيور السائبة والطيور السابلة والبيوت الآمنة، كل يوم اسمع صرخة طائر او حيوان او امرأة او طفل في منتصف الليل" ص11الطبيعة الحكائية والعنونة التي وظفها في اشتغاله الروائي الممتع عبر عملية الاسترجاع التي اعتمدها الكاتب وهو تكتيك يرجع اليه ليكشف العالم الداخلي للشخصية وبطريقة الصور الارتدادية من خلال الرجوع الى عالم الطفولة كما في: : العودة الى عربات الطفولة ،ال ......
#النزعة
#الغرائبية
#الواقع
#والمتخيل
#رواية
#تابو
#للروائي
#حميد
#المختار

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=726933

زهير الخويلدي : النزعة الدستورية بين القانونية والأصلانية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة"إن التأويل الدستوري الحي ، على الرغم من المرونة والتكيف ، ليس أقل تقييدًا وانضباطًا من التفكير في ظل القانون العام."الدستورية هي الفكرة، التي غالبًا ما ترتبط بالنظريات السياسية لجون لوك ومؤسسي الجمهورية الأمريكية ، تلك الحكومة يمكن ويجب أن تكون محدودة قانونيًا في سلطاتها ، وأن سلطتها أو شرعيتها تعتمد على ملاحظتها لهذه القيود. تجلب هذه الفكرة معها مجموعة من الأسئلة المزعجة التي تهم ليس فقط علماء القانون ، ولكن لأي شخص حريص على استكشاف الأسس القانونية والفلسفية للدولة. كيف يمكن تقييد الحكومة قانونًا إذا كان القانون هو من صنع الحكومة؟ هل هذا يعني أن الحكومة يمكن أن تكون "ذاتية التحديد"؟ هل هذا ممكن حتى؟ إذا لم يكن كذلك ، فهل هناك طريقة ما لتجنب هذا المعنى؟ إذا كانت القيود ذات المعنى ممكنة بالفعل ، فربما يجب "ترسيخ" القيود الدستورية بطريقة ما ، أي مقاومة التغيير أو الإزالة من قبل أولئك الذين تكون سلطاتهم مقيدة؟ ربما يجب ألا يتم ترسيخها فحسب ، بل يجب تكريسها في القواعد المكتوبة. إذا كان الأمر كذلك ، كيف يتم تفسير هذه القواعد؟ من حيث معناها الأصلي العام أو نوايا مؤلفيها ، أو من حيث القيم والمبادئ ، التي ربما تكون دائمة التطور ، التي يعبرون عنها؟ تعتمد الطريقة التي يجيب بها المرء في النهاية على هذه الأسئلة بشكل حاسم على كيفية تصور المرء لطبيعة وهوية وسلطة الدساتير. هل يجب أن يؤسس الدستور إطارًا مستقرًا لممارسة السلطة العامة التي تحددها بطريقة ما عوامل مثل المعنى العام الأصلي أو النوايا السلطوية؟ أم يمكن أن يكون كيانًا حيًا ينمو ويتطور جنبًا إلى جنب مع القيم والمبادئ السياسية المتغيرة؟ يتم استكشاف هذه الأسئلة وغيرها من هذا القبيل ضمن اطار اللحظات المنطقية التالية:1. حد أدنى وإحساس غني2. السيادة مقابل الحكومة3. التحصين4. الكتابة5. مونتسكيو وفصل السلطات6. القانون مقابل الاتفاقية7. التأويل الدستوري8. الأصلانية9. الحياة الدستورية10. النظريات النقديةما يتم المراهنة عليه هو الابتعاد عن التأويلات الوضعية القانونية للدساتير وتفادي سوء الفهم والخلط بين الشرعية والمشروعية وبناء نظام سياسي دستوري يتفق مع إرادة الشعب ويقوم على مبدا السيادة الديمقراطية.1. الدستورية: حد أدنى وإحساس غنيبالمعنى الأدنى للمصطلح، يتألف الدستور من مجموعة من القواعد (القواعد أو المبادئ أو القيم) التي تنشئ وهيكل وربما تحدد حدود سلطة الحكومة أو سلطتها. وبهذه الطريقة، فإن جميع الدول لديها دساتير وجميع الولايات دول دستورية. يجب أن يكون لأي شيء يمكن التعرف عليه كدولة بعض الوسائل لتشكيل وتحديد الحدود (أو عدمه) الموضوعة على الأشكال الأساسية الثلاثة للسلطة الحكومية: السلطة التشريعية (سن قوانين جديدة) ، والسلطة التنفيذية (تنفيذ القوانين) والسلطة القضائية (الفصل في النزاعات بموجب القوانين). خذ الحالة القصوى للسيادة المطلقة ، ريكس ، الذي يجمع بين قوة غير محدودة في جميع المجالات الثلاثة. افترض أنه من المعترف به على نطاق واسع أن ريكس لديه هذه الصلاحيات ، بالإضافة إلى السلطة لممارستها حسب رغبته. قد يُقال بعد ذلك أن دستور هذه الدولة يحتوي على قاعدة واحدة فقط ، والتي تمنح سلطة غير محدودة لريكس. وهو غير مسؤول قانونيًا عن حكمة أو أخلاق قراراته ، كما أنه غير ملزم بإجراءات أو أي أنواع أخرى من القيود أو المتطلبات ، في ممارسة صلاحياته. أيا كانت مراسيم ريكس صالحة دستوريا. عندما يتحدث العلماء عن الدستورية ، فإنهم عادة ما يقصدون شيئًا يستبعد قضية ريكس ......
#النزعة
#الدستورية
#القانونية
#والأصلانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=729189

صفوان داؤد : في النزعة الفاشية عند «تنظيم الدولة الاسلامية في العراق والشام» 1
#الحوار_المتمدن
#صفوان_داؤد في النزعة الفاشية عند «تنظيم الدولة الاسلامية في العراق والشام»(1)ترتبط النزعة الفاشية عند التنظيمات الاسلامية المسلحة في سوريا والعراق وأهمها «تنظيم الدولة الإسلامية في العراق والشام» «تنظيم الدولة» أو «داعش», بمجموعة من السياقات التاريخية والاجتماعية والايديولجية المختلفة، المستقلة نسبياً والمتفاعلة فيما بينها، نشأت وتطورت عن واقع سياسي وإجتماعي محلي, في فترات هيمنة استبدادية شمولية سادت خلال الحقبة القومية في البلدين. وقد أدى وجودها في بيئة جيوسياسية من عدم التوازن الاقليمي والدولي الى تفاعلها في ظاهرة مادية, عبر عنها حامد عبد الصمد بأن حراك الحاضر للتنظيمات الاصولية المسلحة ما هو إلا تطبيقات، يٌجتهد أن تكون حرفية، لمجريات وسياسة الزمن الأول؛ كيفية مواجهته للمختلف والآخر، وشكل السياسة المتبعة مع هذا "الآخر"، قد أصبحت قواعد واضحة و"مرجعيات" ثابتة للإسلام السياسي بجماعاته المختلفة. خاصة مع اعتبار ان هناك "فقر مدقع لدى قياديي الحركة الإسلامية في التخصصات العلمية المتعلقة بالكشف عن عناصر معادلة التغيير من العلاقات الدولية" (1). وبعد عشرات لابل المئات من الهجمات الانتحارية في العراق وسوريا من قبل عناصر هذا التنظيم ثم تمدد هذه العمليات الى العالمية الى باريس وسيناء وبيروت واسطنبول وجاكرتا وسان برناردينو وغيرها من مناطق العالم يدفعنا الى تحليل البنية الفكرية لهذا لتنظيم من منظور هل هو فاشي أم لا. إن الأحداث الكبيرة التي عصفت بالمشرق العربي عقب "الربيع العربي" قد احدث تغييرات جذرية في مجتمعات هذا المشرق, واصبح رهينة بشكل أو بآخر بيد الجماعات والتنظيمات الاصولية التي تحمل فكر القاعدة وتطبيقاتها العنفية. ويعتبر «تنظيم الدولة», من أخطر وأشد التنظيمات ارهاباً على الساحة. وقد أثارت خريطة الدولة التي عمل هذا التنظيم لإنشاء الخلافة عليها؛ من البحر المتوسط, فلسطين ولبنان وسوريا مروراً بالعراق وحتى الكويت, تساؤلات كثيرة حول الأسس الايديولوجية والتاريخية التي اعتمد عليها هذا التنظيم في ضمه هذه الدول لخريطته المزعومة. وبغض النظر عن قدرته على تحقيق ذلك ام لا, فإن وجود هذا التنظيم أصبح حقيقة، ولامس فعلياً حد القلق نجاح هذا التنظيم في إقامة دولة على مساحة سمحت بها سطوته خلال السنوات السابقة؟. هنا يمكن أن نعزو أن «تنظيم الدولة» يرسم حدود دولته المزعومة على عاملين متوازيين؛ مقومات ايديولوجية ومقومات اقتصادية. في هذه المقالة سنتناول العامل الاول وبروز النزعة الفاشية في ممارسات هذا التنظيم. ان مناقشة هذا العامل على اساس كيف يختار ويستثمر منظري هذا التنظيم من الصف الاول مصادره الايديولوجية (الشرعية) إلى تهديدات فعلية قابلة للاستمرار, هو الذي سيساعدنا في كيفية فهم هذه الظاهرة على انها ذات نزعة فاشية. نشأة «تنظيم الدولة» شكلت المناطق الغربية من العراق في اعقاب الغزو الأميركي له عام 2003, حاضنة جغرافية وشعبية كبيرة لتنظيم القاعدة, وتنظيمات جهادية أخرى. وتنوعت عمليات هذا التنظيمات مابين قتال ضد الجيش الاميركي, ومابين ارهاب دموي بحق بعض مكونات الشعب العراقي, وإن كان الفعل الثاني هو الغالب. ومع حلول عام 2006 اندلع القتال بين عشائر الأنبار وتنظيم القاعدة, لينزوي هذا الأخير عن الساحة العراقية. في تلك الفترة تأسس «تنظيم الدولة» في أعقاب مقتل ابو مصعب الزرقاوي عام 2006, كفرع منشق عن جبهة «نصرة الشام». ظاهرياً, نتيجة خلاف تنظيمي على مبايعة الظواهري, لكن بشكل مضمر بفعل شرط ذاتي مرتبط بالخصوصية المحلية للبنية الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعين العراقي والسو ......
#النزعة
#الفاشية
#«تنظيم
#الدولة
#الاسلامية
#العراق
#والشام»

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=730890