Кстати, для очень ранних пташек на сайте висят два анонса путешествий весной 2025, куда можно встать в лист ожидания. Последние туры расходятся без публичных анонсов и попасть можно именно через такой лист:) Поэтому если направление вам интересно и желанно, пишите 💫

Камень #4.
Важна ли слога красота?

Неточный пересказ: Философы при написании текста употребляет красивые литературные обороты или яркие образы. Насколько это оправданно?

Русскую философию ругают за избыточную литературность. Немецкую философию ругают за противоположное – намеренное усложнение текста для того, чтобы читатель потрудился, включил понимание. Та и другая слишком многословны. Китайская философия сложна метафоричностью, а индийская – тёмный лес, особенно в области терминологии. И только у древних греков всё получалось гармонично, а Платона французский исследователь Люк Бриссон назвал «писателем, который придумал философию».

Насколько важно, чтобы философские тексты были написаны художественно, метафорично, с применением тропов? Какие преимущества и недостатки для понимания несет использование художественных приемов при создании философского текста? Упускаю устную сторону философской деятельности, в ней решающее значение имеет контекст.

Преимущества художественности философского текста – запоминаемость (меметичность?), возможность процитировать сильный фрагмент. Вот мы вспоминаем про «звездное небо во мне и моральный закон на мне»… кажется, немного иначе у Канта было (эту формулировку придумал мой дорогой философский друг), но суть понятна. Мы вспоминаем афоризмы Ницше, гегелевскую сову, вылетающую в сумерки, чайник Рассела. Но вспомним ли мы, для чего были нужны эти образы, какую мысль они усиливали? С помощью яркого образа можно дать другой взгляд на описанную «классическим» (непонятным) языком мысль. Я делаю так: пишу несколько предложений нудного текста, добавляю «Иными словами…» и пишу еще несколько предложений образно о том же самом. Написание философского текста может захватывать, и на волне вдохновения яркие образы могут рождаться сами собой. Вопрос в том, как интегрировать образы в текст.

Недостатки художественности философского текста – возможность излишнего упрощения мысли, которую хочет выразить философ, отвлечение на нефилософскую деятельность поиска яркой метафоры, сравнения. В этом отношении мне обычно вспоминаются французские просветители, желание которых блистать в салонах влияло на образность их текстов и, как считаю, не шло на пользу глубине мысли.

Иногда злоупотребление красотой слога может быть самолюбованием. Нельзя сказать, что при этом философы становятся подобны сильным писателям – кого мы вспомним из крупных философов, которые считались и востребованными литераторами? Я помню Руссо. Платон за скобками. Возможно, у вас найдутся ещё такие примеры, дорогие читатели?

Отдельный вопрос – как влияет использование художественностей на мышление философа, ценность его философии и глубину его идей. Вероятно, корреляцию выявить можно. Мне трудно оценить сопряжение художественности и философии, оно для меня граничит с интеллектуальным пьянством. Резонно будет задаться вопросом – стоит ли философу сознательно следить за использованием художественных элементов в тексте или оставить всё на произвол языка повествования?

В феврале, когда я была в Гамбурге, видела это здание со стороны. Выглядит оно очень масштабно и впечатляюще, но депрессивно (возможно, из-за ассоциаций и установок).
Хотели бы в такой отель?:))

Книга Лабатута «Когда мы перестали понимать мир» так всем заходит, что меня попросили провести еще одну книжную встречу по ней (одна уже была для вас в онлайне). И всегда к концу находится человек с идеей, что мы тут просто песчинки:)

Что нам говорит современная наука? Время — это не постоянная и одинаковая для всех величина, есть места во Вселенной, где времени вообще нет. Наша Вселенная мало того, что бесконечна, она еще и расширяется (что поделать, теория относительности противоречит нашему повседневному опыту и интуиции). «Я» не существует, это иллюзия. Принцип неопределенности является фундаментальной чертой нашей Вселенной (ха-ха-ха всем, кто ищет стабильности). И так далее.

Когда мой ребёнок расстраивается, что пряник с Эльзой она забыла на празднике, а муравей может ползать вверх ногами и не падать — я тоже думаю, что это мы в масштабе Вселенной. Копошимся над нашими проблеми, которые в нашем масштабе действительно важны (для 5-летнего человека пряник тоже очень важен, любой психолог это скажет). Но которые, будто, вообще ничто в сравнении с темной энергией, темной материей и вот этим всем. С этим нужно работать, потому что самое простое скатиться в нигилизм (помните, как у Вуди Аллена в "Энни Холл"?). Но это (нигилизм) на самом деле такой же бред, как и слишком серьезное восприятие проблемы пряника.

P.S. Кстати, новая книга Лабатута Maniac уже тоже переведена на русский.

Информация для таких же интересующихся философией сознания: я посмотрела все два часа с Артемом Бесединым и спешу сообщить вам короткие хайлайты. Теории Николаса Хамфри, Дональда Хоффмана (мультимодального пользовательского интерфейса (MUI)), Джулио Тонони (Теория интегрированной информации (IIT)) не одобряются спикером. Когнитивная теория глобального рабочего пространства по нему — наше все на данный момент, к которой отлично надстраивается теория схемы внимания Грациано. Последняя рассматривает сознание как внутреннюю модель, созданную мозгом для распределения внимания. Эта теория больше соответствует иллюзионизму (а Беседин его сторонник).

По поводу иллюзионизма он также объясняет довольно подробно, что это значит и что это не подразумевает того, что все вокруг иллюзия и мы ничего не испытываем. Согласно спикеру иллюзионисты следуют нашим лучшим научным теориям на данный момент, а эти теории не дают нам квалиа как элементы мира (на этот счет проходят дискуссии). Естественно-научные теории сознания могут помочь нам показать, как получается так, что мы верим в существование квалиа. 

Без расшифровки понятий, поэтому я в начале пометила, что это теги по интервью для заинтересованных :)) Простите.

Друзья, возвращаемся к чтению вместе:) Даю вам побольше времени, чтобы осилить книгу в летний период. Встречаемся 14 августа в 10:00 (мск).

Это будет интересная беседа, потому что берем Рене Жирара «Ложь романтизма и правда романа».

Мы поговорим о природе желаний и как выглядит схема «создания» желания. При этом книга Жирара — это еще и литературный обзор на известные нам романы от Достоевского до Пруста, из которых он выводит свою теорию. Через эти примеры автор пытается показать нам человеческую природу.

Жду вас в нашем уютном кругу💚
Для участия напишите в директ.

Перечитывала тут в конце отпуска Бориса Гройса и его антифилософию. Хочу вынести сюда несколько любопытных и весьма дискуссионных вопросов. Например, глава про Льва Шестова.

Имплицитная предпосылка шестовской антифилософии состоит в том, что в большинстве своем люди не нуждаются ни в какой философии, потому что верят — не важно, правильно или нет, - что они и так здоровы и счастливы. Философия нужна лишь очень немногим — тем, чьи дела обстоят особенно плохо, и это означает, что лишь судьба этих немногих релевантна при обсуждении философской проблематики.

Шестов диагностирует у Ницше попытку генерализовать свое индивидуальное положение и тем самым навязать другим идеи, предопределенные этим положением, как объективную истину. Эта стратегия является, по мнению Шестова, также основной стратегией всей философии. Философ становится философом благодаря тому, что понимает и описывает свое индивидуальное и нередуцируемое положение как всеобщее, придавая ему статус универсальной истины. Тем самым философ допускает две ошибки. Во-первых, он понимает свое положение как в реальности непреодолимое. Так, Ницше не верит в возможность излечить и преодолеть свою болезнь — и это неверие выражается в его amor fati, готовности подчиниться силам природы. Во-вторых, философ переносит свое положение на людей, которые, быть может, находятся совсем в другом положении. Вполне возможно, например, что эти другие, в отличие от Ницше, не страдают от неизлечимой болезни и потому не испытывают никакой необходимости в amor fati, будучи, напротив, готовыми противостоять судьбе. Так зачем навязывать им ницшеанство как «истинное учение»?

Может быть, до Шестова никто не задавал такие критические вопросы, но сейчас я такое уже слышала где-то в комментариях Youtube, поскольку люди в социальных сетях очень любят возражения🙃
Я тоже не совсем согласна выше, но это момент, на котором можно остановиться и критически осмыслить еще раз все любимые постулаты (ну, и свои собственные советы).

"Смысл липнет к человеку: даже когда он хочет создать что-то бессмысленное или вне-смысленное; этой бессмыслицей или вне-смыслицей он в итоге все равно производит смысл. Постоянное обращение к вопросу о смысле представляется вполне легитимным, поскольку именно этот вопрос оказывается препятствием для универсальной живописи. Если стольким людям (из-за разницы культур) кажется, что они «ничего не понимают» в той или иной картине, дело в том, что им нужен смысл,которого (полагают они) картина им не дает"
Ролан Барт о Сае Твомбли

Редактор-составитель номера «Логоса»

ЖИРАР
Том 34 № 3 2024

философ, религиовед, редактор и переводчик Алексей Зыгмонт — о концепции и содержании выпуска.

«Если в целом, то мне очень хотелось сделать где-нибудь номер на 100-летие РЖ, и притом определенным образом. Прежде всего, я совершенно согласен с Дашевским, что РЖ — автор „очень последовательный и ясный“, и поэтому копаться в его концепциях так, как копаются во всяких сложных, темных авторах (типа Хайдеггера или Деррида) не нужно. Еще не нужно его ни с кем сравнивать, потому что это обычно бессмысленно, никуда не ведет и это упражнение следует оставить студентам и аспирантам (конечно, я сам грешил и тем, и другим, но с этим нужно было завязывать и других не поощрять тоже). Вместо самого РЖ, который у нас в основном переведен и с ним все понятно, хотелось поговорить про „миметическую теорию“ — то есть про то, чем занимаются его последователи во Франции, Австрии, США и других странах, на что он повлиял, в каких дисциплинах разрабатывается его наследие, что из этого наследия уже выкинули, а над чем пока думают, как именно применяются его концепции и т. д.

Изначальная идея была в том, чтобы взять сколько-то дисциплин, в которых РЖ что-то значит — религиоведение, теологию, феминистскую теорию, психологию/психиатрию, литературоведение и еще что-нибудь постсекулярное в стиле „ядерный апокалипсис современности“ — и попросить каких-то умных авторов написать обзорные статьи про то, что в этих областях происходит. Мне невероятно мощно помогли Марта Рейнеке (президент COV&R) и Вольфганг Палафер, которые составили список потенциальных авторов с явками и паролями, а Рейнеке еще и разослала предварительные рекомендации типа „Вам сейчас напишет такой-то, не шлите сразу“. В результате в номере оказался, повторюсь, весь цвет мирового жирардианства — люди из разных дисциплин, которые все сплошь знали РЖ лично, а один (Жан-Мишель Угурлян) — вообще его соавтор по книге „Вещи, сокрытые от создания мира“. И в основном это все оригинальные статьи, сделанные специально для этого номера. Короче, без Рейнеке и Палафера ничего бы этого не было, я им искренне признателен, они офигенные. И остальные авторы тоже, в общем. Кирван — очень добрый католический патер, постоянно благословлял меня и говорил, что принимает боль русской души близко к сердцу, а Угурлян прислал статью в виде фотографий рукописного (sic!) текста с распечатанными перечерканными вырезками из его книжек. Я с ума сошел это все разбирать, но было весело.

Теперь очень кратко — по конкретным статьям. Вступительный текст Палафера — очень солидный, там есть про РЖ в популярной культуре, про современное религиоведение, археологию, как они все коллективно сомневались в теории козла отпущения, еще про мировые религии и ислам. Кирван написал про сотрудничество РЖ с Раймундом Швагером, про то, как РЖ отказался от „нежертвенной интерпретации христианства“, сотериологию и еще про актуальные христианские инициативы, которые буквально внедряют миметическую теорию в приходскую жизнь. Статья Рейнеке — моя любимая в номере, помимо пересечений и конфликтов РЖ и феминистской теории там есть классные истории про виктимизацию, как вязальщицы в интернете затравливали к черту каких-то своих товарок за совершенно невинные вещи. Угурлян вышел чуть неровный, но зато в общем понятно, в какую сторону он думал последние 45 лет после „Вещей, сокрытых“ (это 1978). МакКенну я изначально просил написать про modern literature, но не учел, что для них это не „современная“, а „модерная“ литература. В итоге он написал про единственный рассказ Джозефа Конрада — очень классический миметический анализ в духе „Лжи романтизма“ с выходом на колониализм и геноцид, я сначала был недоволен, но в итоге порадовался. Кауделл — англиканский священник, консерватор, ругается на современный мир и политику, но тоже симпатично. Напоследок есть два текста русских людей — мой и еще Марыси Пророковой и ее коллеги, они написали про то, как РЖ можно эмпирически использовать в психотерапии».

Уже в продаже.

Как в тему новый выпуск Логоса. К нашим книжным чтениям :)