Очень долгий вышел перерыв (вместо месяца - полтора), но книжные чтения будут! Мы обсудим эту книгу про ООО и искусство с Борей.

Книга есть на русском, я ее выложу для тех, кто в чате. Завтра сделаю нормальный анонс)

Будет очень интересно! 🔥

Анонс следующих книжных чтений!

Разбираемся в новейших теориях в области искусства, а именно в том, что думает о нём объектно-ориентированная онтология (ООО). В рамках встреч по искусству мы уже брали XX век, например Делёза или Данто, но пора начинать разбирать и некоторые теории XXI века.

Как искусство «пробуждает» глубинную сущность объекта и заставляет его «говорить» на своём языке; в чём смысл «соучастия» зрителя и объекта в момент эстетического опыта; что вообще такое ООО — эти и другие вопросы мы и будем обсуждать. Welcome всем неравнодушным к искусству!

Читаем книгу Грэма Хармана (нужно будет прочитать хотя бы одну главу, не пугайтесь те, кто придёт первый раз или кому ещё сложно читать длинные тексты).

Гость чтений — Боря Клюшников.

🔥23 июля в 21:00 по Мск (20:00 по Парижу)

Поскольку вам нравятся заметки на полях о разных темах, которые я тут изучаю, то продолжим.

Социальные сети и echo chambers. Как-то уже повсеместно считается, одними из негативных последствий социальных сетей являются echo chambers. Я коротко расскажу, так как не все знают, что это (а я все-таки тут пишу для более широкой аудитории). Суть — это информационные пузыри, в которых мы существуем и которые увеличивают разрыв и напряжение между разными точками зрения. Эти пузыри образуются из-за того, что мы постоянно ищем подкрепления именно своей точки зрения (в нас и так заложено это когнитивное искажение), мы подписываемся на людей, которые разделяют нашу точку зрения, затем алгоритмы подкидывают нам именно такой контент и избегают противоположного. То есть взгляды повторяются и подтверждаются, а противоположные точки зрения отрицаются, принижаются или просто не обсуждаются.

Ясно, что для нас как общества это имеет негативные последствия: мы просто не готовы слушать другую точку зрения, она кажется нам «дикой» из-за глубины пропасти, мы как общество не можем разделить наш «совместный опыт», а это важно для принятия согласованных решений.

К чему я именно: Cass R. Sunstein предлагает элегантное решение — давайте социальные сети сделают кнопку «Альтернативный взгляд на ситуацию». То есть если вы левый и ваш пузырь сделан из левых медиа, там вы можете почитать правое. И наоборот. Это минимум, который может сократить пропасть. Идея из 2017, поэтому я сделаю скидку. Но она в редактуре учебника(!) за 2023 год. Опять же делаем скидку, ведь второй срок Трампа только начался (а значит у них только началась политика запрета университетов, книг и подмена понятий под словом fake news, что нам с вами уже знакомо). Чтобы выполнить это требование, необходимо учитывать, что регулирующие органы, а также компании являются нейтральными или хотя бы стремятся соблюсти нейтралитет и стремятся образовывать граждан и их критическое мышление(!). Это где такое государство? 😅

Мне часто кажется, что рекомендации на английском языке очень наивны. Это моя первая реакция, типа «Ну да, конечно. Так это и сработает. Для какого мира это написано?».
Но потом я вот думаю, это же не один автор дает такие «наивные» советы, их прямо много в разных областях. Может быть, это бунт по Камю против абсурдности? Может быть, это попытка не опускать руки? Может быть, это христианские интенции к победе справедливости? ))) What do you think?

Было ли у вас такое же чувство неразберихи, когда кто‑то говорит вам: «Хватит думать головой, принимай решение от сердца!»?❤️ Что это вообще значит? Мы вроде бы с XVII века уже знаем, что в мозге находятся и центр принятия решений, и рассуждений, и эмоций (помните «Головоломку»?). Сердце – просто насос для циркуляции крови. То есть если отключить мозг, отключатся всё, включая эмоции. Это буквально ничего не означает.

Но мы продолжаем пользоваться этой фразой постоянно. Так вот во всём виноваты Древние египтяне — точнее, жители Кемета, как они сами называли свою страну: «Египет» — название, навязанное греками.

В Кемете считали, что именно сердце — место сознания, источник мудрости и окончательного понимания. Сердце производит мудрость, которая передаётся мозгу в форме языка. Именно его сохраняли при мумификации, а мозг им был неинтересен.

Эта идея была близка Аристотелю (в то время как Платон считал центром сознания мозг). Христианство во многом унаследовало это представление: там сердце — духовный центр (хотя о физиологии не идёт речи). Подобное встречается и в исламе. Кроме того, это разделяли ацтеки и другие древние цивилизации. (Кстати, ацтеки на самом деле называли себя мехика/ мешика, а термин «ацтеки» ввели европейцы.)

В обычной речи мы до сих пор пользуемся древними представлениями о сердце как вместилище эмоций, чувств, страстей, любви, искренности, горя, печали, сочувствия, сострадания, щедрости и счастья. Когда мы говорим «от сердца», мы имеем в виду, что чувства, лежащие в основе мыслительных импульсов, подлинны.

По идее, с XVII века мы должны были перестать так говорить, но продолжаем, и, как мы шутили с подписчиками в соц сети с картинками, пока не ясно, стоит ли перестраиваться. Поскольку мы ещё не выяснили, что такое сознание, некоторые специалисты до сих пор отстаивают кардиоцентризм. А некоторые считают, что сознание распределено по всему телу! (Эта гипотеза мне нравится.) Но главной теорией, конечно, остаётся мозг.

Я тут делала пару репостов уже о том, что арт-рынок не в лучшем положении, но то были галеристы или итоги ярмарок. А на Reddit можно почитать много жалоб от художников 🧐
(я, кстати, не все их тейки разделяю)

Долисталась, версия биоэтическая. Я тут провожу рисерч для своего учебного проекта по этике в рамках 3D печати человеческих органов и необходимости этического регулирования (про это я расскажу потом, но это далеко от эстетики, да?😂).
Так вот, знакомство с последними выпусками научных журналов типа Journal of Medical Ethics открыли для меня новый удивительный мир технологий, о которых я не знала. Я уже слышала, что мы активно прогрессируем в исследованиях по ксенотрансплантации, это когда мы органы животных пересаживаем людям. Но чтобы в обратную строну…

Оказывается в прошлом году (или 2023, но не ранее) были проведены эксперименты по трансплантации органоидов человеческого мозга в мозг крысят, утверждая, что такая технология потенциально способна улучшить когнитивные способности животных, что ставит под сомнение их моральный статус (!). Я, честно, еще не читала (не успеваю пока), зачем мы вообще это делаем. Зачем мы хотим улучшить когнитивные способности животных. Но пока все обращают внимание только на AI, в мире технологий есть еще много всего интересного:)))

Это для справки:

Органоиды человеческого мозга – это трёхмерные, выращенные в лаборатории структуры, имитирующие некоторые аспекты развития и структуры человеческого мозга. Они создаются из стволовых клеток и могут содержать различные типы клеток мозга, такие как нейроны и глиальные клетки, организованные таким образом, что напоминают определённые области мозга.

Пьеро Мандзони готовит тираж своего произведения для дальнейшего употребления любителями искусства. 90 пронумерованных консервных банок, по 30 граммов каждая, 1961 г.

Достаточно хорошее объяснение LLM, если вы (как и я) не IT-шник. Там есть русский дубляж.
https://www.youtube.com/watch?v=LPZh9BOjkQs

Напоминаю, что завтра у нас очень интересная встреча с Борей по Харману. Будем обсуждать искусство и философию. Приходите, даже если не успеете особо прочитать. 💚

Для участия напишите мне в директ или оставьте в комментариях +

(статья)

Благодаря Боре узнала про отличную рецензию на Юига.

Все еще одна из моих любимых выставок за последние пять лет!

Выставка развёрнута на двух этажах, каждый из которых задуман для создания особых режимов восприятия. На верхнем этаже посетителям предлагается медленно перемещаться по почти полностью тёмному пространству, которое реагирует на их присутствие тонкими изменениями света, звука и атмосферы. В такой обстановке восприятие перестаёт быть направленным на отдельные объекты и рассеивается по всему полю ощущений. Этот опыт возвращает нас к тому, что Жиль Делёз и Феликс Гваттари описывали как процесс «становления‑другим» – не переход к иной идентичности, а растворение границ, при котором субъект и окружение уже нераздельны, а статичные позиции распадаются в поле аффективного заражения.

Наиболее популярная трактовка смерти искусства по Гегелю относится в том числе к трактовке, которой придерживался Кошут: искусство умирает, уступив место философии и религии. Развитие форм искусства по Гегелю заключается в движении от наиболее материальных/ связанных с природой (как архитектура) к наименее материальным/ завязанным на человеке (поэзия). Как это и видел Кошут, основывая концептуальное искусство: поэзия завершает движение от перцептивного к концептуальному, которое можно найти в искусстве. Философия становится следующей ступенью движения к полностью концептуальной форме знания, и искусство окончательно сублимируется в философии. Соотвественно по версии этой интерпретации, то, чему искусство могло научить — оно научило. В этих формах истины абсолютного духа уже не могут быть донесены также эффективно, как это было ранее.

Есть также разновидность этой интерпретации о том, что искусство исчерпывает себя в каждую эпоху, а не в истории в целом, будто речь идет не о конце искусства, а о необходимости его вечного обновления.

Еще одна трактовка умирания заключается в том, что быть мертвым значит прийти к своему понятию. То есть достижения искусства определённой точки. Все состоит из противоречий субъективного и объективного, когда они примеряются — это понятие и истина. Но по Гегелю далеко не везде это выходит, он же приводит в пример религию, когда мы видим мир именно из примеренной позиции, не искусство.

В первой версии Кошут выступает слишком радикально против старого искусства, у него другая цель. Если мы эту версию продолжим тем, что искусство всегда воспринималась как чувственная форма познания, то станет более четко видно, что наилучшая форма искусства по Гегелю уже отдаляется от этого. Поэзия менее близка к чувственному перцептивному познанию, нежели живопись. Поэзия, занимая высшую ступень, ближе к философии, которая находится на ступени логического. Чувственная форма начинает «не успевает» за содержанием. Таким образом, искусство не умирает буквально, а лишь оставляет свою главенствующую роль самопознания духа. Искусство (особенно речь о визуальном искусстве) остается и имеет право на существование (с чем бы Кошут уже не согласился), но в формате развлечения буржуазии, декоративного элемента, выражения исключительно частного опыта, а не общего абсолютного духа.

В поддержку этой теории также говорят некоторые записи лекций 1823 и 1826 гг (последние лекции Гегеля об эстетике в Берлине, полные лекции все еще не доступны), например, от Келера. «Искусство не представляет более удовлетворения, которое другие народы находили и могли находить в нем. Наши интересы, скорее, заложены в представлении, и способ для удовлетворения этих интересов требует абстракции» («Die Kunst gewährt nicht mehr die Befriedigung, welche andere Völker darin gefunden haben und haben finden können. Unsere Interessen sind mehr in die Vorstellung gelegt, [und] die Art und Weise, die Interessen zu befriedigen, verlangt Abstraktion»).

Напомню также, что Гегель не поддерживал в искусстве бытовые темы и даже темы, связанные исключительно с болезнями тела, например (если это сама цель, а не средство, например, выражения всех человеческих страданий). Для него это все было далеко от истинного духа, но именно в эту сторону искусство и поворачивало в те времена. Не исключено, что именно этот поворот «современного искусства» в том числе подтолкнул Гегеля к данным размышлениям. Ведь религия и философия продолжали оставаться в более «романтической» плоскости, задавая вечные вопросы.

Есть еще трактовка А. Гетманна-Зиферта, которая по моему мнению близка к вышеописанной, просто акцент чуть смещен. Искусство перестает быть единственным или главным критерием, выражением духовной жизни народа, «народного духа». Он также подчёркивает, что искусство не умирает, а просто замещает свое место и роль. Оно становится менее сакральным и более близким частному человеку.

Таким образом, я бы согласилась с интерпретацией не о буквальной смерти искусства, а лишь о его трансформации. Искусство, действительно, не является больше полем исключительно «божественных истин» или хотя бы романтических размышлений об абсолюте. Во-первых, искусство успешно включилось в капиталистический оборот в качестве товара (из проявления духа в предмет массового потребления наравне с остальными). Во-вторых, искусство расширило свою форму до пограничных состояний (сюда же мы можем отнести версию тезиса о «смерти» от Данто). В-третьих, после 19 века искусство приобрело форму досуга, а регламентированный рабочий график 20 века позволил людям находить время на музеи и галереи. В-четвертых, произошел в том числе и сдвиг — искусство во многом сейчас не выражает истины, а обращается к пересмотру, рефлексии, фиксации, иногда критике.

Для одного зачета нужно немного нырнуть в неоплатонизм. Посмотрите, какой прекрасный график дня у профессора неоплатоника (на примере Прокла)😅. Молитва солнцу, герменевтика авторов школьной программы (Платон, Аристотель и их дальнейшие трактовки), написание собственных текстов, снова молитва солнцу, философские беседы с коллегами, семинары и снова молитва солнцу.

А описание урока до сих пор соотвествует моему идельному представлению о групповом уроке философии. Когда мы обязательно что-то читаем, затем профессор говорит свое мнение (но оно опционально на мой вкус может быть и после дискуссии), затем общая дискуссия.

Урок философии, в принципе и схематично, состоял из двух отдельных частей: сначала ученик читал в присутствии учителя «магистральный» текст – Платона, Аристотеля, Хрисиппа или Зенона – а также более ранние комментарии, относящиеся к изучаемому тексту, и это чтение (анагносис) сопровождалось собственным комментарием учителя: таким образом, курс Плотина начинался с чтения толкователей Платона и Аристотеля (например, Севера, Крония, Нумения, Гая, Аттика, Аспасия, Александра Афродисийского, Адраста), после чего Плотин излагал свою собственную экзегезу изучаемого текста. Затем состоялась своего рода свободная дискуссия, диатриба, в ходе которой поднимались и обсуждались различные вопросы под руководством профессора.

Источник: Brisson, A Companion to Ancient Philosophy, 2012

Еще в июне тут был Ай Вэйвэй прямо у нашего дома, но его уже демонтировали. Кажется, что это деревяшка, но скульптура отлита из чугуна. Это корень уникального дерева из Бразилии.

Эти находящиеся под угрозой исчезновения деревья едва не вымерли более века назад из-за вырубки лесов и португальской торговли. Сегодня от великих деревьев мало что осталось, кроме их выброшенных корней, некоторым из которых более тысячи лет. Художник работал с местными ремесленниками и общинами по всей Бразилии, чтобы найти заброшенные корни и стволы, которые затем были кропотливо сформированы, соединены и отлиты для создания поразительных форм.