🔴#تبیین_نظام_تمدن_نوین_اسلامی……….✍1⃣ / 8⃣
⭕️بعد نرم افزاری تمدن نوین اسلامی
🔸#معنی_حقیقی_پیشرفت
چنانچه در شماره قبل عرض شد در تبیین سطح و عمق آرمانهای انسان باید معیاری واقع سنج از هویت اصلی انسان باشد انسان که موجودی دوبعدی و دو ساحتی است باید محرک انسان ساحت قدسی انسان در جهت شکوفایی استعدادهای انسانی او باشد بعضی از مکاتب چون تعریفی و نگرش سطحی نسبت به هویت انسان دارند اهداف کم سطح و آرمانهای کم محتوای از انسان انتظار دارند در نهایت معنی و مفهوم پیشرفت در نظر آنها سطحی و کم عمق است هر ملتی آرزوی پیشرفت و جهش به سوی آرمان های خویش دارد ولی خدا نکند سطح خواسته ها و امیال در نهایت آرمان های انسان در مسیر زندگی کم محتوا باشد امام خامنه ی در این باره می فرماید:
«پیشرفت، تداعى کننده‌ى حرکت است، راه است. چطور ما می‌گوئیم پیشرفت هدف است؟ عرض کردیم علت این است که پیشرفت هرگز متوقف نخواهد شد. بله، پیشرفت، حرکت است، راه است، صیرورت است؛ اما متوقف شدنى نیست و همین طور ادامه دارد؛ چون انسان ادامه دارد، چون استعدادهاى بشرى حد یقف ندارد».[۱] اولاً به شهادت قرآن، ادیان هدف خودشان را عدالت قرار دادند: «لقد ارسلنا رسلنا بالبیّنات و انزلنا معهم الکتاب و المیزان لیقوم النّاس بالقسط». قطعاً این آیه حکم میکند بر اینکه هدف ارسال رسل و انزال کتب و آمدن بیّنات – یعنی حجتهای متقن و غیر قابل تردیدی که پیغمبران ارائه میدهند؛ کتاب، یعنی منشور ادیان در مورد معارف، احکام و اخلاقیات؛ میزان، یعنی آن سنجه‌ها و معیارها – قیام به قسط بوده است؛ «لیقوم النّاس بالقسط». البته شکی نیست که قیام به قسط و همه‌ی آنچه که مربوط به زندگی دنیائی، اجتماعی و فردی افراد است، مقدمه‌ی آن هدف خلقت است: «و ما خلقت الجنّ و الانس الّا لیعبدون»؛ یعنی عبودیت. اصلاً هدف خلقت، عبد خدا شدن است؛ که بالاترین کمالات هم همین عبودیت خداست. لیکن در راه رسیدن به آن هدف، هدف نبوتها و ارسال رسل است؛ که از جمله‌ی آن، آن چیزی است که این آیه به آن تصریح میکند. البته تصریحات دیگری هم در آیات قرآن هست که به سایر اهدافِ ارسال رسل اشاره میکند، که اینها با یکدیگر قابل جمع است. پس هدف شد عدالت. هدف نظام‌سازی، هدف تمدنها، هدف حرکت بشر در محیط جامعه، شد عدالت. در هیچ مکتب دیگری این وجود ندارد؛ این مخصوص ادیان است .[۲]
🔸#رکن_اصلی_پیشرفت در #تمدن_نوین_اسلامی
تبیین آرمانها و اهدف اصلی که انسان باید پیش به سوی تحقق آنها باشد توسط انبیاء فرستاده ی خدا در گذر تاریخ با سلسه ی پی در پی آنها تبلیغ و تبیین شده است و تحقق اینها مطلوب تمدن نوین اسلامی است امام خمینی در این باره می فرماید:
«انبیاء علیهم السلام آمدند؛ قانون ها آوردند و کتاب های آسمانی بر آنها نازل شد که جلوگیری از اطلاق و زیاده روی طبیعت کنند و نفس انسانی را در تحت قانون شرع و عقل درآوردند… پس هر نفسی که با قوانین الهیه و موازین عقلیه ملکات خود را تطبیق کرد، سعید است و از اهل نجات می باشد» [۳]
🔻#ادامه_دارد...
🖊نویسنده: #حجت_الاسلام_مرتضی_جلیلی
🔻 #منبع: پایگاه گفتمان نظام تمدن نوین اسلامی
………………………………………………………………………..........................................
🔻پی‌نوشت:
[۱] بیانات امام خامنه ی در دیدار جوانان استان خراسان شمالى،۲۳/۰۷/۱۳۹۱
[۲] بیانات امام خامنه ی در دومین نشست اندیشه‌های راهبردی ۲۷/۲./۱۳۹۰
[۳] شرح چهل حدیث، ص ۱۷
🆔 @behruzfakhr
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
⭕️بعد نرم افزاری تمدن نوین اسلامی
🔸#معنی_حقیقی_پیشرفت
چنانچه در شماره قبل عرض شد در تبیین سطح و عمق آرمانهای انسان باید معیاری واقع سنج از هویت اصلی انسان باشد انسان که موجودی دوبعدی و دو ساحتی است باید محرک انسان ساحت قدسی انسان در جهت شکوفایی استعدادهای انسانی او باشد بعضی از مکاتب چون تعریفی و نگرش سطحی نسبت به هویت انسان دارند اهداف کم سطح و آرمانهای کم محتوای از انسان انتظار دارند در نهایت معنی و مفهوم پیشرفت در نظر آنها سطحی و کم عمق است هر ملتی آرزوی پیشرفت و جهش به سوی آرمان های خویش دارد ولی خدا نکند سطح خواسته ها و امیال در نهایت آرمان های انسان در مسیر زندگی کم محتوا باشد امام خامنه ی در این باره می فرماید:
«پیشرفت، تداعى کننده‌ى حرکت است، راه است. چطور ما می‌گوئیم پیشرفت هدف است؟ عرض کردیم علت این است که پیشرفت هرگز متوقف نخواهد شد. بله، پیشرفت، حرکت است، راه است، صیرورت است؛ اما متوقف شدنى نیست و همین طور ادامه دارد؛ چون انسان ادامه دارد، چون استعدادهاى بشرى حد یقف ندارد».[۱] اولاً به شهادت قرآن، ادیان هدف خودشان را عدالت قرار دادند: «لقد ارسلنا رسلنا بالبیّنات و انزلنا معهم الکتاب و المیزان لیقوم النّاس بالقسط». قطعاً این آیه حکم میکند بر اینکه هدف ارسال رسل و انزال کتب و آمدن بیّنات – یعنی حجتهای متقن و غیر قابل تردیدی که پیغمبران ارائه میدهند؛ کتاب، یعنی منشور ادیان در مورد معارف، احکام و اخلاقیات؛ میزان، یعنی آن سنجه‌ها و معیارها – قیام به قسط بوده است؛ «لیقوم النّاس بالقسط». البته شکی نیست که قیام به قسط و همه‌ی آنچه که مربوط به زندگی دنیائی، اجتماعی و فردی افراد است، مقدمه‌ی آن هدف خلقت است: «و ما خلقت الجنّ و الانس الّا لیعبدون»؛ یعنی عبودیت. اصلاً هدف خلقت، عبد خدا شدن است؛ که بالاترین کمالات هم همین عبودیت خداست. لیکن در راه رسیدن به آن هدف، هدف نبوتها و ارسال رسل است؛ که از جمله‌ی آن، آن چیزی است که این آیه به آن تصریح میکند. البته تصریحات دیگری هم در آیات قرآن هست که به سایر اهدافِ ارسال رسل اشاره میکند، که اینها با یکدیگر قابل جمع است. پس هدف شد عدالت. هدف نظام‌سازی، هدف تمدنها، هدف حرکت بشر در محیط جامعه، شد عدالت. در هیچ مکتب دیگری این وجود ندارد؛ این مخصوص ادیان است .[۲]
🔸#رکن_اصلی_پیشرفت در #تمدن_نوین_اسلامی
تبیین آرمانها و اهدف اصلی که انسان باید پیش به سوی تحقق آنها باشد توسط انبیاء فرستاده ی خدا در گذر تاریخ با سلسه ی پی در پی آنها تبلیغ و تبیین شده است و تحقق اینها مطلوب تمدن نوین اسلامی است امام خمینی در این باره می فرماید:
«انبیاء علیهم السلام آمدند؛ قانون ها آوردند و کتاب های آسمانی بر آنها نازل شد که جلوگیری از اطلاق و زیاده روی طبیعت کنند و نفس انسانی را در تحت قانون شرع و عقل درآوردند… پس هر نفسی که با قوانین الهیه و موازین عقلیه ملکات خود را تطبیق کرد، سعید است و از اهل نجات می باشد» [۳]
🔻#ادامه_دارد...
🖊نویسنده: #حجت_الاسلام_مرتضی_جلیلی
🔻 #منبع: پایگاه گفتمان نظام تمدن نوین اسلامی
………………………………………………………………………..........................................
🔻پی‌نوشت:
[۱] بیانات امام خامنه ی در دیدار جوانان استان خراسان شمالى،۲۳/۰۷/۱۳۹۱
[۲] بیانات امام خامنه ی در دومین نشست اندیشه‌های راهبردی ۲۷/۲./۱۳۹۰
[۳] شرح چهل حدیث، ص ۱۷
🆔 @behruzfakhr
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
Telegram
به‌سوی تمدن نوین اسلامی
مدیر کانال: جواد بهروزفخر
@javad_behruzfakhr
@javad_behruzfakhr
💠بسمِ‌الله‌ِ‌الرَّحمن‌الرَّحیم💠
🔻#پاورقی
🔻#تمدن_اسلامی
🔻#جستارهای_نظری(31)
⭕️فصل دوم/منظومه مفاهیم و شبکه عناصر تمدنی(14)
✔️۱- دقت مفهومی به «تمدن» با پسوند «اسلامی»(13)
🔸1-1- زبان، خانه وجود(9)
در نظر #هیدگر آنچه که فهمیده می‌شود معنا نیست، بلکه #وجود، است. لذا زبان در نزد هیدگر به جای اینکه منزل‌گاه #معنی باشد، منزل‌گاه وجود است.
🔸 هیدگر می‌گوید زبان خانه وجود است. وجود در نگاه اینها چه بود؟ وجود در نگاه اینها چه بود؟ وجود در نگرش #فیلسوفان قاره‌ای همان #تاریخ و #فرهنگ است؛ یعنی فرهنگ خودش را در #الفاظ و #مفاهیم بروز می‌دهد. هیدگر با این بحث که من مستقل از زبان نیستم، فلسفه‌های زبانی را متحول کرد. یک تلقی #دریداری از زبان است که می‌گوید: چیزی غیراز زبان وجود ندارد.
🔸هیدگر می‌گوید زبان یعنی وجود. موهبت زبان به ما تفکر و افکار ماست. به واسطه این موهبت است که ما جهان را می‌شناسیم، [یعنی] #فهم_حضوری. هیچ وقت پرسش از فکر خودش ندارد. می‌گوید ما باید با حاق زبان متصل
شویم تا با وجود اتصال یابیم.
🔸البته در هایدگر متأخر معنی و مفهوم، جای خود را به «زبان» میدهند، و زبان نیز چنان گستره وسیعی پیدا میکند که نه تنها در برابر وجود قرار نمی‌گیرد، بلکه کاملا" در آغوش وجود می‌آرمد تا جایی که تمام وجود، تبدیل به زبان می‌شود و در زبان قرار می‌گیرد و سکنی می‌گزیند.
🔹#منبع:
متولی امامی، سیدمحمد‌حسین؛
جستارهای نظری در باب تمدن اسلامی،
قم، نشر معارف. چاپ 1394، ص 58
ا—--------------------------—ا
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
🔻#پاورقی
🔻#تمدن_اسلامی
🔻#جستارهای_نظری(31)
⭕️فصل دوم/منظومه مفاهیم و شبکه عناصر تمدنی(14)
✔️۱- دقت مفهومی به «تمدن» با پسوند «اسلامی»(13)
🔸1-1- زبان، خانه وجود(9)
در نظر #هیدگر آنچه که فهمیده می‌شود معنا نیست، بلکه #وجود، است. لذا زبان در نزد هیدگر به جای اینکه منزل‌گاه #معنی باشد، منزل‌گاه وجود است.
🔸 هیدگر می‌گوید زبان خانه وجود است. وجود در نگاه اینها چه بود؟ وجود در نگاه اینها چه بود؟ وجود در نگرش #فیلسوفان قاره‌ای همان #تاریخ و #فرهنگ است؛ یعنی فرهنگ خودش را در #الفاظ و #مفاهیم بروز می‌دهد. هیدگر با این بحث که من مستقل از زبان نیستم، فلسفه‌های زبانی را متحول کرد. یک تلقی #دریداری از زبان است که می‌گوید: چیزی غیراز زبان وجود ندارد.
🔸هیدگر می‌گوید زبان یعنی وجود. موهبت زبان به ما تفکر و افکار ماست. به واسطه این موهبت است که ما جهان را می‌شناسیم، [یعنی] #فهم_حضوری. هیچ وقت پرسش از فکر خودش ندارد. می‌گوید ما باید با حاق زبان متصل
شویم تا با وجود اتصال یابیم.
🔸البته در هایدگر متأخر معنی و مفهوم، جای خود را به «زبان» میدهند، و زبان نیز چنان گستره وسیعی پیدا میکند که نه تنها در برابر وجود قرار نمی‌گیرد، بلکه کاملا" در آغوش وجود می‌آرمد تا جایی که تمام وجود، تبدیل به زبان می‌شود و در زبان قرار می‌گیرد و سکنی می‌گزیند.
🔹#منبع:
متولی امامی، سیدمحمد‌حسین؛
جستارهای نظری در باب تمدن اسلامی،
قم، نشر معارف. چاپ 1394، ص 58
ا—--------------------------—ا
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
Telegram
به‌سوی تمدن نوین اسلامی
مدیر کانال: جواد بهروزفخر
@javad_behruzfakhr
@javad_behruzfakhr
#پاورقی/ جستارهای نظری در باب تمدن اسلامی(33)
🔻#تمدن_اسلامی
🔻#جستارهای_نظری
⭕️فصل دوم/منظومه مفاهیم و شبکه عناصر تمدنی(16)
✔️۱- دقت مفهومی به «تمدن» با پسوند «اسلامی»
💠بسمِ‌الله‌ِ‌الرَّحمن‌الرَّحیم💠
🔸با مقدماتی که [در شماره‌های پیشین] بیان شد، ترجمه civilization در #فرهنگ_اسلامی وجود ندارد و اگر کسی، جامعه‌پردازی دین را با civilization یکسان انگارد، یا درک درستی از فرهنگ و مبانی اسلامی نداشته و یا دچار ابتذال در تفکر است. #معنی مستقل از #لفظ نیست. اگر هم بخواهم معنی چیزی را بگویم بازهم از الفاظ استفاده می‌کنم.
🔸پس اگر بخواهم #تفکر دریافت کنم، باید به سراغ زبان بروم. حرف وجود در زبان می‌آید (#لوگوس). ما باید خود را از زبان روزمرگی رها کنیم. سخن گفتن انسان‌ها در روزمره را زبان روزمرگی می‌نامد، اما #زبان_تفکر را به راحتی نمی‌توان با آن صحبت کرد. زبان تفکر غیراز زبان لوگوس است، اما باید دانست که زبان تفکر وامدار لوگوس است زبان لوگوس #حقیقت_وجود است که به من موهبت عطا میکند که #مایه_تفکر من می‌شود؛ چون زبانی غیر از زبان روزمره پیدا کرده است.
🔸#زبان_حقیقی همان لوگوس است که #زبان_متفکر با آن مرتبط می‌شود. زبان حقیقی در کتم عدم است و فقط موهبت‌های آن به دست آدمی می رسد. #گادامر این مباحث را در تعارض با فلسفه‌های موجود بیان میکند. از زمان #سقراط و #افلاطون و #ارسطو که زبان منطقی برجستگی یافت؛ یعنی زمانی که لوژیک جای لوگوس را گرفت، همزبانی آدمیان کمتر شد.
🔹#منبع:
متولی امامی، سیدمحمد‌حسین؛
جستارهای نظری در باب تمدن اسلامی،
قم، نشر معارف. چاپ 1394، ص 59.
ا—--------------------------—ا
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
🔻#تمدن_اسلامی
🔻#جستارهای_نظری
⭕️فصل دوم/منظومه مفاهیم و شبکه عناصر تمدنی(16)
✔️۱- دقت مفهومی به «تمدن» با پسوند «اسلامی»
💠بسمِ‌الله‌ِ‌الرَّحمن‌الرَّحیم💠
🔸با مقدماتی که [در شماره‌های پیشین] بیان شد، ترجمه civilization در #فرهنگ_اسلامی وجود ندارد و اگر کسی، جامعه‌پردازی دین را با civilization یکسان انگارد، یا درک درستی از فرهنگ و مبانی اسلامی نداشته و یا دچار ابتذال در تفکر است. #معنی مستقل از #لفظ نیست. اگر هم بخواهم معنی چیزی را بگویم بازهم از الفاظ استفاده می‌کنم.
🔸پس اگر بخواهم #تفکر دریافت کنم، باید به سراغ زبان بروم. حرف وجود در زبان می‌آید (#لوگوس). ما باید خود را از زبان روزمرگی رها کنیم. سخن گفتن انسان‌ها در روزمره را زبان روزمرگی می‌نامد، اما #زبان_تفکر را به راحتی نمی‌توان با آن صحبت کرد. زبان تفکر غیراز زبان لوگوس است، اما باید دانست که زبان تفکر وامدار لوگوس است زبان لوگوس #حقیقت_وجود است که به من موهبت عطا میکند که #مایه_تفکر من می‌شود؛ چون زبانی غیر از زبان روزمره پیدا کرده است.
🔸#زبان_حقیقی همان لوگوس است که #زبان_متفکر با آن مرتبط می‌شود. زبان حقیقی در کتم عدم است و فقط موهبت‌های آن به دست آدمی می رسد. #گادامر این مباحث را در تعارض با فلسفه‌های موجود بیان میکند. از زمان #سقراط و #افلاطون و #ارسطو که زبان منطقی برجستگی یافت؛ یعنی زمانی که لوژیک جای لوگوس را گرفت، همزبانی آدمیان کمتر شد.
🔹#منبع:
متولی امامی، سیدمحمد‌حسین؛
جستارهای نظری در باب تمدن اسلامی،
قم، نشر معارف. چاپ 1394، ص 59.
ا—--------------------------—ا
https://telegram.me/tamadone_novine_islami
Telegram
به‌سوی تمدن نوین اسلامی
مدیر کانال: جواد بهروزفخر
@javad_behruzfakhr
@javad_behruzfakhr