Марат Невлютов о построении утопий и связи их компонентов. Как новые концептуализации героя и технологии могут дать нам надежду на возвращение утопий в архитектуру в качестве инструмента мышления и преобразования мира?
Обратимся к автору, которого тщательнейшим образом анализирует Джеймисон — к фантасту Урсуле Ле Гуин. Её герои перестают совершать подвиги и радикально менять мир, они не борются со стихиями и не ведут войн. Их образ жизни ничем не примечателен: они готовят еду, собирают побеги, воспитывают детей. Насилие и борьба для этого героя является исключением и скорее имеет цель восстановления баланса между контрагентами, как это происходит в рассказе «Слово для леса и мира одно». Джеймисон говорит, что такое снижение пафоса, миролюбивость, несерьезность научной фантастики Ле Гуин являются ответом на «паралич высокой литературы», которая более не могла сделать никакого значительного заявления, предложить свою версию мира, не подвергнувшись критике.
Свои идеи писательница суммирует в «теории хозяйственной сумки». Герой, согласно этому представлению, не несет инструмент-меч, которым он убивает врагов и преодолевает препятствия, он собирает плоды и семена в сумку или сосуд, с помощью которых накапливает и сберегает найденное. Сумка и сосуд — это и есть технология, которая поддерживает героя в его миролюбивой деятельности. Но Ле Гуин делает ещё один шаг помимо трансформации качеств героя и технологии — она предлагает заменить героизм «сосудизмом»: «Я предлагаю сделать не героя сосудом, а сосуд — героем». Так сама технология, определенным образом переописанная и лишенная генетической связи с прометеевским мифом преобразования мира через борьбу, сливается с героем, сама становится им.
#sygma_ru #architecture
https://syg.ma/@mnevlyutov/miroliubivyie-utopii-novyi-soiuz-miezhdu-ghieroiem-i-tiekhnologhiiei
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор_ок. Мы работаем через VPN. О том, как продолжить нас читать и оставаться в безопасности — здесь.
Обратимся к автору, которого тщательнейшим образом анализирует Джеймисон — к фантасту Урсуле Ле Гуин. Её герои перестают совершать подвиги и радикально менять мир, они не борются со стихиями и не ведут войн. Их образ жизни ничем не примечателен: они готовят еду, собирают побеги, воспитывают детей. Насилие и борьба для этого героя является исключением и скорее имеет цель восстановления баланса между контрагентами, как это происходит в рассказе «Слово для леса и мира одно». Джеймисон говорит, что такое снижение пафоса, миролюбивость, несерьезность научной фантастики Ле Гуин являются ответом на «паралич высокой литературы», которая более не могла сделать никакого значительного заявления, предложить свою версию мира, не подвергнувшись критике.
Свои идеи писательница суммирует в «теории хозяйственной сумки». Герой, согласно этому представлению, не несет инструмент-меч, которым он убивает врагов и преодолевает препятствия, он собирает плоды и семена в сумку или сосуд, с помощью которых накапливает и сберегает найденное. Сумка и сосуд — это и есть технология, которая поддерживает героя в его миролюбивой деятельности. Но Ле Гуин делает ещё один шаг помимо трансформации качеств героя и технологии — она предлагает заменить героизм «сосудизмом»: «Я предлагаю сделать не героя сосудом, а сосуд — героем». Так сама технология, определенным образом переописанная и лишенная генетической связи с прометеевским мифом преобразования мира через борьбу, сливается с героем, сама становится им.
#sygma_ru #architecture
https://syg.ma/@mnevlyutov/miroliubivyie-utopii-novyi-soiuz-miezhdu-ghieroiem-i-tiekhnologhiiei
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор_ок. Мы работаем через VPN. О том, как продолжить нас читать и оставаться в безопасности — здесь.
syg.ma
Миролюбивые утопии? Новый союз между героем и технологией.
Исследование истории архитектурных утопий в поисках новых симбиотических отношений между героем и технологией, которые позволят вернуть политическую силу воображения в архитектуру
syg.ma is launching a new section focused on spaces. It will highlight the current projects of our community of authors, self-organized initiatives, and institutions. As part of the inaugural material for this section, the curator Ana Chorgolashvili speaks about her background as an art historian, the renewed interest in later-period Soviet architecture, and a recent, three-part exhibition focused on the uncertain fate and potential futures of these structures.
https://syg.ma/@sygma/future-presence-documentation-and-archival-material-from-the-exhibition
#sygma_en #architecture #modernism #tbilisi #georgia
https://syg.ma/@sygma/future-presence-documentation-and-archival-material-from-the-exhibition
#sygma_en #architecture #modernism #tbilisi #georgia
Anastasia Galimova published an article about how architecture influences social consciousness. This text scrutinizes the impact of urban surroundings on human emotions through the lens of Situationist ideas, Marxism and actual architectural research, using the example of the Chilanzar district in Tashkent, Uzbekistan.
“One of the highlights of Tashkent’s exploration was the Chilanzar district, located in the south-western part of the city. The district consists of more than 20 blocks, most of which were built after the earthquake. In April 1966 a strong earthquake happened in Tashkent and most of the buildings were destroyed because they were built from clay and unstable materials. This event became a landmark for Tashkent urbanism, because after the earthquake an active construction of Khrushchev houses started in the city: houses were built very quickly and, accordingly, quality and comfort were not considered. Thus, most of the panel houses in Tashkent were built and people still live in them today”.
#sygma_en #architecture
https://syg.ma/@anastasia-galimova/the-space-that-shapes-us-architectures-impact-on-social-consciousness
syg.ma is an open platform where everybody can publish. The opinion of the editors may not coincide with the views of the authors. Support us via Patreon.
“One of the highlights of Tashkent’s exploration was the Chilanzar district, located in the south-western part of the city. The district consists of more than 20 blocks, most of which were built after the earthquake. In April 1966 a strong earthquake happened in Tashkent and most of the buildings were destroyed because they were built from clay and unstable materials. This event became a landmark for Tashkent urbanism, because after the earthquake an active construction of Khrushchev houses started in the city: houses were built very quickly and, accordingly, quality and comfort were not considered. Thus, most of the panel houses in Tashkent were built and people still live in them today”.
#sygma_en #architecture
https://syg.ma/@anastasia-galimova/the-space-that-shapes-us-architectures-impact-on-social-consciousness
syg.ma is an open platform where everybody can publish. The opinion of the editors may not coincide with the views of the authors. Support us via Patreon.
syg.ma
The space that shapes us: Нow the mahalla system, Borgate ufficiali di Roma, Stalinist architecture influence social consciousness
Exploring how urban architecture can shape human consciousness and emotions through empirical research, influenced by Situationist and Marxist theories
В коллекции Эгалите (@editorial_egalite) вышло эссе американского анархо-примитивиста Джона Зерзана в переводе Александра Асташина.
Пытаясь ответить на вопрос об истоках войны, автор обращается к исследованиям первобытных обществ. Зерзан прослеживает трансформацию роли ритуалов и описывает, как одомашнивание повлияло на становление разных форм организованного насилия в процессе перехода обществ к производительному хозяйству.
«В едва ли не вечно длившуюся эпоху, когда людей не интересовало господство над окружающей средой, существовали особые места, которые стали известны как священные. Это было связано с представлением о духовном и эмоциональном родстве с землей, выраженном в различных формах тотемизма или опеки. Ритуал постепенно появляется, но не является центральным для групп или сообществ собирателей. По наблюдению Эммы Блейк, “хотя народы, жившие во времена палеолита, практиковали ритуалы, наибольшее количество материальных остатков датируются периодом неолита и далее, когда оседлость и одомашнивание растений и животных повсеместно внесли изменения в мировоззрение и космологию людей”. Именно в верхнем палеолите впервые стали очевидны определенная напряженность и противоречия, вызванные развитием разделения труда. Неравенство можно измерить благодаря таким признакам, как разное количество вещей, сосредоточенных вокруг очагов в лагерных стоянках; в ответ на это, по-видимому, ритуал начал играть более значительную роль в общественной жизни. Как отмечали многие, ритуал в этом контексте служит способом устранить отсутствие сплоченности или солидарности; это средство, обеспечивающее общественный порядок, поддержание которого становилось все более насущной проблемой».
#sygma_ru #architecture #philosophy #societyandpolitics
https://syg.ma/@egalite_magazine/dzhon-zierzan-ob-istokakh-voiny-2003
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор_ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno. Поддержите нас через Patreon.
Пытаясь ответить на вопрос об истоках войны, автор обращается к исследованиям первобытных обществ. Зерзан прослеживает трансформацию роли ритуалов и описывает, как одомашнивание повлияло на становление разных форм организованного насилия в процессе перехода обществ к производительному хозяйству.
«В едва ли не вечно длившуюся эпоху, когда людей не интересовало господство над окружающей средой, существовали особые места, которые стали известны как священные. Это было связано с представлением о духовном и эмоциональном родстве с землей, выраженном в различных формах тотемизма или опеки. Ритуал постепенно появляется, но не является центральным для групп или сообществ собирателей. По наблюдению Эммы Блейк, “хотя народы, жившие во времена палеолита, практиковали ритуалы, наибольшее количество материальных остатков датируются периодом неолита и далее, когда оседлость и одомашнивание растений и животных повсеместно внесли изменения в мировоззрение и космологию людей”. Именно в верхнем палеолите впервые стали очевидны определенная напряженность и противоречия, вызванные развитием разделения труда. Неравенство можно измерить благодаря таким признакам, как разное количество вещей, сосредоточенных вокруг очагов в лагерных стоянках; в ответ на это, по-видимому, ритуал начал играть более значительную роль в общественной жизни. Как отмечали многие, ритуал в этом контексте служит способом устранить отсутствие сплоченности или солидарности; это средство, обеспечивающее общественный порядок, поддержание которого становилось все более насущной проблемой».
#sygma_ru #architecture #philosophy #societyandpolitics
https://syg.ma/@egalite_magazine/dzhon-zierzan-ob-istokakh-voiny-2003
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор_ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno. Поддержите нас через Patreon.
syg.ma
Джон Зерзан «Об истоках войны»
Американский анархо-примитивист Джон Зерзан исследует первобытные общества, чтобы показать основы мирного сосуществования племен и найти истоки войны в переходе к производительному хозяйству
In the essay, Masha Kopylova explores the correlation between horticulture and gardening, particularly as practiced by queer people, and the new cosmologies that might emerge from this practice. This exploration draws on the theories of Marisol de la Cadena, Vandana Shiva, and Isabelle Stengers.
"Gardening as a practice opens up a wide array of potentials in which we as humans are able to form and reflect on our relationships with other species. Taking care of plants, cultivating them, helping them grow and flourish requires not only knowledge but also a special sensitivity, observance and participation. Intuitively following and being involved in such interaction may shed light on many diverse forms of relating and communicating with the non-human and contribute to the overcoming of anthropocentric perspective that has become expansively dominant in many spheres of life".
#sygma_en #architecture #art #self_organization
https://syg.ma/@mariekplv/queer-gardens-care-resistance-and-ferality
syg.ma is an open platform where everybody can publish. The opinion of the editors may not coincide with the views of the authors. Support us via Patreon.
"Gardening as a practice opens up a wide array of potentials in which we as humans are able to form and reflect on our relationships with other species. Taking care of plants, cultivating them, helping them grow and flourish requires not only knowledge but also a special sensitivity, observance and participation. Intuitively following and being involved in such interaction may shed light on many diverse forms of relating and communicating with the non-human and contribute to the overcoming of anthropocentric perspective that has become expansively dominant in many spheres of life".
#sygma_en #architecture #art #self_organization
https://syg.ma/@mariekplv/queer-gardens-care-resistance-and-ferality
syg.ma is an open platform where everybody can publish. The opinion of the editors may not coincide with the views of the authors. Support us via Patreon.
syg.ma
Queer Gardens: Care, Resistance and Ferality
Exploring queer theories and experiences brought me to realize that the strange way my grandmother took care of her kitchen garden was in fact an act of radical care and kinship with the non-human
Александр Острогорский о поэте Льве Рубинштейне и московском архитектурном концептуализме.
Умер поэт Лев Рубинштейн.
Около пяти лет назад студия «Вольная мастерская» в Московской архитектурной школе МАРШ предложила студентам первого года бакалавриата в качестве одного из первых заданий упражнение «Объект поэтического отклика». Упражнение совмещало несколько типов художественной формы, отсылая сразу к нескольким традициям.
Во-первых, found art, дадаизм, art brut: нужно было сделать объект из найденных предметов, ничего не покупая.
Во-вторых, site specific art, перформанс: нужно было использовать этот объект при чтении стихотворения в специально выбранном месте, то есть, объект был одновременно сценографией или театральной конструктивистской машиной, что отсылало, конечно, к «Вольной мастерской» Мейерхольда.
В-третьих, и с этого пункта правильно было бы начинать, поэзия, московский концептуализм: студентам предлагалось придумать и использовать этот созданный объект для чтения стихотворения современного российского поэта. Большинство поэтов были из круга московского концептуализма, включая и Льва Рубинштейна.
#sygma_ru #poetry #architecture
https://syg.ma/@alexander-ostrogorsky/poydem-dalshe
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno. Поддержите нас через Patreon.
Умер поэт Лев Рубинштейн.
Около пяти лет назад студия «Вольная мастерская» в Московской архитектурной школе МАРШ предложила студентам первого года бакалавриата в качестве одного из первых заданий упражнение «Объект поэтического отклика». Упражнение совмещало несколько типов художественной формы, отсылая сразу к нескольким традициям.
Во-первых, found art, дадаизм, art brut: нужно было сделать объект из найденных предметов, ничего не покупая.
Во-вторых, site specific art, перформанс: нужно было использовать этот объект при чтении стихотворения в специально выбранном месте, то есть, объект был одновременно сценографией или театральной конструктивистской машиной, что отсылало, конечно, к «Вольной мастерской» Мейерхольда.
В-третьих, и с этого пункта правильно было бы начинать, поэзия, московский концептуализм: студентам предлагалось придумать и использовать этот созданный объект для чтения стихотворения современного российского поэта. Большинство поэтов были из круга московского концептуализма, включая и Льва Рубинштейна.
#sygma_ru #poetry #architecture
https://syg.ma/@alexander-ostrogorsky/poydem-dalshe
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno. Поддержите нас через Patreon.
syg.ma
Пойдем дальше*
Лев Рубинштейн и московский архитектурный концептуализм
Егор Курышов опубликовал статью Феликса Гваттари – призываем наших читателей подписаться на профиль автора на «Сигме», чтобы не пропустить материалы про (не)человеческое измерение архитектуры и многое другое.
«В своей статье, опубликованной в 21 номере журнала Chimères, Гваттари исследует ранее творчество японского архитектора Шина Такамацу. Он интересно показывает, почему Такамацу занимается не архитектурой, а скорее архитектурными машинами, почему его машины не работают в городе, а вживляются в некую ткань города и оживают в ней. И главное, Гваттари создаёт набросок чего-то, похожего на архитектурную технику, руководствуясь которой, архитектор может придать своим зданиям лицевость и субъективность.
Описание этой техники должно работать так же без проблем, даже если мы попробуем экстраполировать её не только на архитектурную субстанцию. Воздействие любой внешней природы может придать лик сплошным комьям голов, врезаясь в них, создавая в них щели, углубления или пучины, также асимметрии, линии или швы. И, по всей видимости, эта природа действует, как "абстрактная машина лицевости", которую мы, “невротики 2012”, приводим в действие, подобно Такамацу».
#sygma_ru #architecture #guattari
https://syg.ma/@egor-kuryshov/feliks-gvattari-arhitekturnye-mashiny-shina-takamacu
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno.
Поддержите нас через Patreon и подпишитесь на наш телеграм.
«В своей статье, опубликованной в 21 номере журнала Chimères, Гваттари исследует ранее творчество японского архитектора Шина Такамацу. Он интересно показывает, почему Такамацу занимается не архитектурой, а скорее архитектурными машинами, почему его машины не работают в городе, а вживляются в некую ткань города и оживают в ней. И главное, Гваттари создаёт набросок чего-то, похожего на архитектурную технику, руководствуясь которой, архитектор может придать своим зданиям лицевость и субъективность.
Описание этой техники должно работать так же без проблем, даже если мы попробуем экстраполировать её не только на архитектурную субстанцию. Воздействие любой внешней природы может придать лик сплошным комьям голов, врезаясь в них, создавая в них щели, углубления или пучины, также асимметрии, линии или швы. И, по всей видимости, эта природа действует, как "абстрактная машина лицевости", которую мы, “невротики 2012”, приводим в действие, подобно Такамацу».
#sygma_ru #architecture #guattari
https://syg.ma/@egor-kuryshov/feliks-gvattari-arhitekturnye-mashiny-shina-takamacu
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno.
Поддержите нас через Patreon и подпишитесь на наш телеграм.
Этот небольшой текст посвящен интерпретации техники в архитектуре, представленной Ремом Колхасом в тексте Delirious New York. При помощи техники производятся так называемые разрезы — решетка (разделение кварталов), схизма (разделение этажей) и лоботомия (разделение фасада и интерьера). Колхас обнаруживает разрезы на Манхэттене как существующие принципы, работу которых он проясняет в своем ретроактивном манифесте. Много внимания в тексте он уделяет тому, что разрезы разделяют фрагменты реальности между собой, поддерживают их автономию и освобождают город от тотальной идеологии. Они действительно представляют из себя инструмент фреймирования жизни, инфраструктурного поддержания смысловых элементов. Однако такое упрщенное утверждение нивелирует значение техники, помещая ее в область утилитарного. Я полагаю, что разрезы на самом деле разделяют не кварталы, не этажи и тем более не отделяют интерьеры от фасадов. Их подлинное действие в иного рода разделении, которое может быть раскрыто через анализ реверсивного функционирования параноидально-критического метода, которым пользуется Колхас при описании разрезов.
#sygma_ru #architecture
https://syg.ma/@mnevlyutov/reversinye-tehniki-manhettenskih-razrezov-rema-kolhasa
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno.
Поддержите нас через Patreon и подпишитесь на наш телеграм.
#sygma_ru #architecture
https://syg.ma/@mnevlyutov/reversinye-tehniki-manhettenskih-razrezov-rema-kolhasa
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno.
Поддержите нас через Patreon и подпишитесь на наш телеграм.
syg.ma
Реверсивные техники манхэттенских разрезов Рэма Колхаса
В тексте описываются три манхэттенских рареза (схизма лоботомия, решетка), смысл которых может быть раскрыт через анализ реверсивного функционирования параноидально-критического метода
Лидия Панкратова (@kinoah) о городской среде и архитектуре в фильме «Проект Флорида» Шона Бейкера, недавнего лауреата Каннского фестиваля, получившего золотую пальмовую ветвь за свой последний фильм «Анора».
Бейкер мастерски использует архитектуру и окружение американского мотеля типичной планировки, с небольшим бассейном и сувенирным магазином на территории, чтобы подчеркнуть контраст между волшебным миром Диснея и суровой реальностью жизни американских люмпенов. Мотель как убежище, как временный ночлег, мотель как символ надежды и отчаяния — сколько раз мы видели это в кино? «Психо», «Алиса здесь больше не живет», «Тихий садовник», «Неоновый демон»… Список можно продолжать.
С одной стороны, мотели с яркими или, напротив, безликими, но неизменно безвкусными фасадами предлагают крышу над головой, а с другой — представляют собой нестабильное и небезопасное жилье, не предназначенное для постоянного проживания. Мотель «Магический замок» — ключевой объект в фильме, окрашен в кислотный фиолетовый цвет: это попытка владельцев придать этому месту хоть какую-то привлекательность и связать его с фантазийным миром Диснея по соседству. Однако за броским фасадом скрываются семьи, живущие на грани нищеты, дети, вынужденные бегать по заброшкам, играть на парковках и вдоль шумных шоссе, и взрослые, отчаянно пытающиеся свести концы с концами. Кстати, даже сама топография — расположение прямо у шоссе, несмотря на туристические окрестности и огромную территорию, подчеркивает хрупкость, временность и неопределенность жизни его обитателей.
#sygma_ru #cinema #architecture
https://syg.ma/@lidiia-pankratova/arhitektura-i-gorodskaya-sreda-v-filme-proekt-florida-novogo-kannskogo-laureata-shona-beykera
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno.
Поддержите нас через Patreon и подпишитесь на наш телеграм.
Бейкер мастерски использует архитектуру и окружение американского мотеля типичной планировки, с небольшим бассейном и сувенирным магазином на территории, чтобы подчеркнуть контраст между волшебным миром Диснея и суровой реальностью жизни американских люмпенов. Мотель как убежище, как временный ночлег, мотель как символ надежды и отчаяния — сколько раз мы видели это в кино? «Психо», «Алиса здесь больше не живет», «Тихий садовник», «Неоновый демон»… Список можно продолжать.
С одной стороны, мотели с яркими или, напротив, безликими, но неизменно безвкусными фасадами предлагают крышу над головой, а с другой — представляют собой нестабильное и небезопасное жилье, не предназначенное для постоянного проживания. Мотель «Магический замок» — ключевой объект в фильме, окрашен в кислотный фиолетовый цвет: это попытка владельцев придать этому месту хоть какую-то привлекательность и связать его с фантазийным миром Диснея по соседству. Однако за броским фасадом скрываются семьи, живущие на грани нищеты, дети, вынужденные бегать по заброшкам, играть на парковках и вдоль шумных шоссе, и взрослые, отчаянно пытающиеся свести концы с концами. Кстати, даже сама топография — расположение прямо у шоссе, несмотря на туристические окрестности и огромную территорию, подчеркивает хрупкость, временность и неопределенность жизни его обитателей.
#sygma_ru #cinema #architecture
https://syg.ma/@lidiia-pankratova/arhitektura-i-gorodskaya-sreda-v-filme-proekt-florida-novogo-kannskogo-laureata-shona-beykera
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno.
Поддержите нас через Patreon и подпишитесь на наш телеграм.
syg.ma
Архитектура и городская среда в фильме «Проект Флорида» нового каннского лауреата Шона Бейкера
Смотрим и исследуем один из прошлых фильмов американского независимого режиссера Шона Бейкера, нового обладателя Золотой пальмовой ветви Каннского кинофестиваля