Місце християн у світі
"#Побожнакнижка"
Царство, яке Бог проголосив і обіцяв, можна описати як суспільство людей, пов'язаних один з одним узами братерства, в якому християни покликані співпрацювати. Ось ще одна відмінність від "релігій". Релігії пропонують спасіння окремій людині і спрямовують її життя на досягнення цього спасіння; Христос починає з того, що дарує спасіння, а опісля закликає людину до виконання суспільного завдання.
Наполягаючи на особистому спасінні, релігії сприяють індивідуалізму. Християнство, навпаки, хоч і є глибоко особистим, але радикально антиіндивідуалістичним; людина повинна жити не для себе, а для інших; Церква існує не для свого блага, а для світу, а це означає, що вона повинна бути ферментом соціальних змін, динамічним елементом людської історії та дією, яка веде до Царства Божого.
Спасіння, яке пропонують різні релігії, дарується християнинові у хрещенні; і саме тут починається новий людський стан здоров'я і життя, миру, радості та динамізму. Це життя, яке отримується і не зберігається для себе, а дарується іншим; Церква не є ані монастирем ревнителів, які пильнують за своїми привілеями, ані осередком обраних душ, які прагнуть поглибити свою духовність; вона є групою людей, які намагаються створити острівець здоров'я у хворому світі, командою, в якій кожен, відповідно до свого становища та особливого покликання, намагається зробити суспільство справді людяним.
Розсипана скрізь, як сіль, вона прагне дати світові новий смак щирості та правди. Її справою є примирення і мир між усіма людьми, а не лише тими, хто сповідує християнство, а побудова нового суспільства є її справою, ідеалом і самим сенсом існування. Звідси випливає важливість для християнина історії як інструменту божественного плану. Адже він не просто людина, яка терпляче чекає на еміграцію в інший світ, але очікує побачити нове творіння цього світу; його майбутнє місто не вгорі, але буде Божим даром цьому світові (Об'явл. 21:2); християнин шукає не якогось безтілесного безсмертя душ, але відчутного воскресіння тіла, назавжди звільненого від обмежень, страждань і тління (1 Кор. 15:13-14; 16-17).
Його ідеал - велика утопія в цьому світі; утопія, обіцяна і гарантована Христом, першопрохідцем спасіння (Євр. 2:10), який вже живе там і продовжує свою справу, поки не переможе остаточну ворожу смерть, і Бог не запанує повністю в усьому (1 Кор. 15:28). Релігії обіцяють позаземний рай або втечу в духовні сфери, або ж зводять людину до стану безкровної тіні, яка блукає навколо, заздрячи живим. Христос не цього вчить, Він переміг смерть і врятував світ. Християнська любов до цього світу є виправданою, а причетність до історії - необхідним результатом віри, яка "дає зміст нашим надіям, робить нас певними реальностей, яких ми не бачимо" (Євр. 11:1); реальності нового неба і нової землі, міста, в якому Бог буде жити з людьми (Об'явл. 21)."
Але "Навіть місія, яку Бог поклав на неї у світі, не є кінцевою метою Церкви. ... "(Далі буде)
(Хуан Матеос. Beyond conventional Christianity. 1974)
Мініатюра з каналу "Страшно Середньовічне"
"#Побожнакнижка"
Царство, яке Бог проголосив і обіцяв, можна описати як суспільство людей, пов'язаних один з одним узами братерства, в якому християни покликані співпрацювати. Ось ще одна відмінність від "релігій". Релігії пропонують спасіння окремій людині і спрямовують її життя на досягнення цього спасіння; Христос починає з того, що дарує спасіння, а опісля закликає людину до виконання суспільного завдання.
Наполягаючи на особистому спасінні, релігії сприяють індивідуалізму. Християнство, навпаки, хоч і є глибоко особистим, але радикально антиіндивідуалістичним; людина повинна жити не для себе, а для інших; Церква існує не для свого блага, а для світу, а це означає, що вона повинна бути ферментом соціальних змін, динамічним елементом людської історії та дією, яка веде до Царства Божого.
Спасіння, яке пропонують різні релігії, дарується християнинові у хрещенні; і саме тут починається новий людський стан здоров'я і життя, миру, радості та динамізму. Це життя, яке отримується і не зберігається для себе, а дарується іншим; Церква не є ані монастирем ревнителів, які пильнують за своїми привілеями, ані осередком обраних душ, які прагнуть поглибити свою духовність; вона є групою людей, які намагаються створити острівець здоров'я у хворому світі, командою, в якій кожен, відповідно до свого становища та особливого покликання, намагається зробити суспільство справді людяним.
Розсипана скрізь, як сіль, вона прагне дати світові новий смак щирості та правди. Її справою є примирення і мир між усіма людьми, а не лише тими, хто сповідує християнство, а побудова нового суспільства є її справою, ідеалом і самим сенсом існування. Звідси випливає важливість для християнина історії як інструменту божественного плану. Адже він не просто людина, яка терпляче чекає на еміграцію в інший світ, але очікує побачити нове творіння цього світу; його майбутнє місто не вгорі, але буде Божим даром цьому світові (Об'явл. 21:2); християнин шукає не якогось безтілесного безсмертя душ, але відчутного воскресіння тіла, назавжди звільненого від обмежень, страждань і тління (1 Кор. 15:13-14; 16-17).
Його ідеал - велика утопія в цьому світі; утопія, обіцяна і гарантована Христом, першопрохідцем спасіння (Євр. 2:10), який вже живе там і продовжує свою справу, поки не переможе остаточну ворожу смерть, і Бог не запанує повністю в усьому (1 Кор. 15:28). Релігії обіцяють позаземний рай або втечу в духовні сфери, або ж зводять людину до стану безкровної тіні, яка блукає навколо, заздрячи живим. Христос не цього вчить, Він переміг смерть і врятував світ. Християнська любов до цього світу є виправданою, а причетність до історії - необхідним результатом віри, яка "дає зміст нашим надіям, робить нас певними реальностей, яких ми не бачимо" (Євр. 11:1); реальності нового неба і нової землі, міста, в якому Бог буде жити з людьми (Об'явл. 21)."
Але "Навіть місія, яку Бог поклав на неї у світі, не є кінцевою метою Церкви. ... "(Далі буде)
(Хуан Матеос. Beyond conventional Christianity. 1974)
Мініатюра з каналу "Страшно Середньовічне"
Дорослість християнства
"#Побожнакнижка"
В очах релігії Бог був сувереном, який милостиво дарував благодать своїм підданим, що принижувалися, коли вони благали його величність. Але в Новому Завіті Бог відкрився світові як слабкий у всьому, в історичному факті Ісуса, з усіма його непевністю, сумнівами і спротивом, який він викликав. Ті, хто свідчив про Бога у світі, були дуже вразливими людьми. Віра піддається коливанням і бурям, більше того, вона іноді задихається під вагою страждань і горя. Діяння Христа здійснюється за допомогою води, хліба і вина. У Старому Завіті Бог з'являється у вогні та урагані, але в Євангеліях Він не очікує і не дозволяє людям падати перед Ним на коліна, щоб Він міг без зусиль врятувати і спасти їх.
У Христі Він став приниженим, щоб спасти принижених, переслідуваним і засудженим, щоб спасти тих, до кого так ставилися. Бог принижує себе, щоб спасти принижену людину. Релігія як така закликає до Бога, який вирішує проблеми і заповнює прогалини, який може задовольнити людські потреби. Але з розвитком людського прогресу людина сама заповнює прогалини. Стародавній добробут, який очікували від “неба” продається в публічному просторі; замість того, щоб звертатися до Бога, нам залишається лише прогулятися вулицею.
Бог не був таким, яким його уявляли релігії, не був просто корисним інструментом людини. Він хотів, щоб людина стала дорослою, самостійно ходила прямо і стала незалежною. Бо Бог хоче мати дорослих синів, а не невпевнених у собі дітей. Для цього він дає людині власну силу, переливає власну кров, щоб вона відчула себе бадьорою і сильною. Тільки звільнившись таким чином, людина може будувати стосунки любові і дружби, вдячності і довіри. Бог не є інструментом, а плодом; він не є деспотом, а батьком. Але релігійне мислення, спрямоване на власну вигоду, є інфантильним і дохристиянським.
Навіть місія, яку Бог поклав на неї у світі, не є кінцевою метою Церкви. Відносини з Богом не вичерпуються любов'ю до ближнього і не закінчуються вірністю дорученій справі. Далеко за межами цього лежить прославлення Його доброти і радість Його присутності, яка буде цвісти у вічності. Бог - це відпочинок і повна радість. Коли людина вирушала у своє паломництво по життю, закривавлена і в болю, голодна і поранена, саме її страждання легко привели до переконання у своїй бідності і гострій потребі в Бозі. Людина відреагувала на своє становище, ставши релігійним жебраком. Поки людина живе, схилившись під тягарем страждань, вона сповідує релігію; багато обрядів приховують бажання задобрити божество, щоб воно було прихильним в нещасливі моменти, а Бог настільки смиренний, що дозволяє себе використовувати. Але це не кінець, а лише етап у вихованні людини. Божа воля полягає в тому, щоб людина вийшла з релігійного менталітету, щоб, ставши самостійною, дорослою, могла жити вірою і любов'ю. Бо Бог хоче, щоб його любили за нього самого, а не за його дари. Коли Бог приймає недосконалі і зацікавлені стосунки, Він все одно робить це з любові. Так ставиться Бог до людини, Він відповідає їй на своєму рівні, відповідно до її розуміння і потреб, тільки так може діяти справжня любов.
Христос також піклувався про тих, хто просив Його зцілити їх; Він робив це зі співчуття і як знак Царства, що наближалося. Але настав момент, у Гефсиманії, коли Христос мусив просити допомоги у своїх друзів; покинутий, сумний і беззахисний, він потребував компанії. Христос благав Бога дозволити йому уникнути трагічної ситуації, але Отець лагідно відмовив. Якщо ця сцена має якийсь сенс, то це означає, що Бог не вирішує людські проблеми; Він хоче, щоб людина взяла на себе власну відповідальність; і Христос запросив своїх учнів страждати разом з Ним від рук злого світу. Таким є життя християнина: він приймає свій біль і радість, свої успіхи і невдачі, не шукаючи рішень, але, як і Христос у Гетсиманському саду, віддає себе в руки Бога Отця.
"#Побожнакнижка"
В очах релігії Бог був сувереном, який милостиво дарував благодать своїм підданим, що принижувалися, коли вони благали його величність. Але в Новому Завіті Бог відкрився світові як слабкий у всьому, в історичному факті Ісуса, з усіма його непевністю, сумнівами і спротивом, який він викликав. Ті, хто свідчив про Бога у світі, були дуже вразливими людьми. Віра піддається коливанням і бурям, більше того, вона іноді задихається під вагою страждань і горя. Діяння Христа здійснюється за допомогою води, хліба і вина. У Старому Завіті Бог з'являється у вогні та урагані, але в Євангеліях Він не очікує і не дозволяє людям падати перед Ним на коліна, щоб Він міг без зусиль врятувати і спасти їх.
У Христі Він став приниженим, щоб спасти принижених, переслідуваним і засудженим, щоб спасти тих, до кого так ставилися. Бог принижує себе, щоб спасти принижену людину. Релігія як така закликає до Бога, який вирішує проблеми і заповнює прогалини, який може задовольнити людські потреби. Але з розвитком людського прогресу людина сама заповнює прогалини. Стародавній добробут, який очікували від “неба” продається в публічному просторі; замість того, щоб звертатися до Бога, нам залишається лише прогулятися вулицею.
Бог не був таким, яким його уявляли релігії, не був просто корисним інструментом людини. Він хотів, щоб людина стала дорослою, самостійно ходила прямо і стала незалежною. Бо Бог хоче мати дорослих синів, а не невпевнених у собі дітей. Для цього він дає людині власну силу, переливає власну кров, щоб вона відчула себе бадьорою і сильною. Тільки звільнившись таким чином, людина може будувати стосунки любові і дружби, вдячності і довіри. Бог не є інструментом, а плодом; він не є деспотом, а батьком. Але релігійне мислення, спрямоване на власну вигоду, є інфантильним і дохристиянським.
Навіть місія, яку Бог поклав на неї у світі, не є кінцевою метою Церкви. Відносини з Богом не вичерпуються любов'ю до ближнього і не закінчуються вірністю дорученій справі. Далеко за межами цього лежить прославлення Його доброти і радість Його присутності, яка буде цвісти у вічності. Бог - це відпочинок і повна радість. Коли людина вирушала у своє паломництво по життю, закривавлена і в болю, голодна і поранена, саме її страждання легко привели до переконання у своїй бідності і гострій потребі в Бозі. Людина відреагувала на своє становище, ставши релігійним жебраком. Поки людина живе, схилившись під тягарем страждань, вона сповідує релігію; багато обрядів приховують бажання задобрити божество, щоб воно було прихильним в нещасливі моменти, а Бог настільки смиренний, що дозволяє себе використовувати. Але це не кінець, а лише етап у вихованні людини. Божа воля полягає в тому, щоб людина вийшла з релігійного менталітету, щоб, ставши самостійною, дорослою, могла жити вірою і любов'ю. Бо Бог хоче, щоб його любили за нього самого, а не за його дари. Коли Бог приймає недосконалі і зацікавлені стосунки, Він все одно робить це з любові. Так ставиться Бог до людини, Він відповідає їй на своєму рівні, відповідно до її розуміння і потреб, тільки так може діяти справжня любов.
Христос також піклувався про тих, хто просив Його зцілити їх; Він робив це зі співчуття і як знак Царства, що наближалося. Але настав момент, у Гефсиманії, коли Христос мусив просити допомоги у своїх друзів; покинутий, сумний і беззахисний, він потребував компанії. Христос благав Бога дозволити йому уникнути трагічної ситуації, але Отець лагідно відмовив. Якщо ця сцена має якийсь сенс, то це означає, що Бог не вирішує людські проблеми; Він хоче, щоб людина взяла на себе власну відповідальність; і Христос запросив своїх учнів страждати разом з Ним від рук злого світу. Таким є життя християнина: він приймає свій біль і радість, свої успіхи і невдачі, не шукаючи рішень, але, як і Христос у Гетсиманському саду, віддає себе в руки Бога Отця.