Pathwaystogod:
🍃🍂🌱🌸🍃🍂🌱🌸🍃
✨✨✨🍥 کارآیی ذن 🍥✨✨✨
ذن مانند اهرمی برای نگهداشتن خویش شكسته ما عمل می كند و كاوشی است برای یافتن مفهوم و حقیقت وجودی ما. ذن به ما برنامه یی برای اعتلای خویشتن واقعی می دهد. به ما نشان می دهد تمام مشكلات و نارضایتی هایمان از عدم تطابق نیازهایمان با یكدیگر و با جهان نشأت می گیرد. به راستی ما كیستیم؟ واقعاً معنای زندگی چیست؟ چطور می توانیم با وجود مشكلات ظاهراً همیشگی به شادی پایدار دست یابیم؟ اینها سؤالات اساسی زندگی است و در پی یافتن پاسخ این سؤالها «ذن» به وجود می آید. ذن می تواند چاقوی جراحی كوچك مفیدی باشد كه رگه های توقعات نامعقول، باورها و اعتقادات شكل گرفته یی را كه بین ما و رویدادهای واقعی جدایی می اندازد از بین ببرد. ذن به ما نشان می دهد آنچه كه اشتباهاً خود و هویت فردیمان می نامیم در واقع ماسكی است كه بر روی خویشتن واقعی و ذاتمان زده ایم. اگر واقع بین باشیم عقاید، باورها، تعصبات، آموزشهای علمی و فرهنگی، موقعیت خانوادگیمان همه اینها فقط عوامل فرعی هستند، ابزاری ضروری برای بقا و ورود به اجتماع بزرگتر. اما خود واقعی شما نیستند. بدون وجود عواملی چون مذهب، جنسیت (زن یا مرد بودن) و مسائلی از این دست ما چه و كه هستیم؟ اگر كارتان را از دست بدهید آیا خودتان را می بازید؟ به نظر می رسد كه ما شدیداً گرفتار این عوامل هستیم اما با وجود تمام این تغییرات، درون ما چیزی است كه ثابت می ماند. عاملی كه شایسته اعتماد باشد چیست و كجاست؟ اگر عوامل بیرونی آنقدر متغیر و ناپایدار هستند پس باید به درونمان (باطنمان) رجوع كنیم اما باطنمان چیست؟ نقش ما دراین جهان چیست؟ ذن ما را در پاسخ به این پرسشها یاری می كند اگرچه خودش پاسخ نیست. اینكه ذن چیست در واقع خود بزرگترین سؤال است. ذن مانند اهرمی برای نگهداشتن خویشتن شكسته ما عمل می كند و كاوشی است برای یافتن مفهوم و حقیقت وجودی ما. ذن می تواند یكه و تنها مانند یك بالون بزرگ معلق درهوا ما را به یگانگی پروردگار یا خویشتن واقعی برساند. هنگام اجرای ذن در روند شناخت و كاهش تعلق خاطرمان، عقاید و افكارمان را كنار می گذاریم همانطور كه می توانیم كوله باری را كه خیلی برایمان سنگین شده زمین بگذاریم بنابراین می توانیم كوله بار سنگین خویشتن را هم به زمین بگذاریم كه برحسب شرایط فردی و اعتقاداتمان این بار را شناسایی می كنیم. ذن درواقع توجه به جریان زندگی است همانطور كه الآن و دراین دنیا وجود دارد.
شناخت آگاهانه، نه موشكافانه از روند عملكرد خود واقعی تان است كه قبل از اینكه اندیشه، عقاید و اعتقادات ظاهر شوند و مرز تجربه و شهرت را جست وجو كنند به وجود می آید. باتوجه به ذات اصلی مان، ما می توانیم دست افكاری كه ما را از كشف خودمان عاجز می كند، كوتاه كنیم. هرچه ما در روابطمان با دنیا، دیگران و خود واقعی مان بی اختیارتر و احساسی تر برخورد می كنیم دنیا و خود درونیمان هم با ما متحد می شوند و ما به این نكته می رسیم كه مشكل طرز فكر ما بوده نه چیز دیگری. ذن برنامه پیشرفت اصلی و نهایی زندگی است. ذن افكارمان را برای خویشتن واقعی مان به معرض نمایش می گذارد و به ما نشان می دهد چطور ما از وابستگی بیماریهایمان، قضاوت نادرست و اختلاف رنج می بردیم. ذن به ما برنامه یی برای اعتلای خویشتن واقعی می دهد و ما را در پیمودن مراحل یاری می دهد. به ما نشان می دهد تمام مشكلات ونارضایتی هایمان از عدم تطابق نیازهایمان با یكدیگر و با جهان نشأت می گیرند. وقتی كه بدون تأمل از مسیر خودرو تندرویی كنار می كشید درواقع ذن عمل كرده است. وقتی هنگام تماشای فیلمی گریه می كنید و از ناراحتی قهرمان داستان ناراحت می شوید بازهم ذن عمل می كند. وقتی ناخودآگاه با قدمهای متوازن راه می روید، جریان سیال اندیشه هایتان و تنفس خودكاری كه شما را زنده نگه می دارد همه كار ذن است. ذن شما را فراموش نمی كند. نه، هرگز! شمایید كه آن را فراموش كرده اید. این شمایید كه قدر این لحظات را نمی دانید و فكر می كنید تك و تنها شما هستید كه رنج می برید. این شمایید كه دنبال مفهوم عالی و پست (برای زندگی)، رضایت خاطر، تلافی یا رهایی هستید. پركردن خلأ وجودی خود با مفهوم زندگی به وسیله عوامل بیرونی مانند ریختن آب دراقیانوس است. (آب درهاون كوبیدن است). ذن ساعت شماطه داری است كه ما را بیدار می كند و از خوابگردی در واقعیت جدا می كند. نقشه دوستانه یی كه می گوید: «درست همین جا نقطه شروع است». تو همیشه اینجا بوده یی. آیا جای دیگری وجود دارد؟ تقویمی است كه می گوید: «همین الآن وقتش است». چه كسی دنبال زمان و مكان دیگری است؟ آن دروغگوها و دزدها را در معبد قلبمان به ما معرفی می كند و آنها را كنار می نهد تا ما بتوانیم آنطور كه باید زندگی كنیم مانند یك انسان كامل و شجاع و به آنچه كه مدتها به امید آن بودیم برسیم.
🍃🍂🌱🌸🍃🍂🌱🌸🍃
#ذن
@pathwaystogod
🍃🍂🌱🌸🍃🍂🌱🌸🍃
✨✨✨🍥 کارآیی ذن 🍥✨✨✨
ذن مانند اهرمی برای نگهداشتن خویش شكسته ما عمل می كند و كاوشی است برای یافتن مفهوم و حقیقت وجودی ما. ذن به ما برنامه یی برای اعتلای خویشتن واقعی می دهد. به ما نشان می دهد تمام مشكلات و نارضایتی هایمان از عدم تطابق نیازهایمان با یكدیگر و با جهان نشأت می گیرد. به راستی ما كیستیم؟ واقعاً معنای زندگی چیست؟ چطور می توانیم با وجود مشكلات ظاهراً همیشگی به شادی پایدار دست یابیم؟ اینها سؤالات اساسی زندگی است و در پی یافتن پاسخ این سؤالها «ذن» به وجود می آید. ذن می تواند چاقوی جراحی كوچك مفیدی باشد كه رگه های توقعات نامعقول، باورها و اعتقادات شكل گرفته یی را كه بین ما و رویدادهای واقعی جدایی می اندازد از بین ببرد. ذن به ما نشان می دهد آنچه كه اشتباهاً خود و هویت فردیمان می نامیم در واقع ماسكی است كه بر روی خویشتن واقعی و ذاتمان زده ایم. اگر واقع بین باشیم عقاید، باورها، تعصبات، آموزشهای علمی و فرهنگی، موقعیت خانوادگیمان همه اینها فقط عوامل فرعی هستند، ابزاری ضروری برای بقا و ورود به اجتماع بزرگتر. اما خود واقعی شما نیستند. بدون وجود عواملی چون مذهب، جنسیت (زن یا مرد بودن) و مسائلی از این دست ما چه و كه هستیم؟ اگر كارتان را از دست بدهید آیا خودتان را می بازید؟ به نظر می رسد كه ما شدیداً گرفتار این عوامل هستیم اما با وجود تمام این تغییرات، درون ما چیزی است كه ثابت می ماند. عاملی كه شایسته اعتماد باشد چیست و كجاست؟ اگر عوامل بیرونی آنقدر متغیر و ناپایدار هستند پس باید به درونمان (باطنمان) رجوع كنیم اما باطنمان چیست؟ نقش ما دراین جهان چیست؟ ذن ما را در پاسخ به این پرسشها یاری می كند اگرچه خودش پاسخ نیست. اینكه ذن چیست در واقع خود بزرگترین سؤال است. ذن مانند اهرمی برای نگهداشتن خویشتن شكسته ما عمل می كند و كاوشی است برای یافتن مفهوم و حقیقت وجودی ما. ذن می تواند یكه و تنها مانند یك بالون بزرگ معلق درهوا ما را به یگانگی پروردگار یا خویشتن واقعی برساند. هنگام اجرای ذن در روند شناخت و كاهش تعلق خاطرمان، عقاید و افكارمان را كنار می گذاریم همانطور كه می توانیم كوله باری را كه خیلی برایمان سنگین شده زمین بگذاریم بنابراین می توانیم كوله بار سنگین خویشتن را هم به زمین بگذاریم كه برحسب شرایط فردی و اعتقاداتمان این بار را شناسایی می كنیم. ذن درواقع توجه به جریان زندگی است همانطور كه الآن و دراین دنیا وجود دارد.
شناخت آگاهانه، نه موشكافانه از روند عملكرد خود واقعی تان است كه قبل از اینكه اندیشه، عقاید و اعتقادات ظاهر شوند و مرز تجربه و شهرت را جست وجو كنند به وجود می آید. باتوجه به ذات اصلی مان، ما می توانیم دست افكاری كه ما را از كشف خودمان عاجز می كند، كوتاه كنیم. هرچه ما در روابطمان با دنیا، دیگران و خود واقعی مان بی اختیارتر و احساسی تر برخورد می كنیم دنیا و خود درونیمان هم با ما متحد می شوند و ما به این نكته می رسیم كه مشكل طرز فكر ما بوده نه چیز دیگری. ذن برنامه پیشرفت اصلی و نهایی زندگی است. ذن افكارمان را برای خویشتن واقعی مان به معرض نمایش می گذارد و به ما نشان می دهد چطور ما از وابستگی بیماریهایمان، قضاوت نادرست و اختلاف رنج می بردیم. ذن به ما برنامه یی برای اعتلای خویشتن واقعی می دهد و ما را در پیمودن مراحل یاری می دهد. به ما نشان می دهد تمام مشكلات ونارضایتی هایمان از عدم تطابق نیازهایمان با یكدیگر و با جهان نشأت می گیرند. وقتی كه بدون تأمل از مسیر خودرو تندرویی كنار می كشید درواقع ذن عمل كرده است. وقتی هنگام تماشای فیلمی گریه می كنید و از ناراحتی قهرمان داستان ناراحت می شوید بازهم ذن عمل می كند. وقتی ناخودآگاه با قدمهای متوازن راه می روید، جریان سیال اندیشه هایتان و تنفس خودكاری كه شما را زنده نگه می دارد همه كار ذن است. ذن شما را فراموش نمی كند. نه، هرگز! شمایید كه آن را فراموش كرده اید. این شمایید كه قدر این لحظات را نمی دانید و فكر می كنید تك و تنها شما هستید كه رنج می برید. این شمایید كه دنبال مفهوم عالی و پست (برای زندگی)، رضایت خاطر، تلافی یا رهایی هستید. پركردن خلأ وجودی خود با مفهوم زندگی به وسیله عوامل بیرونی مانند ریختن آب دراقیانوس است. (آب درهاون كوبیدن است). ذن ساعت شماطه داری است كه ما را بیدار می كند و از خوابگردی در واقعیت جدا می كند. نقشه دوستانه یی كه می گوید: «درست همین جا نقطه شروع است». تو همیشه اینجا بوده یی. آیا جای دیگری وجود دارد؟ تقویمی است كه می گوید: «همین الآن وقتش است». چه كسی دنبال زمان و مكان دیگری است؟ آن دروغگوها و دزدها را در معبد قلبمان به ما معرفی می كند و آنها را كنار می نهد تا ما بتوانیم آنطور كه باید زندگی كنیم مانند یك انسان كامل و شجاع و به آنچه كه مدتها به امید آن بودیم برسیم.
🍃🍂🌱🌸🍃🍂🌱🌸🍃
#ذن
@pathwaystogod
کلمه اى که رهروان " ذن "براى مراقبه بکار مى برند ""وو_شى"" است.
يعنى "چيز خاصى نبودن ،بى عجله و هياهو بودن" .
پس در سکوت بنشين و صبور باش....!! #ذن#ووشى #سکوت#مراقبه
@pathwaystogod
يعنى "چيز خاصى نبودن ،بى عجله و هياهو بودن" .
پس در سکوت بنشين و صبور باش....!! #ذن#ووشى #سکوت#مراقبه
@pathwaystogod
مراقبه (مديتيشن)چیست؟
در انگلیسی، واژهٔ ”مراقبه“ meditation به معنی ”بازتاب“ Reflection است. در این زبان واژه‌ای معادل با ”دیانا“ Dhyana یا ذن Zen وجود ندارد. پس ناچاريم واژهٔ ”مدیتیشن“ را به‌کار ببریم. این نزدیک‌ترین معادل انگلیسی ”دیانا“ است.ولی باید چند نکته را در نظر بگیریم:
زمانی‌که واژهٔ ”مدیتیشن“ را به‌کار می‌بریم بلافاصله سؤال پیش می‌آید که ”روی چه؟“ زیرا در انگلیسی واژه مدیتیشن یعنی تفکر و تأمل روی ”چیزی“ (MeditateUponSmothing) ولی واژه ”دیانا“ یا ”ذن“ یعنی ”خالی کردن ذهن از هرگونه تفکر“ و تفکر روی ”چیزی“ وجود ندارد.
مراقبه وضعیت سکوت مطلق است: آسایش کاملی که در اثر نبودن افکار تولید می‌شود و حالت هوشیاری کامل.
تنها در آن هوشیاری است که قادر خواهی بود حقیقت مطلق را ببینی. مراقبه روند بسیار ساده‌ای است. تنها کافی است که کلید درستش را بدانی. در کتب ”اپانیشاد“ به این‌کار ”مشاهده“ witnessing می‌گویند.
فقط روند ذهنی خودت را مشاهده کن. هیچ‌کار دیگر انجام نده. نیاز به هیچ عمل دیگری نیست. فقط مشاهده‌گر باش: افکار، خواسته‌ها، خاطرات، رویاها و صحنه‌های تخیلی ذهن را که می‌گذرند نظاره کن.
راحت و خونسرد به تماشای این مناظر بنشین.
تماشا کن و ببین: بدون قضاوت و بدون محکوم کردن: نگو ”این خوب است“ یا ”این بد است“. در روند ملاک‌های اخلاقی را به‌کار نگیر. در غیر این‌صورت هرگز قادر نخواهی بود مراقبه کنی.
تنها یک چیز قطعی است: ذهن تماشاکننده نیست.
آن‌که از فعالیت‌های ذهن آگاه است قسمتی از ذهن نیست.
تماشاکننده از ذهن جدا است.
ناظر با ذهن متفاوت است.
آگاه شدن از این ناظر، یعنی یافتن جوهر وجود، درک مرکزیت هستی و ادراک مطلق و لایزال.
بدن دگرگون می‌شود: روزی تو در رحم مادر بودی، زمانی‌که کودک بودی، پس از آن مرد یا زن جوانی شدی، سپس پیری...
در آخر روزی خواهی مرد و وارد رحم هستی خواهی شد.
بدن به دگرگونی ادامه می‌دهد: دگرگونی پیوسته. بامدادان خوشحال هستی، بعدازظهر خشمگین هستی، عصر غمگین هستی. حالات، عواطف و احساسات نیز به دگرگونی ادامه می‌دهند.
افکار پیوسته در تغییر هستند. چرخ در اطراف تو به چرخش ادامه می‌دهد.
دنیای پدیده‌ها یک گردباد است. هرگز ثابت نیست: حتی برای دو لحظهٔ متوالی.
ولی یک چیز همواره ثابت است و هیچ‌گاه تغییر نمی‌کند و آن، ”ناظر“ است.
یافتن آن ”ناظر“ یعنی یافتن خداوند.
#مديتيشن_چيست#مراقبه#ديانه#ذن#تعاليم_و_تکنيکها
@pathwaystogod
در انگلیسی، واژهٔ ”مراقبه“ meditation به معنی ”بازتاب“ Reflection است. در این زبان واژه‌ای معادل با ”دیانا“ Dhyana یا ذن Zen وجود ندارد. پس ناچاريم واژهٔ ”مدیتیشن“ را به‌کار ببریم. این نزدیک‌ترین معادل انگلیسی ”دیانا“ است.ولی باید چند نکته را در نظر بگیریم:
زمانی‌که واژهٔ ”مدیتیشن“ را به‌کار می‌بریم بلافاصله سؤال پیش می‌آید که ”روی چه؟“ زیرا در انگلیسی واژه مدیتیشن یعنی تفکر و تأمل روی ”چیزی“ (MeditateUponSmothing) ولی واژه ”دیانا“ یا ”ذن“ یعنی ”خالی کردن ذهن از هرگونه تفکر“ و تفکر روی ”چیزی“ وجود ندارد.
مراقبه وضعیت سکوت مطلق است: آسایش کاملی که در اثر نبودن افکار تولید می‌شود و حالت هوشیاری کامل.
تنها در آن هوشیاری است که قادر خواهی بود حقیقت مطلق را ببینی. مراقبه روند بسیار ساده‌ای است. تنها کافی است که کلید درستش را بدانی. در کتب ”اپانیشاد“ به این‌کار ”مشاهده“ witnessing می‌گویند.
فقط روند ذهنی خودت را مشاهده کن. هیچ‌کار دیگر انجام نده. نیاز به هیچ عمل دیگری نیست. فقط مشاهده‌گر باش: افکار، خواسته‌ها، خاطرات، رویاها و صحنه‌های تخیلی ذهن را که می‌گذرند نظاره کن.
راحت و خونسرد به تماشای این مناظر بنشین.
تماشا کن و ببین: بدون قضاوت و بدون محکوم کردن: نگو ”این خوب است“ یا ”این بد است“. در روند ملاک‌های اخلاقی را به‌کار نگیر. در غیر این‌صورت هرگز قادر نخواهی بود مراقبه کنی.
تنها یک چیز قطعی است: ذهن تماشاکننده نیست.
آن‌که از فعالیت‌های ذهن آگاه است قسمتی از ذهن نیست.
تماشاکننده از ذهن جدا است.
ناظر با ذهن متفاوت است.
آگاه شدن از این ناظر، یعنی یافتن جوهر وجود، درک مرکزیت هستی و ادراک مطلق و لایزال.
بدن دگرگون می‌شود: روزی تو در رحم مادر بودی، زمانی‌که کودک بودی، پس از آن مرد یا زن جوانی شدی، سپس پیری...
در آخر روزی خواهی مرد و وارد رحم هستی خواهی شد.
بدن به دگرگونی ادامه می‌دهد: دگرگونی پیوسته. بامدادان خوشحال هستی، بعدازظهر خشمگین هستی، عصر غمگین هستی. حالات، عواطف و احساسات نیز به دگرگونی ادامه می‌دهند.
افکار پیوسته در تغییر هستند. چرخ در اطراف تو به چرخش ادامه می‌دهد.
دنیای پدیده‌ها یک گردباد است. هرگز ثابت نیست: حتی برای دو لحظهٔ متوالی.
ولی یک چیز همواره ثابت است و هیچ‌گاه تغییر نمی‌کند و آن، ”ناظر“ است.
یافتن آن ”ناظر“ یعنی یافتن خداوند.
#مديتيشن_چيست#مراقبه#ديانه#ذن#تعاليم_و_تکنيکها
@pathwaystogod
✨✨🍥ماکروبیوتیک ذن🍥✨✨
☸️اصطلاح رژیم ماکروبیوتیک شامل یک رژیم غذایی و نیز نوعی نگاه فلسفی به زندگی است. رژیم ماکروبیوتیک یک نظام شبه مذهبی و طرفدار یک رژیم غذایی نیمه گیاهخواری است. واژه ذن به مدیتیشن اشاره دارد و رژیم ماکروبیوتیک روشی برای طولانی کردن عمر است. فلسفه ذن صدها سال پیشینه دارد. احتمالا، خاستگاه آن به هند و حدود سال 470 پیش از میلاد بر می گردد. این فلسفه حدود سال 520 پس از میلاد از هند به چین رفت، اما تا قرون 12 و 13 میلادی در ژاپن ناشناخته بود. ذن در جستجوی راهی برای ایجاد نظم و هماهنگی در ذهن است که در پی آن فرد قادر به برقراری ارتباط با اعمال داخلی بدن خود می شود؛ یک نوع بیخودی شگرف که نمی توان شرح داد. به کوشش یک ژاپنی به نام جئورجس اهاوا فلسفه ذن و نحوه آشپزی آن، براساس سنت ذن ژاپن باستان، در ایالات متحده مقبولیت عام یافت. وی رژیم ماکروبیوتیک را ابداع کرد. ترکیب این رژیم شامل غلات کامل (50-60 درصد در هر وعده)، انواع لوبیا یا محصولاتی که براساس لوبیای سویا تهیه شده اند (5-10 درصد غذای روزانه)، آجیل و دانه ها (در مقادیر کم به عنوان میان وعده) سوپ میزو (یک نوع خمیر تخمیر شده ضخیم از دانه های سویا و اغلب دیگر غلات) و یک یا دو بار در هفته مقدار کمی گوشت سفید یا غذاهای دریایی است.
⚛️براساس برنامه رژیم ماکروبیوتیک 10 رژیم یا مرحله غذایی وجود دارد. برای رسیدن به یک رژیم شاد و با نظم فرد پیروی کننده باید از پایین ترین مرحله ( آغاز کند و به تدریج به مراحل بالاتر (7+) برسد.
⚛️هنگامی که پیروی کننده این رژیم پای در راه تعالی می گذارد به تدریج انواع دسرها، میوه ها، سالادها، غذاهای حیوانی، سوپ و سبزی ها را حذف می کند و بر مقدار حبوب و غلات می افزاید.
⚛️به این ترتیب، برخی مراحل مشابه رژیم گیاهخواری هستند. مصرف گوشت در این رژیم نیز ناپسند است. تمام مراحل رژیم محدودیت مصرف مایعات را تشویق می کنند. جدول زیر 10 مرحله رژیم غذای ماکروبیوتیک و درصد منابع گوناگون موجود در غذای هر مرحله را نشان می دهد.
💎جدول💎
غذاهایی که در مراحل گوناگون استفاده می شوند، باید قادر باشند تعادل و توازن لازم را بین غذاهایی که در دو دسته یانگ (yang)، (دارای منشا مذکر مانند تخم مرغ یا گوشت) و یین (yin)، (دارای منشا مونث مانند میوه های مناطق گرمسیری) وجود دارند، برقرار کنند. تعادل مناسب نسبت 5 به 1 یین به یانگ (1/5) است. عواملی مانند رنگ، فرایند رشد، مقدار سدیم و پتاسیم، مقدار آب، آب و هوا، مزه، حرارت، بافت، وزن، ناحیه و فصل کشت، منبع (حیوانی یا گیاهی)، مقدار ویتامین و نحوه آماده سازی غذای مشخص کننده این است که یک غذا یانگ است یا یین به نظر می رسد، که برنج قهوه ای (با سبوس) دارای تعادل کاملی بین یین با یانگ است. بنابراین، برنج قهوه ای غذای اصلی رژیم است و رژیم نهایی تنها، برنج قهوه ای دارد. برنج قهوه ای ویتامین های A وC و B12 را ندارد و از سایر ویتامین ها مقدار کمی دارد. یک کیلوگرم برنج قهوه ای پخته شده تنها 1190 کیلوکالری انرژی دارد که به زحمت نیازهای یک فرد را برآورده می کند. کسانی که بر پیروی از یک رژیم سخت اصرار می ورزند (با مقدار فراوان برنج قهوه ای) در خطر کمبودهای شدید تغذیه ای هستند. خردسالان، کودکان، مادران باردار و شیرده بیشتر در معرض خطرند. مواردی از اسکوری، کم خونی، هیپوپروتئینها (کمبود پروتئین خون) هیپوکلسیمیا (کمبود کلسیم خون) تاخیر در رشد، نرمی استخوان، کاهش عملکرد کلیه ها به سبب مصرف کم مایعات و تعداد پایین مرگ و میر در افراد استفاده کننده از این رژیم گزارش شده است. بنابراین، مصرف مکمل های مناسب در این رژیم ضروری می نماید. امروزه از این رژیم برای حفظ سلامت عمومی، پیشگیری و درمان سرطان، ایدز و بیماری های دیگر استفاده می شود.
✅همچنین رژیم ماکروبیوتیک طریقه ای از زندگی را توصیه می کند که برخی از آنها شامل این موارد است:
جویدن کامل غذا حداقل 50 بار برای هر میزان غذایی که به دهان برده می شود (یا تا وقتی که به مانع تبدیل شود)، تماس نداشتن لباس با پوست در مورد لباس هایی که از مواد مصنوعی و پشم تهیه شده اند. پرهیز از دوش گرفتن به مدت طولانی با آب داغ، داشتن گیاهان سبز در خانه تا میزان اکسیژن هوا را زیاد کنند و خواندن یک آواز شاد در هر روز.
✅برخی پیروین این رژیم ادعا می کنند که سرطان تا حدود زیادی نتیجه تغییر این عوامل است. آنها مصرف غذاهای یین را برای سرطان هایی که بر اثر خوردن بیش از حد غذاهای یانگ به وجود آمده اند و غذاهای یانگ را برای تومورهایی که بر اثر مصرف بیش از حد غذاهای بین بوجود آمده اند، توصیه می کنند.
#رژیم #ماکروبیوتیک #ذن
@pathwaystogod
☸️اصطلاح رژیم ماکروبیوتیک شامل یک رژیم غذایی و نیز نوعی نگاه فلسفی به زندگی است. رژیم ماکروبیوتیک یک نظام شبه مذهبی و طرفدار یک رژیم غذایی نیمه گیاهخواری است. واژه ذن به مدیتیشن اشاره دارد و رژیم ماکروبیوتیک روشی برای طولانی کردن عمر است. فلسفه ذن صدها سال پیشینه دارد. احتمالا، خاستگاه آن به هند و حدود سال 470 پیش از میلاد بر می گردد. این فلسفه حدود سال 520 پس از میلاد از هند به چین رفت، اما تا قرون 12 و 13 میلادی در ژاپن ناشناخته بود. ذن در جستجوی راهی برای ایجاد نظم و هماهنگی در ذهن است که در پی آن فرد قادر به برقراری ارتباط با اعمال داخلی بدن خود می شود؛ یک نوع بیخودی شگرف که نمی توان شرح داد. به کوشش یک ژاپنی به نام جئورجس اهاوا فلسفه ذن و نحوه آشپزی آن، براساس سنت ذن ژاپن باستان، در ایالات متحده مقبولیت عام یافت. وی رژیم ماکروبیوتیک را ابداع کرد. ترکیب این رژیم شامل غلات کامل (50-60 درصد در هر وعده)، انواع لوبیا یا محصولاتی که براساس لوبیای سویا تهیه شده اند (5-10 درصد غذای روزانه)، آجیل و دانه ها (در مقادیر کم به عنوان میان وعده) سوپ میزو (یک نوع خمیر تخمیر شده ضخیم از دانه های سویا و اغلب دیگر غلات) و یک یا دو بار در هفته مقدار کمی گوشت سفید یا غذاهای دریایی است.
⚛️براساس برنامه رژیم ماکروبیوتیک 10 رژیم یا مرحله غذایی وجود دارد. برای رسیدن به یک رژیم شاد و با نظم فرد پیروی کننده باید از پایین ترین مرحله ( آغاز کند و به تدریج به مراحل بالاتر (7+) برسد.
⚛️هنگامی که پیروی کننده این رژیم پای در راه تعالی می گذارد به تدریج انواع دسرها، میوه ها، سالادها، غذاهای حیوانی، سوپ و سبزی ها را حذف می کند و بر مقدار حبوب و غلات می افزاید.
⚛️به این ترتیب، برخی مراحل مشابه رژیم گیاهخواری هستند. مصرف گوشت در این رژیم نیز ناپسند است. تمام مراحل رژیم محدودیت مصرف مایعات را تشویق می کنند. جدول زیر 10 مرحله رژیم غذای ماکروبیوتیک و درصد منابع گوناگون موجود در غذای هر مرحله را نشان می دهد.
💎جدول💎
غذاهایی که در مراحل گوناگون استفاده می شوند، باید قادر باشند تعادل و توازن لازم را بین غذاهایی که در دو دسته یانگ (yang)، (دارای منشا مذکر مانند تخم مرغ یا گوشت) و یین (yin)، (دارای منشا مونث مانند میوه های مناطق گرمسیری) وجود دارند، برقرار کنند. تعادل مناسب نسبت 5 به 1 یین به یانگ (1/5) است. عواملی مانند رنگ، فرایند رشد، مقدار سدیم و پتاسیم، مقدار آب، آب و هوا، مزه، حرارت، بافت، وزن، ناحیه و فصل کشت، منبع (حیوانی یا گیاهی)، مقدار ویتامین و نحوه آماده سازی غذای مشخص کننده این است که یک غذا یانگ است یا یین به نظر می رسد، که برنج قهوه ای (با سبوس) دارای تعادل کاملی بین یین با یانگ است. بنابراین، برنج قهوه ای غذای اصلی رژیم است و رژیم نهایی تنها، برنج قهوه ای دارد. برنج قهوه ای ویتامین های A وC و B12 را ندارد و از سایر ویتامین ها مقدار کمی دارد. یک کیلوگرم برنج قهوه ای پخته شده تنها 1190 کیلوکالری انرژی دارد که به زحمت نیازهای یک فرد را برآورده می کند. کسانی که بر پیروی از یک رژیم سخت اصرار می ورزند (با مقدار فراوان برنج قهوه ای) در خطر کمبودهای شدید تغذیه ای هستند. خردسالان، کودکان، مادران باردار و شیرده بیشتر در معرض خطرند. مواردی از اسکوری، کم خونی، هیپوپروتئینها (کمبود پروتئین خون) هیپوکلسیمیا (کمبود کلسیم خون) تاخیر در رشد، نرمی استخوان، کاهش عملکرد کلیه ها به سبب مصرف کم مایعات و تعداد پایین مرگ و میر در افراد استفاده کننده از این رژیم گزارش شده است. بنابراین، مصرف مکمل های مناسب در این رژیم ضروری می نماید. امروزه از این رژیم برای حفظ سلامت عمومی، پیشگیری و درمان سرطان، ایدز و بیماری های دیگر استفاده می شود.
✅همچنین رژیم ماکروبیوتیک طریقه ای از زندگی را توصیه می کند که برخی از آنها شامل این موارد است:
جویدن کامل غذا حداقل 50 بار برای هر میزان غذایی که به دهان برده می شود (یا تا وقتی که به مانع تبدیل شود)، تماس نداشتن لباس با پوست در مورد لباس هایی که از مواد مصنوعی و پشم تهیه شده اند. پرهیز از دوش گرفتن به مدت طولانی با آب داغ، داشتن گیاهان سبز در خانه تا میزان اکسیژن هوا را زیاد کنند و خواندن یک آواز شاد در هر روز.
✅برخی پیروین این رژیم ادعا می کنند که سرطان تا حدود زیادی نتیجه تغییر این عوامل است. آنها مصرف غذاهای یین را برای سرطان هایی که بر اثر خوردن بیش از حد غذاهای یانگ به وجود آمده اند و غذاهای یانگ را برای تومورهایی که بر اثر مصرف بیش از حد غذاهای بین بوجود آمده اند، توصیه می کنند.
#رژیم #ماکروبیوتیک #ذن
@pathwaystogod
✨✨🍥ماکروبیوتیک ذن🍥✨✨
💥قسمت دوم
☸️غلات سبوس دار، سبزیجات و لوبیا مهره‌های اصلی این رژیم هستند که برخی افراد بر این باورند که این مواد می‌توانند از سرطان پیشگیری یا آن را درمان کنند. در حالی که انجمن سرطان آمریکا رژیم‌های ماکروبیوتیکی که ادعا می‌کنند از سرطان پیشگیری می کنند را متوقف می کند، چون هیچ شواهد علمی دال بر اثبات این مدعا وجود ندارد، محققان بر این باورند که خوردن یک رژیم با فیبر بالا و کم چرب گیاهی ریسک بیماری قلبی و برخی از انواع سرطان را کاهش می‌دهد.
⚛️چه چیزی می توانید و چه چیزی نمی توانید بخورید؟
اگر شما غلات، سبزیجات و سوپ دوست دارید پس خوش شانس هستید. حدود 40 تا 60 درصد از رژیم غذایی روزانه شما باید غلات سبوس داری باشد که به طریق ارگانیک رشد یافته باشد، مانند برنج قهوه‌ای، جو، ارزن و ذرت. سبزیجاتی که به صورت محلی کاشته شده‌اند، 20 تا 30 درصد از کل رژیم روزانه شما را تشکیل می‌دهند. 5 تا 10% نیز متعلق به لوبیا و محصولات لوبیا مانند توفو، میسو و تمپه و سبزیجات دریایی مانند جلبک دریایی، نوری و آگار است.
همچنین شما می توانید ماهی تازه و غذای دریایی، میوه‌هایی که به صورت محلی رشد کرده‌اند، ترشی و آجیل را چند بار در هفته مصرف نمایید. شربت برنج یکی از شیرین کننده‌هایی است که می توانید گاهی از اوقات آن را مصرف کنید.
⚛️خوردن لبنیات، تخم مرغ، مرغ و ماکیان، غذاهای فراوری شده، قندهای تصفیه شده و گوشت در کنار میوه‌های گرمسیری، آب میوه و سبزیجات خاصی مانند مارچوبه، بادمجان، اسفناج، گوجه فرنگی و کدوسبز توصیه نمی شود. فقط باید زمانی نوشیدنی بنوشید که احساس تشنگی می‌کنید و چیزهای تند در کنار نوشیدنی‌های الکلی قوی، نوشابه، قهوه و هر چیزی که بسیار تصفیه شده، فراوری شده یا به طور شیمیایی نگهداری شده باشد، ممنوع هستند.
🔵سطح تلاش: بالا
رژیم ماکروبیوتیک نیازمند تلاش مداوم است اما منعطف تر از چیزی است که به نظر می‌رسد. بسته به انتخاب‌هایتان، شما می‌توانید آرام شروع کرده و از یک سطح شدت به سطح بعدی حرکت کنید.
⚛️از آنجایی که ماکروبیوتیک به جای یک رژیم بیشتر نوعی فلسفه‌ی زندگی است، تلاشی که می طلبد بیشتر بستگی به این دارد که شما چقدر عمیق در این رژیم و در مقیاس بزرگ تر در فلسفه یا سیستم معنوی ماورای آن فرو می‌روید.
⚛️جویدن هر لقمه از غذا برای حداقل 50 بار، یک تمرین استاندارد ماکروبیوتیک است؛ بنابراین، پیش از شروع به خوردن قدری مکث کنید و شکر گذاری کنید. این برنامه همچنین توصیه می کند که دو تا سه بار در روز غذا بخورید و پیش از اینکه سیر شوید دست از غذا بکشید.
🔵پخت وپز و خرید:
در این رژیم غذاها باید بیشتر پخته، کبابی و یا بخارپز شوند. برخی از مریدان این رژیم از پختن غذا با الکتریسیته اجتناب می‌کنند و از دیگچه، ماهیتابه و ظروف ساخته شده از مواد طبیعی مانند شیشه استفاده می کنند؛ اما اگر شما آماده‌ی شمارش تعداد لقمه‌های خود نیستید، تشکر کنید و در یک قابلمه‌ی رسی غذا بپزید، تلاش اصلی در یک رژیم ماکروبیوتیک، یافتن غذاهایی است که به طور محلی رشد می‌کنند و البته زمان درست کردن آنها است.
🔵مواد غذایی یا غذاهای بسته بندی شده: خیر
آیا محدودیت‌ها یا ارجحیت‌هایی برای رژیم غذایی وجود دارد؟
🔵گیاه خواران:
رژیم غذایی ماکروبیوتیک کلاسیک، (pescatarian ) بدین معنی که به شما اجازه خوردن ماهی را می‌دهد و کم نمک و کم چرب است، اما شما می توانید به سادگی آن را به صورت یک رژیم گیاه خواری اصلاح کنید. شما باید مطمئن شوید که نیازهای تغذیه ای شما برآورده می‌شود، از جمله ویتامین B12، آهن، روی، ویتامین D و اسیدهای چرب امگا 3.
🔵فاقد گلوتن:
رژیم ماکروبیوتیک خوردن گلوتن را ممنوع نمی کند؛ اما می‌توانید آن را طوری مطابقت دهید که مانند یک رژیم فاقد گلوتن برای شما عمل کند. کماکان باید برچسب مواد غذایی را به دقت مطالعه کنید تا وجود منابع گلوتن را بررسی نمایید.
#رژیم #ماکروبیوتیک #ذن #تغذیه
@pathwaystogod
💥قسمت دوم
☸️غلات سبوس دار، سبزیجات و لوبیا مهره‌های اصلی این رژیم هستند که برخی افراد بر این باورند که این مواد می‌توانند از سرطان پیشگیری یا آن را درمان کنند. در حالی که انجمن سرطان آمریکا رژیم‌های ماکروبیوتیکی که ادعا می‌کنند از سرطان پیشگیری می کنند را متوقف می کند، چون هیچ شواهد علمی دال بر اثبات این مدعا وجود ندارد، محققان بر این باورند که خوردن یک رژیم با فیبر بالا و کم چرب گیاهی ریسک بیماری قلبی و برخی از انواع سرطان را کاهش می‌دهد.
⚛️چه چیزی می توانید و چه چیزی نمی توانید بخورید؟
اگر شما غلات، سبزیجات و سوپ دوست دارید پس خوش شانس هستید. حدود 40 تا 60 درصد از رژیم غذایی روزانه شما باید غلات سبوس داری باشد که به طریق ارگانیک رشد یافته باشد، مانند برنج قهوه‌ای، جو، ارزن و ذرت. سبزیجاتی که به صورت محلی کاشته شده‌اند، 20 تا 30 درصد از کل رژیم روزانه شما را تشکیل می‌دهند. 5 تا 10% نیز متعلق به لوبیا و محصولات لوبیا مانند توفو، میسو و تمپه و سبزیجات دریایی مانند جلبک دریایی، نوری و آگار است.
همچنین شما می توانید ماهی تازه و غذای دریایی، میوه‌هایی که به صورت محلی رشد کرده‌اند، ترشی و آجیل را چند بار در هفته مصرف نمایید. شربت برنج یکی از شیرین کننده‌هایی است که می توانید گاهی از اوقات آن را مصرف کنید.
⚛️خوردن لبنیات، تخم مرغ، مرغ و ماکیان، غذاهای فراوری شده، قندهای تصفیه شده و گوشت در کنار میوه‌های گرمسیری، آب میوه و سبزیجات خاصی مانند مارچوبه، بادمجان، اسفناج، گوجه فرنگی و کدوسبز توصیه نمی شود. فقط باید زمانی نوشیدنی بنوشید که احساس تشنگی می‌کنید و چیزهای تند در کنار نوشیدنی‌های الکلی قوی، نوشابه، قهوه و هر چیزی که بسیار تصفیه شده، فراوری شده یا به طور شیمیایی نگهداری شده باشد، ممنوع هستند.
🔵سطح تلاش: بالا
رژیم ماکروبیوتیک نیازمند تلاش مداوم است اما منعطف تر از چیزی است که به نظر می‌رسد. بسته به انتخاب‌هایتان، شما می‌توانید آرام شروع کرده و از یک سطح شدت به سطح بعدی حرکت کنید.
⚛️از آنجایی که ماکروبیوتیک به جای یک رژیم بیشتر نوعی فلسفه‌ی زندگی است، تلاشی که می طلبد بیشتر بستگی به این دارد که شما چقدر عمیق در این رژیم و در مقیاس بزرگ تر در فلسفه یا سیستم معنوی ماورای آن فرو می‌روید.
⚛️جویدن هر لقمه از غذا برای حداقل 50 بار، یک تمرین استاندارد ماکروبیوتیک است؛ بنابراین، پیش از شروع به خوردن قدری مکث کنید و شکر گذاری کنید. این برنامه همچنین توصیه می کند که دو تا سه بار در روز غذا بخورید و پیش از اینکه سیر شوید دست از غذا بکشید.
🔵پخت وپز و خرید:
در این رژیم غذاها باید بیشتر پخته، کبابی و یا بخارپز شوند. برخی از مریدان این رژیم از پختن غذا با الکتریسیته اجتناب می‌کنند و از دیگچه، ماهیتابه و ظروف ساخته شده از مواد طبیعی مانند شیشه استفاده می کنند؛ اما اگر شما آماده‌ی شمارش تعداد لقمه‌های خود نیستید، تشکر کنید و در یک قابلمه‌ی رسی غذا بپزید، تلاش اصلی در یک رژیم ماکروبیوتیک، یافتن غذاهایی است که به طور محلی رشد می‌کنند و البته زمان درست کردن آنها است.
🔵مواد غذایی یا غذاهای بسته بندی شده: خیر
آیا محدودیت‌ها یا ارجحیت‌هایی برای رژیم غذایی وجود دارد؟
🔵گیاه خواران:
رژیم غذایی ماکروبیوتیک کلاسیک، (pescatarian ) بدین معنی که به شما اجازه خوردن ماهی را می‌دهد و کم نمک و کم چرب است، اما شما می توانید به سادگی آن را به صورت یک رژیم گیاه خواری اصلاح کنید. شما باید مطمئن شوید که نیازهای تغذیه ای شما برآورده می‌شود، از جمله ویتامین B12، آهن، روی، ویتامین D و اسیدهای چرب امگا 3.
🔵فاقد گلوتن:
رژیم ماکروبیوتیک خوردن گلوتن را ممنوع نمی کند؛ اما می‌توانید آن را طوری مطابقت دهید که مانند یک رژیم فاقد گلوتن برای شما عمل کند. کماکان باید برچسب مواد غذایی را به دقت مطالعه کنید تا وجود منابع گلوتن را بررسی نمایید.
#رژیم #ماکروبیوتیک #ذن #تغذیه
@pathwaystogod
تنفس خودش ادامه می‌یابد ولی لازم نیست از دم و بازدمتان آگاه باشید. تنها به آرامی بنشینید. از لحظه حال آگاه باشید. در حالتِ سکون باشید و ذهن‌تان خالی باشد. حال شما در حالتِ ذن هستید...( در حالتِ سکونِ مطلق به صورتِ نشسته).
#مدیتیشن #ذن #مراقبه
@pathwaystogod
#مدیتیشن #ذن #مراقبه
@pathwaystogod
آشنایی با ذن؛
کلمه ذن، واژه ژاپنی است که از واژه چینی چان ریشه گرفته و این لغت خود نیز از کلمه سانسکریت دیانا به معنی مدیتیشن یا غوطه ور شدن در بحر تعمق اخذ شده است. باشگاه یا تالار و یا سالنی که در آنجا به تمرین ذن می پردازند ذن دو می نامند که برای اولین بار در قرن هشتم میلادی، فردی به نام هیاکو اولین ذندو را تاسیس کرد و با تنظیم مقررات ویژه ای به تعلیم و تربیت و آموزش علاقه مندان پرداخت. ذن یک مکتب عرفانی شرق آسیاست که در جوار مذهب یا آئین بودا رشد و نمو کرده و با فلسفه و جهان بینی یوگا پیوندی عمیق دارد و سالکان این طریقت برخوردی ارادتمندانه و عاشقانه نسبت به بودا و بودائی گری از خود نشان می دهند . ذن خود به شاخه های زیادی تبدیل شده است و هر کسی که به این مکتب روی آورده با کمی تغییرات ظاهری آنرا نام خاصی نهاده ، مثلا بعد از پنجمین رهبر (کوئین)، ذن به دو شاخه شمالی (سوتو) و جنوبی (سالتو) تقسیم گردید اما در اصل این دو شاخه و یا تمام شاخه های ذن به یک هدف می رسند و یک هدف دارند، هدف از ذن، رسیند به وحدت با (حیات کیهانی) اتصال خود فرد با خود کیهانی و مشاهده او می باشد. سالکی که در مسیر ذن گام بر می دارد قبل از پیوستن به فرقه در جریان پیوستن به آن یک سلسله تعالیم و اصولی را به عنوان آموزش باید بیاموزد؛ بهتر است بگویم اسرار عارفانه که این آموزش ها در ضمیر ناخودآگاه فرد ضبط شده و یا موقعی که او در شرایط خلسه یا مدیتیشن یا بی ذهنی قرار می گیرد این مفاهیم از طریق تلقین ضمیر ناخودآگاه به ضمیر آگاه منتقل شده و فرد دوباره به آن دست می یابد. شیوه زندگی گروهی راهبان ذن در صومعه ها کاملا شبیه به زندگی گروهی دراویش در خانقاه هاست. همانطور که در فرقه های دراویش، سالک یا شاگرد پس از توبه، زندگی گذشته و قبلی را رها کرده و حتی نام یا عنوان جدیدی بر خود می نهد. عین این مراسم در راهبان طریقت ذن هم صادق است و دیده می شود. زندگی ساده (فقیرانه، یعنی خالی)، معصومانه و سرشار از روحانیت و تمایل به کناره گیری از صاحبان زر و زور در هر طریقت دیده می شود.
کسی که ذن کار می کند هر ساعت را مقدمه ای برای ساعت بعد نمی داند بلکه هر لحظه را برای خودش کامل و مستقل می داند و تمام فکرش را برای بهترین استفاده از لحظه عمرش متمرکز می کند و در زمان شنا می کند و خود را درگیر نمی کند؛ انسان های عام و اکثریت مردم در عصر ما یا در انتظار آینده ای نامعلوم و نامشخص هستند و یا هنوز به خاطرات و افتخارات مرده گذشته دل بسته اند وقتی که فردی مرتبا در زمان آینده زندگی کند و یا به طور مداوم ذهن وی لبریز از خاطرات هوس انگیز گذشته است وی دارای استعداد ناچیزی برای زندگی و زیستن در زمان حال است. ذن در مبارزات سامورائی های ژاپنی بدین گونه است که آنقدر آن مبارزه و تکنیک را انجام می دهند که دیگر به آن فکر نمی کنند، یعنی فکر نمی کنند که چگونه ضربه بزنند بلکه این کار خود به خود انجام می گیرد و فعال می شود بدون فشار به ذهن و آنان که از میان آنها یک پله بالاتر رفته اند، شمشیر خود را به گوشه اتاق گذاشته و خود به تمرین ذن می پردازند، آنقدر که به حیات کمالی انسان نزدیک شوند؛ انجام اصلی ذن تا نهایت را می توان تهی شدن نامید.
ذن : یعنی جارو کردن خانه برای ورود میهمان.
ذن : یعنی تسلیم شدن، بودن و نیندیشیدن، یعنی شناور بودن.
ذن: یعنی آرامش، یعنی حضور، یعنی مشاهده گر.
و در آخر ذن، یعنی ذ... و ... ن .
درتمامی مذاهب مثل بودائی، زرتشتی، اسلامی یا مسیحی و غیره ، همه یک هدف واحد و اصلی را دارند و آن هم رسیدن به ذات اصلی و مقدس خویش می باشد.حالا در اینجا به فرض، بودا از طریق ذن به آن می رسد، کس دیگر فقط با ایمان و اخلاص به آن دست می یابد و یا شخصی به طور اتفاقی به آن می رسد و هر کس به روشی و نوعی دیگر مهم فقط رسیدن به هدف نهائی است. به نظر من بودا به کسی گفته می شود که از حقایق باطنی آگاهی پیدا کرده است و هر کس به آن حقایق برسد، بودا است یعنی روشن شدگی.
مهم این است که این حقیقت را پذیرا باشیم و تسلیم به ذات حق تعالی شویم تسلیم یعنی شنیدن صدای امواج ، یعنی غرق شدن آگاهی در دانش یگانگی خدا و عشق است. پس بیائیم ذن کار کنیم یا تسلیم شویم یا هر چیز دیگر که می توان نامید انجام دهیم تا به آرامش و تعادل و سکوت برسیم. به نظر من انسان ها به دو دسته بزرگ تقسیم می شوند، گروهی که به اشراق رسیده و گروهی که در پرده پندار قرار گرفته اند. یعنی این گونه می توان برداشت کرد که زندگی پر از نعمتهای لاینتاهی است. در پایان از پروردگار جهانیان این تمنا را دارم که به تک تک ما صبوری دهد و اندکی از قدرت لاینتناهی خود ببخشاید تا از لذایذ میوه های بهشتی آن برخوردار شویم.
#ذن #تمرکز #مدیتیشن #راهی_بسوی_خدا
@pathwaystogod
@mazeye_malakoot
کلمه ذن، واژه ژاپنی است که از واژه چینی چان ریشه گرفته و این لغت خود نیز از کلمه سانسکریت دیانا به معنی مدیتیشن یا غوطه ور شدن در بحر تعمق اخذ شده است. باشگاه یا تالار و یا سالنی که در آنجا به تمرین ذن می پردازند ذن دو می نامند که برای اولین بار در قرن هشتم میلادی، فردی به نام هیاکو اولین ذندو را تاسیس کرد و با تنظیم مقررات ویژه ای به تعلیم و تربیت و آموزش علاقه مندان پرداخت. ذن یک مکتب عرفانی شرق آسیاست که در جوار مذهب یا آئین بودا رشد و نمو کرده و با فلسفه و جهان بینی یوگا پیوندی عمیق دارد و سالکان این طریقت برخوردی ارادتمندانه و عاشقانه نسبت به بودا و بودائی گری از خود نشان می دهند . ذن خود به شاخه های زیادی تبدیل شده است و هر کسی که به این مکتب روی آورده با کمی تغییرات ظاهری آنرا نام خاصی نهاده ، مثلا بعد از پنجمین رهبر (کوئین)، ذن به دو شاخه شمالی (سوتو) و جنوبی (سالتو) تقسیم گردید اما در اصل این دو شاخه و یا تمام شاخه های ذن به یک هدف می رسند و یک هدف دارند، هدف از ذن، رسیند به وحدت با (حیات کیهانی) اتصال خود فرد با خود کیهانی و مشاهده او می باشد. سالکی که در مسیر ذن گام بر می دارد قبل از پیوستن به فرقه در جریان پیوستن به آن یک سلسله تعالیم و اصولی را به عنوان آموزش باید بیاموزد؛ بهتر است بگویم اسرار عارفانه که این آموزش ها در ضمیر ناخودآگاه فرد ضبط شده و یا موقعی که او در شرایط خلسه یا مدیتیشن یا بی ذهنی قرار می گیرد این مفاهیم از طریق تلقین ضمیر ناخودآگاه به ضمیر آگاه منتقل شده و فرد دوباره به آن دست می یابد. شیوه زندگی گروهی راهبان ذن در صومعه ها کاملا شبیه به زندگی گروهی دراویش در خانقاه هاست. همانطور که در فرقه های دراویش، سالک یا شاگرد پس از توبه، زندگی گذشته و قبلی را رها کرده و حتی نام یا عنوان جدیدی بر خود می نهد. عین این مراسم در راهبان طریقت ذن هم صادق است و دیده می شود. زندگی ساده (فقیرانه، یعنی خالی)، معصومانه و سرشار از روحانیت و تمایل به کناره گیری از صاحبان زر و زور در هر طریقت دیده می شود.
کسی که ذن کار می کند هر ساعت را مقدمه ای برای ساعت بعد نمی داند بلکه هر لحظه را برای خودش کامل و مستقل می داند و تمام فکرش را برای بهترین استفاده از لحظه عمرش متمرکز می کند و در زمان شنا می کند و خود را درگیر نمی کند؛ انسان های عام و اکثریت مردم در عصر ما یا در انتظار آینده ای نامعلوم و نامشخص هستند و یا هنوز به خاطرات و افتخارات مرده گذشته دل بسته اند وقتی که فردی مرتبا در زمان آینده زندگی کند و یا به طور مداوم ذهن وی لبریز از خاطرات هوس انگیز گذشته است وی دارای استعداد ناچیزی برای زندگی و زیستن در زمان حال است. ذن در مبارزات سامورائی های ژاپنی بدین گونه است که آنقدر آن مبارزه و تکنیک را انجام می دهند که دیگر به آن فکر نمی کنند، یعنی فکر نمی کنند که چگونه ضربه بزنند بلکه این کار خود به خود انجام می گیرد و فعال می شود بدون فشار به ذهن و آنان که از میان آنها یک پله بالاتر رفته اند، شمشیر خود را به گوشه اتاق گذاشته و خود به تمرین ذن می پردازند، آنقدر که به حیات کمالی انسان نزدیک شوند؛ انجام اصلی ذن تا نهایت را می توان تهی شدن نامید.
ذن : یعنی جارو کردن خانه برای ورود میهمان.
ذن : یعنی تسلیم شدن، بودن و نیندیشیدن، یعنی شناور بودن.
ذن: یعنی آرامش، یعنی حضور، یعنی مشاهده گر.
و در آخر ذن، یعنی ذ... و ... ن .
درتمامی مذاهب مثل بودائی، زرتشتی، اسلامی یا مسیحی و غیره ، همه یک هدف واحد و اصلی را دارند و آن هم رسیدن به ذات اصلی و مقدس خویش می باشد.حالا در اینجا به فرض، بودا از طریق ذن به آن می رسد، کس دیگر فقط با ایمان و اخلاص به آن دست می یابد و یا شخصی به طور اتفاقی به آن می رسد و هر کس به روشی و نوعی دیگر مهم فقط رسیدن به هدف نهائی است. به نظر من بودا به کسی گفته می شود که از حقایق باطنی آگاهی پیدا کرده است و هر کس به آن حقایق برسد، بودا است یعنی روشن شدگی.
مهم این است که این حقیقت را پذیرا باشیم و تسلیم به ذات حق تعالی شویم تسلیم یعنی شنیدن صدای امواج ، یعنی غرق شدن آگاهی در دانش یگانگی خدا و عشق است. پس بیائیم ذن کار کنیم یا تسلیم شویم یا هر چیز دیگر که می توان نامید انجام دهیم تا به آرامش و تعادل و سکوت برسیم. به نظر من انسان ها به دو دسته بزرگ تقسیم می شوند، گروهی که به اشراق رسیده و گروهی که در پرده پندار قرار گرفته اند. یعنی این گونه می توان برداشت کرد که زندگی پر از نعمتهای لاینتاهی است. در پایان از پروردگار جهانیان این تمنا را دارم که به تک تک ما صبوری دهد و اندکی از قدرت لاینتناهی خود ببخشاید تا از لذایذ میوه های بهشتی آن برخوردار شویم.
#ذن #تمرکز #مدیتیشن #راهی_بسوی_خدا
@pathwaystogod
@mazeye_malakoot
تاری‌کی و جیریکی؛
در هند، دو اصطلاح برای توصیف دو نگرش معنوی به کار می رود: یکی رسم "بچه گربه" است و دیگری "رسم میمون".
زمانی که بچه گربه میو میو می‌کند، مادرش می‌آید، او را از پس گردنش می‌گیرد و با خود به جای امن می‌برد. اما اگر به هند سفر کرده باشید، مشاهده کرده‌اید که زمانی که گروهی از میمون‌ها با شتاب از درختی پایین می‌آیند و دوان دوان در خیابان می‌دوند، بچه میمون‌ها بدون کمک مادر، خودشان را به پشت مادرشان می‌چسبانند و نمی‌افتند.
معنای این دو شیوه اینست: اولی شخصی است که دعا می‌کند "خدایا، خدایا، مرا نجات بده!" و دومی کسی است که بدون ناله و دعا، خودش دست بکار می‌شود.
در ژاپن نیز دو نگرش معروف معنوی وجود دارد که معادل رسم‌های بچه گربه و میمون هستند.
این دو نگرش موسوم به "تاری‌کی" (tariki)، به معنای قدرت بیرونی یا نیرو از خارج، و "جیریکی"(jiriki)، به معنای قدرت خود یا نیرو و تلاش از درون است.
می‌توان نگرش تاری‌کی و جیریکی را در آئین‌ها و ادیان مختلف مشاهده کرد.
نمونه‌ی نگرش تاری‌کی را در آئین های شینتو و جودو در ژاپن می توان مشاهده کرد.
در این آئین‌ها، یک بودای ماورایی و اسطوره‌ای وجود دارد که به آمیدا (Amida) موسوم است و افراد برای رهایی از مشکلات خود، او را عبادت می‌کنند. همین خدای ماورایی، در سانسکریت، آمیتابا (Amitabha)، به معنای تلألؤی بیکران، و یا آمیتایوس (Amitayus)، به معنای زندگی بی‌پایان، نامیده می‌شود. این نگرش دینی را می‌توان نمونه ای از تاری‌کی دانست.
از طرفی جیریکی، راه خودکمکی، خودعملی و انرژی درونی است که نه التماس می‌کند و نه انتظار یاری از خدا یا بودایی را دارد، بلکه خودش عمل می‌کند تا آنچه که باید تحقق یابد را محقق کند. در ژاپن این نگرش را بطور اعم و واضح در آئین ذِن می‌توان خلاصه یافت.
#ذن#تاری _کی#آمیدا#جیری_کی#رسم_میمون#رسم_بچه_گربه#راهی_بسوی_خدا
@pathwaystogod
در هند، دو اصطلاح برای توصیف دو نگرش معنوی به کار می رود: یکی رسم "بچه گربه" است و دیگری "رسم میمون".
زمانی که بچه گربه میو میو می‌کند، مادرش می‌آید، او را از پس گردنش می‌گیرد و با خود به جای امن می‌برد. اما اگر به هند سفر کرده باشید، مشاهده کرده‌اید که زمانی که گروهی از میمون‌ها با شتاب از درختی پایین می‌آیند و دوان دوان در خیابان می‌دوند، بچه میمون‌ها بدون کمک مادر، خودشان را به پشت مادرشان می‌چسبانند و نمی‌افتند.
معنای این دو شیوه اینست: اولی شخصی است که دعا می‌کند "خدایا، خدایا، مرا نجات بده!" و دومی کسی است که بدون ناله و دعا، خودش دست بکار می‌شود.
در ژاپن نیز دو نگرش معروف معنوی وجود دارد که معادل رسم‌های بچه گربه و میمون هستند.
این دو نگرش موسوم به "تاری‌کی" (tariki)، به معنای قدرت بیرونی یا نیرو از خارج، و "جیریکی"(jiriki)، به معنای قدرت خود یا نیرو و تلاش از درون است.
می‌توان نگرش تاری‌کی و جیریکی را در آئین‌ها و ادیان مختلف مشاهده کرد.
نمونه‌ی نگرش تاری‌کی را در آئین های شینتو و جودو در ژاپن می توان مشاهده کرد.
در این آئین‌ها، یک بودای ماورایی و اسطوره‌ای وجود دارد که به آمیدا (Amida) موسوم است و افراد برای رهایی از مشکلات خود، او را عبادت می‌کنند. همین خدای ماورایی، در سانسکریت، آمیتابا (Amitabha)، به معنای تلألؤی بیکران، و یا آمیتایوس (Amitayus)، به معنای زندگی بی‌پایان، نامیده می‌شود. این نگرش دینی را می‌توان نمونه ای از تاری‌کی دانست.
از طرفی جیریکی، راه خودکمکی، خودعملی و انرژی درونی است که نه التماس می‌کند و نه انتظار یاری از خدا یا بودایی را دارد، بلکه خودش عمل می‌کند تا آنچه که باید تحقق یابد را محقق کند. در ژاپن این نگرش را بطور اعم و واضح در آئین ذِن می‌توان خلاصه یافت.
#ذن#تاری _کی#آمیدا#جیری_کی#رسم_میمون#رسم_بچه_گربه#راهی_بسوی_خدا
@pathwaystogod