В последние годы в узбекистанском обществе поднимается дискурс о джадидском движении. Наше общество пытается отрефлексировать вклад национального просветительского движения, нащупать свою идентичность, отделить её от колониального представления о нас. Очень жаль, что зачастую эти разговоры так и остаются патриархально-ориентированными. Тяжело найти материалы о женщинах в период российской колонизации, джадидизма и раннесоветского периода.
Наш проект решил исследовать тему идентичности узбекистанской женщины, именно ей мы решили посвятить ряд наших материалов.
Жизнь узбекских женщин в конце XIX века была сильно определена политическим, культурным и религиозным контекстом. Российская империя и Советский Союз оказали значительное влияние на их идеологию и повседневную жизнь. Однако до 1930-х годов Советский Союз не являлся единственным фактором. Интеллектуальные и религиозные обмены между Центральной Азией и исламским миром играли важную роль в формировании идей и социальных изменений. это продолжалось до конца 1920-х годов. Узбекские женщины сталкивались с двумя различными системами идей и норм, вынуждены были адаптироваться к изменяющейся среде, балансируя между традиционными ценностями и новыми идеями, а также стремлением к самоопределению и борьбе за свои права.
Продолжение в карточках.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Наш проект решил исследовать тему идентичности узбекистанской женщины, именно ей мы решили посвятить ряд наших материалов.
Жизнь узбекских женщин в конце XIX века была сильно определена политическим, культурным и религиозным контекстом. Российская империя и Советский Союз оказали значительное влияние на их идеологию и повседневную жизнь. Однако до 1930-х годов Советский Союз не являлся единственным фактором. Интеллектуальные и религиозные обмены между Центральной Азией и исламским миром играли важную роль в формировании идей и социальных изменений. это продолжалось до конца 1920-х годов. Узбекские женщины сталкивались с двумя различными системами идей и норм, вынуждены были адаптироваться к изменяющейся среде, балансируя между традиционными ценностями и новыми идеями, а также стремлением к самоопределению и борьбе за свои права.
Продолжение в карточках.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Продолжаем исследовать жизнь женщин Туркестана в начале ХХ века.
Перед революцией в Туркестане шла оживленная дискуссия о реформировании мусульманских женщин. Русские рассматривали невежество узбекских женщин как признак отсталости, а большевики начали пропагандировать снятие паранджи в 1927 году в надежде потрясти узбекское общество и привлечь женщин на сторону советского правительства. Однако целью этих реформ была отнюдь не свобода и самостоятельность женщин, а их использование на благо страны.
Женщины, связанные с движением джадидов, выступали за обучение девочек чтению и письму на родном языке, считая, что это способствует культурному возрождению Туркестана. Многие члены Узбекской коммунистической партии также были связаны с джадидами. Джадиды, хотя и пропагандировали изучение русского языка, формировали свои взгляды в ходе путешествий в исламский мир и чтения арабских, персидских и турецких книг. Их реформистские идеи были связаны с новыми дискурсами в исламском мире и направлены на восстановление миллат (нации).
Продолжение в карточках.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Перед революцией в Туркестане шла оживленная дискуссия о реформировании мусульманских женщин. Русские рассматривали невежество узбекских женщин как признак отсталости, а большевики начали пропагандировать снятие паранджи в 1927 году в надежде потрясти узбекское общество и привлечь женщин на сторону советского правительства. Однако целью этих реформ была отнюдь не свобода и самостоятельность женщин, а их использование на благо страны.
Женщины, связанные с движением джадидов, выступали за обучение девочек чтению и письму на родном языке, считая, что это способствует культурному возрождению Туркестана. Многие члены Узбекской коммунистической партии также были связаны с джадидами. Джадиды, хотя и пропагандировали изучение русского языка, формировали свои взгляды в ходе путешествий в исламский мир и чтения арабских, персидских и турецких книг. Их реформистские идеи были связаны с новыми дискурсами в исламском мире и направлены на восстановление миллат (нации).
Продолжение в карточках.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Народ Туркестана реагировал на русское колониальное правление неоднородно: разные группы имели разные взгляды на проблемы и пути их решения. Мусульманские реформаторы, включая татар и туркестанцев, поддерживали "реформу женщин", затрагивая образование, возраст брака и роль женщин в обществе. Узбекистанские женщины-активистки 1920-х годов разрабатывали свои программы на основе этих идей.
Для некоторых реформаторов паранджа стала символом всего старого, и считалось, что его устранение способствует освобождению женщин. Национальные правительства Турции, Афганистана и Ирана поддерживали снятие паранджи как знак национального прогресса. До запуска Коммунистической партией кампании по снятию паранджи в Узбекистане уже существовало движение среди узбекских модернизаторов. Однако большинство женщин сняли паранджу под давлением со стороны Партии, которая активно проводила кампанию по её снятию. Полное покрывание лица было характерно только для оседлого населения. Сельские женщины, работавшие на полях, обычно носили чопан, накинутое на голову в стиле паранджи, но не закрывали всё лицо..Также паранджи из дорогих материалов стали статусным символом с ростом богатства в Центральной Азии.
Продолжение в карточках.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
Update: в последнем слайде допущена ошибка: в первоисточнике упоминалось, что Бурнашева была узбечкой. По перепроверенным данным Бурнашева была советской татарской поэтессой и жила в Самарканде с 1917 по 1933 год, где работала в газете для регионального комитета Российской социал-демократической рабочей партии (большевиков) как ответственная женского отдела.
Приносим свои извинения за неточность.
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Для некоторых реформаторов паранджа стала символом всего старого, и считалось, что его устранение способствует освобождению женщин. Национальные правительства Турции, Афганистана и Ирана поддерживали снятие паранджи как знак национального прогресса. До запуска Коммунистической партией кампании по снятию паранджи в Узбекистане уже существовало движение среди узбекских модернизаторов. Однако большинство женщин сняли паранджу под давлением со стороны Партии, которая активно проводила кампанию по её снятию. Полное покрывание лица было характерно только для оседлого населения. Сельские женщины, работавшие на полях, обычно носили чопан, накинутое на голову в стиле паранджи, но не закрывали всё лицо..Также паранджи из дорогих материалов стали статусным символом с ростом богатства в Центральной Азии.
Продолжение в карточках.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
Update: в последнем слайде допущена ошибка: в первоисточнике упоминалось, что Бурнашева была узбечкой. По перепроверенным данным Бурнашева была советской татарской поэтессой и жила в Самарканде с 1917 по 1933 год, где работала в газете для регионального комитета Российской социал-демократической рабочей партии (большевиков) как ответственная женского отдела.
Приносим свои извинения за неточность.
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
В России женщины получили право на участие в выборах и избирательные права в 1917 году после Февральской революции, в то время как партия Шура-и Ислами обсуждала в Туркестане этот закон, но так и не приняла его. После захвата большевиками Туркестана ранние правовые кодексы ТАССР подтвердили право женщин на участие в выборах и быть избранными, но не так много узбекских женщин воспользовались этим правом до конца 1920-х годов.
В то время как в Турции право участия женщин в выборах началось с права голоса на местных выборах в 1930 году. Турция предоставила женщинам избирательные права позже, чем Узбекистан, но турецкие женщины имели более длинную историю политической активности и участия. Узбекские женщины узнавали о политической активности турецких женщин через газеты.
В советский период Узбекистана были введены законы, направленные на уравнивание прав мужчин и женщин. В 1928 году Узбекский кодекс о семье, браке и детском обеспечении установил обязательную регистрацию браков в ЗАГСе и запретил многоженство. Был установлен минимальный возраст для брака, шестнадцать лет для женщин и восемнадцать лет для мужчин. Супруги не могли находиться в другом браке, что фактически отменяло многоженство.
Продолжение в карточках.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
В то время как в Турции право участия женщин в выборах началось с права голоса на местных выборах в 1930 году. Турция предоставила женщинам избирательные права позже, чем Узбекистан, но турецкие женщины имели более длинную историю политической активности и участия. Узбекские женщины узнавали о политической активности турецких женщин через газеты.
В советский период Узбекистана были введены законы, направленные на уравнивание прав мужчин и женщин. В 1928 году Узбекский кодекс о семье, браке и детском обеспечении установил обязательную регистрацию браков в ЗАГСе и запретил многоженство. Был установлен минимальный возраст для брака, шестнадцать лет для женщин и восемнадцать лет для мужчин. Супруги не могли находиться в другом браке, что фактически отменяло многоженство.
Продолжение в карточках.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Повстанческое движение туркестанок в 1916 году.
⠀
Причины восстания
Восстание 1916 года в Туркестане занимает важное место в истории народов Центральной Азии в ХХ веке. Его предпосылки возникли во время Первой мировой войны, которая принесла миллионам людей огромные потери, лишения и страдания. В результате войны экономическое положение Туркестана ухудшилось значительно.
⠀
Последней каплей, переполнившей чашу народного терпения, был царский указ от 25 июня 1916 года, согласно которому в Центральной Азии и на Степных территориях, местные мужчины будут призваны к работам для тыловых работ в армию, где им предстояло копать траншеи и могилы, а также они не имели права получить оружие или обучаться военному делу. Туркестан должен был предоставить по разным данным от 220 до 250 тыс. мужчин в возрасте от 19 до 43 лет.
⠀
Новость быстро распространилась по телеграфу, газетчиками и послами. Призывы к восстанию передавались через мечети и базары. 11 июля 1916 года в Ташкенте перед полицейским участком в старом городе собралась большая толпа. Начальник полиции старого города Тихотский сообщил, что встреча районных чиновников с военным губернатором назначена на 11:00 утра, но толпа женщин появилась там уже до 9:00 утра, протестуя против призыва. Скоро к ним присоединились мужчины, и толпа атаковала полицейский участок. При попытке демонстрантов взломать двери полицейского управления, полиция открыла огонь по толпе. Одиннадцать протестующих были убиты, включая одну женщину.
⠀
Восстание охватило Туркестан и Степную губернию, столкнув центральноазиатов с колониальным правительством и его местными туркестанскими агентами. Некоторые узбекские историки характеризуют это восстание как «национально-освободительное движение».
⠀
Продолжение в карточках
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
⠀
Причины восстания
Восстание 1916 года в Туркестане занимает важное место в истории народов Центральной Азии в ХХ веке. Его предпосылки возникли во время Первой мировой войны, которая принесла миллионам людей огромные потери, лишения и страдания. В результате войны экономическое положение Туркестана ухудшилось значительно.
⠀
Последней каплей, переполнившей чашу народного терпения, был царский указ от 25 июня 1916 года, согласно которому в Центральной Азии и на Степных территориях, местные мужчины будут призваны к работам для тыловых работ в армию, где им предстояло копать траншеи и могилы, а также они не имели права получить оружие или обучаться военному делу. Туркестан должен был предоставить по разным данным от 220 до 250 тыс. мужчин в возрасте от 19 до 43 лет.
⠀
Новость быстро распространилась по телеграфу, газетчиками и послами. Призывы к восстанию передавались через мечети и базары. 11 июля 1916 года в Ташкенте перед полицейским участком в старом городе собралась большая толпа. Начальник полиции старого города Тихотский сообщил, что встреча районных чиновников с военным губернатором назначена на 11:00 утра, но толпа женщин появилась там уже до 9:00 утра, протестуя против призыва. Скоро к ним присоединились мужчины, и толпа атаковала полицейский участок. При попытке демонстрантов взломать двери полицейского управления, полиция открыла огонь по толпе. Одиннадцать протестующих были убиты, включая одну женщину.
⠀
Восстание охватило Туркестан и Степную губернию, столкнув центральноазиатов с колониальным правительством и его местными туркестанскими агентами. Некоторые узбекские историки характеризуют это восстание как «национально-освободительное движение».
⠀
Продолжение в карточках
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Участие туркестанских женщин в демонстрациях было уникальным и требует объяснений, но оригинальные материалы предоставляют не всегда проверенную информацию.
⠀
Мотивация женщин могла быть многочисленной: некоторые из них могли принять участие добровольно, в то время как другие могли выйти на митинг по приказу мужчин. А еще многих их них призвали агитаторы в мечетях и базарах.
Мобилизация только ухудшила положение и усилила проблемы, вызванные колониальным статусом края. Она способствовала углублению колониальной эксплуатации народов, так как отнимала из семей мужчин, основных кормильцев, в самом трудоспособном возрасте, отправляя их в далекие регионы европейской части империи на поля боя. Мобилизация также усиливала феодальное угнетение, так как проводилась «туземной» феодально-байской администрацией, которая видела в ней новый источник эксплуатации и вымогательства простого населения.
⠀
Продолжение в карточках
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
⠀
Мотивация женщин могла быть многочисленной: некоторые из них могли принять участие добровольно, в то время как другие могли выйти на митинг по приказу мужчин. А еще многих их них призвали агитаторы в мечетях и базарах.
Мобилизация только ухудшила положение и усилила проблемы, вызванные колониальным статусом края. Она способствовала углублению колониальной эксплуатации народов, так как отнимала из семей мужчин, основных кормильцев, в самом трудоспособном возрасте, отправляя их в далекие регионы европейской части империи на поля боя. Мобилизация также усиливала феодальное угнетение, так как проводилась «туземной» феодально-байской администрацией, которая видела в ней новый источник эксплуатации и вымогательства простого населения.
⠀
Продолжение в карточках
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
В конце XIX - начале XX века под влиянием джадидского движения в Туркестане женщины стали стремиться к современным знаниям и достойному месту в обществе. В дооктябрьский период в Туркестане несколько джадидов начали писать о реформировании положения женщин, тем самым нарушая центральноазиатскую традицию женской изоляции. Они предлагали девочкам новый метод образования и хотели изменить всё общество. Один из основных девизов джадидов содержал в себе идею: «Бороться с колонизацией и насилием путём просветительства».
⠀
Творчество и деятельность женщин-просветителей, появившихся в первой половине ХIX - начале XX века при непосредственной поддержке джадидов, несомненно является эпохой пробуждения женщин Востока от долгого сна. Так как во времена ханской Центральной Азии, существовавшие в стране, политическая нестабильность, экономическая отсталость, борьба за власть, напрасные кровопролития лишали женщин возможности получения ими знаний и приобретения житейского опыта.
⠀
Одной из женщин-джадидов, которая боролась за права и свободу женщин, была Назимахоним. Ее считали высококультурной женщиной своего времени с передовым мировоззрением. Назимахоним была дочерью Муллы Саида Ахмада. В своих статьях авторка призывала женщин использовать науку и просвещение, выражала передовые мысли о защите прав женщин и о их месте и роли в «застойном» обществе.
⠀
Джадидизм - общественно-политическое и просветительское движение, получившее значение в жизни Туркестане в конце 19 - начале 20 века. Основано крымско-татарским интеллектуалом Исмаилбеком Гаспарали. Вскоре это движение распространилось по всей Туркестанской области и сформировалось в культурно-просветительских обществах и объединениях вольнодумных и прогрессивных людей. Основными идеями и целями движения были ликвидация суеверий, вошедших в исламскую религию, реформирование шариата, распространение просвещения среди народа, реформирование системы образования в школах и медресе, создание школ нового метода. Также они явились причиной реализации этих взглядов, дав передовые идеи по вопросу повышения престижа женщин в обществе, их образования, изменения взглядов на женщин в обществе.
⠀
Отец туркестанских джадидов Махмудходжа Бехбуди писал: «В первую очередь реформы нужно начинать со школ и медресе, так как жизненный уровень нации определяется достигнутыми успехами в учебно-воспитательной сфере» и один из основателей бухарского джадидского движения Садриддин Айний, говорил об необходимости образовании девочек, потому что интеллектуальный уровень общества определяется тем, какое место занимают в нём женщины.
⠀
Абдулла Авлани подчеркивал, что женщины являются равноправными членами общества и они должны получить образование и найти свое место в обществе.
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
⠀
Творчество и деятельность женщин-просветителей, появившихся в первой половине ХIX - начале XX века при непосредственной поддержке джадидов, несомненно является эпохой пробуждения женщин Востока от долгого сна. Так как во времена ханской Центральной Азии, существовавшие в стране, политическая нестабильность, экономическая отсталость, борьба за власть, напрасные кровопролития лишали женщин возможности получения ими знаний и приобретения житейского опыта.
⠀
Одной из женщин-джадидов, которая боролась за права и свободу женщин, была Назимахоним. Ее считали высококультурной женщиной своего времени с передовым мировоззрением. Назимахоним была дочерью Муллы Саида Ахмада. В своих статьях авторка призывала женщин использовать науку и просвещение, выражала передовые мысли о защите прав женщин и о их месте и роли в «застойном» обществе.
⠀
Джадидизм - общественно-политическое и просветительское движение, получившее значение в жизни Туркестане в конце 19 - начале 20 века. Основано крымско-татарским интеллектуалом Исмаилбеком Гаспарали. Вскоре это движение распространилось по всей Туркестанской области и сформировалось в культурно-просветительских обществах и объединениях вольнодумных и прогрессивных людей. Основными идеями и целями движения были ликвидация суеверий, вошедших в исламскую религию, реформирование шариата, распространение просвещения среди народа, реформирование системы образования в школах и медресе, создание школ нового метода. Также они явились причиной реализации этих взглядов, дав передовые идеи по вопросу повышения престижа женщин в обществе, их образования, изменения взглядов на женщин в обществе.
⠀
Отец туркестанских джадидов Махмудходжа Бехбуди писал: «В первую очередь реформы нужно начинать со школ и медресе, так как жизненный уровень нации определяется достигнутыми успехами в учебно-воспитательной сфере» и один из основателей бухарского джадидского движения Садриддин Айний, говорил об необходимости образовании девочек, потому что интеллектуальный уровень общества определяется тем, какое место занимают в нём женщины.
⠀
Абдулла Авлани подчеркивал, что женщины являются равноправными членами общества и они должны получить образование и найти свое место в обществе.
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Женщины принимали активное участие в джадидистском движении Туркестана и смело реализовывали свои мечты и цели. В результате в различных городах Туркестанской области стали возникать современные школы и школы для девочек в «российском стиле».
⠀
Умные и просвещенные отцы не возражали против обучения дочерей в этих школах. Талантливые девушки, обладающие достаточными религиозными и светскими знаниями, после окончания школы начали служить своему народу, выбрав такие профессии, как журналистика, педагогика и медицина.
⠀
В Туркестане «новометодные» школы, называемые «аль-джадия» или «усули савтия», наряду с сохранением мусульманских элементов объединяли в себе компоненты новых способов современного обучения, предусматривающих применение оригинальной методики, изучение иностранных и русского языков, светских наук, ослабление влияние духовенства на школу. Особое внимание в них уделялось интеграции национальных и религиозных традиций народа.
⠀
В результате целая группа туркестанских просветителей приступила к образовательной реформе, одним из элементов которой было обучение грамоте на родном языке. Большинство «новометодных» школ до 1910 года использовались учебники, написанные на татарском языке.
⠀
Первые учебники на сартовском (узбекском) наречии следовали конкретным методическим целям, соответствующие возрасту и мировоззрению учащихся, которые способствовали обучению чтению и письму в короткие сроки.
⠀
В 1903 году вышла книга Али Аскара Калинина «Му‘аллими сани» (Книга для чтения). Первым учебником, написанном на местном языке, стала азбука автора С. Саидазизова, «Устоди авваль» изданная в 1902 году. Использовались эти учебники до 1930 года. А первая азбука для обучения детей «туземцев» в русско-туземных школах была написана инспектором народного образования В. Наливкиным «Сартовско-персидская хрестоматия».
По данным турецкого ученого Рожи Чакироза, в 1918 году в Ташкенте действовало 72 джадидские школы.
⠀
Первые «новометодные» школы в крае открывались по инициативе и на финансовые средства прогрессистов из числа представителей местных национальностей. Например, ещё в 1893 году в Самарканде на средства Абдульгани Хусаинова была открыта «новометодная» школа. Обучение в них длилось три или четыре года.
⠀
Продолжение завтра
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
⠀
Умные и просвещенные отцы не возражали против обучения дочерей в этих школах. Талантливые девушки, обладающие достаточными религиозными и светскими знаниями, после окончания школы начали служить своему народу, выбрав такие профессии, как журналистика, педагогика и медицина.
⠀
В Туркестане «новометодные» школы, называемые «аль-джадия» или «усули савтия», наряду с сохранением мусульманских элементов объединяли в себе компоненты новых способов современного обучения, предусматривающих применение оригинальной методики, изучение иностранных и русского языков, светских наук, ослабление влияние духовенства на школу. Особое внимание в них уделялось интеграции национальных и религиозных традиций народа.
⠀
В результате целая группа туркестанских просветителей приступила к образовательной реформе, одним из элементов которой было обучение грамоте на родном языке. Большинство «новометодных» школ до 1910 года использовались учебники, написанные на татарском языке.
⠀
Первые учебники на сартовском (узбекском) наречии следовали конкретным методическим целям, соответствующие возрасту и мировоззрению учащихся, которые способствовали обучению чтению и письму в короткие сроки.
⠀
В 1903 году вышла книга Али Аскара Калинина «Му‘аллими сани» (Книга для чтения). Первым учебником, написанном на местном языке, стала азбука автора С. Саидазизова, «Устоди авваль» изданная в 1902 году. Использовались эти учебники до 1930 года. А первая азбука для обучения детей «туземцев» в русско-туземных школах была написана инспектором народного образования В. Наливкиным «Сартовско-персидская хрестоматия».
По данным турецкого ученого Рожи Чакироза, в 1918 году в Ташкенте действовало 72 джадидские школы.
⠀
Первые «новометодные» школы в крае открывались по инициативе и на финансовые средства прогрессистов из числа представителей местных национальностей. Например, ещё в 1893 году в Самарканде на средства Абдульгани Хусаинова была открыта «новометодная» школа. Обучение в них длилось три или четыре года.
⠀
Продолжение завтра
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Активизация женщин в обществе стала причиной протеста консервативного духовенства, и эти взгляды также нашли отражение в прессе того времени. На страницах «Turkiston viloyatining gazetasi» (Ведомостей Туркестанской области) и журнала «Al-isloh» (Аль-Ислах) осуждается образование женщин в школе и смелое вступление в общество.
⠀
В это время женщины в Туркестане начали заниматься преподавательской, медицинской профессиями. Они регулярно знакомились с периодической прессой и направляли в редакцию свои мнения.
В статье «Просвещение женщин и девушек», опубликованной 17 октября 1922 года в Туркестанской газете, было сказано: «Давно пришло время серьезно отнестись к проблеме научной необходимости просвещения и воспитания женщин и девушек. Замалчивание этой проблемы может явиться в будущем причиной весьма печальных и трагических последствий. Одной из нерешенных задач является вопрос о полном возвращении женщинам их прав..."
⠀
В статье «Turkiston musulmonlari tarafidan bir sado»(Голос мусульман Туркестана), опубликованной в 11-м номере за 1914 год еще, одна жительница из Ташкента, подвергает критике проблемы туркестанского общества.
⠀
«Наша святая родина Туркестан - лучшая и богатейшая страна по почве, воде и воздуху, почему мы не можем использовать ее должным образом?»? Причина в том, что мы не осведомлены о современных науках, таких как промышленность и торговля, и мы не можем отличить пользу от вреда, закрывая глаза на новые науки, которыми Всевышний Аллах наделил нас… Вывод таков, что мы остаемся в тюрьме невежества, не признавая нашей необразованности, как по отношению к людям так и окружающему миру… Туркестанцы лишены современных знаний, тратят заработанные деньги на бесполезные вещи вроде свадеб и похорон, дошли до высшей степени расточительности. Мы читаем новости об открытии учреждений каждый день. Как наши мусульманские и русские соотечественники во внутренней России день ото дня делают успехи, а десять миллионов наших мусульман Туркестана все еще не отказываются от необразованности».
⠀
Газета «Sadoyi Turkiston» (Садой Туркестан) послужила платформой для женщин-реформаторов и поддержала их образование в школах, как полноценных членов общества, становящихся участницами общественных и политических процессов. Например, в статье «Xonimlar tovushi» (Женский голос) в газете был сделан акцент на «женском вопросе». Редактор газеты подчеркивал, что пришло время открывать специальные школы для женщин, с учетом их требований и запросов, и призывает чиновников, ученых и педагогов объединиться в этой работе.
⠀
Продолжение завтра
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
⠀
В это время женщины в Туркестане начали заниматься преподавательской, медицинской профессиями. Они регулярно знакомились с периодической прессой и направляли в редакцию свои мнения.
В статье «Просвещение женщин и девушек», опубликованной 17 октября 1922 года в Туркестанской газете, было сказано: «Давно пришло время серьезно отнестись к проблеме научной необходимости просвещения и воспитания женщин и девушек. Замалчивание этой проблемы может явиться в будущем причиной весьма печальных и трагических последствий. Одной из нерешенных задач является вопрос о полном возвращении женщинам их прав..."
⠀
В статье «Turkiston musulmonlari tarafidan bir sado»(Голос мусульман Туркестана), опубликованной в 11-м номере за 1914 год еще, одна жительница из Ташкента, подвергает критике проблемы туркестанского общества.
⠀
«Наша святая родина Туркестан - лучшая и богатейшая страна по почве, воде и воздуху, почему мы не можем использовать ее должным образом?»? Причина в том, что мы не осведомлены о современных науках, таких как промышленность и торговля, и мы не можем отличить пользу от вреда, закрывая глаза на новые науки, которыми Всевышний Аллах наделил нас… Вывод таков, что мы остаемся в тюрьме невежества, не признавая нашей необразованности, как по отношению к людям так и окружающему миру… Туркестанцы лишены современных знаний, тратят заработанные деньги на бесполезные вещи вроде свадеб и похорон, дошли до высшей степени расточительности. Мы читаем новости об открытии учреждений каждый день. Как наши мусульманские и русские соотечественники во внутренней России день ото дня делают успехи, а десять миллионов наших мусульман Туркестана все еще не отказываются от необразованности».
⠀
Газета «Sadoyi Turkiston» (Садой Туркестан) послужила платформой для женщин-реформаторов и поддержала их образование в школах, как полноценных членов общества, становящихся участницами общественных и политических процессов. Например, в статье «Xonimlar tovushi» (Женский голос) в газете был сделан акцент на «женском вопросе». Редактор газеты подчеркивал, что пришло время открывать специальные школы для женщин, с учетом их требований и запросов, и призывает чиновников, ученых и педагогов объединиться в этой работе.
⠀
Продолжение завтра
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Борьба за равенство и модернизацию
Джадиды и консерваторы продолжали разделяться во взглядах на роли женщин, причем первые аргументировали, что туркестанским женщинам следует разрешить участие в выборах летом 1917 года, а консерваторы отвергали равенство женщин на основе Корана.
Основной лозунг джадидов - «Свобода, равенство, справедливость» идеи, разработанные джадидами, служили росту политической культуры членов общества, в частности, женщин. Джадиды считали невозможным проводить реформу общества, направлять его развитие по пути прогресса без правильного решения вопроса семьи, без полноправного участия женщин в общественной жизни, без правильного воспитания молодого поколения.
Влияние джадидов на жизнь туркестанских женщин было значительным. Их понимание прогресса, сформированное идеями джадидизма, стало ключевым элементом активной роли женщин в советском проекте по модернизации общества. Идеи джадидизма о современном материнстве и гражданстве стали частью советской идеологии, что способствовало изменению роли и статуса женщин в обществе.
Туркестанские женщины, в результате этого, стали гражданками Советского Узбекистана, приняв новые общественные роли и гендерные идентичности. Это сделало их партнерами в процессе строительства нового, модернизированного общества.
Продолжение следует
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Джадиды и консерваторы продолжали разделяться во взглядах на роли женщин, причем первые аргументировали, что туркестанским женщинам следует разрешить участие в выборах летом 1917 года, а консерваторы отвергали равенство женщин на основе Корана.
Основной лозунг джадидов - «Свобода, равенство, справедливость» идеи, разработанные джадидами, служили росту политической культуры членов общества, в частности, женщин. Джадиды считали невозможным проводить реформу общества, направлять его развитие по пути прогресса без правильного решения вопроса семьи, без полноправного участия женщин в общественной жизни, без правильного воспитания молодого поколения.
Влияние джадидов на жизнь туркестанских женщин было значительным. Их понимание прогресса, сформированное идеями джадидизма, стало ключевым элементом активной роли женщин в советском проекте по модернизации общества. Идеи джадидизма о современном материнстве и гражданстве стали частью советской идеологии, что способствовало изменению роли и статуса женщин в обществе.
Туркестанские женщины, в результате этого, стали гражданками Советского Узбекистана, приняв новые общественные роли и гендерные идентичности. Это сделало их партнерами в процессе строительства нового, модернизированного общества.
Продолжение следует
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
На заседании женотдела Туркменской компартии в сентябре 1927 года первый секретарь Халмирад Сахетмирадов красноречиво говорил об усилиях советского режима в интересах женщин. Однако он заявил, что необходимы еще более радикальные шаги, поскольку в противном случае мусульманские государства Турция, Иран и Афганистан могли бы обогнать Советский Союз в своей прогрессивной политике в отношении женщин.
⠀
«Поскольку эти государства продвигаются вперед в эмансипации женщин, - сказал он, - существует опасность того, что кулаки, муллы и ишаны могут настраивать против нас женщин, говоря: «смотрите, отсталые государства как Турция и Персия принимают такие законы, а советская власть для вас ничего не делает».
⠀
Если имперские колонизаторы не хотели вмешиваться в местные брачные и семейные традиции, тосоветская власть предприняла политику радикальной трансформации в отношении мусульманских женщин в Центральной Азии. Какой бы революционной ни была эта политика женской эмансипации, советские коммунисты были не единственными, кто следовал ей в 1920-е годы. Нужно учесть, что соседние «буржуазные» мусульманские государства также поощряли раскрытие и принятие новых кодексов семейного права и стремились мобилизовать и дать образование женщинам. Заявление Сахетмирадова показывает, что советские коммунисты хорошо осознавали «панисламский» контекст своей гендерной политики в Центральной Азии.
⠀
«Межвоенная конъюнктура» и безжалостная модернизация
⠀
Историк Стивен Коткин отмечает феномен «межвоенной конъюнктуры». Он утверждал, что, подобно Советскому Союзу, в период между Первой и Второй мировыми войнами многие политические власти поставили перед собой цель сделать свою страну более «современной» и начали исследовать альтернативы управления культурным разнообразием в новых условиях. Государства соревновались в том, чтобы преодолеть «отсталость» и принять идею нового, современного управления, мобилизуя население необычными способами. В этом смысле, утверждает он, межвоенный период в Советском Союзе можно сравнить с его современниками, включая как либеральные, так и нелиберальные режимы.
⠀
Продолжение следует
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
⠀
«Поскольку эти государства продвигаются вперед в эмансипации женщин, - сказал он, - существует опасность того, что кулаки, муллы и ишаны могут настраивать против нас женщин, говоря: «смотрите, отсталые государства как Турция и Персия принимают такие законы, а советская власть для вас ничего не делает».
⠀
Если имперские колонизаторы не хотели вмешиваться в местные брачные и семейные традиции, тосоветская власть предприняла политику радикальной трансформации в отношении мусульманских женщин в Центральной Азии. Какой бы революционной ни была эта политика женской эмансипации, советские коммунисты были не единственными, кто следовал ей в 1920-е годы. Нужно учесть, что соседние «буржуазные» мусульманские государства также поощряли раскрытие и принятие новых кодексов семейного права и стремились мобилизовать и дать образование женщинам. Заявление Сахетмирадова показывает, что советские коммунисты хорошо осознавали «панисламский» контекст своей гендерной политики в Центральной Азии.
⠀
«Межвоенная конъюнктура» и безжалостная модернизация
⠀
Историк Стивен Коткин отмечает феномен «межвоенной конъюнктуры». Он утверждал, что, подобно Советскому Союзу, в период между Первой и Второй мировыми войнами многие политические власти поставили перед собой цель сделать свою страну более «современной» и начали исследовать альтернативы управления культурным разнообразием в новых условиях. Государства соревновались в том, чтобы преодолеть «отсталость» и принять идею нового, современного управления, мобилизуя население необычными способами. В этом смысле, утверждает он, межвоенный период в Советском Союзе можно сравнить с его современниками, включая как либеральные, так и нелиберальные режимы.
⠀
Продолжение следует
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Западные колониальные правители долгое время говорили о необходимости изменений, но редко принимали конкретные меры, проявляя мало интереса к преобразованию колонизированных обществ, которыми они управляли. В период между мировыми войнами риторика о правах женщин использовалась в основном для оправдания европейского правления, а не для реальных улучшений в их жизни. Несмотря на то, что британские и французские колонизаторы внедряли уголовные и коммерческие законы европейского образца, оставляли местное семейное право без изменений. Колониальные администраторы противились внедрению западного законодательства, считая, что «восточное» общество слишком отличаются от европейского и неспособно быстро ассимилировать западный образ жизни. Эта политика невмешательства в мусульманские регионы была частью общей стратегии Великобритании по предотвращению вмешательства в религиозные практики колониальных подданных.
⠀
Египет, находившийся под британским владычеством в начале XX века, продолжал придерживаться влияния исламских судов в вопросах личного статуса, что сохраняло традиционные нормы права. Даже когда британские власти противостояли антигуманным практикам, таким как сожжение вдов в Индии (что было запрещено в 1829 году), они предпочитали получить поддержку местных религиозных лидеров, чтобы те осудили такие действия как искажение «истинной» религии.
⠀
Британские администраторы публично осуждали притеснения египетских женщин за ношение чадры, но в начале XX века британские директрисы государственных школ настаивали на том, чтобы их египетские ученицы носили паранджу. Местные реформаторы, поддерживавшие открытость, не получили значительной поддержки от британских властей.
⠀
Только после получения формальной независимости Египта в 1922 году движение за снятие паранджи стало активнее, и египетские феминистки добились небольших изменений в исламских законах, дискриминирующих женщин.
⠀
В Палестине под британским мандатом существовали подобные тенденции. Несмотря на осуждение «униженного» положения местных женщин британскими миссионерами и путешественниками, мандатные власти поддерживали существующие гендерные и семейные отношения. Иногда британцы даже насаждали местные обычаи, которые критиковали, в целях сохранения консервативных религиозных структур.
⠀
Под британским контролем в Египте развитие образования шло медленно, несмотря на изменения, которые происходили в период независимого правления. Британцы поддерживали образование мужчин-египтян, чтобы повысить грамотность, но боялись, что слишком высокий уровень образования может спровоцировать националистические настроения и оппозицию, как это произошло в Индии. Их политика заключалась в обеспечении базового образования и профессиональной подготовки для работы на британскую администрацию. Они ограничивали доступ и взимали плату за обучение, что делало образование недоступным для беднейших слоев населения.
⠀
Британцы проявляли меньший интерес к образованию египетских девочек: они не открывали средние школы для них и активно препятствовали образованию молодых женщин. Колониальная администрация также не поддерживала преподавательниц, платя им меньше, чем мужчинам, и запрещая работу после замужества.
⠀
В Палестине под британским мандатом политика образования была чрезвычайно пассивной. Палестинские арабы даже прозвали ее «политикой невежества». Вместо того, чтобы финансировать государственные школы, британцы полагались на миссионеров и благотворительные организации для образования местных девочек.
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
⠀
Египет, находившийся под британским владычеством в начале XX века, продолжал придерживаться влияния исламских судов в вопросах личного статуса, что сохраняло традиционные нормы права. Даже когда британские власти противостояли антигуманным практикам, таким как сожжение вдов в Индии (что было запрещено в 1829 году), они предпочитали получить поддержку местных религиозных лидеров, чтобы те осудили такие действия как искажение «истинной» религии.
⠀
Британские администраторы публично осуждали притеснения египетских женщин за ношение чадры, но в начале XX века британские директрисы государственных школ настаивали на том, чтобы их египетские ученицы носили паранджу. Местные реформаторы, поддерживавшие открытость, не получили значительной поддержки от британских властей.
⠀
Только после получения формальной независимости Египта в 1922 году движение за снятие паранджи стало активнее, и египетские феминистки добились небольших изменений в исламских законах, дискриминирующих женщин.
⠀
В Палестине под британским мандатом существовали подобные тенденции. Несмотря на осуждение «униженного» положения местных женщин британскими миссионерами и путешественниками, мандатные власти поддерживали существующие гендерные и семейные отношения. Иногда британцы даже насаждали местные обычаи, которые критиковали, в целях сохранения консервативных религиозных структур.
⠀
Под британским контролем в Египте развитие образования шло медленно, несмотря на изменения, которые происходили в период независимого правления. Британцы поддерживали образование мужчин-египтян, чтобы повысить грамотность, но боялись, что слишком высокий уровень образования может спровоцировать националистические настроения и оппозицию, как это произошло в Индии. Их политика заключалась в обеспечении базового образования и профессиональной подготовки для работы на британскую администрацию. Они ограничивали доступ и взимали плату за обучение, что делало образование недоступным для беднейших слоев населения.
⠀
Британцы проявляли меньший интерес к образованию египетских девочек: они не открывали средние школы для них и активно препятствовали образованию молодых женщин. Колониальная администрация также не поддерживала преподавательниц, платя им меньше, чем мужчинам, и запрещая работу после замужества.
⠀
В Палестине под британским мандатом политика образования была чрезвычайно пассивной. Палестинские арабы даже прозвали ее «политикой невежества». Вместо того, чтобы финансировать государственные школы, британцы полагались на миссионеров и благотворительные организации для образования местных девочек.
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Французы не вмешивались в местные брачные и семейные традиции. В Тунисе и Марокко Франция управляла косвенно через коренные элиты и не вмешивалась в местное право. Колониальные администраторы стремились кодифицировать существующие местные законы, чтобы французские суды могли применять их. Каждому региону было разрешено сохранять свои собственные законы, что привело к разнообразию правовых кодексов внутри каждой колонии. Эта политика была одновременно стратегией «разделяй и властвуй» и консервативная политика для избежания провоцирования местной оппозиции.
⠀
Даже в Алжире, где французы правили дольше всего и стремились к ассимиляции, исламские и традиционные семейные законы оставались неизменными. Хотя официально алжирцев призывали «стать похожими на французов», на практике они оставались юридически обособленными. Французские законы вводились только в сферах, не связанных с семьей и частной жизнью.
⠀
За более чем 120 лет правления не было проведено значительных реформ в ключевых вопросах, таких как полигамия, односторонний мужской развод или наследование. Французы не пытались объединить и стандартизировать алжирскую правовую систему. Вместо этого они закрепили различия между племенным и исламским правом, оставив множество противоречивых кодексов, которые сохранялись до независимости.
⠀
Французы в Леванте были столь же безразличны к образованию местных женщин и девочек. Несмотря на то, что в 1920-х годах наблюдалось расширение школ для мальчиков, французы почти ничего не сделали для обеспечения образования девочек; те немногие школы спонсировались религиозными и благотворительными организациями.
⠀
В Алжире французы приложили больше усилий для расширения образования (в основном на французском языке) и ограничили традиционные школы на базе Корана. Школы для девочек были предназначены в основном для подготовки хороших домохозяек и матерей, а девочек, посещавших местные начальные школы, не поощряли продолжать обучение в средней школе. Вместо обучения и улучшения положения женщин, французское государство имело с ними дело косвенно через мужскую элиту или благотворительные организации.
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
⠀
Даже в Алжире, где французы правили дольше всего и стремились к ассимиляции, исламские и традиционные семейные законы оставались неизменными. Хотя официально алжирцев призывали «стать похожими на французов», на практике они оставались юридически обособленными. Французские законы вводились только в сферах, не связанных с семьей и частной жизнью.
⠀
За более чем 120 лет правления не было проведено значительных реформ в ключевых вопросах, таких как полигамия, односторонний мужской развод или наследование. Французы не пытались объединить и стандартизировать алжирскую правовую систему. Вместо этого они закрепили различия между племенным и исламским правом, оставив множество противоречивых кодексов, которые сохранялись до независимости.
⠀
Французы в Леванте были столь же безразличны к образованию местных женщин и девочек. Несмотря на то, что в 1920-х годах наблюдалось расширение школ для мальчиков, французы почти ничего не сделали для обеспечения образования девочек; те немногие школы спонсировались религиозными и благотворительными организациями.
⠀
В Алжире французы приложили больше усилий для расширения образования (в основном на французском языке) и ограничили традиционные школы на базе Корана. Школы для девочек были предназначены в основном для подготовки хороших домохозяек и матерей, а девочек, посещавших местные начальные школы, не поощряли продолжать обучение в средней школе. Вместо обучения и улучшения положения женщин, французское государство имело с ними дело косвенно через мужскую элиту или благотворительные организации.
⠀
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Независимое государство: Турция
Турецкая республика провела радикальные реформы в 1920-х годах, включая новый правовой кодекс в 1926 году, основанный на швейцарском законодательстве. Этот новый кодекс отменил многоженство, дал женщинам право инициировать развод и расширил права женщин на опеку над детьми. Более того, в начале 1930-х годов Турция предоставила женщинам право голосовать и баллотироваться на государственные должности. Начальное образование стало обязательным как для мальчиков, так и для девочек. Турецкий лидер Кемаль Ататюрк всячески поощрял снятие паранджи, хотя он никогда не налагал прямого запрета на её ношение. Эти реформы были частью более широких усилий по подчинению религиозных институтов государственному контролю,секуляризации турецкого общества и разрыву его связей с османским прошлым.
Независимое государство: Иран
Изменения в статусе женщин в Иране при Реза-шахе были менее радикальными. Следуя примеру Турции, он стремился модернизировать и европеизировать страну после военного переворота в 1921 году. Он способствовал доступу к образованию и участию в общественной жизни для девочек и женщин, считаяисключение женщин из общественной жизни основной причиной из-за политической и экономической слабости Ирана. Иранский режим не изменил исламскую основу правовой системы так радикально, как Ататюрк или большевики; семейный кодекс оставался основанным на шариате, и права женщин в сфере развода и многоженства не улучшились. Самой радикальной политикой Реза-шаха было продвижение европейской одежды. Паранджа считалась признаком отсталости и исключения женщин из общественной жизни, ухудшающим имидж Ирана на Западе. Мужчин обязали носить европейские костюмы и шляпы, а в январе 1936 года паранджа была запрещена. Женщины должны были появляться без паранджи и в европейской одежде на церемониях и праздниках. Нарушителей арестовывали и наказывали.
Независимое государство: Афганистан
В Афганистане модернизирующееся правительство также пыталось изменить статус женщин в 1920-х годах. Афганский лидер Аманулла открыл государственные школы для девочек, отменил женское рабство и внебрачное сожительство, а также принял в 1921 году новый семейный кодекс, который запрещал детские браки, браки без согласия невесты и выплату калыма. Новые законы также ограничили право мужчин на полигамию, а Аманулла поощрял раскрытие паранджи. Лидер вышел за пределы уровня поддержки со стороны своих соотечественников, и слабое афганское государство не смогло провести реформы из-за глубоко укоренившихся региональных и племенных интересов. Эти реформы вызвали недовольство среди населения и провалились из-за сильного сопротивления консервативной оппозиции, что привело к свержению Амануллы в 1929 году.
Продолжение завтра
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Турецкая республика провела радикальные реформы в 1920-х годах, включая новый правовой кодекс в 1926 году, основанный на швейцарском законодательстве. Этот новый кодекс отменил многоженство, дал женщинам право инициировать развод и расширил права женщин на опеку над детьми. Более того, в начале 1930-х годов Турция предоставила женщинам право голосовать и баллотироваться на государственные должности. Начальное образование стало обязательным как для мальчиков, так и для девочек. Турецкий лидер Кемаль Ататюрк всячески поощрял снятие паранджи, хотя он никогда не налагал прямого запрета на её ношение. Эти реформы были частью более широких усилий по подчинению религиозных институтов государственному контролю,секуляризации турецкого общества и разрыву его связей с османским прошлым.
Независимое государство: Иран
Изменения в статусе женщин в Иране при Реза-шахе были менее радикальными. Следуя примеру Турции, он стремился модернизировать и европеизировать страну после военного переворота в 1921 году. Он способствовал доступу к образованию и участию в общественной жизни для девочек и женщин, считаяисключение женщин из общественной жизни основной причиной из-за политической и экономической слабости Ирана. Иранский режим не изменил исламскую основу правовой системы так радикально, как Ататюрк или большевики; семейный кодекс оставался основанным на шариате, и права женщин в сфере развода и многоженства не улучшились. Самой радикальной политикой Реза-шаха было продвижение европейской одежды. Паранджа считалась признаком отсталости и исключения женщин из общественной жизни, ухудшающим имидж Ирана на Западе. Мужчин обязали носить европейские костюмы и шляпы, а в январе 1936 года паранджа была запрещена. Женщины должны были появляться без паранджи и в европейской одежде на церемониях и праздниках. Нарушителей арестовывали и наказывали.
Независимое государство: Афганистан
В Афганистане модернизирующееся правительство также пыталось изменить статус женщин в 1920-х годах. Афганский лидер Аманулла открыл государственные школы для девочек, отменил женское рабство и внебрачное сожительство, а также принял в 1921 году новый семейный кодекс, который запрещал детские браки, браки без согласия невесты и выплату калыма. Новые законы также ограничили право мужчин на полигамию, а Аманулла поощрял раскрытие паранджи. Лидер вышел за пределы уровня поддержки со стороны своих соотечественников, и слабое афганское государство не смогло провести реформы из-за глубоко укоренившихся региональных и племенных интересов. Эти реформы вызвали недовольство среди населения и провалились из-за сильного сопротивления консервативной оппозиции, что привело к свержению Амануллы в 1929 году.
Продолжение завтра
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Политика Великобритании и Франции типична для колониальных режимов, которые имеют тенденцию невмешательства, в национальные вопросы. Их мало интересовали реформы, которые могли бы изменить установленное положение вещей и вызвать протесты против европейского правления. Более того, европейский дискурс о подавленных колонизированных женщинах только усилил решимость некоторых людей отвергнуть западные идеи об освобождении женщин.
Британские и французские колониальные чиновники описывали местных женщин как «заживо погребенных под паранджой» и утверждали, что мужчина обычно обращается со своей женой как с «пленницей и рабыней, а не как с компаньоном и спутницей». Европейцы не только утверждали, что ношение паранджи и женская изоляция свидетельствуют о враждебности ислама к женщинам, но и использовали репрессивные гендерные нормы как оправдание своего правления. В результате, когда местные реформаторы в колонизированных регионах приняли феминистские идеи, остальные их считали капитулирующими перед Западом в одной из последних оставшихся сфер жизни под их собственным контролем.
Пренебрежение колонизаторов к парандже и к местной культуре в более широком смысле придало парандже новую жизнь как национальному символу.
В независимых мусульманских государствах как Турция, Иран и Афганистан, кампания по эмансипации женщин была частью более масштабных усилий по созданию современного, однородного и мобилизованного населения. Как утверждала Элизабет Томпсон, Турция смогла реформировать законы о личном статусе и способствовать раскрытию информации именно потому, что изменения в статусе женщин были связаны с укреплением современного национального государства, а не с принуждением со стороны иностранцев.
Но нужно учесть, что в этих государствах был авторитарный режим, и они не поощряли или запрещали автономную женскую политическую деятельность. Таким образом, как в Турции, так и в Иране автономные феминистские и женские организации были закрыты и заменены государственными организациями.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
Британские и французские колониальные чиновники описывали местных женщин как «заживо погребенных под паранджой» и утверждали, что мужчина обычно обращается со своей женой как с «пленницей и рабыней, а не как с компаньоном и спутницей». Европейцы не только утверждали, что ношение паранджи и женская изоляция свидетельствуют о враждебности ислама к женщинам, но и использовали репрессивные гендерные нормы как оправдание своего правления. В результате, когда местные реформаторы в колонизированных регионах приняли феминистские идеи, остальные их считали капитулирующими перед Западом в одной из последних оставшихся сфер жизни под их собственным контролем.
Пренебрежение колонизаторов к парандже и к местной культуре в более широком смысле придало парандже новую жизнь как национальному символу.
В независимых мусульманских государствах как Турция, Иран и Афганистан, кампания по эмансипации женщин была частью более масштабных усилий по созданию современного, однородного и мобилизованного населения. Как утверждала Элизабет Томпсон, Турция смогла реформировать законы о личном статусе и способствовать раскрытию информации именно потому, что изменения в статусе женщин были связаны с укреплением современного национального государства, а не с принуждением со стороны иностранцев.
Но нужно учесть, что в этих государствах был авторитарный режим, и они не поощряли или запрещали автономную женскую политическую деятельность. Таким образом, как в Турции, так и в Иране автономные феминистские и женские организации были закрыты и заменены государственными организациями.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
⠀
#НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик
