На Пасху хотел показать вам, но не показал, великолепную вещичку V века из Музея декоративных искусств в Милане. Это часть, видимо, диптиха (вторая, к сожалению, утрачена) из слоновой кости, на которой встречается одно из самых ранних (по словам сайта музея) изображения Храма Гроба Господня. Он сверху, перед ним спят стражники, всё по Евангелию. Рядом безудержно прекрасная виноградная лоза, символ Христа. Над всеми ними, кстати, не просто бык и ангел, а символы евангелистов (не уверен, что в V веке уже точно решили, кто где и кому какой символ). Евангелистов четверо, символов у них тоже четыре, это всё называется красивым словом тетраморф, поэтому можно подумать, что была ещё одна такая же пластина, но вот она не сохранилась. А жаль.

На нижней части пластины мы видим ангела (или самого Христа, говорит музей, но я за ангела), перед которым падают ниц жёны-мироносицы, пришедшие омыть тело мёртвого Иисуса. На заднем плане, очевидно, стены храма Гроба и отворённая дверь в этот храм. Очевидно, что имеетеся в виду могила Иисуса, где Его уже не было. Дверь тоже украшена сценой воскрешения Лазаря, сценой главы сборщиков налогов Закхея на смоковнице, куда он забрался, чтобы увидеть Спасителя (а впоследствии стать, по преданию, первым епископом Церкви), и одной неопознаваемой сценой.

Такая вот прекрасная пластина, которая должна была радовать глаз (делает это до сих пор) и напоминать о евангельской истории (с этой задачей тоже справляется)

​В сентябре 827 года послы византийского императора Михаила II Травла преподнесли «королю франков и лангобардов» Людовику I Благочестивому особенный подарок. Это была рукопись в двести шестнадцать листов пергамена, содержавшая корпус произведений Псевдо-Дионисия Ареопагита: «О небесных именах», «О церковной иерархии», «О мистической теологии» и, конечно же, «О небесной иерархии». Надо отметить, что в те годы греческие рукописи на Западе были вымирающим, если уже не вымершим видом, поэтому подарок с Востока франки с великими почестями поместили в аббатство Сен-Дени и почитали как реликвию. Несколько лет этим и ограничивались, пока ок. 832–835 годов аббат Хилдуин не решил организовать в Сен-Дени перевод «Ареопагитик» на латынь. Техника перевода при этом была довольно любопытной, но в то же время распространенной в Средние века. Над текстом работали три человека, двое из которых были греческими монахами. Один читал греческий текст вслух слово за словом, второй переводил греческие слова на латынь, третий записывал услышанное. Это такой «пословный» способ перевода, при котором ошибки были неизбежны, особенно с учетом того, что греческий язык на Западе уже стал такой же редкостью, как и греческие рукописи. Чтец мог перепутать буквы или неверно разделить предложение на слова, устный переводчик мог плохо расслышать или не понять сразу греческое слово, а переписчик мог написать одно и то же слово дважды. Тем не менее, Хилдуин и его переводчики положили начало знакомства Запада с выдающимся творением восточнохристианского богословия, оказавшим влияние на развитие схоластики и университетского образования. А греческая рукопись сейчас хранится в Национальной библиотеке Парижа, шифр ms. gr. 437. На фото как раз страничка из нее.

#history #manuscripts #France #Byzantium

По мере «исхода» греческого языка из бывших западных провинций Римской империи происходила трансформация его восприятия на этих территориях. Пример с парижской рукописью «Ареопагитик» здесь очень показателен. Очевидно, что подавляющему большинству франков содержание манускрипта было совершенно непонятно. Тем не менее, они видели, что перед ними именно греческий текст, и его буквы, лишь отдаленно напоминавшие латиницу, были для них символом сакрального. Ощущение сакральности подпитывалось, с одной стороны, памятью о раннем христианстве и статусе самого языка, на котором были написаны первые христианские Евангелия, а с другой стороны – таинственной непонятностью этого самого языка. А как известно, все таинственное и непонятное притягивает.

Торжественное перенесение манускрипта в Сен-Дени также имело особый смысл. Оно было совершено 8 октября 827 года, в канун праздника первого епископа Парижа св. Дионисия. Уже упоминавшийся аббат Хилдуин стоял у истоков западного предания, что Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла и епископ Афин, и Дионисий Парижский – одно лицо. Отсюда такой пиетет по отношению к манускрипту, который помимо сакральности языка нес в себе святость и своего «автора». По сообщению того же Хилдуина, в первую же ночь рукопись «совершила» девятнадцать чудесных исцелений. Книга стала прежде всего объектом поклонения и средоточием чудотворной силы – вне зависимости от понимания ее содержания теми, кто ей поклонялся и кого она исцеляла.

#culture #manuscripts #France #Byzantium

Любопытно, что в 761 году, за несколько десятилетий до византийских посланников, папа римский Павел I тоже преподнес греческую рукопись трактата «О небесной иерархии» тогдашнему франкскому королю Пипину Короткому. Однако в тот момент, по выражению историка И.Н. Голенищева-Кутузова, «дебри философской премудрости мало занимали франкских государей, … и при королевском дворе не нашлось никого, кто бы мог прочесть и понять это произведение». Но при этом за период с 830 по 880 год было сделано аж три перевода «Ареопагитик» на латынь.

Первый, как уже упоминалось, был плодом усилий аббата Хилдуина и его греческих монахов-переводчиков (вызванных, скорее всего, из Рима). Второй перевод три десятилетия спустя предпринял выдающийся интеллектуал ирландского происхождения Иоанн Скот Эриугена. Он посвятил свой труд императору Карлу Лысому, при дворе которого тогда пребывал в качестве ученого. Наконец, третий автор перевода «Ареопагитик» – римский книжник и историк Анастасий Библиотекарь. Он критиковал перевод ирландского автора за буквализм и неточность в передаче греческой терминологии на латинский язык, при этом восхищался масштабом проделанной им работы. По сути, он не сделал новый перевод с нуля, а взял перевод Эриугены, дополнил и отредактировал его на основе имевшихся в его распоряжении константинопольских и римских рукописей. Сделанный в 875 году перевод Анастасий тоже преподнес Карлу Лысому, подчеркнув и поддержав, в отличие от Эриугены, уже общепринятую при императорском дворе идеологему тождества двух святых Дионисиев. Возможно, причина этого в различиях между двумя личностями. Эриугена был интеллектуалом до мозга костей, далеким от идеологической конъюнктуры, а Анастасий на протяжении жизни был вовлечен в политическую борьбу и понимал, куда дует ветер. Именно в отредактированном им виде перевод «Ареопагитик» распространился в Западной Европе в последующие века.

#culture #France

29 мая 1453 года – день, когда пала Империя. Это событие отозвалось во всей тогдашней ойкумене. Византийский мелург второй половины XV века Мануил Хрисаф посвятил ему плач, взяв за основу библейский Псалом 78. Плач начинается со слов «Боже, приидоша языцы в достояние Твое, оскверниша храм святый Твой» и наполнен ужасом и болью от разграбления Царственного града воинами Мехмеда Фатиха, по аналогии с разорением Иерусалима в эпоху сирийского царя Антиоха Эпифана. Предлагаю вам послушать это поистине величественное и эмоциональное произведение в исполнении ансамбля Capella Romana.

#on_this_day #music #Byzantium

В продолжение музыкально-византийской темы — стихира св. Кассии Константинопольской «На Святую и Великую Среду». Св. Кассия, монахиня и игуменья первой половины IX века, прославилась своей образованностью, красотой и благочестием. Она основала в Константинополе монастырь, в котором в том числе занималась литературным и музыкальным творчеством. Она единственная женщина-гимнограф, чьи произведения по сей день используются в православном богослужении. Стихира «На Святую и Великую Среду» является самым известным произведением Кассии. Ее главным действующим лицом является жена-блудница, которая молит Христа о покаянии. Кассия вдохновлялась евангельскими рассказами Луки (7:37–50), Матфея (26:6–13) и Марка (14:3–9), чтобы выразить глубокое потрясение человека, осознавшего всю глубину своего падения и жаждущего искупления:

Господи, во многие грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, приняв на себя чин мироносицы, приносит, плача, Тебе миро прежде погребения, говоря: «Увы мне! Ибо ночь меня объемлет – страсть к распутству, мрачное же и безлунное желание греха. Прими мои источники слез, облаками ткущий воду моря! Склонись к моим стенаниям сердечным, приклонивший небеса Твоим невыразимым умалением! Да облобызаю я Твои пречистые ноги, вытру же их волосами моей головы – ноги, чьих шагов звук после полудня Ева в раю приняв в уши, от страха скрылась. Грехов моих множество и судов Твоих бездны кто исследует, Душеспаситель, Спаситель мой? Да не презришь меня, Твою рабу, безмерную имея великую милость» (пер. Т.А. Сениной).

Исполняет уже знакомый вам ансамбль Capella Romana, который посвятил целый диск творчеству св. Кассии.

#music #Byzantium

​Ранее я не раз упоминал о римском папе Сильвестре II, которому приписывали занятия магией, оккультизмом и демонологией – а все из-за его увлечения науками и механикой. На востоке Средиземноморья тоже был подобный персонаж, окруженный ореолом темных легенд – это Иоанн Грамматик, центральная фигура периода второго иконоборчества (814–843). За свою ученость и выдающиеся способности в риторике, которые он использовал в борьбе с почитателями икон, он удостоился от них прозвищ «нечестиеначальника» и «эллинствующего». При императоре Феофиле в 837 году он стал константинопольским патриархом «за те предсказания, которые он ему [императору – Т.Ш.] давал при помощи колдовства и гаданий на блюде». Это цитата из хроники «Жизнеописания византийских царей», и ее автор, т.н. Продолжатель Феофана, писал и о других еретических увлечениях Иоанна. В частности, в имении своего брата он якобы устроил подземный притон:

«Там были для него приготовлены служанки, монашенки и другие не лишенные красоты женщины, с которыми он иногда блудодействовал, а иногда совершал гадания по печени, блюду, с колдовством и вызыванием мертвецов, во время которых пользовался помощью этих женщин. Потому-то и случалось ему нередко при содействии демонов вещать истину не только Феофилу, но и его единомышленникам» (Кн. IV, §8).

«Черная легенда» об Иоанне получила особенное распространение после его низложения и окончательной победы иконопочитания в 843 году. Как и в случае с папой Сильвестром, она имела под собой реальную основу. Пассажи о предсказаниях свидетельствуют об увлечении Иоанна астрологией, тем более его отец в конце VIII века был придворным астрологом. Чародейством объясняли его риторический талант, благодаря которому он сумел привести в стан иконоборцев немало влиятельных ромеев. Наконец, обвинения в «эллинстве» проистекали от его глубоких познаний античной философии – в особенности неоплатонизма, ставшего идеологической основой иконоборцев. Более умеренные хронисты отдавали должное его образованности и признавали, что своего положения он достиг главным образом благодаря ей, а не магии или колдовству.

На фото – миниатюра XII века с изображением Иоанна, гадающего на блюде с водой.

#history #Byzantium

​Читаю труд французского историка Поля Лемерля «Первый византийский гуманизм». Занимательно, что организация учебного процесса в византийских школах X века довольно сильно напоминает знаменитую Белл-Ланкастерскую систему обучения. В письмах т.н. «Анонимного учителя», дошедших до нас в составе рукописи из Британской библиотеки (Add. MS 36749 – оцифрована, но на данный момент недоступна на сайте), который был единственным преподавателем в собственном учебном заведении, встречается упоминание таких категорий учеников, как «избранные» (ἔκκριτοι) и «начальствующие» (ἐπιστατοῦντες). Они имели особое положение благодаря своим способностям и наряду с самим преподавателем (διδάσκαλος) участвовали в обучении. Они занимались с менее преуспевающими учениками, а педагог осуществлял надзор за прогрессом последних, но при этом лично их не обучал. Кроме того, возможно, эти избранные и начальствующие ученики вовлекались и в административно-хозяйственную сферу жизни школы. В одном из писем учитель предоставляет им право самостоятельно решить некий важный вопрос и обещает довериться их решению, если оно окажется единогласным.

#culture #Byzantium

С начала «темных веков» образование на западе Европы сосредотачивалось в монастырских и епископальных школах и приобретало соответствующую религиозную специфику. В то же время важной чертой византийской системы образования являлось сохранение светских школ подобных той, о которой я писал выше. В таких школах ученики обучались работе со словом и речью: грамматике, поэтике и риторике. Образцами для них служили античные произведения, главным образом эпохи позднего эллинизма и имперского Рима. Овладение риторическими правилами и приемами красивой речи составляло альфу и омегу школьного образования, и их значение для византийского образованного человека трудно переоценить. Риторика не только прокладывала ему дорогу к занятию важных государственных и церковных должностей, не только приобщала его к универсальной и тысячелетней культурной традиции – она имела практически трансцендентное значение. Вот как об этом пишет Лемерль: «Византийская риторика представляет другой аспект языка. Она сродни языку посвященных. Она принадлежит тому миру знаков, который повторяет мир форм и выходит за его пределы, является другим лицом действительности». Фактически правильная речь определяла и самого человека, и его способность к познанию истинной сути вещей.

#culture #Byzantium

​​24 июня традиционно отмечается Рождество Иоанна Крестителя. Считается, что он родился на шесть месяцев раньше Спасителя, и раз уж Рождество Иисуса приурочивается к зимнему солнцестоянию (25/21 декабря), то Иоанн автоматически связывается с летним (21 июня). История появления на свет «первейшего среди пророков» изложена в Евангелии от Луки: Йоханан (יוֹחָנָן‎) родился у пожилой бездетной пары, священника Захарии (זְכַרְיָה) и его жены Элишевы (אֱלִישֶׁבַע). Архангел Гавриэль лично явился будущему отцу с благой вестью и сразу же наказал его лишением дара речи за неверие.

К музыке Иоанн Креститель, напомню, имеет самое прямое отношение. Слоги из посвящённого ему гимна послужили названиями для ступеней гексахорда (последовательности из шести нот) — основного «строительного материала» средневековой музыкальной теории — и перешли на ноты: это всем известные ut, re, mi, fa, sol, la. Нота Si тоже не что иное, как аббревиатура Sancte Iohannes (Святой Иоанн). Подробнее об этом я писал в прошлом году, и уверен, сегодня многие музыковеды припомнят эту знаменитую историю.

А сейчас предлагаю в качестве музыкальной иллюстрации три произведения. Их автор — один из талантливейших музыкантов XVI века и главный римский композитор своего времени, Джованни Пьерлуиджи да Палестрина (Giovanni Pierluigi da Palestrina, 1525/26–1594). Все произведения датируются 60-ми годами (хотя изданы были позже): Палестрина служил тогда в Латеранской базилике, главной резиденции Папы, «матери всех церквей». Освящена она, надо сказать, тоже в честь двух Святых Иоаннов: Крестителя и Евангелиста, не говоря уже о Спасителе (Archibasilica Sanctissimi Salvatoris et Sanctorum Ioannis Baptistae et Ioannis Evangelistae in Laterano).

Первое произведение — крупное, для тех, у кого много свободного времени для наслаждения музыкой. Это Missa Ut re mi fa sol la, состоящая, как и положено, из пяти частей ординария. Объединяет их cantus firmus, т. е. «неизменный напев», звучащий крупными длительностями и служащий «каркасом» для полифонического «плетения». В данном случае в роли «неизменного напева» представлен именно гексахорд (партия второго сопрано). Обращение композитора у нему даёт повод предполагать, что месса была сочинена для праздника, посвящённого Иоанну. Одна из «фишек» Палестрины — добавление ещё одного голоса в заключительной части (Agnus Dei) для более грандиозного эффекта. Здесь седьмой голос как бы «подсвечивает» cantus firmus квинтой ниже в технике канона.

Второе и третье произведения — небольшие мотеты: Fuit homo missus a Deo, пересказывающий соответствующую главу из Евангелия от Луки —

Fuit homo missus a Deo
cui nomen erat Joannes.
Hic venit in testimonium,
ut testimonium perhiberet de lumine,
et pararet Domino plebem perfectam…
(Был человек, посланный Богом, и имя его было Иоанн. Он пришёл как свидетель, чтобы рассказать о свете и подготовить для Бога совершенный народ…)

… и Puer qui natus est, написанный на текст антифона по Евангелию от Матфея.

Puer qui natus est plus quam propheta est:
hic est enim de quo Salvator ait:
Inter natos mulierum,
non surrexit maior
Joanne Baptista.
(Рождённое дитя — больше, чем пророк, ибо он тот, о ком говорит Спаситель: Среди рожденных женщинами не было более великого, чем Иоанн Креститель)

Стиль Палестрины в XVI веке считался «старомодным», хотя сам композитор верил, что лишь свято сохраняет унаследованные великие традиции прошлого. Главная особенность его музыки — нарочитая плавность извилистых мелодических линий, легко ощутимое «дыхание» фактуры, отсутствие больших «независимых» скачков и тщательная ритмическая «маскировка» диссонансов — высочайший образец того, что в академической традиции именуется «полифонией строгого стиля». Имитационные фрагменты неизменно соседствуют с гомофонными участками, где голоса «расплетаются» и превращаются в аккордовые «столбы»: такой приём типичен для старинной музыки и обращаются к нему для ясного восприятия текста. Считается, что именно Палестрина сумел найти наиболее совершенный баланс между «вязью» и «прямотой слова».