«Принимали доброе, примем безропотно и плохое, заканчивать жизнь где-нибудь да нужно; слава Богу, что Он дал возможность искупить этим путем бесчисленные грехи перед Ним»;
«Все наши праведники, достойнейшие пастыри, несут наказание, конечно, за свои грехи, но наипаче же за людское невежество и благополучие сидящих на местах и мнящих о своих заслугах, которых никогда не было. Бог дождит на праведных и на злых, и солнышко греет тех и других, в горниле же правды Божией обнаружится, где золото и серебро, а где полова и солома. Слава Богу за все!»
Очень страшно, если кто-нибудь из нас окажется тем человеком, которого отец Виктор сравнивает с соломой. Когда, не зная, что такое мученичество или хотя бы исповедничество, когда, не претерпев даже малых страданий за Христа, живя в относительном благополучии и достатке, мы будет думать о себе, как о чем-то значимом только потому, что мы исполняем молитвенные правила, ходим в храм и пытаемся в меру сил жить по заповедям.
Отец Виктор писал родным, что те условия, в которых он живет, и то, что ему приходится переносить, недоступно никакому описанию. Ему дает силы претерпевать эти тяготы понимание того, что он осужден по клевете и страдает ради очищения свой души и спасения. Конечно, как и большинство новомучеников, он не искал для себя такой судьбы и не напрашивался на тот крест, который вручил ему Бог. Он так же, как и каждый из нас, хотел жить тихо, мирно, служить в храме, нянчить детей и внуков.
В письме к супруге в феврале 1941 года отец Виктор писал о тех пожеланиях, которым не суждено было сбыться: «Как бы хотелось еще пожить вместе и, подводя итоги прошлой жизни, запереться от всего мира в свою хатку и безвыходно просидеть в ней до конца своей жизни, слушая твои милые, всегда добрые и ласковые разговоры, молча наслаждаться ими, попутно уплетая всегда опрятно и вкусно приготовленные и любимые мною кушанья. Это с одной стороны, а с другой — провести нам вместе остатки жизни в благочестии и молитвенном настроении, благодаря Бога за Его великие милости и награды за всю прошлую жизнь, и наслаждаться здоровьем и любовью своих милых деток и внуков…» Как и любому человеку, батюшке хотелось еще раз окунуться в простое житейское счастье, которое, увы, многие из нас имея не ценят.
Но дни его земной жизни подходили к концу. Началась Великая Отечественная война. Положение заключенных резко ухудшилось. Количество работ резко увеличилось, а норма выдаваемого пайка значительно уменьшилась. Протоиерей Виктор Киранов скончался в лагере 30 марта 1942 года и был погребен в безвестной могиле.
«Все наши праведники, достойнейшие пастыри, несут наказание, конечно, за свои грехи, но наипаче же за людское невежество и благополучие сидящих на местах и мнящих о своих заслугах, которых никогда не было. Бог дождит на праведных и на злых, и солнышко греет тех и других, в горниле же правды Божией обнаружится, где золото и серебро, а где полова и солома. Слава Богу за все!»
Очень страшно, если кто-нибудь из нас окажется тем человеком, которого отец Виктор сравнивает с соломой. Когда, не зная, что такое мученичество или хотя бы исповедничество, когда, не претерпев даже малых страданий за Христа, живя в относительном благополучии и достатке, мы будет думать о себе, как о чем-то значимом только потому, что мы исполняем молитвенные правила, ходим в храм и пытаемся в меру сил жить по заповедям.
Отец Виктор писал родным, что те условия, в которых он живет, и то, что ему приходится переносить, недоступно никакому описанию. Ему дает силы претерпевать эти тяготы понимание того, что он осужден по клевете и страдает ради очищения свой души и спасения. Конечно, как и большинство новомучеников, он не искал для себя такой судьбы и не напрашивался на тот крест, который вручил ему Бог. Он так же, как и каждый из нас, хотел жить тихо, мирно, служить в храме, нянчить детей и внуков.
В письме к супруге в феврале 1941 года отец Виктор писал о тех пожеланиях, которым не суждено было сбыться: «Как бы хотелось еще пожить вместе и, подводя итоги прошлой жизни, запереться от всего мира в свою хатку и безвыходно просидеть в ней до конца своей жизни, слушая твои милые, всегда добрые и ласковые разговоры, молча наслаждаться ими, попутно уплетая всегда опрятно и вкусно приготовленные и любимые мною кушанья. Это с одной стороны, а с другой — провести нам вместе остатки жизни в благочестии и молитвенном настроении, благодаря Бога за Его великие милости и награды за всю прошлую жизнь, и наслаждаться здоровьем и любовью своих милых деток и внуков…» Как и любому человеку, батюшке хотелось еще раз окунуться в простое житейское счастье, которое, увы, многие из нас имея не ценят.
Но дни его земной жизни подходили к концу. Началась Великая Отечественная война. Положение заключенных резко ухудшилось. Количество работ резко увеличилось, а норма выдаваемого пайка значительно уменьшилась. Протоиерей Виктор Киранов скончался в лагере 30 марта 1942 года и был погребен в безвестной могиле.
Фрейдиского Блуддизма.
Всемирная сенсация, открытие мирового масштаба! Тридцатого марта 1896 года, мир впервые узнал о психоанализе. «Психею» (от греч Ψυχή - душа) до «великого», и «гениального» Зигмунда Фрейда никто оказывается и не думал анализировать. Как будто и не было колоссальных по объёму вед и упанишад, буддиских трипитак, как «и не было» для мира трудов Египетских, Палестинских, Афонских, и прочь монахов - аскетов, оставивших нам лучшее, и до сих пор никем не превзойденное понимание интенций нашего Я.
Мир буквально проснулся вместе с Зигмундом Фрейдом. Буквально, потому что Фрейду приснился сон. Мало ли что нам может присниться? Но мы, в отличии от Фрейда, не пишем по этому поводу научных статей. А вот он не поленился, проснулся и написал. В «Revue Neurologique» была опубликована статейка, на восемь страничек, «Наследственность и этиология неврозов». А далее пошел «процесс»….
Что же такого умного и важного узнал мир, что этот день стал столь значительным? А узнал он важнейшую для него информацию. Оказывается на жизнь мы смотрим не глазами души, а нашими гениталиями. Мы ими живем и ими движемся.
Фрейд наконец то растолковал «миру» что к чему. Трон души, его святыня, не там где сходятся наши ум и сердце, а там где находятся наши половые органы. И никакого свободно мышления! Наше поведение рационально только на поверхности. А там в его темной глубине живет иррациональные низменные, желания. Они то на самом деле, всем нашим поведением и дирижируют. Этого «откровения» дедушки Фрейда, мир просто не мог не оценить. Браво! Лавина оваций! Как же долго он ждал такой «благой» вести. Голова сместилась туда, куда мир давно хотел ее засунуть – в междуножие.
О «libido» и «tanatose» писали и Авва Дорофей, и Иоанна Лествичник, и преподобные Макарий Египетский и Евагрий Понтийский, и многие другие Святые Отцы задолго до Фрейда. Правда писали правильно, как оно есть на самом то деле. Но разве миру нужна эта правда? Ему нужна диявольская ложь. Он ее и дождался в лице Фрейда.
Что бы сказали по этому поводу Святые Отцы? То что Фрейда самого нужно лечить, и то что он свои личные комплексы, и собственные психические проблемы решил перенести в качестве нормы на все человечество. Только послушайте что такое по мысли Фрейда религия!
Оказывается что вся проблема в том что ребеночек, очень хочет отыметь свою собственную маму. Но строгий папа, ему не разрешает. И когда малыш вырос, и папа для него перестал быть авторитетом, он придумал себе Отца Небесного, что бы его слушаться и не баловаться. Это персонифицированная теория.
А вот социальная. Первобытная орда, которую возглавлял великий Вождь блудодей и насильник, с невероятными сексуальными аппетитами, присваивавший себе всех женщин и их дочерей, был убит своими, не менее похотливыми сыновьями. Детишки прикончили папу, съели его и…почему-то застеснялись. У них возник комплекс вины. Стыдливые отцеубийцы сделали себе вместо приготовленного на обед папы тотем, стали ему поклонятся и приносить жертвы. Вот оно как оказывается возникла религия.
Удивительно не то, что этот бред возник в голове отдельного ученого. А то что мир отнесся к нему, как к чему то значимому. И даже уж никуда не годная с исторической точки зрения Фрейдовская гипотеза что Христа выдумал хитрый еврей Павел, и та воспринялась миром на ура!
Все этого говорит только об одном. Мир 19-20 века зашедший далеко за пределы религиозной деградации и живший в сексуально озабоченной атмосфере ждал такого мессию, который наконец то бы освободил их от нравственных религиозных предрассудков. И он его дождался в лице Зигмунда Фрейда.
Учение святых Отцов о блудных страстях, уничтожающей силе неправильно направленной эротической энергии, миру было не интересно. А вот Фрейд попал в точку. Он «научно» обосновал вседозволенность эроса. То что надо. У Фрейда получилась, как позже выяснилось, очень слабая с научной точки зрения, но очень востребованная безбожным социумом апология блуда.
Всемирная сенсация, открытие мирового масштаба! Тридцатого марта 1896 года, мир впервые узнал о психоанализе. «Психею» (от греч Ψυχή - душа) до «великого», и «гениального» Зигмунда Фрейда никто оказывается и не думал анализировать. Как будто и не было колоссальных по объёму вед и упанишад, буддиских трипитак, как «и не было» для мира трудов Египетских, Палестинских, Афонских, и прочь монахов - аскетов, оставивших нам лучшее, и до сих пор никем не превзойденное понимание интенций нашего Я.
Мир буквально проснулся вместе с Зигмундом Фрейдом. Буквально, потому что Фрейду приснился сон. Мало ли что нам может присниться? Но мы, в отличии от Фрейда, не пишем по этому поводу научных статей. А вот он не поленился, проснулся и написал. В «Revue Neurologique» была опубликована статейка, на восемь страничек, «Наследственность и этиология неврозов». А далее пошел «процесс»….
Что же такого умного и важного узнал мир, что этот день стал столь значительным? А узнал он важнейшую для него информацию. Оказывается на жизнь мы смотрим не глазами души, а нашими гениталиями. Мы ими живем и ими движемся.
Фрейд наконец то растолковал «миру» что к чему. Трон души, его святыня, не там где сходятся наши ум и сердце, а там где находятся наши половые органы. И никакого свободно мышления! Наше поведение рационально только на поверхности. А там в его темной глубине живет иррациональные низменные, желания. Они то на самом деле, всем нашим поведением и дирижируют. Этого «откровения» дедушки Фрейда, мир просто не мог не оценить. Браво! Лавина оваций! Как же долго он ждал такой «благой» вести. Голова сместилась туда, куда мир давно хотел ее засунуть – в междуножие.
О «libido» и «tanatose» писали и Авва Дорофей, и Иоанна Лествичник, и преподобные Макарий Египетский и Евагрий Понтийский, и многие другие Святые Отцы задолго до Фрейда. Правда писали правильно, как оно есть на самом то деле. Но разве миру нужна эта правда? Ему нужна диявольская ложь. Он ее и дождался в лице Фрейда.
Что бы сказали по этому поводу Святые Отцы? То что Фрейда самого нужно лечить, и то что он свои личные комплексы, и собственные психические проблемы решил перенести в качестве нормы на все человечество. Только послушайте что такое по мысли Фрейда религия!
Оказывается что вся проблема в том что ребеночек, очень хочет отыметь свою собственную маму. Но строгий папа, ему не разрешает. И когда малыш вырос, и папа для него перестал быть авторитетом, он придумал себе Отца Небесного, что бы его слушаться и не баловаться. Это персонифицированная теория.
А вот социальная. Первобытная орда, которую возглавлял великий Вождь блудодей и насильник, с невероятными сексуальными аппетитами, присваивавший себе всех женщин и их дочерей, был убит своими, не менее похотливыми сыновьями. Детишки прикончили папу, съели его и…почему-то застеснялись. У них возник комплекс вины. Стыдливые отцеубийцы сделали себе вместо приготовленного на обед папы тотем, стали ему поклонятся и приносить жертвы. Вот оно как оказывается возникла религия.
Удивительно не то, что этот бред возник в голове отдельного ученого. А то что мир отнесся к нему, как к чему то значимому. И даже уж никуда не годная с исторической точки зрения Фрейдовская гипотеза что Христа выдумал хитрый еврей Павел, и та воспринялась миром на ура!
Все этого говорит только об одном. Мир 19-20 века зашедший далеко за пределы религиозной деградации и живший в сексуально озабоченной атмосфере ждал такого мессию, который наконец то бы освободил их от нравственных религиозных предрассудков. И он его дождался в лице Зигмунда Фрейда.
Учение святых Отцов о блудных страстях, уничтожающей силе неправильно направленной эротической энергии, миру было не интересно. А вот Фрейд попал в точку. Он «научно» обосновал вседозволенность эроса. То что надо. У Фрейда получилась, как позже выяснилось, очень слабая с научной точки зрения, но очень востребованная безбожным социумом апология блуда.
Я не буду описывать биографию основоположника блуддизма. Скажу лишь то, что все его «научные» представления корениться в собственных жалких комплексах и порочных наклонностях.
Умирал Фрейд очень и очень тяжело. Заболело раком у него то, чем он блудил всю свою жизнь. Рот Фрейда, из которого исходила хула на Бога, теперь источал вонь и гниль. Эта коричневая жижа стекала в горло ученого и была его «ястьем и питием». Вонь в спальне Фрейда стояла такая, что мало кто решался зайти в его комнату. Сам Фрейд считал что его болезнь есть результат полового влечения к собственной дочери Анне. Покончить со своим жалким существованием ему помогли 400 грамм морфия. Воистину «Смерть грешников люта» Пс. 33.
Умирал Фрейд очень и очень тяжело. Заболело раком у него то, чем он блудил всю свою жизнь. Рот Фрейда, из которого исходила хула на Бога, теперь источал вонь и гниль. Эта коричневая жижа стекала в горло ученого и была его «ястьем и питием». Вонь в спальне Фрейда стояла такая, что мало кто решался зайти в его комнату. Сам Фрейд считал что его болезнь есть результат полового влечения к собственной дочери Анне. Покончить со своим жалким существованием ему помогли 400 грамм морфия. Воистину «Смерть грешников люта» Пс. 33.
Сначала война, а потом апокалипсис.
Памяти Симеона Дайбабского.
Ровно восемьдесят лет исполняется в этом году со дня кончины преподобного Симеона Дайбабского. Его можно было бы назвать сербско- украинским святым. Годы своей молодости он провел в стенах Киевской Духовной академии и семинарии, а монашеский постриг принял в Киево-Печерской лавре. Так на киевских горах происходило духовное созревание этого великого сербского старца. Духовное наследие преподобного Симеона пока что мало известно нашим читателям, так как оно еще ждет своего переводчика. Но тем, кто посещал православную Черногорию, должен быть известен Дайбабский монастырь, который находится в нескольких минутах езды от столицы Черногории – Подгорицы. Основан он был еще в те времена, когда первые христиане скрывались от преследований, убегая в глубь Римской империи. Но новую жизнь этому монастырю дал преподобный Симеон после одного знаменательного случая, о котором мы расскажем подробно.
Родился Симеон (в крещении Савва) Дайбабский в Цетинье, бывшей столице Черногории в 1854 году. Рано лишившись родителей, он был воспитан дедушкой и его братом, приходским священником. С детства проникшись любовью к изучению Библии и рисованию, он желал найти свое место в жизни Церкви. Но дед препятствовал этому, желая женить племянника и сделать его своим наследником. В конце концов в этот спор вмешался родной брат отца, который смог повлиять на дедушку Саввы. После этого будущий старец направил свои стопы в Киев для обучения в духовных школах. Киево-Печерская лавра с ее святынями, подземными храмами и кельями подвижников оказала огромное впечатление на Савву. Здесь он принял монашество с именем Симеон и священный сан. После окончания учебы и рукоположения иеромонах Симеон еще какое-то время совершал паломничества по русским монастырям и святыням, а затем вернулся домой в Сербию. Чуть позже он побывал на Святой Земле и Афоне. Впитав в себя разные образы и примеры монастырской жизни, иеромонах Симеон по благословению митрополита Черногорского Митрофана открыл монашескую школу при монастыре Острога. Здесь он повстречал сироту, бедного крестьянина из села Дайбабе, которого звали Петко Ивезич. Он то и поведал отцу Симеону удивительную историю, которая случилась с ним, когда Петко пас свой скот в одном безлюдном месте.
Пастух рассказал старцу, как однажды, устроившись на обед, он почувствовал сильный душистый запах ладана. Оглянувшись назад, Петко увидел человека, который был одет в золотые парчовые одежды, на голове у него была шапка похожая на митру, а на ней крест. В руках незнакомец держал посох, на верху которого были золотые яблоки и желтый покров. Рядом с ним стояли два светлых юноши. Сначала пастух подумал, что это какой-то злой дух и сильно испугался. Но явившийся ему человек, видя мысли пастуха, успокоил его сказав, что он не злой дух, а святой, который здесь похоронен. Его мощи христиане спрятали от турок в этом месте. «Я хочу, чтобы ты мне построил здесь монастырь», – сказал святой. «Но я беден, отче». «Я не желаю богатых. Нашел бы, если б захотел. Для начала построй маленькую церквушку. Хочу тебе все рассказать и всему определить границы». Далее святой подробно объяснил где, что и как должно быть обустроено. Он также показал, где лежат его мощи и мощи других святых. Рассказал подробно в каком стиле должен быть построен храм, где и какую роспись нужно сделать. Святой даже поговорил с пастухом об особенности устройства небесной ангельской иерархии.
Памяти Симеона Дайбабского.
Ровно восемьдесят лет исполняется в этом году со дня кончины преподобного Симеона Дайбабского. Его можно было бы назвать сербско- украинским святым. Годы своей молодости он провел в стенах Киевской Духовной академии и семинарии, а монашеский постриг принял в Киево-Печерской лавре. Так на киевских горах происходило духовное созревание этого великого сербского старца. Духовное наследие преподобного Симеона пока что мало известно нашим читателям, так как оно еще ждет своего переводчика. Но тем, кто посещал православную Черногорию, должен быть известен Дайбабский монастырь, который находится в нескольких минутах езды от столицы Черногории – Подгорицы. Основан он был еще в те времена, когда первые христиане скрывались от преследований, убегая в глубь Римской империи. Но новую жизнь этому монастырю дал преподобный Симеон после одного знаменательного случая, о котором мы расскажем подробно.
Родился Симеон (в крещении Савва) Дайбабский в Цетинье, бывшей столице Черногории в 1854 году. Рано лишившись родителей, он был воспитан дедушкой и его братом, приходским священником. С детства проникшись любовью к изучению Библии и рисованию, он желал найти свое место в жизни Церкви. Но дед препятствовал этому, желая женить племянника и сделать его своим наследником. В конце концов в этот спор вмешался родной брат отца, который смог повлиять на дедушку Саввы. После этого будущий старец направил свои стопы в Киев для обучения в духовных школах. Киево-Печерская лавра с ее святынями, подземными храмами и кельями подвижников оказала огромное впечатление на Савву. Здесь он принял монашество с именем Симеон и священный сан. После окончания учебы и рукоположения иеромонах Симеон еще какое-то время совершал паломничества по русским монастырям и святыням, а затем вернулся домой в Сербию. Чуть позже он побывал на Святой Земле и Афоне. Впитав в себя разные образы и примеры монастырской жизни, иеромонах Симеон по благословению митрополита Черногорского Митрофана открыл монашескую школу при монастыре Острога. Здесь он повстречал сироту, бедного крестьянина из села Дайбабе, которого звали Петко Ивезич. Он то и поведал отцу Симеону удивительную историю, которая случилась с ним, когда Петко пас свой скот в одном безлюдном месте.
Пастух рассказал старцу, как однажды, устроившись на обед, он почувствовал сильный душистый запах ладана. Оглянувшись назад, Петко увидел человека, который был одет в золотые парчовые одежды, на голове у него была шапка похожая на митру, а на ней крест. В руках незнакомец держал посох, на верху которого были золотые яблоки и желтый покров. Рядом с ним стояли два светлых юноши. Сначала пастух подумал, что это какой-то злой дух и сильно испугался. Но явившийся ему человек, видя мысли пастуха, успокоил его сказав, что он не злой дух, а святой, который здесь похоронен. Его мощи христиане спрятали от турок в этом месте. «Я хочу, чтобы ты мне построил здесь монастырь», – сказал святой. «Но я беден, отче». «Я не желаю богатых. Нашел бы, если б захотел. Для начала построй маленькую церквушку. Хочу тебе все рассказать и всему определить границы». Далее святой подробно объяснил где, что и как должно быть обустроено. Он также показал, где лежат его мощи и мощи других святых. Рассказал подробно в каком стиле должен быть построен храм, где и какую роспись нужно сделать. Святой даже поговорил с пастухом об особенности устройства небесной ангельской иерархии.
Этот рассказ впечатлил старца Симеона. Было понятно, что необразованный пастух не мог знать ни об особенностях византийской храмовой архитектуры, которую он в подробности рассказал, ни о том, как правильно располагать росписи в храме. Он также не мог знать, что действительно где-то в этом месте были спрятаны мощи одного из учеников святителя Саввы Сербского, когда турки стали громить христианские святыни. В то время турками были сожжены мощи святителя Саввы, а также святых сыновей благоверной Ангелины Сербской. Преподобный Симеон решил отдать всю свою жизнь без остатка делу возведения этой обители и устроению ее в том порядке, о котором поведал ему пастух. Сам же Петко принял монашество с именем Платон и прослужил до глубокой старости в монастыре Дайбабе, как иеромонах, окончив свою жизнь в девяностолетнем возрасте.
Новая церковь в Дайбабе была освящена в декабре 1897 года. Она была по-своему уникальна. Только фасад и две колокольни выходили из скалы, а сам храм находился в пещере, которая была расписана самим старцем Симеоном. С этого храма и началось рождение Дайбабского монастыря, который чем-то напоминал Киево-Печерскую лавру. Помять о годах, проведенных в Киевской обители, вдохновляли отца Симеона в этой работе. Это место также стало убежищем для духовных подвигов самого старца. За почти пятьдесят лет, проведенных в этой обители, он сподобился дара прозорливости, чудотворения и исцелений. Для сербов старец Симеон стал тем, кем был для русских святой праведный Иоанн Кронштадтский. Русский князь Дмитрий Голицын так писал о преподобном в своих заметках: «От личности отца Симеона веет безграничной духовной чистотой и евангельским смирением, как от нашего отца Иоанна Кронштадтского… он проникнут светом и тихой благостью, которая умиляет и радует». Другой путешественник, француз Ниселе, говорил о старце, как о «поистине ангельском явлении, вокруг которого веет дух небесного блаженства». Глубоко почитал старца святитель Николай (Велимирович), а преподобный Иустин (Попович) называл его «великим сербским аввой». Отец Симеон был известен как великий молитвенник, который исцелял больных, изгонял бесов из одержимых ими людей, видел души человеческие и знал их судьбы. Старец также был великим делателем молитвы Иисусовой, которой отдавал все свое свободное время.
Чувствуя приближающийся конец своего земного странствия, отец Симеон уже не стал скрывать свой дар прозорливости. Он предупреждал, что в мир идет великая война, а после нее, спустя небольшой перерыв, начнут сбываться апокалиптические пророчества. Сердце старца остановилось ранним утром 1 апреля 1941 года. После причастия святых Христовых Таин преподобный тихо предал свою душу в руки Божии. Похоронен он был в той же церкви, с которой началось строительство Дайбабского монастыря. Чудеса от мощей старца стали совершаться сразу же после его погребения. И сейчас обитель является одним из излюбленных мест молитвы сербских христиан. Прошло восемьдесят лет со времени смерти отца Симеона, но, как и прежде, он слышит молитвы и прошения страждущих чад Божьих и скоро приходит к ним на помощь, о чем есть множество свидетельств.
Преподобный Симеоне Дайбабский, моли Бога о нас!
Новая церковь в Дайбабе была освящена в декабре 1897 года. Она была по-своему уникальна. Только фасад и две колокольни выходили из скалы, а сам храм находился в пещере, которая была расписана самим старцем Симеоном. С этого храма и началось рождение Дайбабского монастыря, который чем-то напоминал Киево-Печерскую лавру. Помять о годах, проведенных в Киевской обители, вдохновляли отца Симеона в этой работе. Это место также стало убежищем для духовных подвигов самого старца. За почти пятьдесят лет, проведенных в этой обители, он сподобился дара прозорливости, чудотворения и исцелений. Для сербов старец Симеон стал тем, кем был для русских святой праведный Иоанн Кронштадтский. Русский князь Дмитрий Голицын так писал о преподобном в своих заметках: «От личности отца Симеона веет безграничной духовной чистотой и евангельским смирением, как от нашего отца Иоанна Кронштадтского… он проникнут светом и тихой благостью, которая умиляет и радует». Другой путешественник, француз Ниселе, говорил о старце, как о «поистине ангельском явлении, вокруг которого веет дух небесного блаженства». Глубоко почитал старца святитель Николай (Велимирович), а преподобный Иустин (Попович) называл его «великим сербским аввой». Отец Симеон был известен как великий молитвенник, который исцелял больных, изгонял бесов из одержимых ими людей, видел души человеческие и знал их судьбы. Старец также был великим делателем молитвы Иисусовой, которой отдавал все свое свободное время.
Чувствуя приближающийся конец своего земного странствия, отец Симеон уже не стал скрывать свой дар прозорливости. Он предупреждал, что в мир идет великая война, а после нее, спустя небольшой перерыв, начнут сбываться апокалиптические пророчества. Сердце старца остановилось ранним утром 1 апреля 1941 года. После причастия святых Христовых Таин преподобный тихо предал свою душу в руки Божии. Похоронен он был в той же церкви, с которой началось строительство Дайбабского монастыря. Чудеса от мощей старца стали совершаться сразу же после его погребения. И сейчас обитель является одним из излюбленных мест молитвы сербских христиан. Прошло восемьдесят лет со времени смерти отца Симеона, но, как и прежде, он слышит молитвы и прошения страждущих чад Божьих и скоро приходит к ним на помощь, о чем есть множество свидетельств.
Преподобный Симеоне Дайбабский, моли Бога о нас!
Пророчества Серафима Вырицкого о нашем времени.
День памяти святого 3 апреля.
Преподобный Серафим Вырицкий по масштабу своей личности сопоставим с величайшими святыми всех времен и народов. Этот святой предвидел будущий ход событий мировой истории, прозревал в самые глубины человеческих душ. Он устроял судьбы людские и имел такую власть «решать и вязать», что даже мог принимать решения о благовременности не только исцеления, но и смерти. Имеется огромное количество свидетельств того, что по молитвам старца люди выздоравливали от неисцелимых болезней. До сих пор к могилке старца тянется неиссякаемый поток паломников с самых разных уголков нашей планеты.
Внешняя история жизни старца Серафима не изобилует множеством событий. Она делиться на три этапа: 1) период до пострига в монашество, 2) жизнь в Александро-Невской Лавре, 3) время старчества в Вырице до его блаженной кончины.
Детство, купечество, духовное взросление. 1866-1920.
Преподобный Серафим Вырицкий, в миру Василий Николаевич Муравьев, родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Ярославской губернии в простой крестьянской семье. Родители Василия были людьми глубоко набожными и приучили всех своих детей к вере. В десять лет Василий теряет отца, и для того, чтобы содержать многодетную семью своих родителей, отправляется на заработки в Санкт-Петербург. Бог дал мальчику очень много природных дарований. У него был цепкий ум, хорошая жизненная хватка, прекрасная память. Работая рассыльным в одном из ларьков Гостиного Двора, Василий проявляет такое усердие, исполнительность и старательность, что в семнадцать лет уже становится старшим приказчиком. Путь, на который другие тратили десятки лет, Василий прошел за семь. Это была очень высокая должность, которая давала хорошую прибыль, и Василий начинает строить свой бизнес. В конце концов, занимаясь продажей пушнины, он становится купцом второй гильдии. Его хорошо знали в Вене, Берлине, Варшаве. Параллельно занимаясь самообразованием, Василий изучает несколько европейских языков, прекрасно знает историю, экономику, философию.
Но душа Василия всегда была с Богом. Еще юношей он намеревался уйти в монастырь, но схимонах, к которому он обратился за благословением на постриг, по данной ему от Бога благодати, пророчествовал, что сперва Василию нужно пройти свою стезю в миру, а с началом гонений на Церковь он должен принять монашество. И лишь в 54 года состоялся его постриг в монашество.
Лишнее будет говорить о том, что большую часть своих средств Василий тратил на благотворительность. Главной же встречей в жизни Василия было знакомство с преподобным Варнавой Гефсиманским, который в течение двадцати лет, до самой своей смерти, будет его сомолитвенником и духовным руководителем. И ученика, и старца объединяла глубокая любовь и почитание преподобного Серафима Саровского. Их обоих с батюшкой Серафимом связывала глубокая личная духовная связь. Старец Серафим Саровский будет невидимо принимать самое непосредственное участие в жизни каждого их них.
В 1890 году, по благословению своего старца, Василий венчается с Ольгой Ивановной (фамилия супруги не установлена) и в 1895 году у них рождается сын Николай. Несколько позже в семье появляется дочь Ольга, которая умирает еще в младенческом возрасте. После смерти дочери, с благословения старца Варнавы, Василий и Ольга живут друг с другом, как брат с сестрой.
Стяжание Духа Святого, по заповеди преп. Серафима Саровского, было главным смыслом жизни для этой семьи. Поэтому, когда наступают грозные годы революционного безумия, супружеская чета Муравьевых начинает восхождение на свою личную Голгофу. Материального капитала, который у них был в наличии, хватило бы с избытком, чтобы безбедно жить в Европе или Америке. В те годы многие купцы переводили свои счета в европейские банки и уезжали из охваченной революционной горячкой России. Но вместо этого, Муравьевы жертвуют весь свой капитал на пользу бедным и принимают в 1920 году монашество. Василий был пострижен с наречением имени Варнава в Александро-Невской лавре, а Ольга с именем Христины в Воскресенском Новодевичьем монастыре Санкт–Петербург
День памяти святого 3 апреля.
Преподобный Серафим Вырицкий по масштабу своей личности сопоставим с величайшими святыми всех времен и народов. Этот святой предвидел будущий ход событий мировой истории, прозревал в самые глубины человеческих душ. Он устроял судьбы людские и имел такую власть «решать и вязать», что даже мог принимать решения о благовременности не только исцеления, но и смерти. Имеется огромное количество свидетельств того, что по молитвам старца люди выздоравливали от неисцелимых болезней. До сих пор к могилке старца тянется неиссякаемый поток паломников с самых разных уголков нашей планеты.
Внешняя история жизни старца Серафима не изобилует множеством событий. Она делиться на три этапа: 1) период до пострига в монашество, 2) жизнь в Александро-Невской Лавре, 3) время старчества в Вырице до его блаженной кончины.
Детство, купечество, духовное взросление. 1866-1920.
Преподобный Серафим Вырицкий, в миру Василий Николаевич Муравьев, родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Ярославской губернии в простой крестьянской семье. Родители Василия были людьми глубоко набожными и приучили всех своих детей к вере. В десять лет Василий теряет отца, и для того, чтобы содержать многодетную семью своих родителей, отправляется на заработки в Санкт-Петербург. Бог дал мальчику очень много природных дарований. У него был цепкий ум, хорошая жизненная хватка, прекрасная память. Работая рассыльным в одном из ларьков Гостиного Двора, Василий проявляет такое усердие, исполнительность и старательность, что в семнадцать лет уже становится старшим приказчиком. Путь, на который другие тратили десятки лет, Василий прошел за семь. Это была очень высокая должность, которая давала хорошую прибыль, и Василий начинает строить свой бизнес. В конце концов, занимаясь продажей пушнины, он становится купцом второй гильдии. Его хорошо знали в Вене, Берлине, Варшаве. Параллельно занимаясь самообразованием, Василий изучает несколько европейских языков, прекрасно знает историю, экономику, философию.
Но душа Василия всегда была с Богом. Еще юношей он намеревался уйти в монастырь, но схимонах, к которому он обратился за благословением на постриг, по данной ему от Бога благодати, пророчествовал, что сперва Василию нужно пройти свою стезю в миру, а с началом гонений на Церковь он должен принять монашество. И лишь в 54 года состоялся его постриг в монашество.
Лишнее будет говорить о том, что большую часть своих средств Василий тратил на благотворительность. Главной же встречей в жизни Василия было знакомство с преподобным Варнавой Гефсиманским, который в течение двадцати лет, до самой своей смерти, будет его сомолитвенником и духовным руководителем. И ученика, и старца объединяла глубокая любовь и почитание преподобного Серафима Саровского. Их обоих с батюшкой Серафимом связывала глубокая личная духовная связь. Старец Серафим Саровский будет невидимо принимать самое непосредственное участие в жизни каждого их них.
В 1890 году, по благословению своего старца, Василий венчается с Ольгой Ивановной (фамилия супруги не установлена) и в 1895 году у них рождается сын Николай. Несколько позже в семье появляется дочь Ольга, которая умирает еще в младенческом возрасте. После смерти дочери, с благословения старца Варнавы, Василий и Ольга живут друг с другом, как брат с сестрой.
Стяжание Духа Святого, по заповеди преп. Серафима Саровского, было главным смыслом жизни для этой семьи. Поэтому, когда наступают грозные годы революционного безумия, супружеская чета Муравьевых начинает восхождение на свою личную Голгофу. Материального капитала, который у них был в наличии, хватило бы с избытком, чтобы безбедно жить в Европе или Америке. В те годы многие купцы переводили свои счета в европейские банки и уезжали из охваченной революционной горячкой России. Но вместо этого, Муравьевы жертвуют весь свой капитал на пользу бедным и принимают в 1920 году монашество. Василий был пострижен с наречением имени Варнава в Александро-Невской лавре, а Ольга с именем Христины в Воскресенском Новодевичьем монастыре Санкт–Петербург
а. Позже иеромонах Варнава и монахиня Христина в схиме будут пострижены с именами Серафим и Серафима.
Александро-Невская лавра. 1920-1930.
Практически сразу же после пострига монаха Варнаву рукополагают в иеродьякона, а через год в иеромонаха. Сначала отец Варнава получает тяжелое послушание заведующего кладбищенской службой Александро-Невской лавры, а потом и главного свечника обители. Здесь ему пригодились и опыт купеческой службы, и полученные от Бога дарования. Но мрачные тучи все больше и больше сгущаются вокруг Лавры. Большевики расстреливают близкого друга отца Варнавы, митрополита Петроградского Вениамина. Постепенно арестам, ссылкам и расстрелам подвергаются практически весь свет тогдашнего духовенства Санкт-Петербурга. Понимая, что рано или поздно дойдет участь и до него самого, иеромонах Варнава едет на несколько дней к матери, чтобы проститься с ней уже навсегда.
Но Бог уготовал отцу Варнаве иную участь. Он восходит на другой крест, становится великим молитвенником и утешителем земли Русской. Постепенно в нем все с большей и большей силой начинают проявляться дарования старчества и сопутствующие ему дары прозорливости и чудотворений. Чем дальше, тем больше в Александро-Невскую Лавру к отцу Варнаве начинает тянуться вереница страждущих от безбожной власти людей за утешением и с просьбой о молитве. Слух о духовных дарах старца Варнавы начинает распространяться все больше и дальше. В то же самое время и сами монахи Лавры начинают духовно окормляться у отца Варнавы. Так, недавно постриженный иеромонах становится духовником Александро-Невской Лавры и великим печальником и молитвенником за народ Божий. В это же время иеромонах Варнава принимает и схиму с именем Серафим.
Схимонах Серафим был духовником таких иерархов Церкви, как Николай Ярушевич, Серафим Чичагов, Алексий Симанский, которому он предсказал будущее патриаршество, и многих других видных церковных деятелей. У старца также духовно окормлялся весь свет петербургской интеллигенции, не принявшей безбожной власти. Бывали случаи, когда Схимонах Серафим исповедовал людей по двое суток без перерыва на отдых и сон. Такие нагрузки привели к тому, что отец Серафим очень серьезно заболел. Он уже не мог подниматься с кровати, и в таком полу обездвиженном состоянии он и проведет весь остаток своей тяжелой духовной жизни, все самые насыщенные годы своего старчества. Совет старцев Лавры, выслушав рекомендации врачей, благословляет отца Серафима на переезд на новое место жительства в поселок Вырицу. Приняв такое решение, как послушание, старец Серафим до конца своих дней проживет безвыездно в этой небольшой русской деревне. А самой Вырице суждено будет стать духовным центром святой Руси, куда будет стекаться огромное количество народа, ищущего утешения и поддержки. Вместе с отцом Серафимом, для оказания помощи старцу, духовное руководство направляет в Вырицу и схимонахиню Серафиму, его бывшую супругу.
Вырица, годы старчества. 1930-1949.
В Вырице старец Серафим принимает на себя крест молитвенника за весь страждущий народ Святой Руси. Не смотря на слабое здоровье, схимонах был строгим постником и великим молитвенником. В саду возле дома, где он жил, выступал небольшой гранитный камень. Старца на носилках подносили к этому камню и, поставив по его просьбе на колени, оставляли для многочасовой молитвы. Невозможно было без слез смотреть на то, как глубоко больной старец со слезами денно-нощно молился Богу за весь народ Русский, за страждущую Церковь Божию. Не раз его видели как бы охваченным огненным пламенем, так что невозможно было смотреть на его лицо от яркого света, который исходил от его небесного лика.
Люди приходили к старцу тысячами. В день больному схимонаху приходилось принимать по несколько сот человек. Прозорливость его была такова, что он не только знал всех приходящих к нему по именам, но и видел все, что было на душе у человека, провидел его будущее, знал всю его судьбу. Бесы выходили с воплем из людей только от того, что те походили к дверям кельи старца. Кончено же, большевицкая власть не могла смотреть на это безучастно. Но все попытки арестовать ст
Александро-Невская лавра. 1920-1930.
Практически сразу же после пострига монаха Варнаву рукополагают в иеродьякона, а через год в иеромонаха. Сначала отец Варнава получает тяжелое послушание заведующего кладбищенской службой Александро-Невской лавры, а потом и главного свечника обители. Здесь ему пригодились и опыт купеческой службы, и полученные от Бога дарования. Но мрачные тучи все больше и больше сгущаются вокруг Лавры. Большевики расстреливают близкого друга отца Варнавы, митрополита Петроградского Вениамина. Постепенно арестам, ссылкам и расстрелам подвергаются практически весь свет тогдашнего духовенства Санкт-Петербурга. Понимая, что рано или поздно дойдет участь и до него самого, иеромонах Варнава едет на несколько дней к матери, чтобы проститься с ней уже навсегда.
Но Бог уготовал отцу Варнаве иную участь. Он восходит на другой крест, становится великим молитвенником и утешителем земли Русской. Постепенно в нем все с большей и большей силой начинают проявляться дарования старчества и сопутствующие ему дары прозорливости и чудотворений. Чем дальше, тем больше в Александро-Невскую Лавру к отцу Варнаве начинает тянуться вереница страждущих от безбожной власти людей за утешением и с просьбой о молитве. Слух о духовных дарах старца Варнавы начинает распространяться все больше и дальше. В то же самое время и сами монахи Лавры начинают духовно окормляться у отца Варнавы. Так, недавно постриженный иеромонах становится духовником Александро-Невской Лавры и великим печальником и молитвенником за народ Божий. В это же время иеромонах Варнава принимает и схиму с именем Серафим.
Схимонах Серафим был духовником таких иерархов Церкви, как Николай Ярушевич, Серафим Чичагов, Алексий Симанский, которому он предсказал будущее патриаршество, и многих других видных церковных деятелей. У старца также духовно окормлялся весь свет петербургской интеллигенции, не принявшей безбожной власти. Бывали случаи, когда Схимонах Серафим исповедовал людей по двое суток без перерыва на отдых и сон. Такие нагрузки привели к тому, что отец Серафим очень серьезно заболел. Он уже не мог подниматься с кровати, и в таком полу обездвиженном состоянии он и проведет весь остаток своей тяжелой духовной жизни, все самые насыщенные годы своего старчества. Совет старцев Лавры, выслушав рекомендации врачей, благословляет отца Серафима на переезд на новое место жительства в поселок Вырицу. Приняв такое решение, как послушание, старец Серафим до конца своих дней проживет безвыездно в этой небольшой русской деревне. А самой Вырице суждено будет стать духовным центром святой Руси, куда будет стекаться огромное количество народа, ищущего утешения и поддержки. Вместе с отцом Серафимом, для оказания помощи старцу, духовное руководство направляет в Вырицу и схимонахиню Серафиму, его бывшую супругу.
Вырица, годы старчества. 1930-1949.
В Вырице старец Серафим принимает на себя крест молитвенника за весь страждущий народ Святой Руси. Не смотря на слабое здоровье, схимонах был строгим постником и великим молитвенником. В саду возле дома, где он жил, выступал небольшой гранитный камень. Старца на носилках подносили к этому камню и, поставив по его просьбе на колени, оставляли для многочасовой молитвы. Невозможно было без слез смотреть на то, как глубоко больной старец со слезами денно-нощно молился Богу за весь народ Русский, за страждущую Церковь Божию. Не раз его видели как бы охваченным огненным пламенем, так что невозможно было смотреть на его лицо от яркого света, который исходил от его небесного лика.
Люди приходили к старцу тысячами. В день больному схимонаху приходилось принимать по несколько сот человек. Прозорливость его была такова, что он не только знал всех приходящих к нему по именам, но и видел все, что было на душе у человека, провидел его будущее, знал всю его судьбу. Бесы выходили с воплем из людей только от того, что те походили к дверям кельи старца. Кончено же, большевицкая власть не могла смотреть на это безучастно. Но все попытки арестовать ст
арца были безуспешными.
Отец Серафим был, по сути, ангелом во плоти. Как можно арестовать ангела? Старец был живой иконой любви, которую он источал на всех, кто к нему приходил. Однажды чекисты пришли, чтобы забрать старца. Но стоило им зайти в келью и встретиться с глубоким ангельским взглядом Серафима, как их ожесточенные души расплавились, словно воск. Когда старец взял старшего чекиста за руку, погладил его с любовью по голове и сказал: «Да простятся тебе грехи твои раб Божий….» и в точности назвал его имя, то тот разрыдался, как малое дитя.
Когда по всей стране были запрещены колокольные звоны, Вырицкий храм был единственным, которого это постановление не коснулось. Академик Иван Павлов, будучи духовным чадом старца, принудил большевицкие власти разрешить в Вырице колокольный звон. Годы Великой Отечественной войны легли тяжелым бременем на душу народа. Старец знал, что война попущена Богом для вразумления людей от Него отступивших. Вначале войны схимонах Серафим получил известие о расстреле его единственного сына Николая, павшего жертвой большевицких репрессий. «На все воля Божия», - кротко сказал преподобный, получив это известие. Ему были открыты не только Земля, но и Небо. «Как же там хорошо будет, если бы вы знали, как там хорошо», - сказал как-то старец после ночной молитвы.
Во время войны красноармейцы хотели взорвать Вырицкий храм, посчитав, что его колокольня используется немцами, как прицел для наводки пушек. Но когда подрывники пришли для того, чтобы заложить взрывчатку, то старший из них, по невыясненным причинам, зайдя в храм застрелился, а его подчиненные почему-то в ужасе разбежались. После того, как Вырица была оккупирована немцами, в ней расквартировали военнослужащих румын, которые воевали на стороне Германии. Все они были по вере православными и стали постоянными прихожанами Вырицкого храма во время оккупации.
Схимонах Серафим видел будущее, как уже прошедшее, и открыто говорил, что немцы проиграют войну, хотя предпосылок к тому не было тогда никаких. Его пророчества дошли до немецкого командования, которое явилось к нему в келью, чтобы как следует проучить старца. Но были так же, как и чекисты, ослеплены духоносным обликом схимонаха Серафима, который на чистом немецком языке рассказал им, что их ждет и, назвав по имени старшего команды, поведал ему где и когда он погибнет. Уже после войны, среди почитателей старца, которые приезжали к нему на могилу, был и один из тех немцев, которые тогда приходили к нему в дом. Он рассказал, что исполнилось все в точности так, как отец Серафим и предсказывал.
В конце войны перешла в жизнь вечную верная жизненная спутница старца - схимонахиня Серафима. Преподобный провел ее в последний путь уже зная, что ненадолго им придется расстаться.
Вообще сила прозорливости старца была поразительна. Примеров тому очень много, вот лишь один из них. Уже после войны некие доброжелатели хотели пожертвовать преподобному тысячу рублей, что по тем деньгам было огромной суммой. Отец Серафим отказался и попросил дать эти деньги первому встречному человеку, который попадется им на обратном пути к вокзалу. Этим человеком оказался какой-то пьяный мужчина. Но почитатели старца решили не нарушать его благословение и предложили встречному эту сумму. Увидев деньги, тот сразу протрезвел. Он со слезами стал рассказывать, что является директором магазина, в котором обнаружилась недостача на тысячу рублей. Понимая, что ему грозит тюрьма и позор, он решил окончить жизнь самоубийством, а чтобы вешаться не было так страшно, он решил сначала напиться для храбрости.
У нас нет возможности в краткой публикации описать даже малую долю наставлений, чудотворений, случаев невероятной помощи, которую получали люди по молитвам схимонаха Серафима Вырицкого. Мы лишь приведем одно из его печальных и, как всегда, правдивых пророчеств, которое касается нашего времени:
«Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет ца
Отец Серафим был, по сути, ангелом во плоти. Как можно арестовать ангела? Старец был живой иконой любви, которую он источал на всех, кто к нему приходил. Однажды чекисты пришли, чтобы забрать старца. Но стоило им зайти в келью и встретиться с глубоким ангельским взглядом Серафима, как их ожесточенные души расплавились, словно воск. Когда старец взял старшего чекиста за руку, погладил его с любовью по голове и сказал: «Да простятся тебе грехи твои раб Божий….» и в точности назвал его имя, то тот разрыдался, как малое дитя.
Когда по всей стране были запрещены колокольные звоны, Вырицкий храм был единственным, которого это постановление не коснулось. Академик Иван Павлов, будучи духовным чадом старца, принудил большевицкие власти разрешить в Вырице колокольный звон. Годы Великой Отечественной войны легли тяжелым бременем на душу народа. Старец знал, что война попущена Богом для вразумления людей от Него отступивших. Вначале войны схимонах Серафим получил известие о расстреле его единственного сына Николая, павшего жертвой большевицких репрессий. «На все воля Божия», - кротко сказал преподобный, получив это известие. Ему были открыты не только Земля, но и Небо. «Как же там хорошо будет, если бы вы знали, как там хорошо», - сказал как-то старец после ночной молитвы.
Во время войны красноармейцы хотели взорвать Вырицкий храм, посчитав, что его колокольня используется немцами, как прицел для наводки пушек. Но когда подрывники пришли для того, чтобы заложить взрывчатку, то старший из них, по невыясненным причинам, зайдя в храм застрелился, а его подчиненные почему-то в ужасе разбежались. После того, как Вырица была оккупирована немцами, в ней расквартировали военнослужащих румын, которые воевали на стороне Германии. Все они были по вере православными и стали постоянными прихожанами Вырицкого храма во время оккупации.
Схимонах Серафим видел будущее, как уже прошедшее, и открыто говорил, что немцы проиграют войну, хотя предпосылок к тому не было тогда никаких. Его пророчества дошли до немецкого командования, которое явилось к нему в келью, чтобы как следует проучить старца. Но были так же, как и чекисты, ослеплены духоносным обликом схимонаха Серафима, который на чистом немецком языке рассказал им, что их ждет и, назвав по имени старшего команды, поведал ему где и когда он погибнет. Уже после войны, среди почитателей старца, которые приезжали к нему на могилу, был и один из тех немцев, которые тогда приходили к нему в дом. Он рассказал, что исполнилось все в точности так, как отец Серафим и предсказывал.
В конце войны перешла в жизнь вечную верная жизненная спутница старца - схимонахиня Серафима. Преподобный провел ее в последний путь уже зная, что ненадолго им придется расстаться.
Вообще сила прозорливости старца была поразительна. Примеров тому очень много, вот лишь один из них. Уже после войны некие доброжелатели хотели пожертвовать преподобному тысячу рублей, что по тем деньгам было огромной суммой. Отец Серафим отказался и попросил дать эти деньги первому встречному человеку, который попадется им на обратном пути к вокзалу. Этим человеком оказался какой-то пьяный мужчина. Но почитатели старца решили не нарушать его благословение и предложили встречному эту сумму. Увидев деньги, тот сразу протрезвел. Он со слезами стал рассказывать, что является директором магазина, в котором обнаружилась недостача на тысячу рублей. Понимая, что ему грозит тюрьма и позор, он решил окончить жизнь самоубийством, а чтобы вешаться не было так страшно, он решил сначала напиться для храбрости.
У нас нет возможности в краткой публикации описать даже малую долю наставлений, чудотворений, случаев невероятной помощи, которую получали люди по молитвам схимонаха Серафима Вырицкого. Мы лишь приведем одно из его печальных и, как всегда, правдивых пророчеств, которое касается нашего времени:
«Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет ца
рство лжи и зла. Истинная Церковь всегда будет гонима, а спастись можно будет только скорбями и болезнями. Гонения будут принимать самый изощренный, непредсказуемый характер. Страшно будет дожить до тех времен». И еще, «если русский народ не придет к покаянию, то случится так, что вновь восстанет брат на брата».
Перед кончиной старца ему явилась сама Божия Матерь, которая позвала его с собой, указуя на небо. Старец точно знал день и время своей кончины, который наступил 3 апреля 1949 года. Духоносные люди видели, как душу схимонаха Серафима возводили на Небо сама Матерь Божия в сопровождении святителя Николая Чудотворца и преподобного Серафима Саровского.
Преподобный отче Серафиме Вырицкий, моли Бога о нас грешных.
Перед кончиной старца ему явилась сама Божия Матерь, которая позвала его с собой, указуя на небо. Старец точно знал день и время своей кончины, который наступил 3 апреля 1949 года. Духоносные люди видели, как душу схимонаха Серафима возводили на Небо сама Матерь Божия в сопровождении святителя Николая Чудотворца и преподобного Серафима Саровского.
Преподобный отче Серафиме Вырицкий, моли Бога о нас грешных.
Что происходит со Христом после нашего покаяния.
«Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23).
Наша свобода дает нам возможность рождать в этом мире не только добро, но и зло. Когда мы производим грех на свет, он начинает жить, наполняя мир своей энергией и питая силы злых духов. Для того, чтобы прекратить бытие греха, нужны чьи-то страдания, чья-то смерть. Грех смывается только кровью. Поэтому люди издревле приносили в жертву животных, чтобы кровью этих невинных страдальцев изменить участь собственной души. Но эта кровь могла литься бесконечно, так и не преодолев пропасти разрыва между Богом и человеком.
Через эту пропасть перешагнул Сам Бог для того, чтобы принести Себя в жертву за наши грехи. И теперь каждый раз, когда мы приходим в храм и просим простить нас, Христос нас прощает, вися на Кресте и источая за нас Свою Кровь. Это происходит не в прошлом, а в настоящем. Рождая грех и потом в нем каясь, мы должны понимать, что происходит после этого. На Голгофе появилась еще одна капля крови, еще одна ссадина на Лице Спасителя, еще один удар бича. Каждый раз, когда мы соглашаемся на грех, мы добавляем Христу боли и усиливаем Его муки. Да, Он нас прощает, но какой ценой? Спаситель рассчитывается за наши грехи Своей собственной болью. Это не поэтический образ, не сравнение, не аллегория. Это самая что ни на есть реальность, которую нам нужно понять во всей ее глубине.
Когда мы несем свои грехи на исповедь и каемся в них, мы выписываем Христу новую дозу этой боли. Некоторые думают о том, что Бог теперь должен быть очень мною доволен, видя мое покаяние. Но Ему было бы не так больно, если бы мы вовсе не грешили.
Есть и такие христиане, которые не могут вот так безучастно смотреть на то, как мучается за них Христос. Они хотят поддержать Его, прислониться к Нему, как-то разделить с Ним Его муки. Такие люди становятся мучениками, преподобными, святыми. Они поднимают на свои плечи Крест Христа и, сораспинаясь вместе с Ним, претерпевают муки и страдания для того, чтобы пить со Спасителем с одной чаши и иметь с Ним одну участь.
Но мы, увы, другие. Мы просим святых, которые провели земную жизнь в качестве бездомных скитальцев о том, чтобы они помогли нам улучшить наши жилищные условия. Мучеников, с которых заживо сдирали кожу, которых жгли на огне, мы просим об улучшении нашего здоровья и материального благополучия. Нам как-то так хочется войти в рай, чтобы обойти при этом Голгофу. Поэтому мы согласны на то, чтобы за нас страдал кто-то другой. И этот Другой страдает, а мы просим Его только об одном – чтобы не страдали мы сами. Мало кто соглашается на то, чтобы распяться рядом с Господом.
Когда-то за грехи назначали епитимии. От того рубля, за который вместо нас расплачивается Христос, люди брали одну копейку, чтобы рассчитаться за нее самим. Но теперь епитимии никто не накладывает. Все свои долги мы делегируем Страдальцу на Голгофу. Хотя можно было бы хоть что-то возложить на себя самому, по своей собственной воле. Никто не может нам помешать брать, по силе, добровольный подвиг, как наказание за те грехи, которые мы родили в этот мир.
Нам также не нужно забывать и о Матери Божией. Не только Христу, но и Ей мы пронзаем оружием душу, когда грешим. Каждый раз, молясь перед Ее Пречистым образом, мы должны понимать, что стоим перед Той, которая молится и прощает нас, палачей, которые своими грехами распинают Ее Сына. А Матерь Божия не только прощает нас, но и молится за нас Богу, желая спасения каждой такой души. Хотя Ей также больно, как и Тому, кому Она дала человеческую жизнь.
«Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23).
Наша свобода дает нам возможность рождать в этом мире не только добро, но и зло. Когда мы производим грех на свет, он начинает жить, наполняя мир своей энергией и питая силы злых духов. Для того, чтобы прекратить бытие греха, нужны чьи-то страдания, чья-то смерть. Грех смывается только кровью. Поэтому люди издревле приносили в жертву животных, чтобы кровью этих невинных страдальцев изменить участь собственной души. Но эта кровь могла литься бесконечно, так и не преодолев пропасти разрыва между Богом и человеком.
Через эту пропасть перешагнул Сам Бог для того, чтобы принести Себя в жертву за наши грехи. И теперь каждый раз, когда мы приходим в храм и просим простить нас, Христос нас прощает, вися на Кресте и источая за нас Свою Кровь. Это происходит не в прошлом, а в настоящем. Рождая грех и потом в нем каясь, мы должны понимать, что происходит после этого. На Голгофе появилась еще одна капля крови, еще одна ссадина на Лице Спасителя, еще один удар бича. Каждый раз, когда мы соглашаемся на грех, мы добавляем Христу боли и усиливаем Его муки. Да, Он нас прощает, но какой ценой? Спаситель рассчитывается за наши грехи Своей собственной болью. Это не поэтический образ, не сравнение, не аллегория. Это самая что ни на есть реальность, которую нам нужно понять во всей ее глубине.
Когда мы несем свои грехи на исповедь и каемся в них, мы выписываем Христу новую дозу этой боли. Некоторые думают о том, что Бог теперь должен быть очень мною доволен, видя мое покаяние. Но Ему было бы не так больно, если бы мы вовсе не грешили.
Есть и такие христиане, которые не могут вот так безучастно смотреть на то, как мучается за них Христос. Они хотят поддержать Его, прислониться к Нему, как-то разделить с Ним Его муки. Такие люди становятся мучениками, преподобными, святыми. Они поднимают на свои плечи Крест Христа и, сораспинаясь вместе с Ним, претерпевают муки и страдания для того, чтобы пить со Спасителем с одной чаши и иметь с Ним одну участь.
Но мы, увы, другие. Мы просим святых, которые провели земную жизнь в качестве бездомных скитальцев о том, чтобы они помогли нам улучшить наши жилищные условия. Мучеников, с которых заживо сдирали кожу, которых жгли на огне, мы просим об улучшении нашего здоровья и материального благополучия. Нам как-то так хочется войти в рай, чтобы обойти при этом Голгофу. Поэтому мы согласны на то, чтобы за нас страдал кто-то другой. И этот Другой страдает, а мы просим Его только об одном – чтобы не страдали мы сами. Мало кто соглашается на то, чтобы распяться рядом с Господом.
Когда-то за грехи назначали епитимии. От того рубля, за который вместо нас расплачивается Христос, люди брали одну копейку, чтобы рассчитаться за нее самим. Но теперь епитимии никто не накладывает. Все свои долги мы делегируем Страдальцу на Голгофу. Хотя можно было бы хоть что-то возложить на себя самому, по своей собственной воле. Никто не может нам помешать брать, по силе, добровольный подвиг, как наказание за те грехи, которые мы родили в этот мир.
Нам также не нужно забывать и о Матери Божией. Не только Христу, но и Ей мы пронзаем оружием душу, когда грешим. Каждый раз, молясь перед Ее Пречистым образом, мы должны понимать, что стоим перед Той, которая молится и прощает нас, палачей, которые своими грехами распинают Ее Сына. А Матерь Божия не только прощает нас, но и молится за нас Богу, желая спасения каждой такой души. Хотя Ей также больно, как и Тому, кому Она дала человеческую жизнь.
Крест — это наш ключ к вратам Царства Божьего. Это глубоко осознанное принятие Промысла Божия, как Его премудрой воли. Для того, чтобы висеть на кресте, необходимо терпение. Один из современных Афонских старцев пишет о том что в «терпении находится огромная сила, подобная несокрушимой скале, незыблемо стоящей под ударами морских волн. Всякая агрессия, как и всякая буря, выдыхается, а терпение, словно крепкий утес, бестрепетно проходит через все искушения. Овладевший терпением обретает дар смирения, приводящий душу ко спасению. Претерпевший земную жизнь и до конца пронесший свой крест – спасается в беспредельной милости Божией».
Страх – главный союзник дьявола.
Крестопоклонной неделе Великого поста приурочено Евангельское чтение о крестоношении: «Кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной, ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет ее ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее». Далее идет речь о том, что нет ценности в мире больше, чем душа человека. К словам о необходимости соумирания со Христом для того, чтобы с Ним совоскреснуть, примыкают слова о стыде исповедовать Христа. Кто будет стыдиться Христа «перед родом сим прелюбодейном и грешном», того постыдится и Христос, когда будет судить мир. Марк (8:34-9:1)
Итак, Спаситель утверждает неизбежность гонений (внутренних или внешних) и указывает на их причину – ненависть мира по отношению к Богу. Человек, как правило, отворачивается от Христа по причине стыда (не хочу быть не таким, как все) и по причине страха (тяжесть и болезненность несения креста). Стыд исповедовать Бога, в данном случае, также есть разновидность страха. Это страх быть непонятым, отверженным, осмеянным, опозоренным и проч. Итак, страх — это главный инструмент, с помощью которого дьявол ведет борьбу с христианами.
В самом деле, если мы посмотрим внимательно на то, чем были искушаемы отшельники, начиная от Антония Великого и заканчивая современными пустынножителями, то увидим, что это был, в основном, страх. Бесы являлись в виде разного рода зверей, избивали святых физически, как это было с Иосифом Исихастом, пугали разными видениями, как мы читаем об этом в описании жизни Клеопы Румынского и проч. Во время гонений страх мук также являлся главным инструментом принуждения христиан отречься от веры. Поэтому нам важно изучить природу нашего страха, проанализировать его мотивы и корни, чтобы понять, как с ним бороться и что делать, когда возникают такого рода искушения.
Чувство страха заложено в человека Богом. Адам имел его еще в раю. Он слышал заповедь Господа о не вкушении от древа познания добра и зла, и предупреждение о том, что, если заповедь будет нарушена, то он умрет. Следовательно, и в каждом из нас присутствует сила тяготения к сущему и ужас перед бездной небытия. Соответственно, человек стремится к тому, что сохраняет его жизнь, и избегает того, что ее может разрушить. Это то, что мы называем инстинктом самосохранения. И если бы мы жили в Раю, он бы нас оберегал от зла, которое может погубить нашу душу.
Но мы живем не в Раю. Мы из него выброшены в этот мир, а в душе у нас живет ад. Чувство страха осталось, но оно вместо того, чтобы действовать в нас по своему прямому назначению – уберегать душу от зла, действует в нас извращенно. Наш страх теперь связан не с Боголюбием, а с самолюбием и саможалением. Во всех случаях страх выявляет нашу привязанность к миру и его благам. Даже страх смерти в нас работает не как страх потерять жизнь (чем по сути является для нас Бог), а страх потерять возможность пятью чувствами ощупывать этот мир и держаться за его радости. Мы также боимся потерять близких, потому что будем лишены возможности общения с ними. И плачем нередко не о них, а жалея себе. В одном из поучений старцев есть такой диалог ученика с учителем:
Ученик: «Почему страх овладевает мной, как только я выхожу ночью один?»
Старец: «Потому что для тебя жизнь мира сего все еще имеет ценность»
Такой страх противоречит разуму и является греховным фантомом истинного страха. Страх потерять Бога у нас мутировал в страх утраты падшего бытия. Хотя мы и несем в себе знание о неминуемости нашей смерти. Иоанн Лествичник пишет о том, что «кто служит Богу - боится только Бога, а в ком нет страха Божьего, тот и собственной тени боится». Ложный страх, мимикрируя под друга, на самом деле является нашим убийцей, уводя нас от истинной жизни.
Топливом для действия ложного страха есть неверие и маловерие. Если бы человек имел истинные представления о чувственном мире, к которому он так фанатично привязан, и о мире духовном, который не столь очевиден, но значительно более реален, чем мир земной, он бы так не боялся ни за свою жизнь, ни за свое здоровье.
Крестопоклонной неделе Великого поста приурочено Евангельское чтение о крестоношении: «Кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной, ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет ее ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее». Далее идет речь о том, что нет ценности в мире больше, чем душа человека. К словам о необходимости соумирания со Христом для того, чтобы с Ним совоскреснуть, примыкают слова о стыде исповедовать Христа. Кто будет стыдиться Христа «перед родом сим прелюбодейном и грешном», того постыдится и Христос, когда будет судить мир. Марк (8:34-9:1)
Итак, Спаситель утверждает неизбежность гонений (внутренних или внешних) и указывает на их причину – ненависть мира по отношению к Богу. Человек, как правило, отворачивается от Христа по причине стыда (не хочу быть не таким, как все) и по причине страха (тяжесть и болезненность несения креста). Стыд исповедовать Бога, в данном случае, также есть разновидность страха. Это страх быть непонятым, отверженным, осмеянным, опозоренным и проч. Итак, страх — это главный инструмент, с помощью которого дьявол ведет борьбу с христианами.
В самом деле, если мы посмотрим внимательно на то, чем были искушаемы отшельники, начиная от Антония Великого и заканчивая современными пустынножителями, то увидим, что это был, в основном, страх. Бесы являлись в виде разного рода зверей, избивали святых физически, как это было с Иосифом Исихастом, пугали разными видениями, как мы читаем об этом в описании жизни Клеопы Румынского и проч. Во время гонений страх мук также являлся главным инструментом принуждения христиан отречься от веры. Поэтому нам важно изучить природу нашего страха, проанализировать его мотивы и корни, чтобы понять, как с ним бороться и что делать, когда возникают такого рода искушения.
Чувство страха заложено в человека Богом. Адам имел его еще в раю. Он слышал заповедь Господа о не вкушении от древа познания добра и зла, и предупреждение о том, что, если заповедь будет нарушена, то он умрет. Следовательно, и в каждом из нас присутствует сила тяготения к сущему и ужас перед бездной небытия. Соответственно, человек стремится к тому, что сохраняет его жизнь, и избегает того, что ее может разрушить. Это то, что мы называем инстинктом самосохранения. И если бы мы жили в Раю, он бы нас оберегал от зла, которое может погубить нашу душу.
Но мы живем не в Раю. Мы из него выброшены в этот мир, а в душе у нас живет ад. Чувство страха осталось, но оно вместо того, чтобы действовать в нас по своему прямому назначению – уберегать душу от зла, действует в нас извращенно. Наш страх теперь связан не с Боголюбием, а с самолюбием и саможалением. Во всех случаях страх выявляет нашу привязанность к миру и его благам. Даже страх смерти в нас работает не как страх потерять жизнь (чем по сути является для нас Бог), а страх потерять возможность пятью чувствами ощупывать этот мир и держаться за его радости. Мы также боимся потерять близких, потому что будем лишены возможности общения с ними. И плачем нередко не о них, а жалея себе. В одном из поучений старцев есть такой диалог ученика с учителем:
Ученик: «Почему страх овладевает мной, как только я выхожу ночью один?»
Старец: «Потому что для тебя жизнь мира сего все еще имеет ценность»
Такой страх противоречит разуму и является греховным фантомом истинного страха. Страх потерять Бога у нас мутировал в страх утраты падшего бытия. Хотя мы и несем в себе знание о неминуемости нашей смерти. Иоанн Лествичник пишет о том, что «кто служит Богу - боится только Бога, а в ком нет страха Божьего, тот и собственной тени боится». Ложный страх, мимикрируя под друга, на самом деле является нашим убийцей, уводя нас от истинной жизни.
Топливом для действия ложного страха есть неверие и маловерие. Если бы человек имел истинные представления о чувственном мире, к которому он так фанатично привязан, и о мире духовном, который не столь очевиден, но значительно более реален, чем мир земной, он бы так не боялся ни за свою жизнь, ни за свое здоровье.
Некоторые святые Отцы рассматривают ложный страх, как одну из форм человеческого безумия. Если предположить, что те или иные события с нами неизбежно должны произойти, то зачем проявлять бесполезное беспокойство, от которого ничего не зависит? При этом Отцы указывают на очень важный ингредиент нашего страха, с помощью которого он усиливается и умножается — это наше воображение.
Именно благодаря воображению наши страхи приобретают невообразимые размеры. Воображение предвосхищает то, что, как ему представляется, должно случиться, оно рисует нам страшные картины будущего, предвозвещает ужасные прогнозы, раздувает панику и прочь. Человек погибает от страха намного быстрее, чем от того, что за этим страхом может последовать. Страх перед тем, что, как человеку кажется, должно произойти, способен довести человека до самоубийства, и именно в нем главная причина большинства суицидов. Ложный страх - самый гениальный художник, лучший в мире фантаст и непревзойденный сценарист. Даже при объективной мотивации, он способен из мухи вылепить слона и убедить нас в его реальном существовании.
Ближайшей страстью, с которой связан ложный страх, является гордость. Неумение со смирением принять ту или иную ситуацию, которая часто возникает независимо от нас, вызывает в нас страх. «Гордая душа есть раба малодушия» (Иоанн Лествичник). Святые Отцы не раз подчеркивали способность греха вызвать страх под видом тревоги или ужаса тем сильнее, чем менее ясно человек осознает свой грех. Поэтому блаженный Диадох Фотикийский советует в качестве лекарства от страха исповедь даже невольных грехов.
Все это делает страх лучшим союзником мира бесовского, который, манипулируя нашим сознанием и воображением, принуждает впадать в малодушие, уныние, а то и в отчаяние. «Малодушие — это болезнь души», - учит авва Виктор Элузский. Оно же является и сильнейшим ее раздражителем. Как правило, малодушие проявляет себя в противоестественном поведении, которое не соответствует тому, как должен вести себя человек на самом деле. Оно сводит человека с ума, устанавливая над ним жестокое господство. Оно нередко парализует деятельность души, подавляя волю. Именно поэтому дьяволу так важно вызвать это состояние в человеке для того, чтобы навязать ему свою модель поведения. В любом случае, малодушие - всегда признак неверия. Являться малодушным означает не доверять Богу, который всегда промышляет о человеке, и без Его воли даже волос не упадет с нашей головы. Тот, кто снискал благодать, приобщился к силе Духа Святого, не может ничего бояться. Имея абсолютную веру в Бога, он будет принимать все случающееся с ним в жизни с мирным сердцем и спокойной душой. «Даже если небо упадет на землю, не содрогнется душа моя», - говорит авва Агафон.
Имея правильные представления о природе ложного страха, его истоках и причинах, которые приводят к его появлению, нам легче будет бороться с ним и пресекать его разрушительные действия. На самом деле, Крест Христов легок для тех, кто кроток и смирен сердцем. Это и есть то состояние мужества и бесстрашия, которые дают нам силы исполнять заповедь, о которой мы слышали в этом Евангельском чтении – взять свой крест и следовать за Христом.
Именно благодаря воображению наши страхи приобретают невообразимые размеры. Воображение предвосхищает то, что, как ему представляется, должно случиться, оно рисует нам страшные картины будущего, предвозвещает ужасные прогнозы, раздувает панику и прочь. Человек погибает от страха намного быстрее, чем от того, что за этим страхом может последовать. Страх перед тем, что, как человеку кажется, должно произойти, способен довести человека до самоубийства, и именно в нем главная причина большинства суицидов. Ложный страх - самый гениальный художник, лучший в мире фантаст и непревзойденный сценарист. Даже при объективной мотивации, он способен из мухи вылепить слона и убедить нас в его реальном существовании.
Ближайшей страстью, с которой связан ложный страх, является гордость. Неумение со смирением принять ту или иную ситуацию, которая часто возникает независимо от нас, вызывает в нас страх. «Гордая душа есть раба малодушия» (Иоанн Лествичник). Святые Отцы не раз подчеркивали способность греха вызвать страх под видом тревоги или ужаса тем сильнее, чем менее ясно человек осознает свой грех. Поэтому блаженный Диадох Фотикийский советует в качестве лекарства от страха исповедь даже невольных грехов.
Все это делает страх лучшим союзником мира бесовского, который, манипулируя нашим сознанием и воображением, принуждает впадать в малодушие, уныние, а то и в отчаяние. «Малодушие — это болезнь души», - учит авва Виктор Элузский. Оно же является и сильнейшим ее раздражителем. Как правило, малодушие проявляет себя в противоестественном поведении, которое не соответствует тому, как должен вести себя человек на самом деле. Оно сводит человека с ума, устанавливая над ним жестокое господство. Оно нередко парализует деятельность души, подавляя волю. Именно поэтому дьяволу так важно вызвать это состояние в человеке для того, чтобы навязать ему свою модель поведения. В любом случае, малодушие - всегда признак неверия. Являться малодушным означает не доверять Богу, который всегда промышляет о человеке, и без Его воли даже волос не упадет с нашей головы. Тот, кто снискал благодать, приобщился к силе Духа Святого, не может ничего бояться. Имея абсолютную веру в Бога, он будет принимать все случающееся с ним в жизни с мирным сердцем и спокойной душой. «Даже если небо упадет на землю, не содрогнется душа моя», - говорит авва Агафон.
Имея правильные представления о природе ложного страха, его истоках и причинах, которые приводят к его появлению, нам легче будет бороться с ним и пресекать его разрушительные действия. На самом деле, Крест Христов легок для тех, кто кроток и смирен сердцем. Это и есть то состояние мужества и бесстрашия, которые дают нам силы исполнять заповедь, о которой мы слышали в этом Евангельском чтении – взять свой крест и следовать за Христом.