Дело в том, что в древности земные поклоны — напомню, в первоначальной византийской традиции их было 16 — совершались в полном молчании, и каждый делал их в своем темпе. Устав и сейчас предписывает читать молитву прп. Ефрема про себя; громко ее произносят, по сути, ради немощи прихожан, которые могут ее не знать. Поэтому одни могли исполнить эти поклоны быстро, а другие — сильно отстать. Если после поклонов не предполагался выход из храма, в этом не было проблемы: отстающие завершали свои поклоны, когда уже начиналась новая служба. Но если выход предполагался, нужно было как-то прервать отстающих, чтобы монахи покинули собрание вместе. Для этого и было введено конечное Трисвятое. В отличие от всех других случаев чтения Трисвятого (подразумевается: с прибавлением и двух других молитв), которые усвоены чтецу, конечное Трисвятое — игуменское, согласно уставу, его должен совершать лично глава монастыря. Не чередной иеромонах, а молящийся в храме на своем месте игумен. Гласно произнося эти молитвы, игумен тем самым и подавал знак всем прекратить поклоны, поскольку скоро будет отпуст.

ПРИМЕЧАНИЕ 3: в древних византийских монастырях нормой для монахов считалось совершение 300 земных поклонов ежедневно. 16 поклонов по окончании каждой из суточных служб в сумме дают примерно 150, то есть половину этой нормы. Вторая половина нормы достигалась за счет поклонов во время самих служб: земными были поклоны на Аллилуия кафизм, на Приидите поклонимся, на каждом пении или чтении Честнейшую и в некоторых других случаях.

«Свыше пророцы».
Когда Божественная литургия совершается архиерейским чином, при облачении предстоятеля, если оно совершается посреди храма, по русской традиции обычно поют стих «Да возрадуется душа твоя о Господе…». Однако Чиновник архиерейского священнослужения содержит иное указание: «Певцы начинают пети: Свыше пророцы Тя предвозвестиша, Отроковице: стамну, жезл, скрижаль, кивот, свещник, трапезу, гору несекомую, златую кадильницу, и скинию, дверь непроходную, палату, и лествицу, и престол Царев. Или Царь небесный: или ино что дне, или праздника» (стихи же «Да возрадуется…» должны возглашаться протодиаконом, а не исполняться певцами).

Царь небесный: — это догматик 8-го гласа, но что такое Свыше пророцы...? Такого песнопения, помимо Чиновника архиерейского священнослужения, нигде в богослужебных книгах нет. В дониконовской традиции оно вовсе отсутствовало.

Поиск в рунете показывает, что практически повсеместно песнопение «Свыше пророцы» отождествляется с каноном авторства Германа, посвященным святым пророкам; как правило, без конкретной ссылки на этот канон.

Канон, о котором идет речь, в современных богослужебных книгах отсутствует, но он действительно существовал и сохранился в некоторых древних рукописях Постной Триоди — как греческих, так и русских. Это альтернативный канон святым пророкам на 1-е воскресенье Великого поста.
(О том, почему 1-е воскресенье Великого поста посвящена святым пророкам — вплоть до того, что до сих пор за Божественной литургией недели Торжества Православия звучат Апостол и Евангелие, подобранные к памяти пророков, а вовсе не Торжества Православия, подробно см. здесь).
В этом каноне действительно есть тропарь, напоминающий песнопение «Свыше пророцы»: Тя неложно преднаписаша вси пророцы, Чистая: стамну и жезл, и скрижаль, и свещник златый, и лествицу и гору: Богомати, кивоте священия!

Нетрудно, однако, заметить, что этот тропарь не вполне совпадает с песнопением «Свыше пророцы», а лишь напоминает его. Утверждение об их тождестве, растиражированное в рунете, восходит, по всей видимости, к книге Ольги Евгеньевны Этингоф «Образ Богоматери» (М., 2000. С. 15), где автор ссылалась на статью Весны Миланович 1991 года (Весна, впрочем, справедливо писала не о тождестве этих двух текстов, а лишь об их сходстве).

Так откуда же взялось песнопение «Свыше пророцы»? По всей видимости, его составил преподобный Иоанн Кукузель, великий византийский мелодист и певец. Он жил в XIV веке (в старой литературе встречается иная датировка: XII век, отсюда вытекает еще целая серия ошибочных утверждений о датировке песнопения «Свыше пророцы») и составил целый ряд подобных стихотворений в честь Пресвятой Богородицы. Они представляют собой не какие-то конкретные стихиры или тропари, а, скорее, достаточно свободные композиции.

Почему же одна из этих композиций — «Свыше пророцы» — оказалась в составе чина архиерейской литургии? Дело не в тексте этой композиции, а в ее мелодии. Преподобный Иоанн Кукузель положил эти слова на удивительный распев, один из самых протяженных как в его творчестве, так и в византийской церковной музыке в целом. Исполнение этого песнопения на оригинальный распев прп. Иоанна занимает около получаса. По сути, это самый настоящий концерт (пример исполнения). И, конечно, этого времени более чем достаточно, чтобы совершить облачение архиерея.

При патриархе Никоне это песнопение было внесено в русские богослужебные книги. В позднейшей русской церковной музыке существуют и собственные варианты его распева. Впрочем, в отрыве от мелодии прп. Иоанна Кукузеля оно перестает быть столь примечательным.

Комментарий к тексту: Свыше пророцы Тя предвозвестиша, Отроковице: стамну, жезл, скрижаль, кивот, свещник, трапезу, гору несекомую, златую кадильницу, и скинию, дверь непроходную, палату, и лествицу, и престол Царев.

Стамна: отсылка к пророку Моисею. Стамна (это греческое слово; в церковнославянских переводах часто передается словом «ручка»: напр., «манноприемная ручка») — сосуд, в который была помещена манна небесная и который затем был вложен в ковчег Завета в качестве одной из реликвий Исхода. Манна небесная для нас — Сам Христос, Которого мы причащаемся в Евхаристии, а Божия Матерь вместила Его в Своей утробе.

Жезл: отсылка к пророку Моисею и его брату, первосвященнику Моисею. Жезл Аарона процвел, чтобы указать на его первосвященство; впоследствии также был вложен в ковчег Завета. В цветении сухого жезла святые отцы усматривают пророчество о непорочном рождении Девой Христа.

Скрижаль: вновь отсылка к пророку Моисею. На каменных скрижалях (плоских камнях) были начертаны заповеди, которые Бог дал Моисею на горе Синай. Скрижали также были помещены в ковчег Завета.

Кивот — это и есть сам ковчег Завета. Как вместилище святыни, он прообразует утробу Девы.

Свещник, трапеза, златая кадильница суть семисвечник, стол хлебов предложения и жертвенник кадильный, находившиеся в ветхозаветной скинии и затем Храме.

Гора несекомая: отсылка к пророчеству Даниила: «Камень … оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унёс их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан 2. 34–35). Материалы, из которых был составлен истукан, символизируют царства земных правителей, а Камень, без участия рук отделившийся от горы, — Христос, безмужно родившийся от Девы.

Дверь непроходная: отсылка к пророчеству Иезекииля: «И привел он меня обратно ко внешним вратам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: Врата сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез 44. 1–2). Проход через врата, которые остаются затворены, указывает на непорочное рождение Христа и приснодевство Богоматери.

Палата — дворец, скиния — та самая скиния, где находились перечисленные выше святыни.

Лествица: отсылка к сновидению патриарха Иакова (и, тем самым, отсылка не только к пророку Моисею и позднейшим пророчествам, но и к истории патриархов Авраама, Исаака и Иакова): «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе. Иаков пробудился от сна своего и сказал: Истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!» (Быт 28. 12–16). Посредством Богоматери Господь, словно по лестнице, сошел на землю.

Престол Царев. Царь Небесный воспринял плоть от Пречистой Девы, и пока Она носила Его, она была местом Его пребывания на земле, подобно престолу. А родившись, Богомладенец восседал на ее руках, словно на престоле. Или сидел на коленях, как изображается на некоторых иконах — в том числе, в иконографии Похвалы Богородицы, которая очень близка к иконографии собственно «Свыше пророцы» (у греков это песнопение имеет собственную иконографию). На саккосе XVII века, изображение которого приложено к настоящей записи, образ Марии — Госпожи ангелов объединен со «Свыше пророцы».

Благовещение Пресвятой Богородицы

По ссылке — прошлогодние записи, содержащие информацию о тропаре праздника и о содержащихся в службе праздника (как в канонах, так и в стихирах) литургических диалогах между Пресвятой Богородицей и архангелом Гавриилом.

В частности, основной канон праздника представляет собой не один, а сразу два диалога. Первый из них — это тропари (но не ирмосы!) 1-й, 3-й, 4-й, 5-й, 6-й, 7-й песней канона. В 7-й песни он заканчивается: Дева Мария соглашается принять благовестие архангела, а тот прославляет Ее. У диалога есть алфавитный акростих, от Α до Ω: каждый тропарь начинается с новой буквы алфавита, от первой до последней.

Второй — это ирмосы (!) и тропари 8-й и 9-й песней. Здесь диалог начинается снова: в ирмосе 8-й песни архангел Гавриил приветствует Пречистую Деву, а Она сначала недоумевает — и так далее.
У этого диалога также есть алфавитный акростих, причем двойной: от Α до Ω (в 8-й песни) и затем от до Ω до Α (в 9-й песни), но здесь не целые тропари начинаются с новой буквы каждый, а отдельные строчки.

По происхождению, это два разных песнопения: двупеснец (= песни 8 и 9, с их ирмосами) и самостоятельный диалог (использован в качестве тропарей предшествующих песней).

В двупеснце реплики, указывающие на лицо говорящего, вставлены прямо в текст, тогда как предшествующем двупеснцу диалоге таких вводных фраз нет, поэтому принято при исполнении этого диалога заменять припев «Пресвятая Богородице, спаси нас» на реплики «Ангел возопи / Богородица рече» (кроме самого первого тропаря в 1-й песни, представляющего собой молитвенное обращение к Пречистой Деве, где следует произнести обычный припев).

В двупеснце же — то есть в 8-й и 9-й песнях канона, как он приведен в Минее, — произносить эти реплики не следует, так как они уже есть в тексте:
ирмос 8-й песни: «Слыши, Отроковице Дево Чистая — да речет убо Гавриил...»
1-й тропарь: «Ум всяк побеждается земных — отвеща Девица...»
2-й тропарь: «Се, Тебе недоуменное разрешися — глаголет к сим Гавриил...»
3-й тропарь: «Закон сей от Бога есть человеком — Непорочная абие глаголет...»
4-й тропарь: «Глаголы, яже мне вещаеши, Чистая — ангел паки глаголет...»
5-й тропарь [= конец диалога]: «Являешися Мне истины вещатель — рече Дева...»

Ирмос 9-й песни приглашает верных присоединиться к архангельскому приветствию: «Радуйся!..», а тропари содержат указания на библейские пророчества о Деве (манна и молоко, лествица из видения Иакова, неопалимая купина из истории Моисея, гора из пророчества Даниила, руно Гедеона, священие Давида, дверь Иезекииля — ср. недавнюю запись о песнопении и иконографии «Свыше пророцы»).

В текущем году Благовещение пришлось на Крестопоклонную неделю: ссылки на посвященные ей записи.

Каноны Страстной седмицы

Наступили святые дни Страстной седмицы. Как правило, на утренях этих дней поются каноны (как полные, так и неполные: дву-, три-, четверопеснцы) авторства преподобного Косьмы Маюмского, а на повечериях — преподобного Андрея Критского.

Оба автора — гениальны. Каноны у них — очень разные. Каноны преподобного Косьмы лаконичны по изложению, но при этом обладают огромной емкостью и затрагивают такие глубины богословия, которые другим отцам приходится раскрывать в целых трактатах.
Каноны преподобного Андрея, напротив, весьма развернуты и отличаются яркой эмоциональностью.

В некоторых храмах есть традиция соединять каноны преподобных Косьмы и Андрея в рамках одной службы, утрени, поскольку повечерие на приходах часто опускается. Мотивы такого соединения понятны: не хочется, исполняя положенный на утренях тот или иной канон прп. Косьмы, терять канон прп. Андрея с повечерия. Впрочем, есть у такого соединения и нежелательная сторона: в море экспрессивных восклицаний Андрея сжатые и максимально продуманные тропари Косьмы могут практически утонуть. Кроме того, у канонов прп. Косьмы, как правило, есть сюжет: тропари — а также ирмосы! — имеют определенную последовательность. У канонов же прп. Андрея ирмосы с тропарями не связаны (первые нужны лишь как образец распева для вторых), а тропари зачастую можно переставлять местами, никак не теряя смысл. Поэтому соединять произведения этих двух гениальных, но очень разных авторов — все же нежелательно.

Кстати, четыре года назад, когда свирепствовала эпидемия COVID-19, и прихожане того храма, где я служу, были лишены возможности приходить на богослужения в храм, я каждый день составлял для них утренние и вечерние молитвенные правила с включением в них соответствующих дню библейских чтений и некоторых песнопений из текущей службы. Если интересно, я мог бы выкладывать здесь эти правила, начиная с сегодняшнего дня, и до конца периода Пятидесятницы, с исправлениями соответственно календарю текущего года.

Меня лично, впрочем, останавливает нежелание превращать данный канал о праздниках, в котором я пишу достаточно редко, в ежедневный раздражитель. Может быть, лучше для этого создать отдельный канал?

Тем не менее, если у читателей есть такой интерес, прошу дать обратную связь. Специально для этих целей открою голосование.

Кто считает, что подобные ежедневные публикации на протяжении всей Страстной и Пятидесятницы могут принести пользу и не будут слишком раздражать, могут поставить 👍. А те, кто полагает, что здесь лучше все-таки ограничиться некоторыми высказываниями об отдельных сторонах праздничных служб, могут поставить ❤️ (тогда для упомянутых правил я просто создам отдельный канал).

Коль скоро голосов в поддержку идеи публикации здесь специально составленных правил примерно в 2.5 раза больше, чем голосов против, я буду их размещать прямо в данном канале.

Еще раз повторю, что это был опыт, связанный с вынужденной изоляцией прихожан из-за эпидемии COVID-19: поскольку они были лишены возможности посещать богослужения в храме, было решено включить некоторые элементы из церковных служб прямо в утренние и вечерние правила.

При публикации их здесь я лишь буду менять имена поминаемых святых — соответственно календарю этого года, — а также заменю молитву от эпидемии на молитву о Святой Руси.

Великий понедельник: песнопения

Если внимательно вчитаться в песнопения Великого понедельника, возникают вопросы об их соответствии тем библейским отрывкам, которые звучат во время служб этого дня.

Так, на утрене положено читать отрывок, содержащий: проклятие смоковницы, притчу о двух сыновьях и притчу о злых виноградарях (Мф 21. 18–43), а на вечерне — начало книги Исхода и Малый евангельский Апокалипсис (Мф 24. 3–35).

Однако в песнопениях Великого понедельника нет никаких отсылок ни к притчам о двух сыновьях и злых виноградарях, ни к словам Спасителя о конце времен. Совпадает лишь одна тема, об иссохшей смоковнице: она упоминается в трипеснце прп. Андрея Критского и в одной из стиховных стихир.

При этом в песнопениях Великого понедельника есть ряд других отсылок: к притче о десяти девах (в тропаре «Се Жених»), к притче о приглашенных на брачный пир (в светильне), к истории праведного Иосифа из книги Бытия (в трипеснце прп. Андрея, в кондаке, в славнике на стиховне), а также к словам Христа «Се, восходим в Иерусалим» (= Мф 20. 18: в первой из стихир) и к просьбе матери сыновей Зеведеевых (= Мф 20. 20–21), на которую Господь ответил вопросом к ученикам о готовности испить Его чашу (= Мф 20. 22–23) и преподал наставление о смирении (= Мф 20. 25–27).

Вокруг отрывка из 20-й главы Евангелия от Матфея (который, повторю, сегодня не читается: по обычному распорядку чтений параллельное ему место из Евангелие от Марка было прочитано еще в 5-е воскресенье Великого поста) целиком построено центральное песнопение утрени — трипеснец прп. Косьмы; ему же посвящены 3 из 7 стихир дня.

С толкованием тематики тропаря (или, вернее, троична: на Страстной седмице «Се Жених» заменяет обычные троичны гласа, которые исполнялись весь Великий пост, и имеет такую же заключительную строку) и светильна сложностей не возникает, поскольку оба эти песнопения будут исполняться еще и на утренях вторника и среды (светилен — также и на утрене четверга).

Но как объяснить явный акцент ряда песнопений на отрывке Мф 20. 17–28? Интерес ряда других к истории Иосифа из Быт 39? И полное отсутствие отсылок к Мф 21. 24 слл. (все отсылки относятся только к истории со смоковницей, которая продолжается до стиха 22, но читается-то на службе до стиха 43!) и Мф 24?

Суть в том, что песнопения отражают более древний распорядок библейских чтений. В доиконоборческом Константинополе и в древнем — до времен упадка, вызванных серией различных нашествий, — Иерусалиме системы чтений отличались от нашей нынешней.

Так, по современной системе чтений Книга Бытия полностью завершается в течение Великого поста, а на Страстную седмицу установлено уже чтение Книги Исхода. Однако, как видно из кондака, автором которого является сам прп. Роман Сладкопевец, когда-то история из Быт 39 читалась в Константинополе именно сегодня.

В свою очередь, трипеснец прп. Косьмы и стихиры — по крайней мере, их часть, — отражают древнюю иерусалимскую систему чтений из Евангелия, где на утрене Великого понедельника звучал отрывок Мф 21. 18–23 (но не дальше! вот почему в песнопениях не затронуты притчи о двух сыновьях и о злых виноградарях), а на вечерне, что еще важнее — поскольку вечерня могла предполагать и совершение литургии Преждеосвященных Даров — читали Мф 20. 17–28, то есть тот самый отрывок о просьбе матери сыновей Зеведеевых и ответе Христа о чаше и о смирении, которому великий Косьма посвятил свой трипеснец и который воспевается в части стихир сегодняшнего дня.

Это объясняет и фразу «Се, восходим в Иерусалим...» (особенно контрастно звучащую с учетом того, что вчера мы уже отпраздновали Вход в Иерусалим...) в первой из сегодняшних стихир: это цитата из когда-то читавшегося сегодня стиха Мф 20. 18.

Сегодня в последний раз в посту служится великое повечерие, имеет смысл прочитать его последование, в соединении с трипеснцем прп. Андрея Критского.

(и на завтрашнее утро)

Ссылка на запись о сегодняшней стихире, «Господи, яже во многия грехи».

И еще одна, на запись о каноне Великого четверга (в большинстве храмов его споют/прочтут сегодня вечером) — без преувеличения, одном из лучших произведений византийской гимнографии.