Уроки демократии в истории Церкви (часть третья, заключительная)
Завершаем публикации примеров «церковной демократии» в вопросе выборности епископов народов (начало здесь https://t.me/c/1170714621/11614, продолжение здесь ):
«…Появились беспорядки, злоупотребления, которые повели к упадку обыкновения выбирать пастырей через пасомых. Нередко являлись честолюбивые искатели епископской власти, привлекали на свою сторону гражданских начальников, составляли в народе себе партию и такими способами пролагали себе путь к епископской кафедре, которой они были недостойны. Даже открытые возмущения, случалось, имели место во время епископских избраний.
Иногда распри и споры при избрании епископа приводили в беспокойство светское начальство. Даже более: раздоры в этих случаях доходили иногда до сцен кровавых, как… например, буйство… при избрании папы Дамаса в 60-х годах IV века. В Риме образовалось две партии: одна желала Дамаса, другая Урсина. Сначала эти две партии в течение трех дней дрались на улицах; затем… произошла свалка между приверженцами Дамаса и Урсина в базилике Сицинина, т. е. в церкви; здесь найдено было после побоища 137 трупов; наконец, еще через некоторое время, когда приверженцы Дамаса взяли верх, в другой базилике поднято было 160 мертвых тел: убитые на этот раз принадлежали к урсинианам. Само собой понятно, что результаты такой избирательной процедуры не могли быть утешительны. Часто возводились в епископское достоинство люди совершенно негодные. Так было уже в IV веке; Григорий Богослов говорит: «Теперь есть опасность, чтобы чин самый священный не сделался у нас наиболее смешным, потому что епископство приобретается не добродетелью, но происками». Народ, по словам того же Григория, стал искать в лице епископов все, что угодно, и меньше всего пастыря душ. «Народ, — говорит он, — ищет теперь не священников, но риторов, не блюстителей душ, но обладателей золота, не таких, кто приносил бы жертвы с чистым сердцем, но могущественных предстателей».
Народное избрание при указанных его свойствах вело к беспорядкам в церковном управлении.
Деяния Халкидонского IV Вселенского собора дают обильный материал для суждения об этом. Здесь рассматривалось весьма интересное дело двух епископов Эфесских, из которых каждый, обвиняя другого в том, что этот избран незаконно народным самоволием, предъявлял свои права на кафедру Эфесскую. Имена этих претендентов — Вассиан и Стефан. Вассиан так рассказывал о своем низведении с кафедры Эфесской…«народ и клирики, — говорит он, — неожиданно схватили меня, вытащили из святой церкви, водили и таскали меня по площадям, осыпали меня ударами, заключали меня в тюрьму. Они похитили мои священные облачения, беснуясь, посадили на престол и на мое место одного из тех, кто дерзнул сделать против меня несправедливость», т. е. Стефана. …Вассиан жаловался, что его имущество разграблено народом. Со своей стороны Стефан вот что рассказывал о поставлении во епископы Вассиана: «Вассиан не был законным образом поставлен в Эфесе, он сам себя возвел на кафедру, поддерживаемый беспорядочною толпою с мечами и какими-то гладиаторами». Один из епископов, посвящавших Вассиана, действительно подтвердил на Халкидонском соборе, что избрание Вассиана было актом народного самоволия. Он говорил: «Некто Олосирих, один из государственных чиновников, с обнаженным мечом и с толпой народа посадил Вассиана на кафедру», причем свидетель докладывал, что толпа и его насильственно заставила посвятить Вассиана. Вообще один из отцов собора Халкидонского заметил об избраниях в Эфесе: «там рукополагают конфетчиков, т. е. кого ни попало — от того и бывают возмущения», — прибавил он. В Риме в V веке две народные партии выбрали двух лиц — Симмаха и Лаврентия — в епископы. Таким образом, явилось двое пап. Следствием этого, по замечанию историка, были убийства, расхищения и другие злодейства.
Развитие народных беспорядков, сопровождавших избрание епископа, имело следствием то, что народ мало-помалу стали устранять от этого дела…»
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.me/RossiyaNeEvropa
Завершаем публикации примеров «церковной демократии» в вопросе выборности епископов народов (начало здесь https://t.me/c/1170714621/11614, продолжение здесь ):
«…Появились беспорядки, злоупотребления, которые повели к упадку обыкновения выбирать пастырей через пасомых. Нередко являлись честолюбивые искатели епископской власти, привлекали на свою сторону гражданских начальников, составляли в народе себе партию и такими способами пролагали себе путь к епископской кафедре, которой они были недостойны. Даже открытые возмущения, случалось, имели место во время епископских избраний.
Иногда распри и споры при избрании епископа приводили в беспокойство светское начальство. Даже более: раздоры в этих случаях доходили иногда до сцен кровавых, как… например, буйство… при избрании папы Дамаса в 60-х годах IV века. В Риме образовалось две партии: одна желала Дамаса, другая Урсина. Сначала эти две партии в течение трех дней дрались на улицах; затем… произошла свалка между приверженцами Дамаса и Урсина в базилике Сицинина, т. е. в церкви; здесь найдено было после побоища 137 трупов; наконец, еще через некоторое время, когда приверженцы Дамаса взяли верх, в другой базилике поднято было 160 мертвых тел: убитые на этот раз принадлежали к урсинианам. Само собой понятно, что результаты такой избирательной процедуры не могли быть утешительны. Часто возводились в епископское достоинство люди совершенно негодные. Так было уже в IV веке; Григорий Богослов говорит: «Теперь есть опасность, чтобы чин самый священный не сделался у нас наиболее смешным, потому что епископство приобретается не добродетелью, но происками». Народ, по словам того же Григория, стал искать в лице епископов все, что угодно, и меньше всего пастыря душ. «Народ, — говорит он, — ищет теперь не священников, но риторов, не блюстителей душ, но обладателей золота, не таких, кто приносил бы жертвы с чистым сердцем, но могущественных предстателей».
Народное избрание при указанных его свойствах вело к беспорядкам в церковном управлении.
Деяния Халкидонского IV Вселенского собора дают обильный материал для суждения об этом. Здесь рассматривалось весьма интересное дело двух епископов Эфесских, из которых каждый, обвиняя другого в том, что этот избран незаконно народным самоволием, предъявлял свои права на кафедру Эфесскую. Имена этих претендентов — Вассиан и Стефан. Вассиан так рассказывал о своем низведении с кафедры Эфесской…«народ и клирики, — говорит он, — неожиданно схватили меня, вытащили из святой церкви, водили и таскали меня по площадям, осыпали меня ударами, заключали меня в тюрьму. Они похитили мои священные облачения, беснуясь, посадили на престол и на мое место одного из тех, кто дерзнул сделать против меня несправедливость», т. е. Стефана. …Вассиан жаловался, что его имущество разграблено народом. Со своей стороны Стефан вот что рассказывал о поставлении во епископы Вассиана: «Вассиан не был законным образом поставлен в Эфесе, он сам себя возвел на кафедру, поддерживаемый беспорядочною толпою с мечами и какими-то гладиаторами». Один из епископов, посвящавших Вассиана, действительно подтвердил на Халкидонском соборе, что избрание Вассиана было актом народного самоволия. Он говорил: «Некто Олосирих, один из государственных чиновников, с обнаженным мечом и с толпой народа посадил Вассиана на кафедру», причем свидетель докладывал, что толпа и его насильственно заставила посвятить Вассиана. Вообще один из отцов собора Халкидонского заметил об избраниях в Эфесе: «там рукополагают конфетчиков, т. е. кого ни попало — от того и бывают возмущения», — прибавил он. В Риме в V веке две народные партии выбрали двух лиц — Симмаха и Лаврентия — в епископы. Таким образом, явилось двое пап. Следствием этого, по замечанию историка, были убийства, расхищения и другие злодейства.
Развитие народных беспорядков, сопровождавших избрание епископа, имело следствием то, что народ мало-помалу стали устранять от этого дела…»
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.me/RossiyaNeEvropa
Как демократия в Церкви к порнократии привела
Рассмотрим интересное утверждение: «епископы довели западную церковь до ереси». Довод этот приводится в качестве доказательства того, что мирянам нужно дать больше власти в Церкви, что предохранит ее от злоупотреблений, грехов клира и уклонения в ересь. Проблема современных модернистов и «зилотов» в полном незнании церковной истории. Давайте же вспомним кто и к чему на самом деле привел Римскую Церковь.
Итак, именно Римская Церковь, не приняв 4 правила I Вселенского Собора (и подобных канонов), в отличие от большинства других Поместных Церквей, воплощала собою ту демократию, которая так люба ныне реформаторам и искателям «древней общинности».
Сейчас Папу Римского выбирает конклав кардиналов. Но это практикуется лишь с 1059 г., т.е. уже после раскола. Ранее выборы Папы были народными, что нередко приводило к народным распрям и массовым убийствам (подробнее здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2211) . К X веку в Риме выборы были основаны на том принципе, который позитивно описывает св. Никодим (Милаш) в своем толковании на 13 правило Лаодикийского Собора («Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство»): св. Никодим считает, что запрет касался не всех, а лишь толпы, а лучшая часть общества участвовать в выборах могла. Так и было заведено в Риме с 862 года: христианская аристократия получила право представлять народ в выборах Пап.
Именно в это время в Римской Церкви возникает период, именуемый историками порнократией: с 903 по 963 годы. Порнократия – власть блудниц.
Демократия стала в Римской Церкви декорацией для влияния кланов и групп. Реальное влияние на выборы Пап в этот период получил клан сенатора Теофилакта, его супруги Феодоры и их дочери Марозии:
«…Феодора и ее дочь отличались распущенным нравом, а папами становились любовники, незаконные сыновья и прочие родственники этих женщин. В начале X в. в Риме возвысилось семейство графа Тускуланума, Теофилакта. В 903 г. при его поддержке папой римским стал Сергий III (903–911 гг.)
В понтификат Сергия Теофилакт фактически присвоил светскую власть папы. Дочь Теофилакта была любовницей Сергия и родила от него сына, который впоследствии тоже стал папой римским Иоанном XI (931–935 гг.). После смерти Сергия на папский престол взошел также ставленник семейства Теофилакта, Анастасий III (911–913 гг.).
В 914 г. папой стал любовник Феодоры Иоанн X (914–928 гг.), который был смещен и заточен в тюрьму после смерти своей покровительницы. Инициатором смещения Иоанна X была Марозия, которая пыталась это сделать несколько раз. Впервые, вместе со своим мужем Альберихом, маркграфом Камерино, она предприняла попытку низложить Иоанна и стать полновластной хозяйкой Рима. Но план провалился, и Альберих был убит. Вторая попытка увенчалась успехом и стоила жизни Иоанну X.
C избранием в 931 г. папой сына Марозии и Сергия III, Иоанна XI, Марозия, наконец, завладела всей полнотой власти в Риме. Однако в 935 г. Иоанн XI и Марозия были посажены в тюрьму сыном Альбериха, Альберихом II. На этом, однако, период частой смены пап, называемый порнократией не окончился…» (Всемирная энциклопедия).
В папском дворце, по свидетельству современников, был оборудован бордель, где проводились оргии, в которых участвовала римская знать. Церковный хор понтифика был наполнен его любовницами и незаконнорожденными детьми…
Клан Теофилакта легко манипулировал выборами римского епископа, используя свое влияние, деньги и власть. В 963 году период порнократии завершается, но клан еще долго сохраняет влияние в Риме, влияя на церковные выборы.
Выборы епископа не епископами, хранящими от Апостолов Предание Церкви, а мирянами дало горькие плоды. Да, падения случались и среди прочего епископата, но аналога порнократии история Церкви не знает. Очевидно, что эти события в Римской Церкви существенно подвигли ее к отпадению от полноты Вселенской Церкви. Во многом нравственное падение обусловило и расцвет ереси.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.me/RossiyaNeEvropa
Рассмотрим интересное утверждение: «епископы довели западную церковь до ереси». Довод этот приводится в качестве доказательства того, что мирянам нужно дать больше власти в Церкви, что предохранит ее от злоупотреблений, грехов клира и уклонения в ересь. Проблема современных модернистов и «зилотов» в полном незнании церковной истории. Давайте же вспомним кто и к чему на самом деле привел Римскую Церковь.
Итак, именно Римская Церковь, не приняв 4 правила I Вселенского Собора (и подобных канонов), в отличие от большинства других Поместных Церквей, воплощала собою ту демократию, которая так люба ныне реформаторам и искателям «древней общинности».
Сейчас Папу Римского выбирает конклав кардиналов. Но это практикуется лишь с 1059 г., т.е. уже после раскола. Ранее выборы Папы были народными, что нередко приводило к народным распрям и массовым убийствам (подробнее здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2211) . К X веку в Риме выборы были основаны на том принципе, который позитивно описывает св. Никодим (Милаш) в своем толковании на 13 правило Лаодикийского Собора («Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство»): св. Никодим считает, что запрет касался не всех, а лишь толпы, а лучшая часть общества участвовать в выборах могла. Так и было заведено в Риме с 862 года: христианская аристократия получила право представлять народ в выборах Пап.
Именно в это время в Римской Церкви возникает период, именуемый историками порнократией: с 903 по 963 годы. Порнократия – власть блудниц.
Демократия стала в Римской Церкви декорацией для влияния кланов и групп. Реальное влияние на выборы Пап в этот период получил клан сенатора Теофилакта, его супруги Феодоры и их дочери Марозии:
«…Феодора и ее дочь отличались распущенным нравом, а папами становились любовники, незаконные сыновья и прочие родственники этих женщин. В начале X в. в Риме возвысилось семейство графа Тускуланума, Теофилакта. В 903 г. при его поддержке папой римским стал Сергий III (903–911 гг.)
В понтификат Сергия Теофилакт фактически присвоил светскую власть папы. Дочь Теофилакта была любовницей Сергия и родила от него сына, который впоследствии тоже стал папой римским Иоанном XI (931–935 гг.). После смерти Сергия на папский престол взошел также ставленник семейства Теофилакта, Анастасий III (911–913 гг.).
В 914 г. папой стал любовник Феодоры Иоанн X (914–928 гг.), который был смещен и заточен в тюрьму после смерти своей покровительницы. Инициатором смещения Иоанна X была Марозия, которая пыталась это сделать несколько раз. Впервые, вместе со своим мужем Альберихом, маркграфом Камерино, она предприняла попытку низложить Иоанна и стать полновластной хозяйкой Рима. Но план провалился, и Альберих был убит. Вторая попытка увенчалась успехом и стоила жизни Иоанну X.
C избранием в 931 г. папой сына Марозии и Сергия III, Иоанна XI, Марозия, наконец, завладела всей полнотой власти в Риме. Однако в 935 г. Иоанн XI и Марозия были посажены в тюрьму сыном Альбериха, Альберихом II. На этом, однако, период частой смены пап, называемый порнократией не окончился…» (Всемирная энциклопедия).
В папском дворце, по свидетельству современников, был оборудован бордель, где проводились оргии, в которых участвовала римская знать. Церковный хор понтифика был наполнен его любовницами и незаконнорожденными детьми…
Клан Теофилакта легко манипулировал выборами римского епископа, используя свое влияние, деньги и власть. В 963 году период порнократии завершается, но клан еще долго сохраняет влияние в Риме, влияя на церковные выборы.
Выборы епископа не епископами, хранящими от Апостолов Предание Церкви, а мирянами дало горькие плоды. Да, падения случались и среди прочего епископата, но аналога порнократии история Церкви не знает. Очевидно, что эти события в Римской Церкви существенно подвигли ее к отпадению от полноты Вселенской Церкви. Во многом нравственное падение обусловило и расцвет ереси.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.me/RossiyaNeEvropa
Как демократия к Filioque привела
Продолжим рассматривать утверждение раскольников, что якобы именно власть епископов привела Римскую Церковь к впадению в ересь и отделению от Вселенского Православия (начало анализа здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2245).
Как известно, основная ересь римо-католицизма – Filioque - учение об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына.
В оправдание этой ереси паписты ссылаются на отдельные стихи Евангелия и на мнения древних отцов, в т.ч. на св. Амвросия Медиоланского и св. Августина Блаженного, цитаты которых позволяют дать им такую интерпретацию.
Напомним, что учением Церкви является не мнение отдельных святых, а то, что принято Соборами Церкви и согласием святых (подробнее https://t.me/hrizmasimpobedishi/1998), в частных же мнениях святые вполне могли ошибаться или выражаться недостаточно точно, что нередко порождало искажения.
Первый подтверждённый факт значимого применения Filioque в Символе веры известен на XII Толедском соборе в 681 году. Есть версия, что добавление это было призвано подчеркнуть Божественность Христа, Его равенство Отцу, которое оспаривали готы-ариане. То есть, что нередко бывает в истории, одна ересь возникла в процессе борьбы с другой ересью от избыточной ревности.
Серьезную роль в распространении Filioque сыграли миряне. В частности, аристократия и царственные особы. Так, Карл Великий, принял идею Filioque во время своих походов в Испанию, где она получила обширное распространение среди его войска и сопровождавших его клириков, откуда распространилась уже в его владениях в Германии и Франции. Карл даже провел пару церковных соборов в Германии, утвердивших Filioque, и попытался добиться принятия его Римом. Но Римская Церковь воспротивилась попыткам навязать ей ересь.
Если вначале отношение к распространению этой ереси было снисходительным в Церкви, то по мере ее распространения ее опасность становилась все более очевидной. Софийский Собор 879-880 годов предал анафеме добавляющих Filioque в Символ веры.
Как мы ранее писали, до 1059 года Римские Папы избирались мирянами. В результате выборы Папы становились ареной столкновений, споров, уличных боев и массовых убийств (подробнее https://t.me/hrizmasimpobedishi/2210), римские кланы использовали подкуп, насилие и интриги для выборов нужного им Папы. В начале X века основное влияние в Риме получил клан Теофилакта (графы Тускулумские). Период с 903 по 963 годы получил название «порнократии»: дамы из названного клана регулярно меняли Пап, обеспечивая выборы то своих любовников, то родственников, Рим погрузился в разврат (подробнее здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2245 )… Так, в нравственном падении авторитетной Церкви, попавшей под власть мирян, руководимых своими интересами, а не церковным Преданием, была заложена духовная основа будущего падения в ересь.
В 1012 году завершилась очередная схватка римских родов за Папский престол. По ее итогам 18 мая сын графа Григория Тускулумского Теофилакт II был избран Римским Папой с именем Бенедикт VIII.
Бенедикт VIII вступает в конфликт за византийские владения на юге Италии. В этом конфликте ему нужна помощь, за которой он обращается к германскому императору Генриху II. В 1014 году в Риме в базилике св. Петра Папа коронует Генриха II как императора Священной Римской империи. Во время коронации, под германским влиянием, впервые Символ веры прозвучит вместе с Filioque и эта ересь укоренится в Римской Церкви по сей день.
В 1054 году посланные другим демократически избранным Папой Львом IX легаты предали анафеме Патриарха Константинополя и причинами этого стали неприятие на Востоке Filioque и разросшийся конфликт в южной Италии. Окончательно отпадение Римской церкви от Православия закрепится к началу XIII века. В 1059 году Римская церковь, устав от постоянной борьбы кланов за избрание нужного им папы, отменит народные выборы и введет вместо них конклав кардиналов, избирающий римского понтифика по сей день. Но уже будет поздно…
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.me/RossiyaNeEvropa
Продолжим рассматривать утверждение раскольников, что якобы именно власть епископов привела Римскую Церковь к впадению в ересь и отделению от Вселенского Православия (начало анализа здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2245).
Как известно, основная ересь римо-католицизма – Filioque - учение об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына.
В оправдание этой ереси паписты ссылаются на отдельные стихи Евангелия и на мнения древних отцов, в т.ч. на св. Амвросия Медиоланского и св. Августина Блаженного, цитаты которых позволяют дать им такую интерпретацию.
Напомним, что учением Церкви является не мнение отдельных святых, а то, что принято Соборами Церкви и согласием святых (подробнее https://t.me/hrizmasimpobedishi/1998), в частных же мнениях святые вполне могли ошибаться или выражаться недостаточно точно, что нередко порождало искажения.
Первый подтверждённый факт значимого применения Filioque в Символе веры известен на XII Толедском соборе в 681 году. Есть версия, что добавление это было призвано подчеркнуть Божественность Христа, Его равенство Отцу, которое оспаривали готы-ариане. То есть, что нередко бывает в истории, одна ересь возникла в процессе борьбы с другой ересью от избыточной ревности.
Серьезную роль в распространении Filioque сыграли миряне. В частности, аристократия и царственные особы. Так, Карл Великий, принял идею Filioque во время своих походов в Испанию, где она получила обширное распространение среди его войска и сопровождавших его клириков, откуда распространилась уже в его владениях в Германии и Франции. Карл даже провел пару церковных соборов в Германии, утвердивших Filioque, и попытался добиться принятия его Римом. Но Римская Церковь воспротивилась попыткам навязать ей ересь.
Если вначале отношение к распространению этой ереси было снисходительным в Церкви, то по мере ее распространения ее опасность становилась все более очевидной. Софийский Собор 879-880 годов предал анафеме добавляющих Filioque в Символ веры.
Как мы ранее писали, до 1059 года Римские Папы избирались мирянами. В результате выборы Папы становились ареной столкновений, споров, уличных боев и массовых убийств (подробнее https://t.me/hrizmasimpobedishi/2210), римские кланы использовали подкуп, насилие и интриги для выборов нужного им Папы. В начале X века основное влияние в Риме получил клан Теофилакта (графы Тускулумские). Период с 903 по 963 годы получил название «порнократии»: дамы из названного клана регулярно меняли Пап, обеспечивая выборы то своих любовников, то родственников, Рим погрузился в разврат (подробнее здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2245 )… Так, в нравственном падении авторитетной Церкви, попавшей под власть мирян, руководимых своими интересами, а не церковным Преданием, была заложена духовная основа будущего падения в ересь.
В 1012 году завершилась очередная схватка римских родов за Папский престол. По ее итогам 18 мая сын графа Григория Тускулумского Теофилакт II был избран Римским Папой с именем Бенедикт VIII.
Бенедикт VIII вступает в конфликт за византийские владения на юге Италии. В этом конфликте ему нужна помощь, за которой он обращается к германскому императору Генриху II. В 1014 году в Риме в базилике св. Петра Папа коронует Генриха II как императора Священной Римской империи. Во время коронации, под германским влиянием, впервые Символ веры прозвучит вместе с Filioque и эта ересь укоренится в Римской Церкви по сей день.
В 1054 году посланные другим демократически избранным Папой Львом IX легаты предали анафеме Патриарха Константинополя и причинами этого стали неприятие на Востоке Filioque и разросшийся конфликт в южной Италии. Окончательно отпадение Римской церкви от Православия закрепится к началу XIII века. В 1059 году Римская церковь, устав от постоянной борьбы кланов за избрание нужного им папы, отменит народные выборы и введет вместо них конклав кардиналов, избирающий римского понтифика по сей день. Но уже будет поздно…
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.me/RossiyaNeEvropa
Кто по канонам властен над церковным имуществом?
Вопросы церковного имущества часто вызывают много споров. Например, сторонники бывшего схиигумена Сергия Романова обвиняют Екатеринбургскую епархию в присвоении себе Среднеуральского монастыря.
Наши коллеги из тг-канала «Россия не Европа» предлагают распоряжение и контроль над церковным имуществом возложить на государство и контрольные органы из мирян.
Украинские раскольники при захвате храмов манипулируют вопросом прав общины (то религиозной, то территориальной) на имущество.
Как обстоят дела на самом деле? Как подобает православным христианам, попробуем рассмотреть вопрос с помощью святых канонов:
Правило 38 Святых Апостолов:
«Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжает, яко Богу назирающу…»
.
Правило 41 Святых Апостолов:
«Повелеваем епископу имети власть над церковным имением. Аще бо драгоценные человеческие души ему вверены быть должны: то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжал по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим, и со всяким благоговением: такожде (аще потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои…»
Правило 26 IV Вселенского Собора определяет право епископа и назначенного им иконома на распоряжение церковным имуществом.
Правило 11 VII Вселенского Собора повелевает епископу назначать своего иконома, в том числе в каждом монастыре, распоряжаться его имуществом.
24 и 25 правила Антиохийского Собора также закрепляют право епископа на распоряжение церковным имуществом:
«Епископу имети власть над церковным имуществом, да распоряжает оным со всякою осмотрительностью и страхом Божиим, на пользу всех нуждающихся: и сам да взимает из оного должную часть, ащеимеет нужду на необходимые свои потребности…»
Правила 7 и 8 Гангрского Собора гласят:
«Аще кто церковные плодоприношения приимати, или раздавали вне церкви хощет, без воли епископа или того, кому поручены таковые, и не по воле его творити хощет: да будет под клятвою», «Аще кто дает, или приемлет плодоприношения мимо епископа, или поставленного управляти благотворениями: и дающий, и приемлющие, да будет под клятвою».
Значение их поясняет св. Никодим (Милаш):
«Оба правила воспроизводят и подтверждают постановления Апостольских правил (4, 38, 39 и 41) о том, что нельзя распоряжаться церковным имуществом без епископского разрешения…»
Как мы видим, абсолютно все церковное имущество, включая храмы и монастыри, находится в распоряжении епископа. Конечно, не бесконтрольном: епископ не имеет право продавать и присваивать себе церковное имущество, о чем также гласят каноны.
К случаю с бывшим схиигуменом Сергием Романовым также применяемо 5 правило Антиохийского Собора:
«Аще который пресвитер, или диакон, презрев своего епископа, отлучит сам себе от церкви, и начнет творити особые собрания, и поставит жертвенник, а призываемый епископом не покорится, не восхощет ему повиноваться, и быв призываем единожды и дважды, не послушает: таковый да будет совершенно извержен из своего чина, и отнюдь не может до служения допущен быти, ниже паки восприяти прежнюю свою честь. Аще же упорен будет возмущая церковь, и восставая противу ее: то яко мятежник, да будет укрощаем внешнею властью».
По поводу сетований последователей Романова об их выселении из Среднеуральского монастыря наш читатель Дмитрий пишет:
«Все проблемы возникают по причине того, что из-за ложной скромности вещи перестали называть своими именами! Назови запрещенного в служении священника не "священник", а "раскольник", и все сказанное выше станет выглядеть как надо. Скажи не "выгонять", а "вернуть" монастырскую собственность законному владельцу. Много не нужно. Нужно не стесняться называть вещи своими именами. И все тогда станет на свои места».
Дополним: не просто запрещенного в служении, а лишенного сана и отлученного от Церкви за многочисленные канонические преступления.
#Спрашивали_отвечаем
#Советы_полемисту
#Роль_мирян_в_Церкви
#Романовский_раскол
#Украинский_раскол
Вопросы церковного имущества часто вызывают много споров. Например, сторонники бывшего схиигумена Сергия Романова обвиняют Екатеринбургскую епархию в присвоении себе Среднеуральского монастыря.
Наши коллеги из тг-канала «Россия не Европа» предлагают распоряжение и контроль над церковным имуществом возложить на государство и контрольные органы из мирян.
Украинские раскольники при захвате храмов манипулируют вопросом прав общины (то религиозной, то территориальной) на имущество.
Как обстоят дела на самом деле? Как подобает православным христианам, попробуем рассмотреть вопрос с помощью святых канонов:
Правило 38 Святых Апостолов:
«Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжает, яко Богу назирающу…»
.
Правило 41 Святых Апостолов:
«Повелеваем епископу имети власть над церковным имением. Аще бо драгоценные человеческие души ему вверены быть должны: то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжал по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим, и со всяким благоговением: такожде (аще потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои…»
Правило 26 IV Вселенского Собора определяет право епископа и назначенного им иконома на распоряжение церковным имуществом.
Правило 11 VII Вселенского Собора повелевает епископу назначать своего иконома, в том числе в каждом монастыре, распоряжаться его имуществом.
24 и 25 правила Антиохийского Собора также закрепляют право епископа на распоряжение церковным имуществом:
«Епископу имети власть над церковным имуществом, да распоряжает оным со всякою осмотрительностью и страхом Божиим, на пользу всех нуждающихся: и сам да взимает из оного должную часть, ащеимеет нужду на необходимые свои потребности…»
Правила 7 и 8 Гангрского Собора гласят:
«Аще кто церковные плодоприношения приимати, или раздавали вне церкви хощет, без воли епископа или того, кому поручены таковые, и не по воле его творити хощет: да будет под клятвою», «Аще кто дает, или приемлет плодоприношения мимо епископа, или поставленного управляти благотворениями: и дающий, и приемлющие, да будет под клятвою».
Значение их поясняет св. Никодим (Милаш):
«Оба правила воспроизводят и подтверждают постановления Апостольских правил (4, 38, 39 и 41) о том, что нельзя распоряжаться церковным имуществом без епископского разрешения…»
Как мы видим, абсолютно все церковное имущество, включая храмы и монастыри, находится в распоряжении епископа. Конечно, не бесконтрольном: епископ не имеет право продавать и присваивать себе церковное имущество, о чем также гласят каноны.
К случаю с бывшим схиигуменом Сергием Романовым также применяемо 5 правило Антиохийского Собора:
«Аще который пресвитер, или диакон, презрев своего епископа, отлучит сам себе от церкви, и начнет творити особые собрания, и поставит жертвенник, а призываемый епископом не покорится, не восхощет ему повиноваться, и быв призываем единожды и дважды, не послушает: таковый да будет совершенно извержен из своего чина, и отнюдь не может до служения допущен быти, ниже паки восприяти прежнюю свою честь. Аще же упорен будет возмущая церковь, и восставая противу ее: то яко мятежник, да будет укрощаем внешнею властью».
По поводу сетований последователей Романова об их выселении из Среднеуральского монастыря наш читатель Дмитрий пишет:
«Все проблемы возникают по причине того, что из-за ложной скромности вещи перестали называть своими именами! Назови запрещенного в служении священника не "священник", а "раскольник", и все сказанное выше станет выглядеть как надо. Скажи не "выгонять", а "вернуть" монастырскую собственность законному владельцу. Много не нужно. Нужно не стесняться называть вещи своими именами. И все тогда станет на свои места».
Дополним: не просто запрещенного в служении, а лишенного сана и отлученного от Церкви за многочисленные канонические преступления.
#Спрашивали_отвечаем
#Советы_полемисту
#Роль_мирян_в_Церкви
#Романовский_раскол
#Украинский_раскол
P.S.: Кому принадлежал Среднеуральский монастырь?
Ранее мы подробно рассмотрели, кому принадлежит право распоряжаться церковной собственностью (https://t.me/hrizmasimpobedishi/2287) согласно канонам Церкви. Напомним, что святые каноны являются для православных частью Священного Предания, так как они приняты Соборами, решения которых, согласно православной вере, вдохновлены Святым Духом (Деян. 15:28).
Но помимо канонической стороный вопроса также актуальна юридическая сторона вопроса.
Один из наших читателей (AS) пишет по этому поводу:
«Читаем интересный документ «Устав РПЦ» (на сайте Патриархии http://www.patriarchia.ru/db/text/133149.html ) и видим, что все имущество всех храмов и монастырей принадлежит не им, а Русской Православной церкви:
«5. Имущество, принадлежащее каноническим подразделениям Русской Православной Церкви на правах собственности, пользования или на иных законных основаниях, в том числе культовые здания, здания монастырей, общецерковные и епархиальные учреждения, духовные учебные заведения, общецерковные библиотеки, общецерковные и епархиальные архивы, иные здания и сооружения, земельные участки, предметы религиозного почитания, объекты социального, благотворительного, культурно-просветительного и хозяйственного назначения, денежные средства, литература, иное имущество, приобретенное или созданное за счет собственных средств, пожертвованное физическими и юридическими лицами, предприятиями, учреждениями и организациями, а также переданное государством и приобретенное на других законных основаниях, является имуществом Русской Православной Церкви».
Те же отношения прописываются в Уставах всех храмов и монастырей. Монастырь не могут открыть, пока архиерей не подписал его Устав, и этот же Устав не был зарегистрирован в Минюсте. В Среднеуральском монастыре наверняка использовался все тот же типовой устав с теми же прописанными взаимоотношениями. Бывший схиигумен Сергий ушел в раскол - его право, но монастырь ему не принадлежит».
#От_наших_читателей
#Спрашивали_отвечаем
#Советы_полемисту
#Романовский_раскол
Ранее мы подробно рассмотрели, кому принадлежит право распоряжаться церковной собственностью (https://t.me/hrizmasimpobedishi/2287) согласно канонам Церкви. Напомним, что святые каноны являются для православных частью Священного Предания, так как они приняты Соборами, решения которых, согласно православной вере, вдохновлены Святым Духом (Деян. 15:28).
Но помимо канонической стороный вопроса также актуальна юридическая сторона вопроса.
Один из наших читателей (AS) пишет по этому поводу:
«Читаем интересный документ «Устав РПЦ» (на сайте Патриархии http://www.patriarchia.ru/db/text/133149.html ) и видим, что все имущество всех храмов и монастырей принадлежит не им, а Русской Православной церкви:
«5. Имущество, принадлежащее каноническим подразделениям Русской Православной Церкви на правах собственности, пользования или на иных законных основаниях, в том числе культовые здания, здания монастырей, общецерковные и епархиальные учреждения, духовные учебные заведения, общецерковные библиотеки, общецерковные и епархиальные архивы, иные здания и сооружения, земельные участки, предметы религиозного почитания, объекты социального, благотворительного, культурно-просветительного и хозяйственного назначения, денежные средства, литература, иное имущество, приобретенное или созданное за счет собственных средств, пожертвованное физическими и юридическими лицами, предприятиями, учреждениями и организациями, а также переданное государством и приобретенное на других законных основаниях, является имуществом Русской Православной Церкви».
Те же отношения прописываются в Уставах всех храмов и монастырей. Монастырь не могут открыть, пока архиерей не подписал его Устав, и этот же Устав не был зарегистрирован в Минюсте. В Среднеуральском монастыре наверняка использовался все тот же типовой устав с теми же прописанными взаимоотношениями. Бывший схиигумен Сергий ушел в раскол - его право, но монастырь ему не принадлежит».
#От_наших_читателей
#Спрашивали_отвечаем
#Советы_полемисту
#Романовский_раскол
Telegram
Лабарум. Сим победиши
Кто по канонам властен над церковным имуществом?
Вопросы церковного имущества часто вызывают много споров. Например, сторонники бывшего схиигумена Сергия Романова обвиняют Екатеринбургскую епархию в присвоении себе Среднеуральского монастыря.
Наши коллеги…
Вопросы церковного имущества часто вызывают много споров. Например, сторонники бывшего схиигумена Сергия Романова обвиняют Екатеринбургскую епархию в присвоении себе Среднеуральского монастыря.
Наши коллеги…
Демократия в истории Церкви: за и против. Наши выводы
(первая часть)
Пришло время подвести итоги в нашей дискуссии с тг-каналом «Россия не Европа» в вопросе выборности епископов и священников в истории Церкви.
Мы разобрали, что в Новом Завете выборность клира упоминается лишь дважды – и оба раза в иерусалимской общине, которая де-факто была коммуной, «семейным монастырем», в который верующие жертвовали все свое имущество. Оба раза инициатива выборов исходила от Апостолов, а не от самой общины. В иных случаях Св. Писание указывает нам на назначение епископов и прочего клира Апостолами (подробнее https://t.me/hrizmasimpobedishi/2048 ).
Мы рассмотрели раннехристианскую литературу (здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2131) и выяснили, что в ней есть как указания на определение клира без всякого участия мирян, так и, в некоторых случаях, на выборы клира мирянами. Но о последнем в основном говорят апокрифы («Апостольское предание» и «Апостольские постановления»), непринятые или отвергнутые Церковью и наукой. В остальных же источниках есть всего несколько подобных упоминаний, но, с другой стороны, есть сотни житий святых, описывающих определение епископа или пресвитера без всякого участия мирян. К сожалению, очень часто сторонники «демократии» прибегают к фальсификациям, давая ложные интерпретации любому древнему упоминанию о мирянах. И если вчитаться в сам интерпретированный текст, то становится видно, что с интерпретацией он не имеет ничего общего. Но в отдельных случаях миряне действительно участвовали в выборах, а в Римской Церкви такая практика была нормой, в то время как в других Церквях она была редкой или ее не было вовсе.
Унификация церковной жизни связана с канонами, являющимися для Церкви однозначным авторитетом. Мы внимательно проанализировали все каноны, связанные с этим вопросом (здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2141 и здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2185) и увидели, что не существует канонов с указанием на право мирян избирать епископа или иной клир. Лишь 50 правило Карфагенского Собора предусматривает исключительный случай: если епископы вошли в противоречие и споры о кандидатуре будущего епископа и сами не смогли прийти к согласию, то решать этот спор при народе. Вместе с тем 13 правило Лаодикийского Собора прямо запрещает участие «сборища народа» в выборах священства. А 36 Апостольское правило прямо указывает наказывать виновных, если народ епархии не принимает назначенного в нее епископа.
Однако, помимо канонов есть еще и толкования на них. Как известно, толкования являются лишь интерпретациями тех или иных канонистов. Как и в случае с Consensus patrum https://t.me/hrizmasimpobedishi/1998 авторитет этих толкований для нас однозначен при их согласии между собой, а в случае с разночтениями – это лишь частные мнения. Великие канонисты Иоанн Зонара, Патриарх Феодор Вальсамон, Алексей Аристин, Матфей Властарь, св. Никодим Святогорец не указывают на какие-либо права мирян в этих вопросах, а четко пишут о правах епископов. Вальсамон же считает, что практика выборов мирянами была в Церкви в древности, но была отменена отцами I Вселенского Собора (4 правило), признавшими ее вредной.
Единственным сторонником «умеренной демократии» является св. Никодим (Милаш), дающий, в силу своей приверженности этой идее, весьма спорную трактовку канонам, которая иногда вступает в противоречие с самим текстом канона (подробнее здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2153) . Впрочем, св. Никодим (Милаш) выступает не за выборы епископа мирянами, а лишь за их участие в выборах вместе с клиром. Так считают некоторые историки: якобы миряне могли участвовать в выборах, но вместе с прочим клиром и епископами, а митрополит (или Патриарх) имел право вето.
Св. Никодим основывается на послании I Вселенского Собора по поводу уврачевания милетианского раскола в Египте, в котором указывается, что епископы из числа бывших раскольников, принятые в Церковь, не имеют права на кафедру, пока жив канонический епископ.
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем
Продолжение: https://t.me/hrizmasimpobedishi/2294
(первая часть)
Пришло время подвести итоги в нашей дискуссии с тг-каналом «Россия не Европа» в вопросе выборности епископов и священников в истории Церкви.
Мы разобрали, что в Новом Завете выборность клира упоминается лишь дважды – и оба раза в иерусалимской общине, которая де-факто была коммуной, «семейным монастырем», в который верующие жертвовали все свое имущество. Оба раза инициатива выборов исходила от Апостолов, а не от самой общины. В иных случаях Св. Писание указывает нам на назначение епископов и прочего клира Апостолами (подробнее https://t.me/hrizmasimpobedishi/2048 ).
Мы рассмотрели раннехристианскую литературу (здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2131) и выяснили, что в ней есть как указания на определение клира без всякого участия мирян, так и, в некоторых случаях, на выборы клира мирянами. Но о последнем в основном говорят апокрифы («Апостольское предание» и «Апостольские постановления»), непринятые или отвергнутые Церковью и наукой. В остальных же источниках есть всего несколько подобных упоминаний, но, с другой стороны, есть сотни житий святых, описывающих определение епископа или пресвитера без всякого участия мирян. К сожалению, очень часто сторонники «демократии» прибегают к фальсификациям, давая ложные интерпретации любому древнему упоминанию о мирянах. И если вчитаться в сам интерпретированный текст, то становится видно, что с интерпретацией он не имеет ничего общего. Но в отдельных случаях миряне действительно участвовали в выборах, а в Римской Церкви такая практика была нормой, в то время как в других Церквях она была редкой или ее не было вовсе.
Унификация церковной жизни связана с канонами, являющимися для Церкви однозначным авторитетом. Мы внимательно проанализировали все каноны, связанные с этим вопросом (здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2141 и здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2185) и увидели, что не существует канонов с указанием на право мирян избирать епископа или иной клир. Лишь 50 правило Карфагенского Собора предусматривает исключительный случай: если епископы вошли в противоречие и споры о кандидатуре будущего епископа и сами не смогли прийти к согласию, то решать этот спор при народе. Вместе с тем 13 правило Лаодикийского Собора прямо запрещает участие «сборища народа» в выборах священства. А 36 Апостольское правило прямо указывает наказывать виновных, если народ епархии не принимает назначенного в нее епископа.
Однако, помимо канонов есть еще и толкования на них. Как известно, толкования являются лишь интерпретациями тех или иных канонистов. Как и в случае с Consensus patrum https://t.me/hrizmasimpobedishi/1998 авторитет этих толкований для нас однозначен при их согласии между собой, а в случае с разночтениями – это лишь частные мнения. Великие канонисты Иоанн Зонара, Патриарх Феодор Вальсамон, Алексей Аристин, Матфей Властарь, св. Никодим Святогорец не указывают на какие-либо права мирян в этих вопросах, а четко пишут о правах епископов. Вальсамон же считает, что практика выборов мирянами была в Церкви в древности, но была отменена отцами I Вселенского Собора (4 правило), признавшими ее вредной.
Единственным сторонником «умеренной демократии» является св. Никодим (Милаш), дающий, в силу своей приверженности этой идее, весьма спорную трактовку канонам, которая иногда вступает в противоречие с самим текстом канона (подробнее здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2153) . Впрочем, св. Никодим (Милаш) выступает не за выборы епископа мирянами, а лишь за их участие в выборах вместе с клиром. Так считают некоторые историки: якобы миряне могли участвовать в выборах, но вместе с прочим клиром и епископами, а митрополит (или Патриарх) имел право вето.
Св. Никодим основывается на послании I Вселенского Собора по поводу уврачевания милетианского раскола в Египте, в котором указывается, что епископы из числа бывших раскольников, принятые в Церковь, не имеют права на кафедру, пока жив канонический епископ.
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем
Продолжение: https://t.me/hrizmasimpobedishi/2294
Демократия в Церкви: за и против. Наши выводы
(вторая часть, начало здесь: https://t.me/hrizmasimpobedishi/2293)
…Но после смерти канонического епископа бывшие мелетиане могут быть по решению народа избраны на его место.
Однако, послание не касается в целом вопроса устройства Церкви и выборов епископов (которые тот же Собор установил проводить только епископам), а лишь конкретной ситуации с конкретным расколом. Как известно, икономия, примененная Церковью, не может быть правилом. Потому остается загадкой, почему данному посланию придал такое значение автор толкования, а, следуя за ним, и многие другие сторонники этой идеи построили свои рассуждения на столь зыбком фундаменте…
Следует отметить, что даже либеральные историки указывают причины, почему Церковь канонически отвергла выборы мирянами клира: факты подобной «демократии», хотя иногда и приносили добрые плоды, но гораздо чаще худые: избрание еретиков, споры, конфликты, разделения общины, расколы, драки и даже массовые убийства (примеры подробнее здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2209, здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2210 и здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2211).
Церковью, не принявшей установления Вселенских и иных Соборов в этом вопросе, была Римская Церковь, в которой выборы с участием мирян существовали до XI века и лишь после этого были заменены конклавом кардиналов. В итоге выборы мирянами стали декорацией всевластия кланов в Церкви, что привело к позорнейшей истории т.н. дикого разврата и порнократии в Римской Церкви (подробнее здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2211), а вслед за этим к принятию ереси Filioque и разрыву общения с Вселенской Православной Церковью (подробнее https://t.me/hrizmasimpobedishi/2259).
Наши выводы:
В апостольские времена исторически подтвержденные выборы членами общины клира происходили только в Иерусалимской общине, где правом голоса обладали люди, выполнившие заповедь Спасителя «…пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Происходило это не по праву общины, а по доброй воле Апостолов, выступавших с такой инициативой и делегировавших свою власть общине. О наличии такой власти мы делаем вывод из других примеров рукоположения священства, где Апостолы принимали решения без всяких выборов. Это то, что следует из Священного Писания.
После Апостолов практика выборов епископов и прочего клира с участием мирян действительно существовала. Но она не была обязательной и повсеместной. В некоторых Церквях ее не было вовсе. В других она была периодически. Ее формы различались между собою в разных местах и в разное время: где-то миряне играли основную роль, где-то их возможности были ограничены правом вето архиереев… Часто свидетели той или иной практики выдают свою версию за единственно верную, но при этом эти версии входят в противоречие друг с другом. Историки, к сожалению, часто игнорируют свидетельства о биографии тех или иных епископов древности, из которых очевидно отсутствие какой-либо выборности, но придают аксиоматичное значение тем редким житиям, в которых есть факты выборов с участием мирян…
Однако, частное мнение современника тех событий или отдельного святого, ни данные подлинной или подложной древней литературы не имеют для Церкви такого значения, как каноны.
Бесспорно, если бы миряне имели право определять церковную иерархию, то это было бы отражено в канонах. Но там этого нет. А вот противоположное: запрет участия мирян - есть. И множество раз различные Соборы определяют выборы будущих епископов самими епископами, что и имеет для нас вероучительный авторитет.
Мотивы Соборов очевидны: слишком часто «демократия» приносила более вреда, чем пользы для Церкви, которая есть «столп и утверждение Истины» (1Тим. 3:15) и с которой Сам Христос обещал быть «во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). На наш взгляд, лишь неверие в реальное руководство Христа над Своей Церковью способно подвигнуть к поиску «лучшего пути церковного управления».
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем: https://t.me/RossiyaNeEvropa
(вторая часть, начало здесь: https://t.me/hrizmasimpobedishi/2293)
…Но после смерти канонического епископа бывшие мелетиане могут быть по решению народа избраны на его место.
Однако, послание не касается в целом вопроса устройства Церкви и выборов епископов (которые тот же Собор установил проводить только епископам), а лишь конкретной ситуации с конкретным расколом. Как известно, икономия, примененная Церковью, не может быть правилом. Потому остается загадкой, почему данному посланию придал такое значение автор толкования, а, следуя за ним, и многие другие сторонники этой идеи построили свои рассуждения на столь зыбком фундаменте…
Следует отметить, что даже либеральные историки указывают причины, почему Церковь канонически отвергла выборы мирянами клира: факты подобной «демократии», хотя иногда и приносили добрые плоды, но гораздо чаще худые: избрание еретиков, споры, конфликты, разделения общины, расколы, драки и даже массовые убийства (примеры подробнее здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2209, здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2210 и здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2211).
Церковью, не принявшей установления Вселенских и иных Соборов в этом вопросе, была Римская Церковь, в которой выборы с участием мирян существовали до XI века и лишь после этого были заменены конклавом кардиналов. В итоге выборы мирянами стали декорацией всевластия кланов в Церкви, что привело к позорнейшей истории т.н. дикого разврата и порнократии в Римской Церкви (подробнее здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/2211), а вслед за этим к принятию ереси Filioque и разрыву общения с Вселенской Православной Церковью (подробнее https://t.me/hrizmasimpobedishi/2259).
Наши выводы:
В апостольские времена исторически подтвержденные выборы членами общины клира происходили только в Иерусалимской общине, где правом голоса обладали люди, выполнившие заповедь Спасителя «…пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Происходило это не по праву общины, а по доброй воле Апостолов, выступавших с такой инициативой и делегировавших свою власть общине. О наличии такой власти мы делаем вывод из других примеров рукоположения священства, где Апостолы принимали решения без всяких выборов. Это то, что следует из Священного Писания.
После Апостолов практика выборов епископов и прочего клира с участием мирян действительно существовала. Но она не была обязательной и повсеместной. В некоторых Церквях ее не было вовсе. В других она была периодически. Ее формы различались между собою в разных местах и в разное время: где-то миряне играли основную роль, где-то их возможности были ограничены правом вето архиереев… Часто свидетели той или иной практики выдают свою версию за единственно верную, но при этом эти версии входят в противоречие друг с другом. Историки, к сожалению, часто игнорируют свидетельства о биографии тех или иных епископов древности, из которых очевидно отсутствие какой-либо выборности, но придают аксиоматичное значение тем редким житиям, в которых есть факты выборов с участием мирян…
Однако, частное мнение современника тех событий или отдельного святого, ни данные подлинной или подложной древней литературы не имеют для Церкви такого значения, как каноны.
Бесспорно, если бы миряне имели право определять церковную иерархию, то это было бы отражено в канонах. Но там этого нет. А вот противоположное: запрет участия мирян - есть. И множество раз различные Соборы определяют выборы будущих епископов самими епископами, что и имеет для нас вероучительный авторитет.
Мотивы Соборов очевидны: слишком часто «демократия» приносила более вреда, чем пользы для Церкви, которая есть «столп и утверждение Истины» (1Тим. 3:15) и с которой Сам Христос обещал быть «во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). На наш взгляд, лишь неверие в реальное руководство Христа над Своей Церковью способно подвигнуть к поиску «лучшего пути церковного управления».
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем: https://t.me/RossiyaNeEvropa
Есть ли ересь в Гаванской декларации?
#Спрашивали_отвечаем #Советы_полемисту
Нужно подчеркнуть: этот пост не про оценку этого давнего уже события. Мы сейчас не обсуждаем, хорошее это было дело или плохое, стоило ли проводить Гаванскую встречу и т. п. Оценки Гаванской встречи наших читателей вы можете найти здесь .
Но очень часто раскольники из числа различных «непоминающих» и самых «истинно-православных» упоминают эту встречу, как некое событие, означающее «отпадение РПЦ от Православия». С этим мы и постараемся разобраться:
Для начала призовем заинтересованных читателей не верить «толкованиям» документа, а прочитать его самим http://www.patriarchia.ru/db/text/4372074.html.
В его тексте мы не можем найти ереси. Проблема большинства соблазнённых в том, что они дипломатическую любезность воспринимают в качестве предательства веры. А ведь великий обличитель ереси католицизма и апологет Православия св. Марк Эфесский перед началом общения с католиками обращался к Римскому Папе, которого считал еретиком, не иначе как «Святейший Отец» и называл православных и латинян «рассечёнными членами одного Тела Христова» (Слово к Папе Евгению IV).
Некоторых смущает именование Патриархом Папы «братом». Но что же в этом слове плохого? Разве не все потомки Адама братья, и разве даже Каин, совершивший свое злодеяние, перестал быть братом убитому им Авелю после этого? А разве первомученик Апостол Стефан не называл убийц Христовых и гонителей Церкви «братьями и отцами»? (Деян. 7:2).
Иных смущает именование католиков церковью. Но ранее мы подробно рассматривали этот вопрос и нашли, что и Священное Писание и св. отцы именуют этим словом не только Церковь Христову, но и еретические собрания (подробно здесь и здесь).
Иных смущает указанная в документе благодарность Богу. Но Апостол говорит: «за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Сол. 5:18).
Заметим: нигде ни в документе, ни в ходе самой встречи не шла речь о совместной молитве, запрещённой канонами. И хотя стороны и пишут иногда, что молятся о том или ином добром деле, но не совместно, иначе это было бы широко освещено католическими и иными СМИ.
В п. 5 декларации четко указано на вероучительные различия между сторонами и разделения.
В п. 6 выражена надежда на преодоление этого разделения в будущем. Но нет ни малейшего намека на уступки православных в своем вероучении.
Некоторых смущает п. 12, где говорится о мучениках «нашего времени, происходящих из различных Церквей». При этом критики ссылаются на 9 и 34 правила Лаодикийского Собора. Но данные правила воспрещают православным религиозное почитание мучеников еретиков. Однако в Гаванской встрече и декларации нет ни молитв мученикам-еретикам, ни иных форм религиозного поклонения. Но мы же относимся с уважением, например, к героям ВОВ, хотя некоторые из них были безбожниками. Так отчего же не относится нам с уважением к монофизитам или католикам, павшим от рук исламистов, скорбя при этом об их ереси?
Остальной текст декларации посвящен гонениям на христиан на Ближнем Востоке, призывам к миру, критике евроинтеграции, осуждению абортов, эвтаназии, защите брака и семьи, осуждению унии, раскола и войны на Украине и т. п.
Эту декларацию можно критиковать или хвалить, поддерживать или отвергать: она не имеет обязательного значения. В ней нет вероучительных моментов. Она не имеет общеобязательного характера для всей РПЦ, в отличие от соборных определений. Это внешнецерковный дипломатический документ. Но в ней нет ни ереси, ни канонических нарушений.
Желающие же их найти должны указать, какой конкретно православный догмат был в ней попран или какое установление святых Соборов и согласие святых отцов было ею нарушено. О различии между согласием св. отцов и частными мнениями мы писали ранее (здесь).
Напоминаем, что раскол грех столь же тяжкий, как и ересь.
#Спрашивали_отвечаем #Советы_полемисту
Нужно подчеркнуть: этот пост не про оценку этого давнего уже события. Мы сейчас не обсуждаем, хорошее это было дело или плохое, стоило ли проводить Гаванскую встречу и т. п. Оценки Гаванской встречи наших читателей вы можете найти здесь .
Но очень часто раскольники из числа различных «непоминающих» и самых «истинно-православных» упоминают эту встречу, как некое событие, означающее «отпадение РПЦ от Православия». С этим мы и постараемся разобраться:
Для начала призовем заинтересованных читателей не верить «толкованиям» документа, а прочитать его самим http://www.patriarchia.ru/db/text/4372074.html.
В его тексте мы не можем найти ереси. Проблема большинства соблазнённых в том, что они дипломатическую любезность воспринимают в качестве предательства веры. А ведь великий обличитель ереси католицизма и апологет Православия св. Марк Эфесский перед началом общения с католиками обращался к Римскому Папе, которого считал еретиком, не иначе как «Святейший Отец» и называл православных и латинян «рассечёнными членами одного Тела Христова» (Слово к Папе Евгению IV).
Некоторых смущает именование Патриархом Папы «братом». Но что же в этом слове плохого? Разве не все потомки Адама братья, и разве даже Каин, совершивший свое злодеяние, перестал быть братом убитому им Авелю после этого? А разве первомученик Апостол Стефан не называл убийц Христовых и гонителей Церкви «братьями и отцами»? (Деян. 7:2).
Иных смущает именование католиков церковью. Но ранее мы подробно рассматривали этот вопрос и нашли, что и Священное Писание и св. отцы именуют этим словом не только Церковь Христову, но и еретические собрания (подробно здесь и здесь).
Иных смущает указанная в документе благодарность Богу. Но Апостол говорит: «за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Сол. 5:18).
Заметим: нигде ни в документе, ни в ходе самой встречи не шла речь о совместной молитве, запрещённой канонами. И хотя стороны и пишут иногда, что молятся о том или ином добром деле, но не совместно, иначе это было бы широко освещено католическими и иными СМИ.
В п. 5 декларации четко указано на вероучительные различия между сторонами и разделения.
В п. 6 выражена надежда на преодоление этого разделения в будущем. Но нет ни малейшего намека на уступки православных в своем вероучении.
Некоторых смущает п. 12, где говорится о мучениках «нашего времени, происходящих из различных Церквей». При этом критики ссылаются на 9 и 34 правила Лаодикийского Собора. Но данные правила воспрещают православным религиозное почитание мучеников еретиков. Однако в Гаванской встрече и декларации нет ни молитв мученикам-еретикам, ни иных форм религиозного поклонения. Но мы же относимся с уважением, например, к героям ВОВ, хотя некоторые из них были безбожниками. Так отчего же не относится нам с уважением к монофизитам или католикам, павшим от рук исламистов, скорбя при этом об их ереси?
Остальной текст декларации посвящен гонениям на христиан на Ближнем Востоке, призывам к миру, критике евроинтеграции, осуждению абортов, эвтаназии, защите брака и семьи, осуждению унии, раскола и войны на Украине и т. п.
Эту декларацию можно критиковать или хвалить, поддерживать или отвергать: она не имеет обязательного значения. В ней нет вероучительных моментов. Она не имеет общеобязательного характера для всей РПЦ, в отличие от соборных определений. Это внешнецерковный дипломатический документ. Но в ней нет ни ереси, ни канонических нарушений.
Желающие же их найти должны указать, какой конкретно православный догмат был в ней попран или какое установление святых Соборов и согласие святых отцов было ею нарушено. О различии между согласием св. отцов и частными мнениями мы писали ранее (здесь).
Напоминаем, что раскол грех столь же тяжкий, как и ересь.
Поместные Соборы и их значение в Православии
#Спрашивали_отвечаем
Читатели спрашивают: насколько боговдохновенными в православной традиции считаются Поместные Соборы? Как мы помним, к Вселенским Соборам применяется апостольская формула «Угодно Духу Святому и нам» (Деян. 15:28). Также учением Церкви, исходящим от Бога, почитается согласие святых отцов (подробнее мы писали здесь). А как быть с Соборами Поместными? И еще: могут ли они пересматривать определения Вселенских Соборов?
Что такое Поместный Собор?
В наше время в РПЦ (по ее Уставу) принято считать Поместным Собором (далее – ПС) собрание епископата и выбранных от епархий прочих клириков и мирян. В отличие, например, от Архиерейского Собора, в котором право голоса предоставляется только епископам. Среди раскольников даже модно требовать собрать ПС. Однако, в других Поместных Церквях такая практика - редкость. Исторически известные Поместные Соборы - это Соборы епископов Поместной Церкви. Потому и называются Поместными. То есть, те же самые Архиерейские Соборы, на которых миряне и пресвитеры могли присутствовать, но без права голосования.
Может ли ПС отменять решения Вселенского Собора?
Нет, не может. Ни отменять, ни пересматривать. ПС заведомо «более низкая инстанция», чем Собор Вселенский. Более того, VI Вселенским Собором прямо запрещается пересматривать каноны:
«…Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти, или кроме предложенных правил, приимати другия, с подложными надписаниями составленныя некиими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною. Аще же кто обличен будет яко некое правило из вышереченных покусился изменити, или превратити: таковый будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся» (2 правило).
Боговдохновенны и непогрешимы ли решения Поместных Соборов?
Решения Соборов водимы Духом Святым. В том числе Поместные и Архиерейские Соборы конкретной Поместной Церкви. Но при этом только некоторые из них признаны непогрешимыми. А именно те из них, которые совпадают с откровением Вселенских Соборов. 2-е правило VI Вселенского Собора содержит перечень канонов, изложенных некоторыми Поместными Соборами и отдельными Святыми Отцами, которые этот Собор счел верными и подлежащими утверждению. Их статус равнозначен определениям Вселенских Соборов. Помимо этого, в церковное Предание вошли некоторые правила Поместных Соборов (например Двукратного Собора, IV Константинопольского Собора 879—880 годов, и др.). Они не были утверждены каким-либо Вселенским Собором (так как были уже после VII ВС), но Вселенская Церковь восприняла их своей полнотой иначе: через признание их авторитета всеми Поместными Церквями.
Другие же Поместные Соборы непогрешимого авторитета не имеют и их решения часто отменялись, признавались ошибочными или корректировались впоследствии. Заметим, речь не идет о лжесоборах (разбойничьих Соборах), так как с ними все ясно по названию. Речь идет о православных Соборах. Например, св. Викентий Лиринский указывает на ошибку одного из Карфагенских Соборов, Стоглавый Собор в Москве принял решения, которые пришлось исправлять Большому Московскому Собору 1666-67 годов, а некоторые решения Поместного Собора РПЦ 1917-18 годов так и не были воплощены и впоследствии были заменены другими…
Принцип истинности
Церковь Бога, Который есть Любовь, исполняется Истины именно в своей полноте: «да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17:22) - определяет Церковь Христос. Ни часть Церкви, ни отдельный святой сами не выражают Истины. Ее выражает согласие всей Церкви в Духе Святом. Выразителем этого согласия могут быть как Вселенские Соборы, так и согласие св. отцов, что едино по сути, а различно лишь по форме. Также и соборность (кафоличность, всеобщность) Церкви раскрывается в единстве всех Поместных Церквей во все времена. Мнение же одного из членов Церкви или Собора одной из Церквей непогрешимо в том, в чем выражает не только свою позицию, но Предание всей Вселенской Церкви.
#Спрашивали_отвечаем
Читатели спрашивают: насколько боговдохновенными в православной традиции считаются Поместные Соборы? Как мы помним, к Вселенским Соборам применяется апостольская формула «Угодно Духу Святому и нам» (Деян. 15:28). Также учением Церкви, исходящим от Бога, почитается согласие святых отцов (подробнее мы писали здесь). А как быть с Соборами Поместными? И еще: могут ли они пересматривать определения Вселенских Соборов?
Что такое Поместный Собор?
В наше время в РПЦ (по ее Уставу) принято считать Поместным Собором (далее – ПС) собрание епископата и выбранных от епархий прочих клириков и мирян. В отличие, например, от Архиерейского Собора, в котором право голоса предоставляется только епископам. Среди раскольников даже модно требовать собрать ПС. Однако, в других Поместных Церквях такая практика - редкость. Исторически известные Поместные Соборы - это Соборы епископов Поместной Церкви. Потому и называются Поместными. То есть, те же самые Архиерейские Соборы, на которых миряне и пресвитеры могли присутствовать, но без права голосования.
Может ли ПС отменять решения Вселенского Собора?
Нет, не может. Ни отменять, ни пересматривать. ПС заведомо «более низкая инстанция», чем Собор Вселенский. Более того, VI Вселенским Собором прямо запрещается пересматривать каноны:
«…Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти, или кроме предложенных правил, приимати другия, с подложными надписаниями составленныя некиими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною. Аще же кто обличен будет яко некое правило из вышереченных покусился изменити, или превратити: таковый будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся» (2 правило).
Боговдохновенны и непогрешимы ли решения Поместных Соборов?
Решения Соборов водимы Духом Святым. В том числе Поместные и Архиерейские Соборы конкретной Поместной Церкви. Но при этом только некоторые из них признаны непогрешимыми. А именно те из них, которые совпадают с откровением Вселенских Соборов. 2-е правило VI Вселенского Собора содержит перечень канонов, изложенных некоторыми Поместными Соборами и отдельными Святыми Отцами, которые этот Собор счел верными и подлежащими утверждению. Их статус равнозначен определениям Вселенских Соборов. Помимо этого, в церковное Предание вошли некоторые правила Поместных Соборов (например Двукратного Собора, IV Константинопольского Собора 879—880 годов, и др.). Они не были утверждены каким-либо Вселенским Собором (так как были уже после VII ВС), но Вселенская Церковь восприняла их своей полнотой иначе: через признание их авторитета всеми Поместными Церквями.
Другие же Поместные Соборы непогрешимого авторитета не имеют и их решения часто отменялись, признавались ошибочными или корректировались впоследствии. Заметим, речь не идет о лжесоборах (разбойничьих Соборах), так как с ними все ясно по названию. Речь идет о православных Соборах. Например, св. Викентий Лиринский указывает на ошибку одного из Карфагенских Соборов, Стоглавый Собор в Москве принял решения, которые пришлось исправлять Большому Московскому Собору 1666-67 годов, а некоторые решения Поместного Собора РПЦ 1917-18 годов так и не были воплощены и впоследствии были заменены другими…
Принцип истинности
Церковь Бога, Который есть Любовь, исполняется Истины именно в своей полноте: «да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17:22) - определяет Церковь Христос. Ни часть Церкви, ни отдельный святой сами не выражают Истины. Ее выражает согласие всей Церкви в Духе Святом. Выразителем этого согласия могут быть как Вселенские Соборы, так и согласие св. отцов, что едино по сути, а различно лишь по форме. Также и соборность (кафоличность, всеобщность) Церкви раскрывается в единстве всех Поместных Церквей во все времена. Мнение же одного из членов Церкви или Собора одной из Церквей непогрешимо в том, в чем выражает не только свою позицию, но Предание всей Вселенской Церкви.
Психотерапия или благодать?
#Спрашивали_отвечаем
С уважением отношусь к о. Савве (Мажуко). Но присланное читателями видео https://www.youtube.com/watch?v=ZMR-DI2hEFc поставило в тупик. Краткая суть видео: к о. Савве обратилась девушка-мусульманка, у которой болен ребенок. Она обратилась в храм за молитвенной помощью и получила отказ, что, на взгляд о. Саввы, не соответствует евангельскому духу. О. Савва признает, что литургическая молитва за мусульман невозможна, но при этом приводит новозаветные примеры молитвы за некрещеных. Исходя из чего задаётся вопросом, почему, например, нельзя служить молебен:
«… мы в такой ситуации, ссылаясь на каноны, совершенно непонятные даже нам сейчас, правила, которые касаются в большей части законодательства Византийской империи древних веков, мы разводим руками, почему в такой скорби, в такой беде человеку нельзя помочь? Почему нельзя за него молиться?».
Несколько раз архимандрит подчеркивает, что каноны самочинно нарушать нельзя, но вместе с тем упоминает: «Мы, как члены Христовой Церкви должны соблюдать каноны, но в тоже самое время понимаем, что тут есть какая-то неправда, какая-то ложь…».
И вот здесь смолчать нельзя никак. Просто удивительно, как часто даже грамотные и преданые Церкви священники, монахи, проявляют удивительное непонимание канонов и экклезиологии. Это настоящий бич современной Церкви. Ведь когда-то падение того же Кураева началось именно с заблуждения об «устарелости» канонов, их несоответствия жизни Церкви. Почему-то логика, в которой из сотен правил выбирают два десятка действительно привязанных к прошлым событиям канонов, и на этом основании доказывают, что каноны неактуальны в принципе – крайне распространена. Несмотря на то, что все остальные правила до сих пор являются основой церковной жизни… И с реалиями Византии связаны лишь немногие каноны и уж точно они не являются ее законодательством, а правилами жизни Церкви. Подробно мы об этом писали здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/1719 . Непонимание значения канонов и их смысла – огромная проблема сегодняшней Церкви. В особенности БПЦ.
Теперь по существу заданного вопроса: о. Савва в подтверждение своего мнения приводит слова Христа «пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19:14). Но возникает вопрос: почему о.Савва упрекает этими словами православных, а не женщину, которая дошла до православного храма, но крестить своего ребенка не собирается? Разве не она становится препятствием на пути сына ко Христу? Что мешает ей привести священника в больницу для крещения? Родственники? Но даже в этом случае есть возможность тайного крещения ребенка.
Рассуждая о евангельском духе, странно забывать и о таких словах: «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:5, 6), «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». (Ин. 6:53). Разве не к крещению и Причастию призывает Христос в Евангелии? Разве не указывает, что пытающийся спастись вне Него – вор и разбойник (Ин. 10:1)?
Почему не объяснить женщине, что Церковь ждет ее и ее сына? Но помочь может только тем, кто примет эту помощь в благодати крещения и Причастия?
Или нужно обмануть человека, подменив мистику психотерапией? Скрыть, что «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор. 10:21)?
К тому же, кто запрещает келейную молитву о. Савве? Таких примеров много и у святых. Но делать это в храме в общей молитве каноны запрещают не просто так, и не из жестокосердия. Так Церковь показывает и верным и пришедшему иноверцу, что Тело Христово имеет свои границы. И дверь сквозь них открыта, но от самого человека требуется сделать свой шаг навстречу Христу, принимая Его как Бога. Если бы это было не обязательно, то зачем же тогда вообще Бог стал человеком и взошел на Крест?
#Павел_Даровский
#Спрашивали_отвечаем
С уважением отношусь к о. Савве (Мажуко). Но присланное читателями видео https://www.youtube.com/watch?v=ZMR-DI2hEFc поставило в тупик. Краткая суть видео: к о. Савве обратилась девушка-мусульманка, у которой болен ребенок. Она обратилась в храм за молитвенной помощью и получила отказ, что, на взгляд о. Саввы, не соответствует евангельскому духу. О. Савва признает, что литургическая молитва за мусульман невозможна, но при этом приводит новозаветные примеры молитвы за некрещеных. Исходя из чего задаётся вопросом, почему, например, нельзя служить молебен:
«… мы в такой ситуации, ссылаясь на каноны, совершенно непонятные даже нам сейчас, правила, которые касаются в большей части законодательства Византийской империи древних веков, мы разводим руками, почему в такой скорби, в такой беде человеку нельзя помочь? Почему нельзя за него молиться?».
Несколько раз архимандрит подчеркивает, что каноны самочинно нарушать нельзя, но вместе с тем упоминает: «Мы, как члены Христовой Церкви должны соблюдать каноны, но в тоже самое время понимаем, что тут есть какая-то неправда, какая-то ложь…».
И вот здесь смолчать нельзя никак. Просто удивительно, как часто даже грамотные и преданые Церкви священники, монахи, проявляют удивительное непонимание канонов и экклезиологии. Это настоящий бич современной Церкви. Ведь когда-то падение того же Кураева началось именно с заблуждения об «устарелости» канонов, их несоответствия жизни Церкви. Почему-то логика, в которой из сотен правил выбирают два десятка действительно привязанных к прошлым событиям канонов, и на этом основании доказывают, что каноны неактуальны в принципе – крайне распространена. Несмотря на то, что все остальные правила до сих пор являются основой церковной жизни… И с реалиями Византии связаны лишь немногие каноны и уж точно они не являются ее законодательством, а правилами жизни Церкви. Подробно мы об этом писали здесь https://t.me/hrizmasimpobedishi/1719 . Непонимание значения канонов и их смысла – огромная проблема сегодняшней Церкви. В особенности БПЦ.
Теперь по существу заданного вопроса: о. Савва в подтверждение своего мнения приводит слова Христа «пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19:14). Но возникает вопрос: почему о.Савва упрекает этими словами православных, а не женщину, которая дошла до православного храма, но крестить своего ребенка не собирается? Разве не она становится препятствием на пути сына ко Христу? Что мешает ей привести священника в больницу для крещения? Родственники? Но даже в этом случае есть возможность тайного крещения ребенка.
Рассуждая о евангельском духе, странно забывать и о таких словах: «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:5, 6), «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». (Ин. 6:53). Разве не к крещению и Причастию призывает Христос в Евангелии? Разве не указывает, что пытающийся спастись вне Него – вор и разбойник (Ин. 10:1)?
Почему не объяснить женщине, что Церковь ждет ее и ее сына? Но помочь может только тем, кто примет эту помощь в благодати крещения и Причастия?
Или нужно обмануть человека, подменив мистику психотерапией? Скрыть, что «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор. 10:21)?
К тому же, кто запрещает келейную молитву о. Савве? Таких примеров много и у святых. Но делать это в храме в общей молитве каноны запрещают не просто так, и не из жестокосердия. Так Церковь показывает и верным и пришедшему иноверцу, что Тело Христово имеет свои границы. И дверь сквозь них открыта, но от самого человека требуется сделать свой шаг навстречу Христу, принимая Его как Бога. Если бы это было не обязательно, то зачем же тогда вообще Бог стал человеком и взошел на Крест?
#Павел_Даровский
YouTube
Опасная молитва
Всегда ли врожденное чувство справедливости конфликтует с юридической стороной нашей жизни? Как объяснить горюющей матери, что за ее смертельно больного ребенка-мусульманина нельзя поставить в православной церкви свечку? Можно ли вообще молиться за некрещеных…
Есть ли в Православии учение о мытарствах?
#Спрашивали_отвечаем
Среди части православного клира и прихожан распространяется отрицание веры в мытарства. В том числе, значения и подлинность «Мытарств блаженной Феодоры». Оценки звучат следующие: «нет такой святой в святках», «учение о мытарствах не принято в Православной Церкви», «оно противоречит идее христианской любви», «это апокриф», «это литературное произведение, отражающее стереотипы средневековой культуры», «это не святоотеческий текст, потому не нужно воспринимать его всерьёз» и т.д.
Как видим, главных тезиса два:
1) Отрицание учения о мытарствах в Православии.
2) Опровержение авторитета самого произведения «Мытарства блаженной Феодоры».
Сначала лепту в отрицание как учения о мытарствах, так и «Мытарств…» внес диакон Андрей Кураев. За ним последовала целая плеяда современных авторов, включая, например, архимандрита Савву (Мажуко) и других. Попробуем разобраться.
Есть ли в Православии учение о мытарствах?
Своими выступлениями критики «Мытарств блаженной Феодоры» создают впечатление, что «неправославное» учение о мытарствах, якобы, проникает в Православное учение именно из этого произведения. Однако, на самом деле, произведение написано Григорием - учеником св. Василия Нового в Х веке.
В IV веке св. Иоанн Златоуст пишет: «Тогда нужны нам многие молитвы, многие помощники, многие добрые дела, великое заступление от ангелов при шествии чрез воздушное пространство…»
В V веке св. Кирилл Александрийский пишет: «При разлучении души нашей с телом предстанут пред нами, с одной стороны, воинства и силы небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел… Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и в ужасе будет искать себе защиты у ангелов Божиих; … она встретит различные мытарства (…), которые будут преграждать ей путь в Царство, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему. На каждом из этих мытарств потребуется отчет в особенных грехах…» и далее подробно описывает мытарства в своем «Слове на исход души».
Свят. Иоанн Милостивый (VI-VII век) передает открытое ему св. Симеоном Столпником:
«Когда душа выйдет из тела и начнет восходить к небу, встречают ее лики бесов и подвергают многим затруднениям и истязаниям… ведая это, убоимся горького часа встречи с суровыми и немилостивыми мытарями…».
О мытарствах пишут святые Афанасий Великий, Иоанн Лествичник, Исаия Отшельник, Иоанн Карпафийский, Исихий Иерусалимский, Феогност, Феофан Затворник, Иоанн (Максимович) Сан-Францисский и многие другие.
По слову свят. Игнатия (Брянчанинова): «Учение о мытарствах, подобно учению о местонахождении рая и ада, встречается как учение общеизвестное и общепринятое на всем пространстве богослужения Православной Церкви».
Апокриф ли «Мытарства блаженной Феодоры» и есть ли такая святая?
Вопреки мнению критиков такая святая есть и день ее памяти 30 декабря. Само описание ее мытарств внесено в житие св. Василия Нового и воспринято Церковью, будучи включенным в Четьи Минеи. Кстати, там же можно найти жития святых Евстратия, Нифонта и Симеона, Христа ради юродивого и других святых, в житиях которых мы находим указания на мытарства.
А вот и отношение к нему св. отцов: «Достаньте Четьи Минеи за март месяц и прочитайте там рассказ блаженной Феодоры о том, как она проходила мытарства» - пишет св. Феофан Затворник. Авторитет данного источника подчеркивает и св. Игнатий (Брянчанинов) и другие отцы.
Рекомендация: Благодарим митрополита Тихона (Шевкунова) за составленную в свое время обширную подборку выдержек из трудов св. отцов по этому вопросу. Заинтересованным в этом вопросе рекомендуем прочитать ее полностью: https://pravoslavie.ru/29780.html
Резюме: Как видим, учение о мытарствах – часть православного вероучения. Его источник – не только описание мытарств св. Феодоры, но и труды многих святых с ранних веков. Описания мытарств могут содержать определенный символизм, так как речь идет о невидимом мире, но это не дает оснований отрицать сами мытарства и их смысл.
#Спрашивали_отвечаем
Среди части православного клира и прихожан распространяется отрицание веры в мытарства. В том числе, значения и подлинность «Мытарств блаженной Феодоры». Оценки звучат следующие: «нет такой святой в святках», «учение о мытарствах не принято в Православной Церкви», «оно противоречит идее христианской любви», «это апокриф», «это литературное произведение, отражающее стереотипы средневековой культуры», «это не святоотеческий текст, потому не нужно воспринимать его всерьёз» и т.д.
Как видим, главных тезиса два:
1) Отрицание учения о мытарствах в Православии.
2) Опровержение авторитета самого произведения «Мытарства блаженной Феодоры».
Сначала лепту в отрицание как учения о мытарствах, так и «Мытарств…» внес диакон Андрей Кураев. За ним последовала целая плеяда современных авторов, включая, например, архимандрита Савву (Мажуко) и других. Попробуем разобраться.
Есть ли в Православии учение о мытарствах?
Своими выступлениями критики «Мытарств блаженной Феодоры» создают впечатление, что «неправославное» учение о мытарствах, якобы, проникает в Православное учение именно из этого произведения. Однако, на самом деле, произведение написано Григорием - учеником св. Василия Нового в Х веке.
В IV веке св. Иоанн Златоуст пишет: «Тогда нужны нам многие молитвы, многие помощники, многие добрые дела, великое заступление от ангелов при шествии чрез воздушное пространство…»
В V веке св. Кирилл Александрийский пишет: «При разлучении души нашей с телом предстанут пред нами, с одной стороны, воинства и силы небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел… Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и в ужасе будет искать себе защиты у ангелов Божиих; … она встретит различные мытарства (…), которые будут преграждать ей путь в Царство, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему. На каждом из этих мытарств потребуется отчет в особенных грехах…» и далее подробно описывает мытарства в своем «Слове на исход души».
Свят. Иоанн Милостивый (VI-VII век) передает открытое ему св. Симеоном Столпником:
«Когда душа выйдет из тела и начнет восходить к небу, встречают ее лики бесов и подвергают многим затруднениям и истязаниям… ведая это, убоимся горького часа встречи с суровыми и немилостивыми мытарями…».
О мытарствах пишут святые Афанасий Великий, Иоанн Лествичник, Исаия Отшельник, Иоанн Карпафийский, Исихий Иерусалимский, Феогност, Феофан Затворник, Иоанн (Максимович) Сан-Францисский и многие другие.
По слову свят. Игнатия (Брянчанинова): «Учение о мытарствах, подобно учению о местонахождении рая и ада, встречается как учение общеизвестное и общепринятое на всем пространстве богослужения Православной Церкви».
Апокриф ли «Мытарства блаженной Феодоры» и есть ли такая святая?
Вопреки мнению критиков такая святая есть и день ее памяти 30 декабря. Само описание ее мытарств внесено в житие св. Василия Нового и воспринято Церковью, будучи включенным в Четьи Минеи. Кстати, там же можно найти жития святых Евстратия, Нифонта и Симеона, Христа ради юродивого и других святых, в житиях которых мы находим указания на мытарства.
А вот и отношение к нему св. отцов: «Достаньте Четьи Минеи за март месяц и прочитайте там рассказ блаженной Феодоры о том, как она проходила мытарства» - пишет св. Феофан Затворник. Авторитет данного источника подчеркивает и св. Игнатий (Брянчанинов) и другие отцы.
Рекомендация: Благодарим митрополита Тихона (Шевкунова) за составленную в свое время обширную подборку выдержек из трудов св. отцов по этому вопросу. Заинтересованным в этом вопросе рекомендуем прочитать ее полностью: https://pravoslavie.ru/29780.html
Резюме: Как видим, учение о мытарствах – часть православного вероучения. Его источник – не только описание мытарств св. Феодоры, но и труды многих святых с ранних веков. Описания мытарств могут содержать определенный символизм, так как речь идет о невидимом мире, но это не дает оснований отрицать сами мытарства и их смысл.
Есть ли ересь в документах Шамбези?
#Спрашивали_отвечаем #Советы_полемисту
В 2015 г., когда готовился Критский собор, в Шамбези представителями Православных Поместных Церквей были согласованы проекты его документов. В т.ч. участие в этом приняла и РПЦ, утвердив эти проектные документы на своем Архиерейском Соборе в 2016 году. Впоследствии, после того как РПЦ (и часть остальных Церквей) отказалась от участия в соборе, в 2017 году Архиерейский Собор отменил свое решение о принятии этих документов, так как: «некоторые из них содержат неясные и неоднозначные формулировки, что не позволяет считать их образцовыми выражениями истин православной веры и Предания Церкви».
Однако, сам факт того, что в 2016 г. эти документы были приняты, часто используется раскольниками как повод для обвинения РПЦ в ереси. Особенно документ «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». Но что смущает в этом документе верных и дает козырь раскольникам?
Ревнителей соблазняют дипломатический тон документа, отсутствие в нем обличений и слова о стремлении Церкви к единству христиан. В этом критики усматривают признаки ереси о «теории ветвей». Напомним, что термин «экуменизм» имеет множество значений, начиная от богословских споров с еретиками или межконфессионального сотрудничества, например, в вопросе борьбы с абортами, заканчивая ересью о разных конфессиях как «ветвях одной невидимой Церкви», что противоречит православному догмату о единой Церкви. Однако, есть ли в документе действительно признаки «теории ветвей»?
Да, еретики тоже называются в нем христианами. Допустимо ли это, мы подробно разбирали ранее. В т.ч. изучали опыт святых отцов, которые, будучи противниками экуменизма, тем не менее часто называют еретиков христианами. Дипломатический тон в общении с еретиками также используют св. отцы. Желающие могут изучить пример св. Марка Эфесского.
Следующий вопрос: допустимо ли стремление к единству с еретиками? На это отвечает нам Сам Христос: «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7). Конечно, для православного недопустимо жертвовать Истиной в угоду отпавшим от Церкви еретикам: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2Кор. 6:14). Однако, если еретик принесет покаяние и отречется от ереси, примет Православие, то такое единство желанно для нас: «угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:3-4).
Критики говорят, что речь именно о ереси теории ветвей. Но доказать это цитатами из документа не могут.
А вот доказать, что речь – об объединении христиан именно в Православии – достаточно легко:
Уже в п.1 говорится, что «Православная Церковь, будучи Единой, Святой Соборной и Апостольской Церковью…». П.2 подтверждает этот тезис и раскрывает его полнее, говоря о стремлении к единству как свидетельству о святоотеческом Предании. В п.3 подчеркивается значение Вселенских Соборов, невозможности правильной веры без участия в Таинствах Православной Церкви. П. 5 говорит прямо, что единство христиан основывается на «православном самосознании и духе вселенскости», и «на основе веры и предания древней Церкви семи Вселенских Соборов». О том же говорят и многие другие пункты.
Главное: п. 20 прямо ссылается на 7-й канон II-го и 95-й канон VI Вселенских Cоборов. О чем эти каноны? Они утверждают разные чины приема в Православие еретиков, от покаяния до нового крещения. Но в любом случае, еретик должен принести покаяние в своей ереси и отречься от нее.
Есть в документе и весьма спорные вещи, в частности, касающиеся участия в ВСЦ. Но это уже отдельный вопрос. Никакой же ереси, включая теорию ветвей, в этом документе мы не найдем.
#Спрашивали_отвечаем #Советы_полемисту
В 2015 г., когда готовился Критский собор, в Шамбези представителями Православных Поместных Церквей были согласованы проекты его документов. В т.ч. участие в этом приняла и РПЦ, утвердив эти проектные документы на своем Архиерейском Соборе в 2016 году. Впоследствии, после того как РПЦ (и часть остальных Церквей) отказалась от участия в соборе, в 2017 году Архиерейский Собор отменил свое решение о принятии этих документов, так как: «некоторые из них содержат неясные и неоднозначные формулировки, что не позволяет считать их образцовыми выражениями истин православной веры и Предания Церкви».
Однако, сам факт того, что в 2016 г. эти документы были приняты, часто используется раскольниками как повод для обвинения РПЦ в ереси. Особенно документ «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». Но что смущает в этом документе верных и дает козырь раскольникам?
Ревнителей соблазняют дипломатический тон документа, отсутствие в нем обличений и слова о стремлении Церкви к единству христиан. В этом критики усматривают признаки ереси о «теории ветвей». Напомним, что термин «экуменизм» имеет множество значений, начиная от богословских споров с еретиками или межконфессионального сотрудничества, например, в вопросе борьбы с абортами, заканчивая ересью о разных конфессиях как «ветвях одной невидимой Церкви», что противоречит православному догмату о единой Церкви. Однако, есть ли в документе действительно признаки «теории ветвей»?
Да, еретики тоже называются в нем христианами. Допустимо ли это, мы подробно разбирали ранее. В т.ч. изучали опыт святых отцов, которые, будучи противниками экуменизма, тем не менее часто называют еретиков христианами. Дипломатический тон в общении с еретиками также используют св. отцы. Желающие могут изучить пример св. Марка Эфесского.
Следующий вопрос: допустимо ли стремление к единству с еретиками? На это отвечает нам Сам Христос: «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7). Конечно, для православного недопустимо жертвовать Истиной в угоду отпавшим от Церкви еретикам: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2Кор. 6:14). Однако, если еретик принесет покаяние и отречется от ереси, примет Православие, то такое единство желанно для нас: «угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:3-4).
Критики говорят, что речь именно о ереси теории ветвей. Но доказать это цитатами из документа не могут.
А вот доказать, что речь – об объединении христиан именно в Православии – достаточно легко:
Уже в п.1 говорится, что «Православная Церковь, будучи Единой, Святой Соборной и Апостольской Церковью…». П.2 подтверждает этот тезис и раскрывает его полнее, говоря о стремлении к единству как свидетельству о святоотеческом Предании. В п.3 подчеркивается значение Вселенских Соборов, невозможности правильной веры без участия в Таинствах Православной Церкви. П. 5 говорит прямо, что единство христиан основывается на «православном самосознании и духе вселенскости», и «на основе веры и предания древней Церкви семи Вселенских Соборов». О том же говорят и многие другие пункты.
Главное: п. 20 прямо ссылается на 7-й канон II-го и 95-й канон VI Вселенских Cоборов. О чем эти каноны? Они утверждают разные чины приема в Православие еретиков, от покаяния до нового крещения. Но в любом случае, еретик должен принести покаяние в своей ереси и отречься от нее.
Есть в документе и весьма спорные вещи, в частности, касающиеся участия в ВСЦ. Но это уже отдельный вопрос. Никакой же ереси, включая теорию ветвей, в этом документе мы не найдем.