Итак, обывателю в лучших традициях логоцентризма зачастую присуще полагать единожды им вычитанное чем-то вроде осуществлённой майевтики (μαιευτική), платоновским припоминанием неоспоримой и объективной истины, выхваченной будто напрямую из занебесной области; подобной эйдосам, застывшей и неизменной, он полагает и саму историю: уже Ницше критиковал эту склонность как бы умертвлять познание, чтобы затем его препарировать, извечную «ненависть к самому представлению становления».

Сам он, как и эпигонструющий ему структурализм, от этого уходит, и постигает только движение. А история иной и не может быть, и смешно, что её кто-то воспринимает неподвижной, как делает типичный, как называл их тот же Ницше, «недоделанный», напоминая зачастую автора некоей «Стены Искандера», который преспокойно помещает при дворе Александра одновременно Фалеса и Порфирия, которых на деле разделяло более 8 веков, сжимая тем самым всю Грецию в одну ситуацию.

Вот и обыватель склонен обобщить, рассуждать «в целом», абстрактно, а не конкретно, на примере, ведь только так его воспринимать историю и учат, — иначе же, как верно отмечал Волков, рассыпется вся идеология, которой присущи «оперирование нетипичными примерами, неправомерными обобщениями, подача исключений как правил, а правил — как исключений», а также «забивание сознания эффектными штампами [и] крайняя неконкретность».

На деле же всякое изложение исторической ситуации представляет собой лишь интерпретацию многочисленных источников, попытку увязать их воедино, концепцию той или иной степени достоверности: наука вообще изучает не реальность, но модели. Источники — это всё, что у нас на самом деле есть, и если охлос запоминает сюжеты, которые на них выстроены, то специалист оные создаёт, переставляя их со составные части так и эдак, как детские кубики.

Ему важнее помнить не как оно было, потому что картину этого ему только предстоит собрать, но кто из древних авторов/иных свидетельств что, когда и как сказал, и отталкиваться уже от этого, а также кому из этого можно верить безоговорочно, кому и так, и сяк, а кто совсем заврался, его первое и основное умение — помнить, откуда тот или иной факт взят, кто о нём сообщил. Поэтому из какого-нибудь Богемика, который честно заявляет, что никогда не запоминает, откуда взял те или иные сведения, историк просто отвратительный.

Немаловажна также историография, i.e. изучение отживших или ещё бытующих чужих моделей: ergo, специалист уже знает немало интерпретаций самого различного толку, и потому не удивится, подобно обывателю, узнав, что тот или иной подход уже не актуален, ведь он знает, что так случается постоянно.

Честь быть родиной самого первого (и долгое время единственного) полнокровного труда по источниковедению Античности принадлежит России, он был выпущен в 1915 г. В.П. Бузескулом, который у себя пишет, что «Геродота мы можем называть лишь с некоторыми оговорками „отцом истории“», и им «с полным правом следовало бы признать только Фукидида. Он, можно сказать, положил начало истории как науке и создал истинную историческую критику … проявил замечательное беспристрастие, величайшую силу ума и критики: мысль и внимание его направлены, так сказать, не вширь, а вглубь».

Напротив, о каком-нибудь Плутархе он иного мнения, говорит, что тот «не ученый исследователь, не историк, не критический талант: он … прежде всего — популярный философ-моралист … [в его биографиях] этический элемент стоит … на первом плане. Плутарх имеет в виду прежде всего истину моральную, а не … историческую … Желание дать в биографиях воплощенные образцы … качеств, естественно, вело Плутарха … к отступлению от исторической правды … критики, точности и большой степени достоверности нельзя ждать от Плутарха».

Как-то в ответ на эту самую ремарку народ взбунтовался, заявив, что если речь идёт о древних авторах, следует «делать руки по швам», i.e. доверять им безоговорочно, как делалось в каком-нибудь XIX в. — а также нередко в СССР вплоть до кон. XX в., и, ergo, немудрены такие реакции непуганого критикой люда.

#debily
⬅️⬆️ «Кто такие „средневековые дебилы“?», 3/12 ⤴️➡️

Упоминавшийся уже Галковский, а также его эпигоны вроде Богемика, обращают особое внимание на то, что следует изучать обстоятельства происхождения тех источников, которые были обнаружены весьма поздно, ведь в этом случае очень вероятны подделки. Я не раз наблюдал, как именно из-за этого посыла о них, да и мне тоже, говорилось немало недоброго, хотя в действительности ничего такого в этом совете нет, он очень даже широко практикуется в научной среде, где нимало не уважается принцип «написанному — верить».

Так, скажем, «Афинская полития» Аристотеля была найдена в 90-ые гг. XIX в. среди папирусов, счастливо обретённых Британских музеем. Только простолюдин, презренный «недоделанный» не заподозрил бы, что тут дело может быть нечисто, не прибегнул бы к тому, что со времён Фрейда и Ницше называется философией подозрения. Надо ли говорить, что среди учёных было немало дебатов на тему того, подделка это или нет?

Как пишет о том Бузескул, «в наш век критики и даже гиперкритики странно было бы, если бы неожиданно найденный памятник не подвергся беспощадному критическому разбору и не вызвал скептического отношения к себе». Впрочем, к средневековым источникам в этом плане царит замечательно попустительское отношение. В общем, это норма вещей — спрашивать, откуда взялся тот или иной источник, и только обыватель боится это делать, полагая «фричеством» и «лженаукой».

Впрочем, не за это profanum vulgus с синдромом утёнка более всего ненавидит Д.Е., а за его отношение к Средним векам, которым он попросту отказывает в существовании, тогда как тот же Богемик более умерен и всего лишь полагает предлагаемую нам их историю откровенной выдумкой. Так или иначе, если мы теперь, обобщив уже сказанное, попытаемся взглянуть на эту эпоху непредвзято, то мы легко поймём, чем вызваны подобные воззрения, и, быть может, даже разделим их.

Состояние первоисточников по этой эпохи более чем, скажем так, своеобразно, и если каждый первый специалист по Античности и просто интересующийся эпохой знает, кто такие Плутарх, Диодор или Тит Ливий, может запросто напрямую обратиться к ним, если хочет узнать о том, как оно в древности бывало, то для Средних веков всё не так, и мало кто из увлекающихся эпохой способен внятно рассказать, на кого же мы там опираемся, да и не склонен лишний раз задаваться этим вопросом — вот и выходит художественный текст, а не научное исследование.

Ярким примером тут может служить коллега и современник Бузескула д.и.н. Р.Ю. Виппер (1916), труды которого касаемо Античности приятно впечатляют качеством критики, глубиной осознанности в этом вопросе. Он, например, не доверяет Диогену Лаэртскому, называя его «рассказчиком плоских анекдотов», «писателем донельзя мелким и недогадливым».

Плутарха же Р.Ю. характеризует как «добросовестного в собирании сведений», однако отмечает, что в его и Аристотеля сведениях об Афинах VII-VI вв. «нет почти ни одной достоверной черты», «не только не опираются на какие-либо исторические свидетельства, но они неудачно и неуместно сочинены», и, в итоге, из них «составляется картина, которая в целом неправдоподобна и фальшива». Аристотель, на его взгляд, в «Политии» «целиком зависит от тенденции своих источников». В общем и целом он называет «недостоверной» афинскую историю того времени, отмечая, что для неё «подлинного материала … не было вовсе».

Что же касается Спарты, то и там, на его взгляд, «необходима крайняя осторожность», ведь у Ксенофонта, Платона и Плутарха «мы знакомимся не столько с различными описаниями лаконских порядков, сколько с чаяниями и программами, бродившими в публицистике эпохи упадка Греции»: эти «литераторы смело переносят теории наилучшего общественного строя и проекты реформ … на глубокую древность» — жаль, этого не учёл Богемик, вроде как поклонник критицизма, который в случае Спарты, однако, бездумно поверил тому, что о ней писали те, кто там никогда не бывал, принял за чистую монету будто бы бытовавший в этом полисе феминизм, хотя на деле это была лишь идея, которая владела умами афинян куда более позднего времени.

#debily
⬅️⬆️ «Кто такие „средневековые дебилы“?», 4/12 ⤴️➡️

Читая Виппера, я не мог отделаться от мысли, что если такого же рода подход применить к источниковедению Средних веков, то от них и вовсе ничего не останется. При этом у автора имелось сочинение касаемо этой эпохи — это наверняка настоящий клад, решил я.

Однако меня ждало разочарование: там вообще не имеется рефлексии на тему «а откуда мы всё это узнали», но просто ведётся рассказ, изложение, как будто авторы лично музы передали, как всё там было. Если история Греции у него не обходится без ремарок о том, кто сообщает о том или этом, и насколько ему можно верить, то средневековая повествуется по принципу «Генрих IV сделал то-то, а Ричард Львиное Сердце — вот это», как будто это роман, а не историческое произведение — и, в принципе, так всегда в случае повествования о Средневековье и оказывается.

Впрочем, critical apparatus по Средним векам, конечно, существует, — нет лишь такого изложения этого периода, которое учитывает его в той же мере, в какой это делает тот же Виппер. Она носит как бы рекомендательный, необязательный характер, от неё принято лениво отмахиваться, ведь она, будучи принята всерьёз, способна до основания разрушить все до единого наши жалкие попытки реконструкции этого периода.

Как ни стараются авторы средневековых историографий сгладить откровенную сомнительность данных по своей эпохе, реальность упорно пробивается сквозь их увёртки и ужимки. Как пишет д.и.н. и медиев. Е.А. Косминский (1963), у Эйнгарда лишь «проскальзывает … ряд конкретных данных из жизни реального Карла Великого», ведь он и «не задавался целью дать … историческое произведение … литературные приемы преобладают … [у него] над историческим анализом», при этом его сочинение «пользовалось необычайной популярностью … его использовали хронисты».

Итак, мы видим, что самим базисом сведений об этой эпохе является что-то глубоко сомнительное, буквально какое-то фэнтези. Лучшие современные концепции, касающиеся Античности, предполагают удаление подобных источников из конструкции, но для Средних веков иных и не бывает.

Право, по достоверности они напоминают всё ту же «Стену Искандера»: если бы мы попытались реконструировать биографию Александра по оной, то пришли бы к выводу, что он был бастардом Дария, захватил Занзибар, подавил восстание франков, совершил хадж, а в битве при Гавгамелах на его левом фланге стояло 100 тыс. русов. Как-то так, здраво мыслится, соотносятся с исторической реальностью и всякие иные сочинения Средних веков.

Е.А. далее задаётся вопросом, «в какой мере средневековые хронисты точно передают факты» и уклончиво отвечает, «что они далеко не всегда точны», однако тут же пристыженно уточняет, что «даже в простых случаях, когда дело идет о констатировании какого-нибудь факта или изложении документа … это изложение дается крайне неточно», не говоря уже «о более сложных исторических событиях, где приходилось устанавливать сложные причинные связи».

«Средневековые писатели и не ставили перед собой задачу точного установления фактов … работа по критике источников не представляла для них интереса и была им незнакома», сообщает он. Впрочем, Е.А. спешит обрадовать, что она затем появилась, чему «содействовало … то, что в средневековой Европе имело хождение огромное число всевозможных фальсификаций»; действительно, пишет ист.-медиев. Г. Эллингер (1884), «никогда так откровенно не лгали и фальсифицировали, как в эту эпоху».

«Это справедливо не только по отношению к истории и публицистике, но и по отношению к официальным документам», продолжает д.и.н. О.Л. Вайнштейн (1940): «Количество грубых подделок, особенно в течение X-XII вв., превосходит всякое воображение», при этом на основе них выстроены целые миры. Воистину, прав оказывается Богемик, когда говорит, что медиевист — это в первую очередь специалист по фальсификатам, и если от наслоения оных очистить историографию этой эпохи, то там попросту нечего будет изучать.

#debily
⬅️⬆️ «Кто такие „средневековые дебилы“?», 5/12 ⤴️➡️

«По фактическому содержанию, по форме, по технике обработки и подачи материала средневековые исторические произведения стояли … бесконечно ниже античных образцов», сообщает О.Л.. «Эти произведения заполнены, прежде всего, различными чудесами, легендами, нелепыми измышлениями … [которые] хронисты [имели обыкновение] выдавать … за истину, не заботясь о критической проверке самых невероятных данных и … не подвергая их ни малейшему сомнению».

Античности же подобное, действительно, нимало не было свойственно, скептически воспринимает легенды и мифы уже первый греческий историк Гекатей, который начинает свой труд со слов: «Я пишу это так, как мне представляется истинным, ибо рассказы эллинов многоразличны и смехотворны, как мне кажется». Вот и Павсаний, «начи­ная … опи­са­ние … смот­рел на все эти пре­да­ния элли­нов в луч­шем слу­чае как на лег­ко­мыс­лен­ные и глу­пые рас­ска­зы»; он убеждён, что «рас­ска­зы­ва­ет­ся … мно­гое … невер­ное … людь­ми … кото­рые все, что они в дни дет­ства слы­ша­ли в хорах и в тра­геди­ях, счи­та­ют за исти­ну».

Наконец, Дионисий, повествуя об истории Ромула и Рема, основывается на историках, которые уверены, «что исто­ри­че­ско­му сочи­не­нию не при­ста­ло ниче­го из мифо­ло­ги­че­ских рос­сказ­ней» и «насме­ха­ют­ся … над руч­ной вол­чи­цей, кото­рая дала детям свои сос­цы, как над пол­ной неле­пи­цей»: как и все другие авторы он передаёт наивную рационализацию этого мифа, согласно которому не волчица то была, но женщина-проститутка, которую тоже называли в Риме словом lupa. В общем, для всех них эта история столь же невероятна, сколь и для нас, и такое отношение повсеместно; иное мы видим в Средние века.

Впрочем, дело, отмечает О.Л., не только и «не столько в „легковерии“, сколько в самом бесцеремонном обращении средневековых историков с фактами, которые ими извращаются или даже выдумываются … свою политическую или иную тенденцию историк раннего средневековья проводил преимущественно путем сочинения нужных ему данных».

Позднее ситуация стала не лучше, а просто качественнее, менее топорной: как говорит Вайнштейн, «в связи с историографией XII и последующих столетий» мы можем говорить лишь о начале «относительно умелой фальсификации истории». Словом, мы видим разительный контраст с теми временами, когда Цицерон требовал от историка равно убояться солгать и скрыть правду.

Вайнштейн далее говорит, что «по части объяснения исторических событий все дело сводится к тому, что „бог покарал“ такого-то за грехи, и он потерпел поражение либо умер, и т. д.», i.e. тому, что им характеризуется как «убогий провиденциализм». Г. фон Зибель (1885) утверждал, что тогда люди «не имели представления об исторически обоснованном суждении … исторической реальности … даже намека на критическое рассмотрение … фантазия всюду преобладала над рассудком», всё то, за что античного или современного автора бы просто подняли на смех.

Отношение это идёт от Августина Аврелия, который писал: «Мы опираемся в истории на нашу веру и на авторитет бога и убеждены, что все, противоречащее этому, безусловно лживо»; Вайнштейн (1964) отмечает, что «эти слова как бы предвосхитили господствовавшие на протяжении целого тысячелетия после Августина отношение к истории и к исторической истине», и прав был Ницше, когда говорил, что «в мире представлений христианина нет ничего, что хотя бы отдаленно соприкасалось с действительностью», и полагал «поразительным» факт «существования религии, которая не просто обусловлена заблуждениями, но которая изобретательна или даже гениальна» лишь в области таковых.

Итак, средневековые источники уступают даже самым сомнительным и недостойным своим собратьям, сообщающим об Античности. Что же касается наилучших из последних, то, как пишет Бузескул, Фукидид «стоит уже близко к историографии XIX в.», и, таким образом, о переданном им периоде истории мы можем рассуждать с той же степенью достоверности, — чего и близко не сказать о Средневековье.

#debily
⬅️⬆️ «Кто такие „средневековые дебилы“?», 6/12 ⤴️➡️

Это, надо сказать, весьма часто встречающаяся ремарка в современных исследованиях, касающихся классической древности. При чтении самой разнообразной литературы постоянно можно обнаружить замечания на тему того, что уровень того-то и этого в древности был таким, какой-де затем был достигнут только в XVIII, XIX, а то и XX вв. — выходит, прав был Ницше, писавший, что «всё завоеванное нами сегодня … всё это было, всё это уже было более двух тысяч лет назад! … Мгновение, и от всего осталось одно воспоминание! … вдруг засыпано, разрушено».

Ну вот, а ведь некоторые ещё говорят о каком-то там превосходстве Средневековья над древностью — какое там, если её и куда более поздние времена обойти не могли. Впрочем, да, действительно, такие есть: они называют «французским мифом эпохи Просвещения» мнение о небывалом превосходстве Античности над тем, что ей наследовало, вместо этого предлагая считать, что никаким цивилизационным провалом Средневековье не было, а развитие общества не проваливалось тогда в глубокую яму, но продолжало планомерно идти вперёд, медленно и уверенно прогрессируя. От таких приходилось слышать нечто в духе «Античность нравится? А каменный век тогда ещё лучше?»

Сейчас уже ясно, что к реальности подобный вульгарный прогрессивизм никакого отношения не имеет, и, более того, самые смелые предположения былых времён об успехах древних оказываются недостаточно громкими: как пишет проф.-клас. И. Моррис (2013), «последствия распада Римской империи, которые многие исследователи после 1960-ых взяли за правило преуменьшать, теперь зияют ещё сильнее».

Тут следует ненадолго вернуться к понятию «фоменковщина», отметив, что именно рассуждения в вышеописанном духе на моей памяти чаще всего характеризовались обывателями таким образом, хотя в действительности всё обстоит едва ли не с точностью до наоборот: ведь своеобразные изыскания Фоменко, или, точнее, ещё Морозова, были инспирированы как раз сильным сомнением того, что античная цивилизация могла настолько превосходить то, что было после неё, им казалось невероятной возможность тысячи лет стагнации Средневековья, поэтому-то они и объявили официальную версию истории выдумкой, предложив ей замену.

Иначе говоря, в самой ситуации сокрыт юмор, ведь оказывается, что тот, кто отвергает представление о бесконечно превосходящей своих эпигонов классической древности, называя это «фоменковщиной»… именно, сам же ей в известном смысле и занимается.

#debily
⬅️⬆️ «Кто такие „средневековые дебилы“?», 7/12 ⤴️➡️

В Викторианскую эпоху, время, когда господствовала английская мысль с присущей ей нелюбовью к классической древности, она приложила сверхусилия к тому, чтобы преодолеть извечный новоевропейский нарратив, привыкший видеть Античность эдаким утерянным раем и Золотым веком, куда, будто в утробу, по Фрейду, вечно стремились хотя бы отчасти, но вернуться. Теперь же о древних стало принято отзываться не слишком высоко, или, того хуже, всячески поносить их, даже демонизировать.

Другие страны приняли прогрессивистский подход только под влиянием англичан, так, французская мысль согласилась с ним лишь вскоре после ВФР, у нас же, согласно д.и.н. Л.Я. Жмудю (2021) «привычное … учение о социально-экономических формациях (рабовладельческой, феодальной, капиталистической и пр.) было разработано лишь в 1930-х гг. в ГАИМКе» и насажено там насильно. А ведь и французскую революцию, и большевистский переворот некоторые, в частности, тот же Галковский, подозревают организованными теми самыми англичанами…

Теория эта в марксистком её варианте об исторических периодах судит вполне однозначно и очень обобщённо, упорно пытаясь втиснуть в прокрустово ложе выдуманных ею узких рамок сложные и комплексные ситуации, вымарывая всё, что мешает подогнать их под признаки той или иной «формации».

Развитие тут предполагается только поступательное, и Античность, относящаяся к «рабовладельческой формации», безусловно, определённо, явно и точно во всём хуже более «прогрессивной» «феодальной». Философ В.Ф. Асмус (1919) называл «скорбным» «это … учение о культурном процессе, от которого веет унылым зноем восточного фатализма» и характеризовал его как «метафизическое по существу и догматическое по методу».

Согласно данной логике, феодализма в Античности быть никак не могло, он — технология, изобретённая лишь в Средние века, тогда как Гомеров век относится к т.н. «первобытно-общинному строю», который постепенно, как они говорят, «разложился». Этим понятием стыдливо переводят слово, в оригинале называвшееся urkommunismus, «первобытный коммунизм», и отсылающее к теориям Л. Моргана (1877), полагавшего, что древнейшие люди жили в ситуации полного эгалитализма и бесклассового общества: таким образом оказывается, что Энгельс, вдохновлявшийся этими идеями, как и его эпигоны, предлагали и предлагают нам возвращение в Золотой век, оказавшийся каменным.

Со временем антропология установила, что неравенство было присуще человеческим обществам всегда, да и сами марксисты стали стесняться концепции возвращения, слабо коррелирующей с их же мантрой о прогрессе, оттого и термин был столь нелепо кастрирован. Так или иначе, он не несёт никакого смысла, и встречается только в марксистской литературе или такой, где авторы не склонны к рефлексии, и принимающие это понятие за какое-то полновесное, по-настоящему научное.

На деле никакой «общины» в Гомеров век, конечно же, у греков не было; тут хочется вместе с д.ф. П. Видалем-Накэ спросить, «должны ли мы … отказаться от сопоставления воинских порядков средневекового Запада и гомеровского общества на том основании, что одно из них, по терминологии Маркса и Энгельса, принадлежит к „рабовладельческой“ общественной формации, а другое относится к „феодальному“ периоду?»; ведь то, что по «советской версии марксизма … все человеческие общества прошли или пройдут через одни и те же стадии развития» «оказывается совершенно противоположным действительности».

#debily
⬅️⬆️ «Кто такие „средневековые дебилы“?», 8/12 ⤴️➡️

Впрочем, хотя система эта и не выдерживает никакой критики, она столь надёжно и прочно угнездилась в голове нашего обывателя, что воспринимается практически всеми его вариантами как единственный вообще возможный способ восприятия реальности, противоречия же ей, или, того пуще, нападки, неизменно встречают яростный отпор: так плебс, в точности по Шопенгауэру, с умилением защищает «все недостатки и глупости» раз в него вбитого, и нужен настоящий друг утят, чтобы исцелить тех немногих, кто имеет к этому расположенность.

Надо заметить, что отечественные авторы до совершённой англичанами диверсии не только не придерживались таких нелепостей, но и находились на передовой совсем иных концепций, следуя в этом за немцами, а конкретнее проф.-клас. Э. Мейером (1895), который предложил более реалистичную альтернативу в виде двух последовательно сменившихся циклов, его последователями были те же Виппер и Бузескул, да и многие иные.

Первый из них, пишет Жмудь (2021), начался во времена Гомера, в эпоху, которой «наиболее соответствует европейский феодализм», — и действительно, время, наступившее вследствие т.н. «катастрофы бронзового века», также называют «греческими Тёмными веками» или же «малым греческим Средневековьем»: столь отчётливо и бесконечно оно напоминает времена, наступившие много позднее на руинах Западной Римской империи. Вот и Бузескул упоминает «тот период греческой истории», «который некоторые новейшие исследователи не без основания сравнивают с западноевропейским средневековьем».

У Гомера мы также видим картину феодальной раздробленности, нескончаемого междоусобия, которое прерывается только на время совместных набегов, таких как поход на Трою. Но и на войне никакого согласия между царями не наблюдается: как отмечает Виппер, «главного басилея плохо слушаются, с ним резко препираются; на войне нет общей команды; битва распадается на схватки отдельных дружин и ополчений, приведенных разными вождями; в свободное время отдельные герои совершают самостоятельные набеги. Иногда кажется, что Агамемнон — настоящий слабый король феодального времени, окруженный могущественными вассалами и часто встречающий их нежелание повиноваться».

Действительно, его власть номинальна, он лишь primus inter pares, «король-сюзерен среди сеньоров-пэров Средневековья», или, как это называют некоторые, «главноуговаривающий» — и верно, только к этому одному средству он и прибегает, когда Ахилл, поссорившись с ним, запросто перестаёт участвовать в битвах.

«Многое в быту и понятиях напоминает раннее европейское Средневековье», подытоживает Р.Ю., и в первую очередь сам casus belli Троянской войны, который когда-то полагали мелочным и нереалистичным; «но если иметь в виду характер этой сеньориальной эпохи, то мотив, из-за которого греческое воинство прибыло под Трою, окажется вовсе уже не столь фантастичным. Из-за таких и подобных оскорблений семейной чести предводитель действительно способен был двинуть все свое воинство», примеры чего хорошо известны для новоевропейского Средневековья.

#debily
⬅️⬆️ «Кто такие „средневековые дебилы“?», 9/12 ⤴️➡️

Наступление пресловутого феодализма вовсе не стало следствием открытий и инноваций, как полагал, в частности, Л. Уайт (1962), который считал, что это случилось благодаря изобретению стремени, что будто бы позволило коннице резко начать доминировать над пехотой, и в итоге привело к появлению рыцарей.

Его концепция, однако, всегда была популярна лишь среди массовой публики, тогда как научное общество восприняло её крайне прохладно, обвинив автора в «спекуляциях, сверхупрощении и игнорировании противоречащих теории свидетельств»; в наши дни она и вовсе считается целиком опровергнутой, разошедшейся с рыцарями на пару веков: ergo, прочно и надёжно установлено, что никакой «стременной революции» никогда не было.

Вовсе не стремя привело к доминированию на поле брани пресловутого таранного удара копьём в лобовую, столь любимого поклонниками рыцарей, воображающим его едва ли не наивысшим в истории человечества развитием военной тактики, не развитие и технология, но упадок и увядание.

Дорев. воен. теор. А.А. Свечин (1926), к примеру, с присущей человеку его рода деятельности прямотой заявляет, что возвышение рыцарства связывает с величайшим упадком во всех сферах жизни. Феодализм, пишет он, «связан с чувством независимости, с нежеланием баронов, чувствующих у себя в поместье государями, склонить свою волю перед высшим авторитетом», отчего у них «дисциплины в римском и современном значении этого слова … не было» и в помине.

Того же мнения кавал. офиц. Дж. Денисон (1877), который называет способ тогда воевать «самым первобытным»: «рыцари строились для боя в одну линию, и их тактика состояла в атаке противника полным ходом», «военного искусства не существовало совершенно», «напрасно было бы искать в сражениях того времени примеры тактического соображения».

Впрочем, это не было секретом уже для автора «Тактики Льва», писавшего, что «[на Западе] безразлично относятся ко всяким военным хитростям, мерам безопасности и полезным военным знаниям … игнорируют боевой порядок, в особенности кавалерийский». Он указывает, что рыцари очень уязвимы перед любыми тактическими изысками, и что «легко осуществимы удары … по флангам и тылу их боевого порядка: они не слишком заботятся о … мерах безопасности».

Воен. инстр. М. Летсингер (2015) говорит, что «большинство битв этого периода можно описать не более как «полуорганизованные драки», и полагает, что победы при Лаупене и Креси случились благодаря простому «воссозданию древних, давно забытых техник», в частности, «простого трюка переоткрытия (rediscover) македонской фаланги».

И действительно, рыцари были эффективны лишь потому, что с поля боя в силу деградации всего и вся исчезла профессиональная пехота, и им никогда не удалось бы побить античную: ведь, согласно Свечину, «римская пехота никогда не была прорвана и потоптана кавалерийской атакой». Никакой особенной технологии, в общем, они из себя не представляли, и вовсе не случайно англоязычные авторы регулярно характеризуют античных гиппеев и эквитов как knights.

#debily
⬅️⬆️ «Кто такие „средневековые дебилы“?», 10/12 ⤴️➡️

Таким образом, Средние века оказываются вовсе не шагом вперёд, но откатом в некое первоначальное, примордиальное, естественное для человеческого общества состояние, в котором пребывают по умолчанию все, и лишь Европе удалось вырваться за пределы этой страшной нормы — при этом сделав это дважды, совершив тем самым немыслимое.

Этот факт возвращает нас к концепции циклов: мы видим, что попытка преодолеть норму подобна космическому полёту, который, если только не наберёт достаточной скорости, обречён выйти на круговую орбиту, стать искусственным спутником, то есть — оказаться запертым в вечном повторении и возвращении. Вот и сейчас есть все основания подозревать, что Европа готовится к очередному цивилизационному провалу, новому падению: уже видны очередные Тёмные века.

Цикличность есть все основания предпочесть иному взгляду, который утверждает поступательный прогресс; оный Виппер характеризует как «предвзятый», убеждённый, что «такой непрерывности не было». Мысль эту он во многом почерпнул от того же Мейера, продолжателем же её стал выдающийся М.И. Ростовцев (1900), который считал, что множество нюансов, касающихся древности, можно объяснить исключительно по аналогии с современностью, поскольку, пишет Жмудь, «развитие древней цивилизации в основном было аналогичным», «отличаясь от современной количественно, не качественно».

Л.Я. отмечает, что как тот факт, что «целый ряд впечатляющих достижений древности … Западная Европа сумела повторить лишь в XIX в.», так и, например, «возрождение крепостничества в виде колхозов в XX в.» говорит о том, что циклы куда убедительнее альтернативы. (Последний отмеченный им момент, к слову, может быть истинной причиной, почему в Совдепии так открещивались от цикличности.)

Итак, мы пришли к выводу, что историография Средних веков рисует глубоко сомнительную картину произошедшего, но даже если и принимать её, то превосходство Античности не только над ней, но и над куда более поздними временами попросту тотально.

Не все, однако, согласны с этим, в частности, не приемлют такого подхода расплодившиеся ныне поклонники Средневековья, которых ваш покорный слуга любовно характеризует не иначе как «средневековыми дебилами». Ведь именно незнание заставляет их быть таковыми, воплощая мысль Гераклита о том, что различных мнений не бывает, есть лишь неверные представления у одного.

Им присуще придерживаться устаревших, да и изначально сомнительных теорий, авторы которых громко объявили Средние века «временем беспрецедентного технологического развития».

Однако неправда ли, что после нашего небольшого экскурса эти построения, конечно же, звучат попросту жалко? От соответствующих натянутых инсинуаций, которые зависят буквально от 1-2 жалких примеров, например, якобы не имевшей распространения в Риме водной мельницы, не оставил в своё время живого места проф. арх. Э. Уилсон (2002), доказавший, в частности, что таковые не только применялись по всей империи, но и объединялись в сложнейшие комплексы-рекордосмены.

#debily
⬅️⬆️ «Кто такие „средневековые дебилы“?», 11/12 ⤴️➡️

На деле же о том, чтобы превзойти древность, в Средние века могли только мечтать, впрочем, не были они в силах и даже просто её догнать: так, проф. арх. Б. Уорд-Перкинс (2005) утверждает, что после наступления Тёмных веков бывшим регионам Рима понадобились века, чтобы вернуться к доримскому уровню развития.

Надо сказать, что сам термин «Тёмные века», как указывает Ч. Ван Вей III (2016), «подразумевающий падение в варварство, стал политически некорректным», также, как и «Возрождение». Для историков в наши дни все культуры и периоды одинаково хороши, вот и Средние века по их словам-де были не хуже, а просто «иными», — по-видимому, примерно как умственно неполноценных теперь называют «особыми».

Уорд-Перкинс подтверждает то, о чём многие подозревали, когда пишет, что романтизация и идеализация Средних веков вызвано ужасом перед альтернативой, i.e. мрачными и упадочными «навозными веками». Однако объективно, отмечает он, нельзя не характеризовать их как «куда более менее сложную структуру»: факты не оставляют пространства для двух мнений.

Они мало кому, впрочем, интересны; Уорд-Перкинс жаловался, что студентов несильно интересует его сложная и комплексная сфера исследований, касающаяся исторической экономики: все эти «скучные выкладки и графики обычно вызывают немного энтузиазма» и лишь отпугивают публику, которая при виде слова «экономика» в названии курса лекций просто испаряется.

Фактология, конкретные цифры, в общем, не стоят за мировоззрением любителей «навозных веков», но только лишь словесная эквилибристика, разные ужимки. Это и немудрено, ведь такая наука слишком сложна и скучна для обывателя; здесь нельзя не вспомнить в чём-то схожее наблюдение Э. Доддса, который полагал, что одной из причин триумфа христианства стало то, что оно не требовало по сравнению с неоплатонизмом никакого образования, и потому легко пополняло свои ряды за счёт тех, кого уже Климент насмешливо характеризовал как simpletones, уровень которых никогда бы не позволил им вступить в ряды противоположного лагеря.

Кроме того, древность, учитывая всё это, очень уж напоминает современность, а это для интеллектуального большинства невероятно скучно, очень уж «материалистично», от чего оно вообще-то планировало сбежать в дебри истории, которой с этой-то целью и занялось. Эскапизма, однако, не происходит, совсем напротив, — оттого-то и предпочитают экзотику, нечто совсем чужеродное, как те же Средние века. При этом, отмечает Уорд-Перкинс, читающий «прекрасно осознаёт, что привлекательным наблюдение делает именно безопасное отдаление от того, что он ни при каких обстоятельствах бы не хотел видеть воплощённым в жизнь», и в конце всякого экскурса поклонник «навозных веков» предпочёл бы вернуться в комфортные условия, напоминающие скорее реалии римского мегаполиса, нежели средневекового города.

Вместе с Уорд-Перкинсом хочется назвать «очень опасным такой взгляд на прошлое, которое избегает разговора о кризисах и упадке», а также отметить, сколь немаловажно не забывать, что когда-то уже существовал мир, донельзя напоминавший наш, гибель которого «сопровождалась упадком во всех областях такого масштаба», с которым сам историк искренне желает никогда не повстречаться: тогда «была уничтожена комплексная цивилизация, отбросив население Запада к доисторическому уровню».

Античный мир рухнул в небытие безо всякого особенного предупреждения, обыватели ничего такого не ждали, пишет Уорд-Перкинс, «даже перед самым своим концом римляне были уверены не менее нас с вами, что их мир будет существовать без конца, нимало не изменяясь. Они ошиблись. Было бы мудро не повторять их самодовольства».

#debily
⬅️⬆️ «Кто такие „средневековые дебилы“?», 12/12 ⤴️

Если классически т.н. Средние века было принято воспринимать временем беспрецедентного упадка, глубочайшей цивилизационной ямы, то с середины прошлого века стали постепенно приучать думать наоборот, окрестив эту эпоху едва ли не временем «беспрецедентного технологического развития». Естественно, подобные попытки буквально выдать чёрное за белое уже в 90-ых годах того же века были пресечены, в частности, Э. Уилсоном (2002), а в наши дни и вовсе доказано, согласно проф.-клас. И. Моррису (2013), что прежняя точка зрения была ещё и сильнейшим преуменьшением.

Однако научные аргументы слабо интересуют апологетов эпохи, которые теперь утверждают нечто в духе, что если Средние века и были-таки мракобесными и отсталыми, то классическая древность была как минимум ничуть не лучше. Касается это, помимо прочего, борьбы с инакомыслием на религиозной почве, пресловутых костров инквизиции, насчёт которых были приложены сверхусилия, чтобы доказать, что тех или практически не было, или они были не так уж жестоки, или не были связаны с церковью, etc., однако все такие попытки, разумеется, были и остаются лишь подменой понятий, и мало кого убеждают.

Но и тут они нашли выход, попросту заявив, что подобное отношение, i.e. безжалостная борьба с мыслями и рассуждениями, которые подрывают общепринятую картину мироустройства, бросают ей вызов, естественны и нормальны, и были присущи всякому человеческому обществу в любые времена, и Античности тоже — чего стоит одно только осуждение Сократа. И не его одного, таких случаев было немало.

И действительно, считается, что в Афинах на самую широкую ногу практиковались обвинения в «неверии» и «бесчестии», которые были якобы предъявлены философам Анаксагору, Протагору, Продику, Дамону, Сократу и Аристотелю, а также поэтам Еврипиду и Диагору, скульптору Фидию, гетерам Аспасии и Фрине; насмотревшись на это, Демокрит будто бы вовсе решил не ехать в Афины, чтобы и с ним такого не случилось.

Кроме того, книги Протагора были вроде как публично сожжены, а Сократ, Продик, возможно, и Аристотель с Фидием, казнены, а Анаксагор, Протагор, Аристотель, Дамон и Диагор вынуждены были покинуть город. Вот так раз — и это ваша Античность, колыбель свободы мысли, слова и совести? Не очень она и отличной выходит от тех же Средних веков!

Что же, трудно спорить с мыслью, что есть некая «нормальность», которой действительно присуще пресекать всяческое инакомыслие, на тему чего я уже, впрочем, не единожды высказывался: и правда, существует такое состояние по умолчанию, в которое общества впадают сразу же, как только пытаются выстроить цивилизацию, и которое можно охарактеризовать как «азиатская деспотия» или же «Средние века».

Последние, ergo, оказываются вовсе не вехой именно в истории Европы, логичным шагом в развитии её цивилизации, как считают некоторые, но всё тем же базовым состоянием, в которое так и норовит вернуться всякое общество, той самой посредственностью, серостью и обыденностью, за пределы которой так непросто выйти, это, по Ницше, «то положение, которое занимает большинство».

#impiety
«Как (не) преследовали за оскорбление чувств верующих в Древних Афинах?», 1/18 ➡️⤴️

Уже д.ф.н. А.И. Зайцев (2001) упоминал «всякое, так сказать, нормальное общество», которое «препятствует любому духовному творчеству, не связанному с практической целью, и тем самым тормозит развитие культуры». Таким правит традиция, которая «управляет поведением человека гораздо эффективнее, чем любой тоталитарный режим», учиняя правила и нормы, которые «очень жестки: они определяют еще при рождении ребенка его будущее место … диктуют взгляды на мир, на себе подобных и на сверхъестественные силы. Отклонение … ставит нарушителя перед угрозой утраты связей с обществом или даже прямой расправы».

Речь идёт о личной свободе, «которой не знали государства Древнего Востока», и заключалась в «беспримерной свободе от давления возникшей еще в дописьменную эпоху и унаследованной от нее структуры общества с ее строгими, часто мелочно регулирующими все стороны жизни предписаниями». Согласно Ницше, «всякое … стадо ощущает исключение, стоящее … над ним … как нечто ему враждебное и вредное», азиатская же деспотия представляет собой диктатуру такого стада, тиранию традиции.

Как отмечает Ницше, в додревние времена «добром» называли прежнее, устоявшее, дедовское, «лишь старое остается добрым» , тогда как «злым» обозначали «покоряющее, силящееся ниспровергнуть старые межевые знаки и старые формы благочестия». То, что называется «нравственностью», на деле есть, пишет он, «слепое повиновение обычаям, какого бы рода они ни были», требование, чтобы человек «соблюдал предписания, не думая о себе как об индивиде»; «добродетелью считают они то, что делает скромным и ручным», написано в его «Заратустре».

А ведь и Греция когда-то была такой же, представляла собой типичное азиатское царство, ничем не выделявшееся на фоне иных: то было время микенской цивилизации бронзы, смерть которой являлась необходимой жертвой для преодоления обычности.

Наступление греческих Тёмных веков привело к быстрой гибели устоев и обычаев, и именно разрушение этих «жестких традиционных норм поведения индивидуума, которое началось с крушением микенского мира и продолжилось в ходе полисной революции», согласно Зайцеву, «было первым условием культурного переворота»; «греческий полис … предоставлял не только гражданам, но и метекам такую степень личной свободы, которая была немыслима на Древнем Востоке … он до конца своего существования оставался более „открытым обществом“, чем все ранее известные», да и, чего уж там, много более поздние.

Там, где всего быстрее и активнее происходил распад прежних норм и устоев, ранее всего и расцвела известная нам классическая культура: «При сопоставлении быстроты разрушения традиционного уклада со степенью участия тех или иных греческих государств в культурном перевороте мы получаем … весьма определенную картину соответствия». Неудивительно, что рождение науки и философии произошло там, где нравы были свободнее всего, в ионийских колониях; там же, где личные свободы «отсутствовали, не имело места участие граждан в общегреческом культурном перевороте».

Вместе с тем, отмечает А.И., «показательно … что Афины, которые мы лучше всего знаем, Афины, в которых процесс распада традиционной идеологии шел куда медленнее, чем в Ионии и наталкивался снова и снова на сильное противодействие, самым ярким примером которого является казнь Сократа, — эти самые Афины вступили на путь культурного переворота не в числе первых и при том так, что долгое время ведущая роль в их культурной жизни принадлежала приезжим».

Так что же, выходит, Афины куда дольше передовых полисов оставались в плену азиатской нетерпимости к новому мнению, открытиям, смелым предположениям, попирающим устои, так оказывается? Этим и вызваны их печально известные, пресловутые суды за неверие, вот так всё просто? Наверняка по мере течения времени там всё становилось лучше, и в конце концов афиняне исправились, присоединившись к прочим своим собратьям-грекам на поприще культурной революции?

#impiety
⬅️ «Как (не) преследовали за оскорбление чувств верующих в Древних Афинах?», 2/18 ➡️⤴️

Такое предположение, однако, будет ошибочным, несомненным детищем популярного в наши дни прогрессивизма. В действительности чем дальше — тем отнюдь не обязательно лучше, и те же самые Средние века это отлично демонстрируют. Да и оные возникли не из ниоткуда, но стали следствием процессов деградации, начавшихся в самой Античности: проблемы со свободой слова и, ergo, мысли, появились уже в эллинистический период, наступивший вследствие завоеваний Александра. Тогда свободомыслие греков сильно пошатнулось, а у римлян его никогда особо и не было: ergo, не стоит удивляться тому, что у них так и не появилось ни одного самостоятельного философа или учёного, да и несамостоятельных были единицы.

В классический же период мы не видим в Афинах никаких проблем со свободой говорить (παρρησιαζεσθαι, фр. franc-parler, анг. freespeech) и делать что угодно, более того, наличие такой свободы подавалось как отличительный признак полиса. Согласно Фукидиду, Никий мог бы воздавал хвалу «отечеству, где люди наслаждаются свободой (ἐλεύθεροτατε) и где каждому дана возможность устроить свою частную жизнь независимо», и у него же похожее мог бы говорить Перикл: «Подобно тому, как наша политическая жизнь свободна и открыта, таковы же и наши повседневные взаимоотношения; мы не злимся, когда сосед занимается чем-то, что приносит ему удовлетворение … Свободные и терпимые в частной жизни, в публичной сфере мы подчиняемся закону».

Некто Старый Олигарх, политический памфлет которого долгое время считали принадлежащим перу Ксенофонта, упоминает у себя, что «в Афинах … завели свободу слова даже для рабов в совершенно равной мере со свободными», а Демосфен добавляет, что там «часто … можно увидеть рабов, обладающих большей свободой слова, чем в других полисах у граждан».

Ну и какая же могла идти борьба с инакомыслием в устроенном таким образом обществе? Как отмечает проф.-клас. К. Довер (1976), концепцию παῤῥησία, греческого свободомыслия, невероятно трудно понять тем, кто никогда с ней не сталкивался, в частности, более поздним авторам, которые жили во времена, когда её уже не было.

Далее он умильно пытается сравнить это с тем, как в наши дни схожим образом недопонимают явление «русские и китайцы» и прочие «народы соцлагеря», однако с 70-ых, когда он это писал, многое изменилось, и отличия между первым и прочими мирами в этом плане сгладились, причём далеко не в сторону улучшения ситуации (а может, свободы говорить что угодно в современной РФ ещё будет и поболе). Впрочем, благодаря такому явлению как интернет, всякий сейчас способен понять, что есть паррэсия.

Однако, указывает проф.-клас. Р. Уоллас (1994), такая тотальная свобода была отнюдь не для каждого; впрочем, если вы подумали, что она существовала только для высших сословий, высокородной аристократии, тогда как простой люд был вынужден терпеть ограничения, вы совсем не знаете греков, и путаете их с каким-то восточным обществом. У них же всё было с точностью до наоборот.

Если рядовым гражданам Афин дозволялось вообще всё, то такой из них, кто захотел представлять государство, в ряде вещей должен себя сдерживать, впрочем, отмечает Уоллас, если чиновник и не проходил ценз на этот счёт, он лишь лишался своего поста, иного же наказания не существовало. В общем, закон, согласно Эсхину, «требует расследовать поведение не частных лиц, но государственных деятелей (πολιτευομένους)»; неправда ли, что сейчас всё устроено скорее наоборот, и оттого, похоже, и все беды?

#impiety
⬅️⬆️ «Как (не) преследовали за оскорбление чувств верующих в Древних Афинах?», 3/18 ➡️⤴️

В Афинах, в частности, гражданину не было запрещено заниматься мужской проституцией, однако тогда он мог забыть о карьере публичной личности. По Демосфену, «законы не разрешают лицам, ведущим подобный образ жизни, выступать даже с законными предложениями … [нет у них и] права … заниматься политической деятельностью, ведь, как указывает Эсхин, «кто тело свое продал на поругание, тот, по мнению законодателя, легко продаст и общее благо государства». Мудрость древних была велика, и жаль, что мы её почти целиком утратили: ведь сейчас только таких людей и пускают во власть.

Выходит, что афиняне пресекали только ту деятельность, которая ставила под удар их государство. Быть может, и пресловутые суды за неверие относятся сюда же? Однако, как мы уже выяснили, рядовым гражданам ничего такого высказывать было вовсе не запрещено, и, более того, греков никогда особенно не беспокоила критика дедовской религии.

Первым ею занялся уже Ксенофан Колофонский (вт.п. V в.), если, конечно, не считать Гомера, впрочем, насмешки последнего над богами столь тонки, что чаще всего едва различимы — напротив, написанное им нередко воспринималось той самой греческой религией, и потому критика её была равносильна нападкам именно на Гомера — поэтому-то некий Тимон, как передают Диоген Лаэртский и Секст Эмпирик, именует Ксенофана «бичевателем гомерообмана».

Этот философ активно критиковал антропоморфность греческих богов, за что был любим впоследствии христианскими авторами, которые и сохранили отрывки его мыслей: так, Климент сообщает, что Ксенофана смешило, когда разные народы изображают богов подобными себе, «эфиопы ... черными и с приплюснутыми носами, фракийцы — рыжими и голубоглазыми», от него же мы знаем, что философ полагал, по той же логике, что «если бы руки имели быки и львы или [кони], кони б тогда на коней, а быки на быков бы похожих образы рисовали богов и тела их ваяли».

Таким образом, им высмеивалась сама основа греческих представлений о религии, при всём при этом неизвестно, чтобы он за это подвергался каким-либо репрессиям, напротив, согласно одному из его же отрывков, Ксенофан, которому на тот момент благополучно стукнуло 92, продолжает, не встречая никаких проблем, сочинять свою едкую поэзию.

Далее, от Лисия через Афинея мы знаем о некоем афинском культе, именуемом Κακοδαιμονισταί, «Поклонники Какодемона», i.e. «Дурного духа», участники которого никак не были наказаны, при том, что один из них, Кинесий, назван «самым безбожным из всех»; согласно Лисию, все они почти умерли молодыми, однако то была кара богов, человеческой же не последовало. Вот и Платон в течении более 40 лет учил в Академии отрицать множество богов, при этом так и не столкнулся ни с какими проблемами.

#impiety
⬅️⬆️ «Как (не) преследовали за оскорбление чувств верующих в Древних Афинах?», 4/18 ➡️⤴️

Всё это и неудивительно, ведь единой религиозной догмы, за нападки на которую можно было подвергнуться каре, древние так и не выработали, да и не стремились к этому, совсем напротив: как пишет дорев. проф. Ф.Ф. Зелинский (1916), книги, подобных Библии или Корану, «каждая строка которых характерна и обязательна для приверженцев соответствующих религий … получились … благодаря наличности … могущественного духовенства … [которого у древних] не имелось», а кроме того и «самое понятие „канона“ было в этой области органически противно свободолюбивому духу эллина».

«Совершенно правильно отцы церкви называли эллинизм „отцом всех ересей“; слово „ересь“ (αἵρεσις) означает „выбор“, а право выбора было для эллина неотъемлемым признаком умственной свободы»; в Греции, отмечает он, «каждому было вольно признавать правильным то, которое ему было понятнее и доступнее, и на смех были бы подняты те, кто вздумал бы призывать небесные и земные громы на инакомыслящего и [иначе] верующего».

Кроме того, отмечает Довер, культура, о которой идёт речь, регулярно черпала вдохновение для своих великих достижений на Востоке, то есть на постоянной основе заимствовала у чужеродного, враждебного мышления, а это «кого угодно заставит прийти к мысли о том, что всё на свете относительно».

На фоне всего этого великолепия тем более разительны те самые афинские суды за неверие. Действительно, если всё было так славно со свободой слова в Афинах, как же они вообще могли произойти?

Что же, всё невероятно просто: они не могли. Тут следует вновь сказать пару слов об источниковедении, дисциплине, которая, как при случае уже отмечалось, способна творить настоящие чудеса с нашими представлениями о былом. Ведь зачастую целый пласт таковых держится буквально на одном непрочном высказывании, мнении с происхождением бесконечно сомнительном, и эта хрупкая подпорка, оказавшись неаутентичной, запросто при удалении обрушивает всё здание.

Для многих сам факт такого сноса оказывается буквально концом времён, ведь ничего, кроме этого здания, они не знали, не понимали даже и того, что здания могут строиться и разрушаться, и это нормальное явление; они, ergo, до конца держатся за него, отказываясь признавать просчёты в конструкции даже если они делают строение непригодным или даже опасным для жизни. Такое воистину, в точности по Ницше, «нужно еще толкнуть»; — чем мы и займёмся.

Итак, если мы взглянем повнимательнее на то, на чём основаны наши представления об афинских судах за неверие, то вновь окажется, что всё было сильно не так, нежели это представляется массовому сознанию, свершится очередная критика источников и последующий пересмотр нового эпизода древней истории.

Предсказуемо, неправда ли? Трудно же этому вашему г-ну Боборыкину удержаться от регулярной ревизии и стремления вырываться вновь и вновь за пределы дозволенного, разрешённого, в конечном итоге своих штудий, очевидно, совсем ничего не оставив от того, каким честному, простому рабочему люду, представили в школе классическую древность; — а ведь он и так уже пребывает буквально в параллельной реальности…

И пусть «весь мир верит в это», ведь «чему только не верит весь мир!»; я бы, вслед за Ницше, даже сказал, «что этому верит весь мир, есть уже возражение».

#impiety
⬅️⬆️ «Как (не) преследовали за оскорбление чувств верующих в Древних Афинах?», 5/18 ➡️⤴️

Согласно Уолласу, то, что свидетельства, из которых нам известно об уголовных процессах за неверие, донельзя сомнительны в плане достоверности, столь очевидно, что на это обратили внимание уже в XIX в., не очень-то искушённом в плане критики источников. В наши же дни, отмечает проф.-клас. М. Лефковиц (1981), прочно установлено, что большая их часть оказалась попросту продуктом воображения поздних биографов, которые, в частности, силились доказать, что суд над Сократом не был единственным в своём роде, и, ergo, старались всеми правдами и неправдами установить тенденцию.

Что касается конкретных документов, освещающих эти дела, как-то: юридических декретов, актов, также записей и протоколов, то, по проф.-клас. Я. Филонику (2013), не вызывает сомнения, что большая их часть является подделкой: по его словам, «не стоит забыть о том, что многие свидетельства, которые выдаются литературой за „классические“, на деле оказываются подложными, помещёнными в ранние работы александрийскими и прочими исследователями»: у практики подобных подтасовок, утверждает он, долгая и плодотворная история.

Общая тенденция такова, что чем более проходит времени, тем больше биографы выдумывают судов за неверие, стремительно расширяя круг за это осуждённых, и если современники V-VI вв. упоминают лишь несколько случаев, то у Диогена Лаэртского (ок. III в. н.э.) или Плутарха (I-II вв. н.э.) их уже великое множество, при том, что оба они печально известны крайне неосторожным и некритичным подходом к своим источникам.

Подделки, отмечает Филоник, могли производиться по ряду причин, но основная — стремление добыть громкую сплетню, «жареный факт» любой ценой, ведь биографы ориентировались на аудиторию, примерно соответствующую современным читателям таблоидов о жизнях знаменитостей, — а тех уже тогда интересовали пресловутые «скандалы, интриги, расследования», а не реальные события. Поэтому авторы совсем не стеснялись вырывать факты из контекста, намеренно искажать слова своих источников, и т.д.

«Множество „биографических“ данных было сочинено … с использованием всех имеющихся под рукой сведений, включая такие, что основывались на комедиях и словесных перепалках ораторов, без минимального применения к ним критического подхода в каком-либо виде, и, похоже, следуя принципу „если это и неправда, то хорошо придумано“».

В общем и целом, они столь же достоверны, сколь второсортная «желтушная» заштатная газетёнка, изо всех своих скромных сил раздувающая где-то подслушанный и явно ложный слух об очередной селебрити. «Неспособность понять, что такое комедия, зачастую приводило к склонности воспринимать её чем-то вроде журналистского расследования», отмечает Довер.

Как пример, можно привести биографию Еврипида за авторством некоего Сатира (III в.), который сюжет комедии Аристофана «Женщины на празднике Фесмофорий» принимает за действительно происходившие события, а там, напомню, женщины города собираются, чтобы погубить Еврипида за то, что он злословит против них в своих произведениях, изображая жестокими, безумными и сексуально невоздержанными, учит мужчин не доверять им. В действительности же ничего этого, понятное дело, не происходило, перед нами чистая выдумка, однако для Сатира подобный вывод выше его возможностей.

Впрочем, биографы зачастую и не читали тех авторов, на которых ссылаются, чем особенно печально прославился, пишет Филоник, Диоген Лаэртский, а Плутарх, помимо склонности к сенсациям, известен любовью морализаторствовать, что было основной темой его сочинений, и, соответственно, принципом, по которым он отбирал материал.

#impiety
⬅️⬆️ «Как (не) преследовали за оскорбление чувств верующих в Древних Афинах?», 6/18 ➡️⤴️

Историческая точность и аккуратность не была, указывает он, сильной стороной (forte) и Диодора Сицилийского, который также имел склонность к морализму и эпидейктике, нередко выводил выдающихся личностей, которым противопоставлял низкую толпу, и хотя ему в этом начинании можно посочувствовать, всё же, хоть Диодор и друг, но «истина дороже», или, точнее, «долг благочестия — истину чтить выше».

Филоник, наконец, заключает, что свидетельства авторов Поздней Античности, касающиеся судов за неверие, чаще всего демонстрируют исключительно неспособность их авторов к пониманию политических и социальных реалий классических Афин, и, соответственно, множество их, включая даже законы, встречающиеся лишь в поздних источниках, «должны восприниматься со здравым обилием скепсиса, а зачастую и вовсе попросту быть отнесены к подлогам».

Топорнее всего источниками освещено дело софиста Продика, который будто бы был осуждён за «развращение молодёжи» и по приговору суда принял яд, то есть во всём повторил судьбу Сократа, что уже подозрительно, поскольку выдумок, приписывавших, не утруждая себя внесением изменений в сюжет, трагический исход учителя Платона другим персоналиям, было немало. В общем, сомнительность всего этого настолько очевидна, что её заметил уже Ф. Велькер в 1833 г., с тех пор она стала общим местом.

Впервые об осуждении Продика сообщает только Суда (X-XI вв.) со ссылкой на схолион к Платону, таким образом, разрыв между событием и первым упоминанием составляет свыше 15 веков. «Вероятно, Продик всё-таки мог быть казнён, но не афинянами, и не за „неверие“ или „развращение молодёжи“», пишет Довер, «а, например, на Хиосе после войны за то, что сочувствовал Афинам словом и делом», однако всё это остаётся только предположениями. В том, что касается Продика, это буквально всё, что можно сказать, ведь даже Платон, симпатизирующий ему явно более других софистов и чаще упоминающий у себя в диалогах, ни слова не говорит о судьбе софиста.

По поводу Аристотеля утверждается, что он своего суда избежал, попросту покинув полис: согласно Оригену, «когда он заметил, что его стараются обвинить как хулителя богов, ввиду некоторых положений его учения, которые считались у афинян безбожными, он оставил Афины и перенес свою школу в Халкиду». Там он, по общему мнению, умер в 62 года от болезни кишечника, что, впрочем, не мешает Диогену Л. писать, что «согласно Евмелу … [Аристотель умер], выпив цикуты в возрасте 70 лет».

По Афинею, за «стихи, сочиненные многоученым Аристотелем в честь Гермия Атарнейского» неким Демофилом «по подстрекательству Эвримедонта [был подан] иск против нечестия на том основании, что Аристотель-де кощунствовал и ежедневно пел за общими трапезами пеан в честь Гермия». О том же сообщает Лаэрций: «Аристотелю … пришлось бежать в Халкиду, оттого что его привлек к суду за бесчестие иерофант Евримедонт (или Демофил, как утверждает Фаворин) … за тот гимн, который он сочинил в честь … Гермия, так и за следующую надпись на статуе того же Гермия в Дельфах».

В общем, Аристотель будто бы славил этого Гермия, как бога, и за то подвергся преследованиям. В действительности же есть все основания полагать, что вина философа заключалась в том, что он обучал Александра, который как раз незадолго до того умер, и теперь всем, кто в своё время сочувствовал македонцам, это припомнили.

Тут важно, впрочем, другое. Согласно Оригену, Аристотель перед побегом сказал следующее: «Уйдем из Афин, чтобы не дать повода афинянам повторить преступление, подобное тому, какое они совершили против Сократа, чтобы вторично они не учинили беззаконие против философии». О том же сообщает Элиан: «Ари­сто­тель, в стра­хе перед судом бежав из Афин … [сказал, что] не жела­ет, чтобы сограж­дане вто­рич­но совер­ши­ли пре­ступ­ле­ние перед фило­со­фи­ей. Он имел в виду смерть Сокра­та и гро­зя­щую ему само­му опас­ность».

Иначе говоря, у них у обоих выходит, что Аристотель, помимо суда над Сократом, не знает никакого иного, и его собственный случай был бы лишь вторым.

#impiety
⬅️⬆️ «Как (не) преследовали за оскорбление чувств верующих в Древних Афинах?», 7/18 ➡️⤴️

Если верить биографии Еврипида, сочинённой Сатиром, поэт был обвинён в неверии неким Клеоном, тогда как Аристотель в «Риторике» говорит, что то был Игиенонт, а причиной явлилось «то, что он побуждал к клятвопреступлению словами: „Мой язык произнес клятву, но мое сердце не произнесло ее“».

При этом суд, по Аристотелю, касался ἀντίδοσις, тяжб за имущество, и, таким образом, обвинение Еврипида в безбожии было не официальным, но риторическим приёмом, неформальным высказыванием, руганью, высказанным его оппонентом. Это как если бы фраза «Да ты тупой совсем», высказанная в ходе перепалки, была выдана за медицинское свидетельство умственной отсталости.

Нет никаких оснований полагать, что поэт был осуждён по этому поводу, этого не говорит даже сам Сатир, ищущий любого повода привести «жареные факты», и, ergo, по Филонику, не вызывает сомнений, что «суд над Еврипидом был очередной выдумкой биографов с развитым воображением».

Про софиста Диагора Цицерон пишет, что он был «про­зван ἄθεος (“без­бож­ник”)» и открыто отвер­га­л богов, согласно оратору Ликургу, «на словах кощунствовал по поводу чужих святынь и праздников». То же сообщает Диодор, добавляя, что Диагора за это обвинили в неверии, и он, боясь гнева народа, бежал из Аттики, после чего афиняне назначили за его голову награду в один талант.

Иосиф Флавий также пишет, что «за поимку Диагора Мелосского была объявлена награда в один талант, потому что тот, как известно, позволил себе насмехаться над их мистериями». В поругании мистерий тут, видимо, и было всё дело, против этого в Афинах даже имелся соответствующий закон.

«Трудно обвинить здесь афинян в антиинтеллектуализме», отмечает Уоллас, ведь Диагор виновен был не в безбожии самом по себе, что было бы его личным делом, но в оскорблении святынь. Когда речь заходит о гонениях той же инквизиции, нередко, а то и почти всегда оказывается, что оное «оскорбление» заключалось именно в отличном мировоззрении: здесь же налицо нарушение общественного порядка, а не высказывание научного, политического или ещё какого плана, но чистое хулиганство.

Кроме того, оскорблена была не самая греческая религия, а очень отдельная от неё неё практика, те самые Элевсинские мистерии, которые, быть может, имели древнее происхождение, и имели немало восточных черт, в числе которых неудивительно встретить и нетерпимость.

Так или иначе, Диагор, похоже, действительно был осуждён за оскорбление чувств верующих, тут у нас мало причин для сомнений. Итак, один есть.

#impiety
⬅️⬆️ «Как (не) преследовали за оскорбление чувств верующих в Древних Афинах?», 8/18 ➡️⤴️

Согласно Плутарху, «про­тив Аспа­сии был воз­буж­ден судеб­ный про­цесс по обви­не­нию в нече­стии. Обви­ни­те­лем ее высту­пил коми­че­ский поэт Гер­мипп, кото­рый обви­нял ее еще и в том, что к ней ходят сво­бод­ные жен­щи­ны, кото­рых она при­ни­ма­ет для Перик­ла … Перикл вымо­лил ей поща­ду, очень мно­го слез про­лив за нее во вре­мя раз­би­ра­тель­ства дела, как гово­рит Эсхин, и упро­сив судей».

Афиней также упоминает, как «сократик Антисфен пишет, что … Перикл … защищая ее [Аспасию] на суде от обвинения в нечестии … пролил больше слез, чем тогда, когда опасность угрожала его собственной жизни и имуществу».

Судя по всему, Плутарх сочинил уголовное дело на основании выпадов этого самого комика Гермиппа, приняв его буфф за настоящее обвинение… это всё напоминает, пожалуй, как в некоем мультфильме про супергероев инопланетян отпугнули, показав им фильмы с научной фантастикой — поскольку в их культуре ничего такого не имелось, они вообразили увиденное документальной киносъёмкой, и побоялись завоёвывать планету, где столько чуднóго. Вот и во времена Плутарха уже не существовало жанра, способного сочинить такого, чего вовсе никогда не бывало.

Таким образом, Гермипп этот и правда был обвинителем, но только таким, который сочинял памфлеты, а не выступал в суде. Характерно, что сам же Плутарх пишет в другом месте, что комикам не следует доверять, ибо они лживы, «впрочем, разве можно удивляться тем, кто избрал своей профессией зубоскальство, кто считает долгом приносить жертвы завистливой толпе, точно какому злому демону, злословием над выдающимися людьми»; из-за всего этого, указывает он «трудно путём исследования найти истину», которая искажается, «с одной стороны, из зависти и недоброжелательства, с другой — из угодливости и лести».

Другим источником Плутарха является некий Эсхин Сократик, и на нём же основывается, по-видимому, Афиней. Этот Эсхин, согласно Уолласу, очень любил сочинять истории, в которых люди бросаются в слёзы, а кроме того был заинтересован в выдумке исторических параллелей с тем, что случилось с его учителем, явно жаждал выставить афинскую демократию враждебной для всякого ума; похоже, что у последователей Сократа развился комплекс неполноценности на фоне того, что, забегая вперёд, учитель Платона был единственным, кто оказался осуждён по такому обвинению, и, ergo, не в Афинах была проблема, а в нём самом. А вот если обнаружить тенденцию, тогда, конечно же, всё становится иначе: затем они и выискивали её изо всех сил.

В конечном итоге, отмечает Уоллас, «это все наши источники, касающиеся обвинения Аспасии в нечестии, после изучения которых … нам следует отвергнуть случай как чистую фантазию».

#impiety
⬅️⬆️ «Как (не) преследовали за оскорбление чувств верующих в Древних Афинах?», 9/18 ➡️⤴️

Из-за своего особого эстетизма случай с обвинением гетеры Фрины, быть может, даже более знаменит, чем сократов. О нём нам тоже впервые известно из комедии, это «Женщины Эфеса» некоего Посидиппа (III в.), которого цитирует Афиней, и описанная им сцена, по Филонику, очень навряд ли в действительности могла бы происходить в стенах афинского суда: «Никто не мог сравниться с Фриною из нас, гетер … она казалась пагубою гражданам, и приговор грозил ей казней смертною, но, обойдя весь суд и тронув каждого, она, рыдая, вымолила жизнь себе».

Подобные регулярные упоминания о том, что рыдания и т.п. якобы помогали добиться оправдания, заставили многих исследователей невысоко оценивать афинский уголовный процесс, однако в действительности все такие сведения датируются невероятно поздно, тогда как современники, например, Платон в «Апологии», описывают крайне серьёзное действо.

Впрочем, знаменитее иной отрывок из Афинея: «Эвфий привлек ее к суду по уголовному обвинению, но суд ее оправдал … защищал Гиперид; так как речь его не имела успеха, и судьи явно склонялись к осуждению, то он, выведя Фрину на видное место, разодрал на ней хитон и обнажил ее грудь, и этим зрелищем придал такую ораторскую силу своим заключительным стенаниям, что судьи ощутили суеверный страх перед этой жрицей и служительницей Афродиты, и поддавшись состраданию, не обрекли ее на казнь».

О том же пишет Псевдо-Плутарх: «Гиперид … был обвинен в безбожии вместе с некой Фриной, еще одной гетерой … говорят, что, когда уже готовились огласить приговор, он вывел ее перед судом, снял с нее одежды, и показал обнаженные груди, которые были столь белы, что ради ее красоты судьи оправдали ее».

Многими случай воображается хрестоматийным проявлением греческого идеала καλοκαγαθία, который часто понимается как склонность древних полагать, что прекрасный человек внешне не может быть дурным внутри. Впрочем, даже если брать эту историю на веру, как раз никакой калокагатии тут и нет, ведь Фрину по сюжету осудили за то, что она, будучи гетерой, позировала для скульптуры богини любви, что есть кощунство; когда же её раздели, судьи увидели, что она вполне достойна в плане красоты того, чтобы быть моделью для самой Афродиты.

Это всё, однако, не существенно, поскольку никакого срывания одежд и проч., по-видимому, попросту не происходило, а тот, кто выдумал эпизод, не понял греческой идиомы, имеющейся и в русском, «рвать на себе одежды», означающей выражение отчаяния или скорби. I.e., интерпретатор, превративший расхожее выражение в будто бы реально случившееся событий, был совсем дураком, малообразованной деревенщиной, неспособной понять иносказание, которое принял за чистую монету.

(Подобных знавал и я сам, не понявших, что «Прошу прощения?» означало вовсе не извинения, а вопрос, не ошибся ли вопрошаемый, не перепутал ли он чего, выступая против вашего покорного слуги, а также скрытую угрозу в случае, если он не отступится.)

Сочинения обоих, и Афинея, и Псевдо-Плутарха, наполнены слухами, скандалами и анекдотами, и потому вызывают мало доверия, а эту историю оба, как признаются, обнаружили в сочинении Гермиппа, который любил сочинять истории в квази-историческом сеттинге, i.e., был подобен, вероятно, Александру Дюма или Вальтеру Скотту.

Из действительно существовавших документов можно отметить лишь речь «В защиту Фрины» Гиперида, однако она, вполне возможно, пишет Филоник, была написана не для суда, но тренировки, что случалось нередко. Она, похоже, и вдохновила Гермиппа сочинить его роман, который он и не пытался выдать за историчный.

По Филонику в итоге выходит, что «даже если суд над Фриной и имел место … включал ли он в себя обвинение в неверии, мы не знаем … крайне необычные его обстоятельства следует воспринимать исключительно как анекдот». «Если некоторые уголовные дела целиком сочинены поздними биографами, другие действительно проходили, однако все их обстоятельства оказались забыты, и их пришлось выдумывать с нуля».

#impiety
⬅️⬆️ «Как (не) преследовали за оскорбление чувств верующих в Древних Афинах?», 10/18 ➡️⤴️