Что же, всё понятно: греки создали науку, соединив стремление к соперничеству, к славе и естественное влечение к рациональности. Вроде пока что всё сходится, так? Или нет? Постойте-ка... Уже слышатся, кажется, возмущённые голоса опровержения.
Как тут яростно подсказывают, мною уже так много сказано об античной науке, как о чём-то самом собой разумеющемся, и при этом я совсем не обмолвился, что в общем-то не существует согласия по поводу того, что она вообще существовала: есть те, кто отрицает это, и, более того, полагает, что науку могло создать — и создало — только христианское мышление, тогда как «язычеству» будто бы недоставало неких особенностей мышления, другие же, которые как раз имелись, напротив, мешали.
Сторонниками этого мнения по преимуществу вполне ожидаемо оказываются как раз христиане, или, точнее, апологеты этой религии, а также тесно связанной с ней эпохи упадка, известной как Средние века (каковой, впрочем, они её, естественно, не считают).
Особенно выделить здесь можно некоего Т. Вудса, католика-традиционалиста, связанного с экстремистскими организациями. Он приводит мнение монаха-бенедиктрианца С. Яки, от которого и идёт столь популярный в соответствующей среде нарратив, согласно которому нехристианские религии будто бы формируют несовместимое с научным да и вообще любым познанием мировоззрение, мышление.
Яки утверждает, что язычество, в частности, не допускает исследования природы, поскольку якобы перед ней преклоняется, сакрализирует её; вот и язычникам, приводит его слова Вудс, вроде как «была чужда идея неизменных законов природы. Считалось, что у вещей есть собственная воля и разум, и эта идея не давала даже возможности помыслить о том, что вещи могут вести себя регулярным, фиксированным образом». Любопытно, как одно следует из другого, не так ли? Ведь и у человека имеется и то, и другое, но при этом управлять массами, рассчитывая на предсказуемость, удаётся запросто. Тем не менее, пишет Вудс, «Яки констатировал, что для того, чтобы наука могла возникнуть, нужно было „лишить природу души“».
Социол. рел. и очередной агент католической церкви Родни Старк, в свою очередь, убеждён, что «предшествовавшие [христианству — Б.] технические новации … нельзя считать наукой и лучше называть практическими сведениями, умениями, премудростями … иди просто знанием». При этом он, что характерно, является борцом с теорией эволюции, а также противником нерелигиозного образования и секуляризации вообще.
По мнению Вудса и его коллег, в общем, оказывается, что только идея трансцедентного Бога, который установил законы бытия раз и навсегда, позволяет надёжно изучить последние. Подразумевается, что греки ничего подобного не знали… сложно представить, как это может быть, учитывая, что эллинские философы такого Бога и сочинили. Ну не иудейские же, право слово, которых в принципе не существовало до начала эллинизации. Таким образом, если бы только наличие такой концепции и позволяло подлинное исследование (что, конечно, неверно), то оно было и у греков.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 20/29 ⤴️➡️
Как тут яростно подсказывают, мною уже так много сказано об античной науке, как о чём-то самом собой разумеющемся, и при этом я совсем не обмолвился, что в общем-то не существует согласия по поводу того, что она вообще существовала: есть те, кто отрицает это, и, более того, полагает, что науку могло создать — и создало — только христианское мышление, тогда как «язычеству» будто бы недоставало неких особенностей мышления, другие же, которые как раз имелись, напротив, мешали.
Сторонниками этого мнения по преимуществу вполне ожидаемо оказываются как раз христиане, или, точнее, апологеты этой религии, а также тесно связанной с ней эпохи упадка, известной как Средние века (каковой, впрочем, они её, естественно, не считают).
Особенно выделить здесь можно некоего Т. Вудса, католика-традиционалиста, связанного с экстремистскими организациями. Он приводит мнение монаха-бенедиктрианца С. Яки, от которого и идёт столь популярный в соответствующей среде нарратив, согласно которому нехристианские религии будто бы формируют несовместимое с научным да и вообще любым познанием мировоззрение, мышление.
Яки утверждает, что язычество, в частности, не допускает исследования природы, поскольку якобы перед ней преклоняется, сакрализирует её; вот и язычникам, приводит его слова Вудс, вроде как «была чужда идея неизменных законов природы. Считалось, что у вещей есть собственная воля и разум, и эта идея не давала даже возможности помыслить о том, что вещи могут вести себя регулярным, фиксированным образом». Любопытно, как одно следует из другого, не так ли? Ведь и у человека имеется и то, и другое, но при этом управлять массами, рассчитывая на предсказуемость, удаётся запросто. Тем не менее, пишет Вудс, «Яки констатировал, что для того, чтобы наука могла возникнуть, нужно было „лишить природу души“».
Социол. рел. и очередной агент католической церкви Родни Старк, в свою очередь, убеждён, что «предшествовавшие [христианству — Б.] технические новации … нельзя считать наукой и лучше называть практическими сведениями, умениями, премудростями … иди просто знанием». При этом он, что характерно, является борцом с теорией эволюции, а также противником нерелигиозного образования и секуляризации вообще.
По мнению Вудса и его коллег, в общем, оказывается, что только идея трансцедентного Бога, который установил законы бытия раз и навсегда, позволяет надёжно изучить последние. Подразумевается, что греки ничего подобного не знали… сложно представить, как это может быть, учитывая, что эллинские философы такого Бога и сочинили. Ну не иудейские же, право слово, которых в принципе не существовало до начала эллинизации. Таким образом, если бы только наличие такой концепции и позволяло подлинное исследование (что, конечно, неверно), то оно было и у греков.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 20/29 ⤴️➡️
Апологеты далее ставят в упрёк древним их принцип схолэ, ту антиутилитарную установку, которая, как мы видели, была ключевой в генезисе науки. Они, однако, утверждают, она будто бы привела к тому, что древние отвергли чувственно-познаваемый мир, вообразив его невозможным или же недостойным для изучения. В итоге древние якобы потеряли веру в то, что наблюдаемый мир существует, но вместо этого все считали, как это делал Платон, что есть только занебесный; желания же изучать то, чего нет, у них, конечно же, как следствие, не могло появиться.
«Согласно преобладающей сейчас точке зрения, Античности не был свойствен практический ... взгляд на знание», пишет об этом Жмудь; его полагали исключительно умозрением, θεωρία, и «не ждали ничего социально-полезного ни сами ее создатели, ни общество в целом. Теоретические дисциплины … пользовались гораздо большим вниманием, чем прикладные».
Проф. и д.ист. Э. Уилсон посвятил немало усилий развенчанию этого заблуждения. Он пишет, что мнение, будто лишь «триумф христианства над анимистическим восприятием мира» позволил научной и технической мысли развиться, сложилось потому, что антиковеды несильно интересовались научно-технический аспектом своей эпохи, сдав эту область медиевистам, позволив выдумкам последних бесконтрольно доминировать. А всё потому, что именитый М. Финли совершил диверсию, заявив в своё время, будто в древности практически не прослеживалось соответствующее развитие, а потому можно и не тратить времени на изучение этой области.
В то же время медиевисты за своей эпохой поспешили застолбить славу «времени беспрецедентного, не имеющего аналогов в предшествующей истории технологического прогресса»; естественно, такое заявление, отмечает Уилсон, заставляло их всячески принижать достижения Античности.
Соответственно, им, мягко говоря, крайне не по вкусу классический, даже примордиальный новоевропейский нарратив о высокой Античности, достичь уровня которой мы страстно, но без толку жаждали так долго. В качестве альтернативы ему они предлагают модель поступательного развития, где Средние века оказываются не временем самого жуткого цивилизационного провала из всех, но уверенным шагом вперёд.
К сожалению, в антиковедении сейчас почти повсеместно принято, склонив голову, соглашаться с мнением, которое из этого следует, что будто бы Античность была весьма упадочна (как минимум) в научно-техническом плане.
(Надо сказать, что когда новоевропейцы около двух веков назад, наконец, поняли, что все потуги достичь величия классической древности представляют собой карго-культ, то впали в культурную депрессию, нынешнюю яму постмодернизма. Было бы неудивительно, если бы ответом на это и была бы нынешняя апологетика Средневековья, ведь ей примерно столько времени и есть. Такая реакция в психологии называется примитивным обесцениванием, наступающая в ответ на т.н. примитивную идеализацию).
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 21/29 ⤴️➡️
«Согласно преобладающей сейчас точке зрения, Античности не был свойствен практический ... взгляд на знание», пишет об этом Жмудь; его полагали исключительно умозрением, θεωρία, и «не ждали ничего социально-полезного ни сами ее создатели, ни общество в целом. Теоретические дисциплины … пользовались гораздо большим вниманием, чем прикладные».
Проф. и д.ист. Э. Уилсон посвятил немало усилий развенчанию этого заблуждения. Он пишет, что мнение, будто лишь «триумф христианства над анимистическим восприятием мира» позволил научной и технической мысли развиться, сложилось потому, что антиковеды несильно интересовались научно-технический аспектом своей эпохи, сдав эту область медиевистам, позволив выдумкам последних бесконтрольно доминировать. А всё потому, что именитый М. Финли совершил диверсию, заявив в своё время, будто в древности практически не прослеживалось соответствующее развитие, а потому можно и не тратить времени на изучение этой области.
В то же время медиевисты за своей эпохой поспешили застолбить славу «времени беспрецедентного, не имеющего аналогов в предшествующей истории технологического прогресса»; естественно, такое заявление, отмечает Уилсон, заставляло их всячески принижать достижения Античности.
Соответственно, им, мягко говоря, крайне не по вкусу классический, даже примордиальный новоевропейский нарратив о высокой Античности, достичь уровня которой мы страстно, но без толку жаждали так долго. В качестве альтернативы ему они предлагают модель поступательного развития, где Средние века оказываются не временем самого жуткого цивилизационного провала из всех, но уверенным шагом вперёд.
К сожалению, в антиковедении сейчас почти повсеместно принято, склонив голову, соглашаться с мнением, которое из этого следует, что будто бы Античность была весьма упадочна (как минимум) в научно-техническом плане.
(Надо сказать, что когда новоевропейцы около двух веков назад, наконец, поняли, что все потуги достичь величия классической древности представляют собой карго-культ, то впали в культурную депрессию, нынешнюю яму постмодернизма. Было бы неудивительно, если бы ответом на это и была бы нынешняя апологетика Средневековья, ведь ей примерно столько времени и есть. Такая реакция в психологии называется примитивным обесцениванием, наступающая в ответ на т.н. примитивную идеализацию).
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 21/29 ⤴️➡️
Вот и И.Е. Суриков ведёт себя вполне конформистски, ничтоже сумняшеся соглашаясь с мнением выше, не сомневаясь, что «в работе древнегреческих ученых крайне малое место занимал эксперимент», а «методами ... были наблюдение и логическое умозаключение», что, «наряду с оторванностью от прикладных целей, является важнейшим отличием античной науки от современной», утверждает, будто бы эллины считали природу «вместилищем божественного», и потому якобы не могли следовать завету Ф. Бэкона «пытать» её, чтобы вырвать знания, ибо якобы «относились к ней со священным трепетом».
Он уверен, что «для грека природа была именно храмом, а не мастерской», не сомневается, что эллин «уж не стал бы», например, «резать лягушек … просто чтобы узнать, как они устроены». Последняя дилетантская ремарка особенно позорно выглядит написанной в книге про Пифагора, ученики которого Алкмеон и Гиппий, по Халкидию, как раз и известны тем, что проводили первые вскрытия, причём на людях. Широко вскрытия практиковали и александрийцы III в. Герофил и Эрасистрат.
Как пишет Жмудь, «читая трактаты Аристотеля о животных, легко убедиться в том, что этот человек, постоянно защищавший идеал βίος θεωρετικός, взрезал своими руками десятки животных, не видя в этом, вероятно, никакого противоречия с провозглашаемым образом жизни». В общем и целом, это был скорее некий идеал, который никогда не мог воплотиться в реальности, да к этому и не стремились.
Мифологему «мракобесной Античности» Л.Я. вообще называет «крайне уязвимой для критики». Действительно, масштаб греческого βάναυσος, презрения к практической имплементации, раздут совершенно неприлично, несуразно. Подобное болезненное, доведённое до абсурда проявление схолэ, просто не могло существовать, поскольку общество, его практикующее, протянуло бы очень недолго.
Есть множество примеров стремления к применимости знания даже среди интеллектуального сословия; до как минимум V в., по Жмудю, «господствующей установкой было ... ожидание полезности знания», так, Эсхил, к примеру, утверждал, что «умён тот, кто знает полезное, а не тот, кто знает многое». Просто применимость не была там самоцелью и уж тем боле обязательным условием, как в других местах, однако знание так или иначе оставалось связанным с объективной реальностью.
Л.Я. пишет, что «использование их [учёных] знаний в утилитарных целях» было высоко, и тому «cвидетельств ... вполне достаточно, чтобы отказаться от взгляда на античную науку как на чистое умозрение, никак не связанное с жизнью общества. Наиболее дальновидные из греческих правителей понимали, чего стоят научные знания, и умели их использовать в своих интересах».
Совсем уже вымученно звучат размышлизмы о каких-то там ограничениях, будто бы продуцируемых религией греков вследствие «анимизма»: по этим явно понимается безнадёжно устаревшая концепция XIX в. упоминавшегося уже Тейлора; актуальная наука, однако, ни одну религию не характеризует такими отсталыми, бессмысленными терминами.
Рассел, как уже упоминалось, совсем напротив, считал возможным, что как раз из греческой мифологии наука извлекла веру в естественный закон. В любом случае, если бы что-то мешающее, сковывающее познание и следовало из верований древних (а это не так), то, как уже было доказано, образованные слои греческого общества были экстремально секуляризированы, и их мышление и ментальность лишь минимально зависело от установок, диктуемых верованиями.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 22/29 ⤴️➡️
Он уверен, что «для грека природа была именно храмом, а не мастерской», не сомневается, что эллин «уж не стал бы», например, «резать лягушек … просто чтобы узнать, как они устроены». Последняя дилетантская ремарка особенно позорно выглядит написанной в книге про Пифагора, ученики которого Алкмеон и Гиппий, по Халкидию, как раз и известны тем, что проводили первые вскрытия, причём на людях. Широко вскрытия практиковали и александрийцы III в. Герофил и Эрасистрат.
Как пишет Жмудь, «читая трактаты Аристотеля о животных, легко убедиться в том, что этот человек, постоянно защищавший идеал βίος θεωρετικός, взрезал своими руками десятки животных, не видя в этом, вероятно, никакого противоречия с провозглашаемым образом жизни». В общем и целом, это был скорее некий идеал, который никогда не мог воплотиться в реальности, да к этому и не стремились.
Мифологему «мракобесной Античности» Л.Я. вообще называет «крайне уязвимой для критики». Действительно, масштаб греческого βάναυσος, презрения к практической имплементации, раздут совершенно неприлично, несуразно. Подобное болезненное, доведённое до абсурда проявление схолэ, просто не могло существовать, поскольку общество, его практикующее, протянуло бы очень недолго.
Есть множество примеров стремления к применимости знания даже среди интеллектуального сословия; до как минимум V в., по Жмудю, «господствующей установкой было ... ожидание полезности знания», так, Эсхил, к примеру, утверждал, что «умён тот, кто знает полезное, а не тот, кто знает многое». Просто применимость не была там самоцелью и уж тем боле обязательным условием, как в других местах, однако знание так или иначе оставалось связанным с объективной реальностью.
Л.Я. пишет, что «использование их [учёных] знаний в утилитарных целях» было высоко, и тому «cвидетельств ... вполне достаточно, чтобы отказаться от взгляда на античную науку как на чистое умозрение, никак не связанное с жизнью общества. Наиболее дальновидные из греческих правителей понимали, чего стоят научные знания, и умели их использовать в своих интересах».
Совсем уже вымученно звучат размышлизмы о каких-то там ограничениях, будто бы продуцируемых религией греков вследствие «анимизма»: по этим явно понимается безнадёжно устаревшая концепция XIX в. упоминавшегося уже Тейлора; актуальная наука, однако, ни одну религию не характеризует такими отсталыми, бессмысленными терминами.
Рассел, как уже упоминалось, совсем напротив, считал возможным, что как раз из греческой мифологии наука извлекла веру в естественный закон. В любом случае, если бы что-то мешающее, сковывающее познание и следовало из верований древних (а это не так), то, как уже было доказано, образованные слои греческого общества были экстремально секуляризированы, и их мышление и ментальность лишь минимально зависело от установок, диктуемых верованиями.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 22/29 ⤴️➡️
Попрекают древних ещё и тем, что они будто бы отрицали историческое развитие, жили, по словам М. Элиаде, «в страхе истории», полагая время сугубо циклическим «вечным возвращением», и только христианская мысль смогла утвердить идею времени, которое становится и, тем самым, допускает само понятие прогресса...
Однако, как мы уже видели, грекам были известны оба типа времени, которые они без труда совмещали, и, более того, их дуализм, баланс был ключевым для греческого мировоззрения. Собственно, исключительно циклическое время характерно только для совсем примитивных культур, и эту стадию древние преодолели ещё в гомеров век.
Представление о прогрессе также не являлось секретом для древних, согласно исследованию Л. Эдельштейна (1967). С его доводами согласились не все, но лишь потому, что наивно ожидали у греков не обычный оптимизм, но идеологию прогрессивизма современного толка; её у греков, естественно, не было, поскольку в виде подобной догмы оно появилась только в XVIII-XIX вв.
Подобная безумная, противостоящая реальности убеждённость, что «всё изменяется к лучшему в этом лучшем из миров», происходит неотвратимое улучшение всех сфер жизни, грекам, действительно, нимало не была свойственна, но вовсе не потому, что они были недалёки, а как раз по обратной причине. Потому вслед за Жмудём назовём оптимизм греков не «ограниченным», но «реалистичным».
Сохранилось немало примеров, как древние отмечали, сколь преумножились знания, i.e. произошёл научный прогресс, да и трудно понять, как народ, якобы не имевший о нём представления, смог создать историю науки, аналогов которой в принципе не существовало в Средневековье, несмотря на подчёркнутое наличие тогда представления об однонаправленном времени.
Догма прогрессивизма подразумевает, что у науки не может быть конца. Греки, однако, мыслили иначе, и потому предлагается считать, что они не знали прогресса. Правда, древние полагали, что возможно открыть вообще всё, закончить науку, достигнув абсолютной актуальности, или τέλος. Так, Аристотель верил, что философия скоро завершится, а Евдем полагал геометрию уже достигшей совершенства. Жмудь пишет, что «по мысли большинства авторов, писавших на эту тему, [прогресс] либо уже завершился, либо завершится в следующем поколении». По Л.Я., «чем значительнее был прогресс ... тем естественней казалось, что усилия современников ... в скором времени приведут к совершенству, дальше которого ... двигаться уже невозможно».
Однако это ни о чём не говорит, эта мысль, похоже, вообще естественна, и высказывали её также и новоевропейцы во времена, когда наука уж точно была. Так, Декарт (XVII в.), по Жмудю, считал, что «после открытия его принципов человечество вплотную приблизилось к овладению природой, впереди еще только две-три победы», того же мнения придерживались Вольтер с Дидро и Руссо (XVIII в.); а Максу Планку в молодости (кон. XIX в.) посоветовали не заниматься физикой, поскольку «в этой области почти всё уже открыто».
Также существует склонность клеймить то, чем занимались милетские исследователи, презренной кличкой «натурфилософии»: подразумевается, что в тогда ещё как будто бы не произошло разделения философии и науки, и те были неким конгломератом, единой массой.
Однако это очередное заблуждение, которое ни в какие времена не было правдой: как пишет Жмудь, греческие учёные «даже на самой ранней стадии были далеки от „архаического синкретизма“ … Уже в книге Анаксимандра видно движение мысли от космогонии к космологии и астрономической системе ... к происхождению животных и человека. Две части поэмы Парменида отнюдь не случайно отделяют его метафизическое учение о бытии от космологических, физических и биологических воззрений … У Эмпедокла религиозные и натурфилософские доктрины излагаются в двух разных сочинениях, а многочисленные труды Демокрита по различным отраслям знания демонстрируют далеко зашедший процесс дифференциации». Древние, ergo, прекрасно отличали «как мне хотелось быть» от «как, скорее всего, и есть».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 23/29 ⤴️➡️
Однако, как мы уже видели, грекам были известны оба типа времени, которые они без труда совмещали, и, более того, их дуализм, баланс был ключевым для греческого мировоззрения. Собственно, исключительно циклическое время характерно только для совсем примитивных культур, и эту стадию древние преодолели ещё в гомеров век.
Представление о прогрессе также не являлось секретом для древних, согласно исследованию Л. Эдельштейна (1967). С его доводами согласились не все, но лишь потому, что наивно ожидали у греков не обычный оптимизм, но идеологию прогрессивизма современного толка; её у греков, естественно, не было, поскольку в виде подобной догмы оно появилась только в XVIII-XIX вв.
Подобная безумная, противостоящая реальности убеждённость, что «всё изменяется к лучшему в этом лучшем из миров», происходит неотвратимое улучшение всех сфер жизни, грекам, действительно, нимало не была свойственна, но вовсе не потому, что они были недалёки, а как раз по обратной причине. Потому вслед за Жмудём назовём оптимизм греков не «ограниченным», но «реалистичным».
Сохранилось немало примеров, как древние отмечали, сколь преумножились знания, i.e. произошёл научный прогресс, да и трудно понять, как народ, якобы не имевший о нём представления, смог создать историю науки, аналогов которой в принципе не существовало в Средневековье, несмотря на подчёркнутое наличие тогда представления об однонаправленном времени.
Догма прогрессивизма подразумевает, что у науки не может быть конца. Греки, однако, мыслили иначе, и потому предлагается считать, что они не знали прогресса. Правда, древние полагали, что возможно открыть вообще всё, закончить науку, достигнув абсолютной актуальности, или τέλος. Так, Аристотель верил, что философия скоро завершится, а Евдем полагал геометрию уже достигшей совершенства. Жмудь пишет, что «по мысли большинства авторов, писавших на эту тему, [прогресс] либо уже завершился, либо завершится в следующем поколении». По Л.Я., «чем значительнее был прогресс ... тем естественней казалось, что усилия современников ... в скором времени приведут к совершенству, дальше которого ... двигаться уже невозможно».
Однако это ни о чём не говорит, эта мысль, похоже, вообще естественна, и высказывали её также и новоевропейцы во времена, когда наука уж точно была. Так, Декарт (XVII в.), по Жмудю, считал, что «после открытия его принципов человечество вплотную приблизилось к овладению природой, впереди еще только две-три победы», того же мнения придерживались Вольтер с Дидро и Руссо (XVIII в.); а Максу Планку в молодости (кон. XIX в.) посоветовали не заниматься физикой, поскольку «в этой области почти всё уже открыто».
Также существует склонность клеймить то, чем занимались милетские исследователи, презренной кличкой «натурфилософии»: подразумевается, что в тогда ещё как будто бы не произошло разделения философии и науки, и те были неким конгломератом, единой массой.
Однако это очередное заблуждение, которое ни в какие времена не было правдой: как пишет Жмудь, греческие учёные «даже на самой ранней стадии были далеки от „архаического синкретизма“ … Уже в книге Анаксимандра видно движение мысли от космогонии к космологии и астрономической системе ... к происхождению животных и человека. Две части поэмы Парменида отнюдь не случайно отделяют его метафизическое учение о бытии от космологических, физических и биологических воззрений … У Эмпедокла религиозные и натурфилософские доктрины излагаются в двух разных сочинениях, а многочисленные труды Демокрита по различным отраслям знания демонстрируют далеко зашедший процесс дифференциации». Древние, ergo, прекрасно отличали «как мне хотелось быть» от «как, скорее всего, и есть».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 23/29 ⤴️➡️
Учитывая всё сказанное, нельзя не согласиться с Зайцевым, что «именно греки создали науку как специфическую форму систематизированного знания, характеризующуюся гипотетико-дедуктивным методом, единственным … дающим нам знание законов природы».
По А.И., «великие умы Возрождения сознательно опирались на первоосновы научного метода, заложенные греками. Коперник преодолел Птолемея, опираясь на его методы и на идеи Аристарха Самосского, Галилей опирался на работы Архимеда»; Вудс тоже пишет, что «Коперник во многом воспроизводил традиционные астрономические представления своего времени, основанные по преимуществу на трудах Аристотеля … на работах Птолемея».
«Многие ученые полагают, что наука … возникла лишь в Новое время … [а] деятельность греческих ученых лишается статуса научной», пишет Жмудь; сам он считает, однако, что «нет оснований отказываться от традиционной точки зрения, связывающей появление науки с греческой цивилизацией. Нельзя назвать ни одной научной отрасли — будь то математика, механика, астрономия, оптика, биология или медицина, — в которой ученые Нового времени не стояли бы на фундаменте, заложенном греками». Если мы согласны с Поппером, что в науке «важнейшей конституирующей чертой является гипотетико-дедуктивный метод … [то] этот критерий позволяет с большой точностью определить время и место зарождения науки: VI в., ионийские города Древней Греции».
Именно там «впервые начинает систематически применяться научная гипотеза и дедуктивное доказательство, ставшие главными орудиями в приобретении знаний. В предшествующих же восточных культурах эти важнейшие компоненты отсутствовали … [а] европейская наука не создала никаких принципиально новых методов научного познания». Он также указывает, что «распространившийся взгляд на раннегреческую науку как на спекулятивную и не опиравшуюся на наблюдения и эксперименты мало соответствует реальности».
Из этого следует, собственно, что претензия некоторых, будто это не греки, но люди Средневековья дали начало науке, не имеют отношения к реальности. Для истории науки Средневековья как будто бы и не было вовсе, изыскания этого времени никого в Новое время не заинтересовали, наука, вернувшись благодаря Возрождению, продолжилась с того самого момента, когда мир, который изобрёл бодрость, сморило в сон, как у всех прочих.
Бессмысленность и никчёмность «навозных веков» настолько вопиюща и очевидна, что кое-кого даже заставляет полагать, будто этого тысячелетия просто не было: то пресловутая фоменковщина, которая во многом вызвана именно осознанием того, насколько же Античность превосходила всё наступившее после; этот культурный шок-то и пытались исцелить, объяснив историю мира иначе, так, будто и не было там великого сна.
Итак, верным оказывается классический взгляд (который апологеты приучают называть «заблуждением эпохи Просвещения»), видящий Средневековье бесполезной пропастью, разорвавшей континуум европейской цивилизации надвое, заполнив лакуну варварством и азиатчиной.
При этом всего пару веков назад разговора о «мракобесной безнаучной Античности» не могло бы состояться в принципе: такого человека сочли бы за сумасшедшего, за опасного больного, ибо античная наука совсем ещё недавно считалась, — и являлась — не просто важной частью науки современной, но частью преимущественной, основной, наилучшей, вполне актуальной, ничуть не устаревшей: как пишет Жмудь, она «оставалась современной, по крайней мере, до конца ХVIII в.».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 24/29 ⤴️➡️
По А.И., «великие умы Возрождения сознательно опирались на первоосновы научного метода, заложенные греками. Коперник преодолел Птолемея, опираясь на его методы и на идеи Аристарха Самосского, Галилей опирался на работы Архимеда»; Вудс тоже пишет, что «Коперник во многом воспроизводил традиционные астрономические представления своего времени, основанные по преимуществу на трудах Аристотеля … на работах Птолемея».
«Многие ученые полагают, что наука … возникла лишь в Новое время … [а] деятельность греческих ученых лишается статуса научной», пишет Жмудь; сам он считает, однако, что «нет оснований отказываться от традиционной точки зрения, связывающей появление науки с греческой цивилизацией. Нельзя назвать ни одной научной отрасли — будь то математика, механика, астрономия, оптика, биология или медицина, — в которой ученые Нового времени не стояли бы на фундаменте, заложенном греками». Если мы согласны с Поппером, что в науке «важнейшей конституирующей чертой является гипотетико-дедуктивный метод … [то] этот критерий позволяет с большой точностью определить время и место зарождения науки: VI в., ионийские города Древней Греции».
Именно там «впервые начинает систематически применяться научная гипотеза и дедуктивное доказательство, ставшие главными орудиями в приобретении знаний. В предшествующих же восточных культурах эти важнейшие компоненты отсутствовали … [а] европейская наука не создала никаких принципиально новых методов научного познания». Он также указывает, что «распространившийся взгляд на раннегреческую науку как на спекулятивную и не опиравшуюся на наблюдения и эксперименты мало соответствует реальности».
Из этого следует, собственно, что претензия некоторых, будто это не греки, но люди Средневековья дали начало науке, не имеют отношения к реальности. Для истории науки Средневековья как будто бы и не было вовсе, изыскания этого времени никого в Новое время не заинтересовали, наука, вернувшись благодаря Возрождению, продолжилась с того самого момента, когда мир, который изобрёл бодрость, сморило в сон, как у всех прочих.
Бессмысленность и никчёмность «навозных веков» настолько вопиюща и очевидна, что кое-кого даже заставляет полагать, будто этого тысячелетия просто не было: то пресловутая фоменковщина, которая во многом вызвана именно осознанием того, насколько же Античность превосходила всё наступившее после; этот культурный шок-то и пытались исцелить, объяснив историю мира иначе, так, будто и не было там великого сна.
Итак, верным оказывается классический взгляд (который апологеты приучают называть «заблуждением эпохи Просвещения»), видящий Средневековье бесполезной пропастью, разорвавшей континуум европейской цивилизации надвое, заполнив лакуну варварством и азиатчиной.
При этом всего пару веков назад разговора о «мракобесной безнаучной Античности» не могло бы состояться в принципе: такого человека сочли бы за сумасшедшего, за опасного больного, ибо античная наука совсем ещё недавно считалась, — и являлась — не просто важной частью науки современной, но частью преимущественной, основной, наилучшей, вполне актуальной, ничуть не устаревшей: как пишет Жмудь, она «оставалась современной, по крайней мере, до конца ХVIII в.».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 24/29 ⤴️➡️
В то время, например, историк медицины или математики «всё еще мог позволить себе ограничить свой биографический труд исключительно античными учеными», ибо ничего из того, что возникло в его время, им и в подмётки не годилось, нимало не продолжало науку вперёд.
Так, Ле Клерк (1696) закончил свой труд на Галене, и только потом, под градом критики, добавил крохотный очерк современного ему врачевания; спустя век у Акермана (1792) из 33 глав Античности было посвящено 26, ещё 3 — арабам, 3 — салернской школе и только одна рассматривала «возрождение медицины Галена и Гиппократа в Европе»; это значит, что на нач. XIX в. ок. 80% тогдашней медицины были античным наследием: ergo, не вызывает сомнений, что научное наследие Средневековья можно оценить лишь как пренебрежимо малое, а разговоры о достижениях этой эпохи абсурдны в наивысшей степени: новоевропейцам удалось догнать и перегнать Античность лишь века два-три назад, а отнюдь не в Средние века.
Христианское мышление науки не создавало, и вело Европу совсем в другую сторону, звало, по прежней метафоре, погрузиться в сон; только отказ от парадигм этой религии позволил европейцам вернуться на верный путь античного бодрствования. Для самих сонь не секрет, что наука ближе к античному мышлению: так, теолог В. Лега убеждён, что «представления пифагорейцев или перипатетиков отличаются от взглядов современных атеистов … только терминологией».
Характерна тут критика Оригеном Цельса (III в. н.э.): последний осуждает практику interpretatio graeca/romana первого, i.e. отождествление чужих богов со своими; если для Цельса «совершенно безразлично», как называть богов, то Ориген возражает, но не потому, что боится потерять своеобычие, но поскольку имена богов, по его мнению, являются заклинаниями, теряющими силу при переводе; только «если они изрекаются в надлежащем ... порядке и последовательности … имеют особенную силу», а «переведенная [формула] ... оказывается совершенно бессильной»; он убеждён, что «не в самих предметах … а в свойствах и особенностях звуков заключается та внутренняя сила, которая производит то или иное действие». Верно это, отмечает он, «если … так называемая магия не во всех отношениях представляет из себя пустое занятие, как о ней думают последователи Эпикура и Аристотеля».
Т. Вудс пишет, что и в наши дни «католицизм допускает существование чудес и признает, что в жизни есть место и сверхъестественному». Ну и как из такой религии появиться науке, ничего подобного не признающей? Только путём преодоления её догм. Именно это и случилось; ergo, не благодаря, но вопреки христианству возникла, точнее, возродилась наука. Для её возвращения понадобилось отказаться от мракобесия Средневековья и возродить античные принципы.
Замечу, что науку и христианство сперва связывал между собой исключительно миф, заблуждение. Первые новоевропейские историки науки неразумно доверились раннехристианским апологетам, которые, по Жмудю, «пытались совместить Пятикнижие и античную философию, следуя еврейским писателям». Уверенные в непогрешимости Библии, они записали в отцы науки таких выдуманных персонажей, как Каин и Авраам, сочинив также преемственность греческой мудрости от еврейской, например, Евсевий утверждал, что Платон был учеником Моисея.
I.e. как бы считалось, что хоть у греков и была наука, и очень неплохая, в основе её всё же лежала иудеохристианская мысль: не так, то эдак апологеты пытались положить свою чудную религию в основание научной мысли. Отсюда и возникла тенденция записывать в учёные никогда не существовавших персонажей Библии, и делали так вплоть до XVIII в. Как отмечает Жмудь, «с течением времени эта перспектива меняется, разумеется в пользу язычников, а не христиан», а «библейская тема медленно, но верно уходит из трудов по истории науки».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 25/29 ⤴️➡️
Так, Ле Клерк (1696) закончил свой труд на Галене, и только потом, под градом критики, добавил крохотный очерк современного ему врачевания; спустя век у Акермана (1792) из 33 глав Античности было посвящено 26, ещё 3 — арабам, 3 — салернской школе и только одна рассматривала «возрождение медицины Галена и Гиппократа в Европе»; это значит, что на нач. XIX в. ок. 80% тогдашней медицины были античным наследием: ergo, не вызывает сомнений, что научное наследие Средневековья можно оценить лишь как пренебрежимо малое, а разговоры о достижениях этой эпохи абсурдны в наивысшей степени: новоевропейцам удалось догнать и перегнать Античность лишь века два-три назад, а отнюдь не в Средние века.
Христианское мышление науки не создавало, и вело Европу совсем в другую сторону, звало, по прежней метафоре, погрузиться в сон; только отказ от парадигм этой религии позволил европейцам вернуться на верный путь античного бодрствования. Для самих сонь не секрет, что наука ближе к античному мышлению: так, теолог В. Лега убеждён, что «представления пифагорейцев или перипатетиков отличаются от взглядов современных атеистов … только терминологией».
Характерна тут критика Оригеном Цельса (III в. н.э.): последний осуждает практику interpretatio graeca/romana первого, i.e. отождествление чужих богов со своими; если для Цельса «совершенно безразлично», как называть богов, то Ориген возражает, но не потому, что боится потерять своеобычие, но поскольку имена богов, по его мнению, являются заклинаниями, теряющими силу при переводе; только «если они изрекаются в надлежащем ... порядке и последовательности … имеют особенную силу», а «переведенная [формула] ... оказывается совершенно бессильной»; он убеждён, что «не в самих предметах … а в свойствах и особенностях звуков заключается та внутренняя сила, которая производит то или иное действие». Верно это, отмечает он, «если … так называемая магия не во всех отношениях представляет из себя пустое занятие, как о ней думают последователи Эпикура и Аристотеля».
Т. Вудс пишет, что и в наши дни «католицизм допускает существование чудес и признает, что в жизни есть место и сверхъестественному». Ну и как из такой религии появиться науке, ничего подобного не признающей? Только путём преодоления её догм. Именно это и случилось; ergo, не благодаря, но вопреки христианству возникла, точнее, возродилась наука. Для её возвращения понадобилось отказаться от мракобесия Средневековья и возродить античные принципы.
Замечу, что науку и христианство сперва связывал между собой исключительно миф, заблуждение. Первые новоевропейские историки науки неразумно доверились раннехристианским апологетам, которые, по Жмудю, «пытались совместить Пятикнижие и античную философию, следуя еврейским писателям». Уверенные в непогрешимости Библии, они записали в отцы науки таких выдуманных персонажей, как Каин и Авраам, сочинив также преемственность греческой мудрости от еврейской, например, Евсевий утверждал, что Платон был учеником Моисея.
I.e. как бы считалось, что хоть у греков и была наука, и очень неплохая, в основе её всё же лежала иудеохристианская мысль: не так, то эдак апологеты пытались положить свою чудную религию в основание научной мысли. Отсюда и возникла тенденция записывать в учёные никогда не существовавших персонажей Библии, и делали так вплоть до XVIII в. Как отмечает Жмудь, «с течением времени эта перспектива меняется, разумеется в пользу язычников, а не христиан», а «библейская тема медленно, но верно уходит из трудов по истории науки».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 25/29 ⤴️➡️
Если христианство и приняло самое благотворное, даже ключевое участие в генезисе науки, как это утверждают такие его апологеты, как Вудс, то ничего этого ещё не было заметно на заре этой религии. В эпоху, когда Рим ещё стоял, однако уже крестился, христиане не спешили выказывать особого интереса к науке, а немногие исключения вроде Филопона ожидаемо оказываются крещёными язычниками.
Впрочем, тогда это было и ни к чему, ведь ещё не случилось гибели того огромного пласта секулярной образованности, которая ушла из мира уже после смерти империи, причём не без помощи той самой церкви; иначе говоря, последняя была вовсе не создательницей науки, но её палачом.
Это тотальное истребление образованности не было самоцелью церкви, но стало, как указывает проф. П. Браун, сопутствующим уроном в политической борьбе императоров, которые опирались на церковь, пытаясь расправиться с самоуправлением регионов, состоявшего из дольше всего сопротивлявшихся христианизации элит. Последние, однако, и были носителями всего знания; истребление их закономерно привело к почти полному исчезновению нецерковной, светской образованности.
К VI-VII в.в. она окончательно стала уделом немногочисленных церковников, лучшие из которых, пишет Браун, могли похвастаться уровнем, прежде считавшимся лишь базовым. Места приобретения знаний на долгие века узурпируются церковью, заметившей, что так может предупредить любое инакомыслие. В общем, если в двух словах, то церковь попросту истребила элиты, бывшие носителями знаний, а затем закрыла нецерковные места их получения, став на долгие века в прямом смысле властительницей дум.
Идеал схолэ, или, точнее, его римский вариант otium, был истреблён, поскольку церковь азиатской религии сурово насадила азиатский же принцип утилитаризма, требовала у всякого исследования и просто умствования явной применимости, безжалостно пресекая то, в чём не видела явной для себя пользы; уже в IV в. Иероним из Стридона видел сон, где был избит своим Богом за то, что слишком много читал не святых отцов, но Цицерона.
Эта интеллектуальная деградация, впрочем, оказалась невероятно выгодной для церкви, которая, сменив императоров в роли лидера Западной Европы, обнаружила, что отупевшими массами куда проще управлять. Поэтому она нисколько не жалела о почти полном исчезновении грамотности, в римские времена бывшей повсеместной. Теперь же дошло до того, что сама книга стала артефактом, чем-то святым, необычайным, а в 518 г. впервые к власти в Риме пришёл человек, не умевший читать и писать.
В Византии же хотя агрессивная христианизация и привела кпрекращению финансирования закрытию школ и академий, интеллектуальная элита там смогла, хоть и на порядки уменьшившись численно, выжить, самовоспроизводиться и пронести античное знание сквозь века. Последнее на протяжении эпохи упадка несколько раз попадало на Запад; всякий раз, когда это случалось, там случались малые Возрождения, такое, как, например, Каролингское IX в.; тогда, по Т. Вудсу, «реформа образования была основана на возрождении древнеримской модели».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 26/29 ⤴️➡️
Впрочем, тогда это было и ни к чему, ведь ещё не случилось гибели того огромного пласта секулярной образованности, которая ушла из мира уже после смерти империи, причём не без помощи той самой церкви; иначе говоря, последняя была вовсе не создательницей науки, но её палачом.
Это тотальное истребление образованности не было самоцелью церкви, но стало, как указывает проф. П. Браун, сопутствующим уроном в политической борьбе императоров, которые опирались на церковь, пытаясь расправиться с самоуправлением регионов, состоявшего из дольше всего сопротивлявшихся христианизации элит. Последние, однако, и были носителями всего знания; истребление их закономерно привело к почти полному исчезновению нецерковной, светской образованности.
К VI-VII в.в. она окончательно стала уделом немногочисленных церковников, лучшие из которых, пишет Браун, могли похвастаться уровнем, прежде считавшимся лишь базовым. Места приобретения знаний на долгие века узурпируются церковью, заметившей, что так может предупредить любое инакомыслие. В общем, если в двух словах, то церковь попросту истребила элиты, бывшие носителями знаний, а затем закрыла нецерковные места их получения, став на долгие века в прямом смысле властительницей дум.
Идеал схолэ, или, точнее, его римский вариант otium, был истреблён, поскольку церковь азиатской религии сурово насадила азиатский же принцип утилитаризма, требовала у всякого исследования и просто умствования явной применимости, безжалостно пресекая то, в чём не видела явной для себя пользы; уже в IV в. Иероним из Стридона видел сон, где был избит своим Богом за то, что слишком много читал не святых отцов, но Цицерона.
Эта интеллектуальная деградация, впрочем, оказалась невероятно выгодной для церкви, которая, сменив императоров в роли лидера Западной Европы, обнаружила, что отупевшими массами куда проще управлять. Поэтому она нисколько не жалела о почти полном исчезновении грамотности, в римские времена бывшей повсеместной. Теперь же дошло до того, что сама книга стала артефактом, чем-то святым, необычайным, а в 518 г. впервые к власти в Риме пришёл человек, не умевший читать и писать.
В Византии же хотя агрессивная христианизация и привела к
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 26/29 ⤴️➡️
После окончательного падения ВРИ эти знания с беженцами попали на Запад и позволили случиться итальянскому Ренессансу; таким образом, Средневековье было добито самими древними, протянувших руку помощи из славного Элизиума, а вовсе не усилиями тех, кто жил в саму эту эпоху; так случилось отмщение.
Не сохранись и этих крох античного знания, без сомнения, мы и поныне всё ещё влачили бы жалкое существование на руинах мёртвой цивилизации; всё было бы как описывал у себя аллегорически Азимов, полагавший, что без древнего знания эпоха средневекового скотства должна продлиться не тысячу, а все 30 тысяч лет.
Это прекрасно известно даже таким апологетам как Т. Вудс; если очистить его рассуждения о «достижениях» Средневековья от болтологии, они суммируются как «будьте нам благодарны, что потеряно было почти всё, ведь могло бы быть вообще всё», он много пишет о том, что «монахи ... сохранили ... наследие Античности», как им «удалось сберечь свет знания», а вовсе не создать его.
Действительно, достижения церкви в этом плане и правда прослеживаются: разрушения от ею же созданногоне особо управляемого хаоса они смогла нивелировать аж на целые доли процента; некоторую благодарность тут и правда чувствуешь... примерно как к маньяку, державшему вас в своей пыточной десятилетиями, и всего лишь по итогу сделал во многих отношениях инвалидом, тогда как мог оставить вообще полностью парализованным, а то и мёртвым.
Ergo, полного и законченного упадка не случилось только и исключительно потому, что папуасы могли высасывать соки убитой ими же Античности, совершая reverse engineering находимых время от времени артефактов древней цивилизации; при этом никакой благодарности к древности у них не заметишь, совсем даже напротив, и по сей день они её продолжают без тени смущения поносить и принижать; впрочем, странно было бы ждать иного отношения от упоминавшегося маньяка к своей жертве, который, кроме прочего, ещё и ограбил её.
Но двух мнений тут быть не может. Если Античность так упадочна, как они и говорят, то непонятно, почему тогда вся наука и достижения Средних веков основаны всецело на её наследии: так, например, когда у Вудса заходит речь о появлении университетов, он отмечает, что они сформировались именно в XII в. как раз потому, что тогда «в западноевропейский научный оборот вернулись на много столетий выпавшие из него великие труды древних, в том числе геометрия Евклида, метафизика, физика и этика Аристотеля, а также медицинские работы Галена ... шло интенсивное изучение Дигест … Юстиниана».
Университеты эти, к слову, нимало не напоминали современные, будучи буквально крестьянскими избами-читальнями образца XIX в.; там зачитывали вслух и пытались понять древние труды, поскольку книги были невероятно редки и слишком сложны для катастрофически понизившегося уровня. Вудс пишет, что «обычно преподаватель читал … лекции по какому-нибудь важному тексту, часто — античному», и только «постепенно профессора стали включать в свои лекции не только комментарии к древним текстам».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 27/29 ⤴️➡️
Не сохранись и этих крох античного знания, без сомнения, мы и поныне всё ещё влачили бы жалкое существование на руинах мёртвой цивилизации; всё было бы как описывал у себя аллегорически Азимов, полагавший, что без древнего знания эпоха средневекового скотства должна продлиться не тысячу, а все 30 тысяч лет.
Это прекрасно известно даже таким апологетам как Т. Вудс; если очистить его рассуждения о «достижениях» Средневековья от болтологии, они суммируются как «будьте нам благодарны, что потеряно было почти всё, ведь могло бы быть вообще всё», он много пишет о том, что «монахи ... сохранили ... наследие Античности», как им «удалось сберечь свет знания», а вовсе не создать его.
Действительно, достижения церкви в этом плане и правда прослеживаются: разрушения от ею же созданного
Ergo, полного и законченного упадка не случилось только и исключительно потому, что папуасы могли высасывать соки убитой ими же Античности, совершая reverse engineering находимых время от времени артефактов древней цивилизации; при этом никакой благодарности к древности у них не заметишь, совсем даже напротив, и по сей день они её продолжают без тени смущения поносить и принижать; впрочем, странно было бы ждать иного отношения от упоминавшегося маньяка к своей жертве, который, кроме прочего, ещё и ограбил её.
Но двух мнений тут быть не может. Если Античность так упадочна, как они и говорят, то непонятно, почему тогда вся наука и достижения Средних веков основаны всецело на её наследии: так, например, когда у Вудса заходит речь о появлении университетов, он отмечает, что они сформировались именно в XII в. как раз потому, что тогда «в западноевропейский научный оборот вернулись на много столетий выпавшие из него великие труды древних, в том числе геометрия Евклида, метафизика, физика и этика Аристотеля, а также медицинские работы Галена ... шло интенсивное изучение Дигест … Юстиниана».
Университеты эти, к слову, нимало не напоминали современные, будучи буквально крестьянскими избами-читальнями образца XIX в.; там зачитывали вслух и пытались понять древние труды, поскольку книги были невероятно редки и слишком сложны для катастрофически понизившегося уровня. Вудс пишет, что «обычно преподаватель читал … лекции по какому-нибудь важному тексту, часто — античному», и только «постепенно профессора стали включать в свои лекции не только комментарии к древним текстам».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 27/29 ⤴️➡️
Итак, у самих древних наука, как мы успешно доказали, имелась безо всякого сомнения, как бы ни хотелось апологетам доказать обратное, которые древнюю «зарождавшуюся науку пытаются растворить в мифе, религии, спекулятивной метафизике, политическом красноречии, словом, во всем том, с чем она соприкасалась, но чем никогда не была», как пишет Л.Я.
Напротив, ни о какой «христианской науке» не может идти и речи. Если религия и может породить науку (а она не может), то уж точно не такая; напротив, только отрицание, преодоление принципов христианства позволило научной мысли, прежде подавленной чудовищными азиатскими принципами этой религии, воспрянуть вновь, подобно фениксу.
Но, быть может, хотя бы античная религия, точнее, её мифология могла привести к рождению науки? Ведь считал соответствующим образом тот же Рассел. Да и, как мы убедились, можно проследить немало следов влияния на раннюю, да и не только греческую натурфилософию идей, встречающихся ещё у тех же Гомера и Гесиода… впрочем, опять же, последние воспроизводили всё-таки не чистые мифы, не народное творчество, но уже значительным образом переработали их. Это наследие самих авторов, их собственная мысль, так сказать, предфилософия.
Миф, как уже отмечалось, занят совсем другим. Его не интересует познание реальности, но он создаёт ей как бы альтернативу, или, точнее, множество разных миров, никак не стремясь их унифицировать, подобно тому, как это делают сны; в этом плане миф является как бы плотиновской мировой Душой, которая проистекла из Единого, и теперь создаёт множество искажённых чувственных копий, снятых с единого образца. Наука же ищет способ пробудиться, оказаться в одной реальности для всех, постичь то самое Единое, истинный мир, поэтому к ней миф отношения в принципе иметь не может, как, впрочем, и к философии. Да он и не должен.
Желание же рационализировать миф, сделать его предтечей науки возникло, похоже, у крайне ограниченных людей, которые, осознав, что древние мифы, что вообще-то очевидно, рассказывают то, чего никогда не было, не смогли себе объяснить, зачем же тогда мифология вообще нужна. Она как бы потеряла для них всякий смысл, и чтобы его вернуть, им захотелось продлить жизнь мифа, «обнаружив» его у Фалеса и прочих, более того, выдав всю раннегреческую науку и философию за лишь слегка причёсанный миф.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 28/29 ⤴️➡️
Напротив, ни о какой «христианской науке» не может идти и речи. Если религия и может породить науку (а она не может), то уж точно не такая; напротив, только отрицание, преодоление принципов христианства позволило научной мысли, прежде подавленной чудовищными азиатскими принципами этой религии, воспрянуть вновь, подобно фениксу.
Но, быть может, хотя бы античная религия, точнее, её мифология могла привести к рождению науки? Ведь считал соответствующим образом тот же Рассел. Да и, как мы убедились, можно проследить немало следов влияния на раннюю, да и не только греческую натурфилософию идей, встречающихся ещё у тех же Гомера и Гесиода… впрочем, опять же, последние воспроизводили всё-таки не чистые мифы, не народное творчество, но уже значительным образом переработали их. Это наследие самих авторов, их собственная мысль, так сказать, предфилософия.
Миф, как уже отмечалось, занят совсем другим. Его не интересует познание реальности, но он создаёт ей как бы альтернативу, или, точнее, множество разных миров, никак не стремясь их унифицировать, подобно тому, как это делают сны; в этом плане миф является как бы плотиновской мировой Душой, которая проистекла из Единого, и теперь создаёт множество искажённых чувственных копий, снятых с единого образца. Наука же ищет способ пробудиться, оказаться в одной реальности для всех, постичь то самое Единое, истинный мир, поэтому к ней миф отношения в принципе иметь не может, как, впрочем, и к философии. Да он и не должен.
Желание же рационализировать миф, сделать его предтечей науки возникло, похоже, у крайне ограниченных людей, которые, осознав, что древние мифы, что вообще-то очевидно, рассказывают то, чего никогда не было, не смогли себе объяснить, зачем же тогда мифология вообще нужна. Она как бы потеряла для них всякий смысл, и чтобы его вернуть, им захотелось продлить жизнь мифа, «обнаружив» его у Фалеса и прочих, более того, выдав всю раннегреческую науку и философию за лишь слегка причёсанный миф.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 28/29 ⤴️➡️
Неудивительно, что сторонниками концепции «от мифа к разуму» оказываются преимущественно англичане-позитивисты, вроде того же Рассела или же Ф. Корнфорда. Позитивизм в своей основе несёт идею преодоления культуры, её, так сказать, уничтожения — в силу, как утверждается, ненадобности. Собственно, от мифа нет никакого толку, как бы говорят нам они, если он не создал науку, то есть то, что они полагают единственным достойным изобретением человечества, ультимативным его творением, к которому требуется свести вообще всё сущее.
Это, разумеется, очень ограниченное и скудное мировосприятие, оно пустое и бесплодное, в принципе не способное к созиданию. От него следует держаться как можно дальше, старательно оберегая себя от поползновений англичан кастрировать вас, лишив культуры. Наука хороша для собственных, весьма конкретных и явных целей, это лишь один из множества инструментов познания. Преувеличивать её роль, более того, сводить всё к ней — неразумно и даже опасно, такой настрой приводит к гибели духа, после чего остаётся одна только бездушная неподвижная материя — ведь её приводила в движение, анимировала душа, anima.
Ведь наука, как ни крути, разрушает всё, к чему прикасается — только так и работает анализ, суть которого в убийстве, дроблении на части, дезинтеграции, и последующем изучении мёртвых частиц. Недаром поэты отмечали, что блеск звёзд потускнел с тех пор, как учёные открыли, что это просто раскалённые облака газа на громадном расстоянии от нас.
Повторюсь: миф никакого отношения к науке не имеет, создать её он не способен, это непересекающиеся явления. Ни христианство, соответственно, ни эллинская религия науки не производили; религия и мифология имеют отношение к области культуры и творчества, не познания.
Только очень поверхностный человек может не понимать, что культура ценна сама по себе, самим фактом своего наличия. Это подлый обыватель приобретает картину, чтобы закрыть ею дырку в стене, ну или для иных подобных вполне конкретных целей, а не для эстетического услаждения, иными словами, для материального, а не духовного.
Это чистой воды азиатщина, ведь, как отмечал Жмудь, для Востока весьма характерно требование наличия очевидной применимости у любого явления. Там вся культура, если её можно так назвать, была рабски подчинена вполне практическим целям, например, пребывала в услужении у религии.
В наши же дни роль религии заняла наука, — точнее, не она сама, в ней-то как раз нет ничего дурного самой по себе — но сциентизм, который извратил неплохое, в общем-то, явление, превратив его в объект культа. Потому нет ничего удивительного, что от культуры требуют приспособить себя для обслуживания этой новой религии: только так и принято у азиатов.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 29/29 ⤴️
Это, разумеется, очень ограниченное и скудное мировосприятие, оно пустое и бесплодное, в принципе не способное к созиданию. От него следует держаться как можно дальше, старательно оберегая себя от поползновений англичан кастрировать вас, лишив культуры. Наука хороша для собственных, весьма конкретных и явных целей, это лишь один из множества инструментов познания. Преувеличивать её роль, более того, сводить всё к ней — неразумно и даже опасно, такой настрой приводит к гибели духа, после чего остаётся одна только бездушная неподвижная материя — ведь её приводила в движение, анимировала душа, anima.
Ведь наука, как ни крути, разрушает всё, к чему прикасается — только так и работает анализ, суть которого в убийстве, дроблении на части, дезинтеграции, и последующем изучении мёртвых частиц. Недаром поэты отмечали, что блеск звёзд потускнел с тех пор, как учёные открыли, что это просто раскалённые облака газа на громадном расстоянии от нас.
Повторюсь: миф никакого отношения к науке не имеет, создать её он не способен, это непересекающиеся явления. Ни христианство, соответственно, ни эллинская религия науки не производили; религия и мифология имеют отношение к области культуры и творчества, не познания.
Только очень поверхностный человек может не понимать, что культура ценна сама по себе, самим фактом своего наличия. Это подлый обыватель приобретает картину, чтобы закрыть ею дырку в стене, ну или для иных подобных вполне конкретных целей, а не для эстетического услаждения, иными словами, для материального, а не духовного.
Это чистой воды азиатщина, ведь, как отмечал Жмудь, для Востока весьма характерно требование наличия очевидной применимости у любого явления. Там вся культура, если её можно так назвать, была рабски подчинена вполне практическим целям, например, пребывала в услужении у религии.
В наши же дни роль религии заняла наука, — точнее, не она сама, в ней-то как раз нет ничего дурного самой по себе — но сциентизм, который извратил неплохое, в общем-то, явление, превратив его в объект культа. Потому нет ничего удивительного, что от культуры требуют приспособить себя для обслуживания этой новой религии: только так и принято у азиатов.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 29/29 ⤴️
