Что касается Юлии Кристевой, то у нее «насилие и сакральное» — не теория, а тема с нечеткими границами. Однако же она фигурирует во множестве ее книг в неизменной привязке к философии материнского, а также мужского и женского, причем с обеих этих сторон есть свое насилие и свое сакральное.
Так, в работе «Власти ужаса: эссе об отвращении» (1980) она начинает анализ именно с феномена отвратительного, которое связывает с материнским началом — исходной неразличимостью субъекта и объекта,которая отбрасывается вовне в акте индивидуации и становится негативным сакральным, связанным с насилием:
«Целый сегмент священного, подлинная граница жертвоприношения, компульсивная и параноидная сторона религии, ставит себе целью защититься от этой угрозы» — то есть контакта с «оскверняющим» материнским [Kristeva 1980: 64].
С другой стороны, ему противостоит позитивное мужское сакральное, которое производит насильственное отделение субъекта от этой неразличимости, устанавливает запрет на убийство и инцест, изобретает язык и символ.
Кристева пишет, что «психоанализ и антропология связывают сакральное и образование религиозных с жертвоприношением», где приносится в жертву и полагается в качестве сакрального именно что материнское.
В итоге структура религии, по сути, воспроизводит отношения между полами — равно как и драму телесного рождения и социального становления человека:
«Иерархия, которая устанавливается между чистым и нечистым, замещает (или отрицает) различие между полами; оно замещает насилие жертвоприношения ритуалом очищения», — заключает на сей счет философ.
Алексей И. Зыгмонт. Насилие и сакральное как топос
французской мысли XX–XXI веков.
#религия
#психоанализ
Так, в работе «Власти ужаса: эссе об отвращении» (1980) она начинает анализ именно с феномена отвратительного, которое связывает с материнским началом — исходной неразличимостью субъекта и объекта,которая отбрасывается вовне в акте индивидуации и становится негативным сакральным, связанным с насилием:
«Целый сегмент священного, подлинная граница жертвоприношения, компульсивная и параноидная сторона религии, ставит себе целью защититься от этой угрозы» — то есть контакта с «оскверняющим» материнским [Kristeva 1980: 64].
С другой стороны, ему противостоит позитивное мужское сакральное, которое производит насильственное отделение субъекта от этой неразличимости, устанавливает запрет на убийство и инцест, изобретает язык и символ.
Кристева пишет, что «психоанализ и антропология связывают сакральное и образование религиозных с жертвоприношением», где приносится в жертву и полагается в качестве сакрального именно что материнское.
В итоге структура религии, по сути, воспроизводит отношения между полами — равно как и драму телесного рождения и социального становления человека:
«Иерархия, которая устанавливается между чистым и нечистым, замещает (или отрицает) различие между полами; оно замещает насилие жертвоприношения ритуалом очищения», — заключает на сей счет философ.
Алексей И. Зыгмонт. Насилие и сакральное как топос
французской мысли XX–XXI веков.
#религия
#психоанализ
Напрасно рассуждают — организм, механизм, живое, мертвое — для современного сознания механистично все, более или менее мертво все.
Смерть — единственное непоколебимое убеждение, остальное — под вопросом. И если раньше смерть интерпретировалась инфернальной образностью, сейчас это просто негатив, пустота, растворенная в крови.
Даже первый взгляд на что угодно отличается оценивающей аналитикой, непременным разъятием целого. Потому-то белые люди и удивлялись наивности туземцев, для которых физическая смерть была не переходом в «абсолютное Ничто», но в другую жизнь.
Возразят: как они могли удивляться, ведь они христиане?
Да. Однако рацио белого человека давно изолировало религию от обыденной жизни.
Религия — специальность, религией занимаются специалисты. Это одна из главных причин дискорда белых людей с так называемыми примитивами.
Текст: Евгений Головин
#религия
#влечение_к_смерти
Смерть — единственное непоколебимое убеждение, остальное — под вопросом. И если раньше смерть интерпретировалась инфернальной образностью, сейчас это просто негатив, пустота, растворенная в крови.
Даже первый взгляд на что угодно отличается оценивающей аналитикой, непременным разъятием целого. Потому-то белые люди и удивлялись наивности туземцев, для которых физическая смерть была не переходом в «абсолютное Ничто», но в другую жизнь.
Возразят: как они могли удивляться, ведь они христиане?
Да. Однако рацио белого человека давно изолировало религию от обыденной жизни.
Религия — специальность, религией занимаются специалисты. Это одна из главных причин дискорда белых людей с так называемыми примитивами.
Текст: Евгений Головин
#религия
#влечение_к_смерти
«...Вечером я остановился в уездной гостинице переночевать, а в ней только что одно убийство случилось, в прошлую ночь, так что все об этом говорили, когда я приехал.
Два крестьянина, и в летах, и не пьяные, и знавшие уже давно друг друга, приятели, напились чаю, и хотели вместе, в одной каморке, ложиться спать.
Но один у другого подглядел, в последние два дня, часы, серебряные, на бисерном желтом снурке, которых, видно, не знал у него прежде. Этот человек был не вор, был даже честный и, по крестьянскому быту, совсем не бедный.
Но ему до того понравились эти часы и до того соблазнили его, что он наконец не выдержал: взял нож и, когда приятель отвернулся, подошел к нему осторожно сзади, наметился, возвел глаза к небу, перекрестился и, проговорив про себя с горькою молитвой: “Господи, прости ради Христа!” — зарезал приятеля с одного раза, как барана, и вынул у него часы.
Рогожин покатился со смеху. Он хохотал так, как будто был в каком-то припадке. Даже странно было смотреть на этот смех после такого мрачного недавнего настроения.
— Вот это я люблю! Нет, вот это лучше всего! — выкрикивал он конвульсивно, чуть не задыхаясь.
— Один совсем в Бога не верует, а другой уж до того верует, что и людей режет по молитве...
Нет, этого, брат князь, не выдумаешь! Ха-ха-ха! Нет, это лучше всего!...»
См. Достоевский Ф.М. Идиот. Полн. собр. соч.: В 30 т. Л., 1972–1990. Т. 8. С. 183.
#этика
#религия
Два крестьянина, и в летах, и не пьяные, и знавшие уже давно друг друга, приятели, напились чаю, и хотели вместе, в одной каморке, ложиться спать.
Но один у другого подглядел, в последние два дня, часы, серебряные, на бисерном желтом снурке, которых, видно, не знал у него прежде. Этот человек был не вор, был даже честный и, по крестьянскому быту, совсем не бедный.
Но ему до того понравились эти часы и до того соблазнили его, что он наконец не выдержал: взял нож и, когда приятель отвернулся, подошел к нему осторожно сзади, наметился, возвел глаза к небу, перекрестился и, проговорив про себя с горькою молитвой: “Господи, прости ради Христа!” — зарезал приятеля с одного раза, как барана, и вынул у него часы.
Рогожин покатился со смеху. Он хохотал так, как будто был в каком-то припадке. Даже странно было смотреть на этот смех после такого мрачного недавнего настроения.
— Вот это я люблю! Нет, вот это лучше всего! — выкрикивал он конвульсивно, чуть не задыхаясь.
— Один совсем в Бога не верует, а другой уж до того верует, что и людей режет по молитве...
Нет, этого, брат князь, не выдумаешь! Ха-ха-ха! Нет, это лучше всего!...»
См. Достоевский Ф.М. Идиот. Полн. собр. соч.: В 30 т. Л., 1972–1990. Т. 8. С. 183.
#этика
#религия
У церкви и "Коза ностры" есть кое-что общее: некое олимпийское равнодушие главных боссов к судьбам мелкой сошки. Все шишки передаются по иерархии вниз и валятся на какого-нибудь беззащитного, который обретается в самом низу пирамиды.
Роджер Желязны, Филип Дик. "Господь Гнева"
#религия
Роджер Желязны, Филип Дик. "Господь Гнева"
#религия
Чувство вины, как неотъемлемая часть душевной жизни человека, в той или иной форме всегда являлось материалом любого психоаналитического исследования, и его понимание развивалось по мере расширения и углубления психоаналитического понимания в целом...
Лечение души на протяжении многих веков являлось моральным действием. В психоанализе проблема виновности фигурирует как некий фоновый вопрос уже в историческом докладе 1896 года, где Фрейд собственно впервые и употребляет сам термин «психоанализ».
В этом докладе выдвигается теория инфантильного совращения, согласно которой, истоки истерических симптомов лежат в преждевременной инициализации в сексуальную практику, и главными преступниками являются няньки, учителя, а также «очень часто близкие родственники».
Переход к теории инфантильной сексуальности и Эдипова комплекса существенно снижает значение реальной травмы.
Тем не менее, вопрос о виновности остается детерминирующим фоном: теперь сам невротик представляет собой источник запретных или «преступных» желаний, а в структуре личности выделяется Супер-Эго как отдельная инстанция, в которой локализуется совесть и бессознательное чувство вины.
В работе «Человек Моисей и монотеистическая религия», одной из самых поздних работ Фрейда, его описание истоков иудео-христианской религии (З. Фрейд, 1938) выглядит очень похожим на то, что впоследствии У. Бион сформирует как базовое допущение образования групп.
Сила, с которой тема вины, подобно вытесненному бессознательному, возвращается в психоаналитическое понимание в этой работе, производит впечатление ошеломляющей пронзительности.
Как пишет Фрейд, религия Павла (христианство) признает убийство Бога-отца в «бредово-маниакальном одеянии радостной вести: мы избавлены от всякой вины с тех пор, как один из нас пожертвовал своей жизнью для нашего искупления».
Моисеева религия не дает прямого выражения ненависти к отцу (Богу), но этот отказ «принять к сведению, что они убили Бога», оборачивается тем, что евреи возлагают на себя тем самым эту трагическую вину.
Источник: Пантелеева Ирина. Шестое базовое допущение.
#психоанализ
#религия
#вина
Лечение души на протяжении многих веков являлось моральным действием. В психоанализе проблема виновности фигурирует как некий фоновый вопрос уже в историческом докладе 1896 года, где Фрейд собственно впервые и употребляет сам термин «психоанализ».
В этом докладе выдвигается теория инфантильного совращения, согласно которой, истоки истерических симптомов лежат в преждевременной инициализации в сексуальную практику, и главными преступниками являются няньки, учителя, а также «очень часто близкие родственники».
Переход к теории инфантильной сексуальности и Эдипова комплекса существенно снижает значение реальной травмы.
Тем не менее, вопрос о виновности остается детерминирующим фоном: теперь сам невротик представляет собой источник запретных или «преступных» желаний, а в структуре личности выделяется Супер-Эго как отдельная инстанция, в которой локализуется совесть и бессознательное чувство вины.
В работе «Человек Моисей и монотеистическая религия», одной из самых поздних работ Фрейда, его описание истоков иудео-христианской религии (З. Фрейд, 1938) выглядит очень похожим на то, что впоследствии У. Бион сформирует как базовое допущение образования групп.
Сила, с которой тема вины, подобно вытесненному бессознательному, возвращается в психоаналитическое понимание в этой работе, производит впечатление ошеломляющей пронзительности.
Как пишет Фрейд, религия Павла (христианство) признает убийство Бога-отца в «бредово-маниакальном одеянии радостной вести: мы избавлены от всякой вины с тех пор, как один из нас пожертвовал своей жизнью для нашего искупления».
Моисеева религия не дает прямого выражения ненависти к отцу (Богу), но этот отказ «принять к сведению, что они убили Бога», оборачивается тем, что евреи возлагают на себя тем самым эту трагическую вину.
Источник: Пантелеева Ирина. Шестое базовое допущение.
#психоанализ
#религия
#вина
Реалия запрета на инцест, только что упомянутые нами реалии русского «отчества» как обязательного у нас для полного именования человека и нашего «мата» выразительнее всякого теоретизирования кладут непереходимую границу между либидо, сладкой привязанностью к партнеру, и ужасающей привязанностью к Отцу.
Богословам, привыкшим запросто упоминать рядом с «любовью к Богу» «любовь к человеку», следовало бы задуматься о непереходимой пропасти между двумя любовями.
Праотец и запрет — две вещи нераздельные настолько, что бессмысленно говорить, праотцом ли создан запрет или запретом — праотец.
«Не видна причина запрета», говорит Фрейд, и заставляет задуматься о том, что она и в принципе не может и не должна быть видна; что тут мы прикасаемся к беспричинному.
Мы не знаем почему — мы не видим этого в животном мире, — но любовь к Отцу и всему, что идет от Отца, к матери, сестре, брату должна быть другой, чем та, которая некогда связала отца с матерью.
Я, родившийся, во всяком случае не первый. Есть первее меня.
Я тех прав не имею, и вздумать иметь их не могу иначе, как только сам дерзко замахнувшись на роль отца — т.е., иными словами, упрочивая тот самый институт, против которого восстал, т.е. воплощая в самом себе стихию ужаса, благоговения, страха.
Так или иначе я оказываюсь не один. Другой, Отец, или, в случае моей дерзкой заносчивости, само Отцовство, до которого я рискнул дотянуться, опередили меня. Я с самого начала привязан к отношению, которого не избирал, в котором впервые увидел себя собой.
В.В. Бибихин. Примечание к переводу работы З. Фрейда «Человек Моисей и монотеистическая религия».
#эдип
#религия
#философия
Богословам, привыкшим запросто упоминать рядом с «любовью к Богу» «любовь к человеку», следовало бы задуматься о непереходимой пропасти между двумя любовями.
Праотец и запрет — две вещи нераздельные настолько, что бессмысленно говорить, праотцом ли создан запрет или запретом — праотец.
«Не видна причина запрета», говорит Фрейд, и заставляет задуматься о том, что она и в принципе не может и не должна быть видна; что тут мы прикасаемся к беспричинному.
Мы не знаем почему — мы не видим этого в животном мире, — но любовь к Отцу и всему, что идет от Отца, к матери, сестре, брату должна быть другой, чем та, которая некогда связала отца с матерью.
Я, родившийся, во всяком случае не первый. Есть первее меня.
Я тех прав не имею, и вздумать иметь их не могу иначе, как только сам дерзко замахнувшись на роль отца — т.е., иными словами, упрочивая тот самый институт, против которого восстал, т.е. воплощая в самом себе стихию ужаса, благоговения, страха.
Так или иначе я оказываюсь не один. Другой, Отец, или, в случае моей дерзкой заносчивости, само Отцовство, до которого я рискнул дотянуться, опередили меня. Я с самого начала привязан к отношению, которого не избирал, в котором впервые увидел себя собой.
В.В. Бибихин. Примечание к переводу работы З. Фрейда «Человек Моисей и монотеистическая религия».
#эдип
#религия
#философия
Пари Паскаля интересует Лакана, потому что, как считает Лакан, Паскалю удалось сказать что-то ценное про объект, которому и посвящен 13-й семинар.
В ходе второй встречи Лакан поясняет это. Он ссылается на «Тимей» Платона: речь должна иметь свойства того объекта, о котором она говорит, например, когда вы говорите о чем-то сильном и неукротимом, ваша речь должна быть сильной и неукротимой. Речь Паскаля, по мысли Лакана, соответствует своему объекту.
Комментируя Пари Паскаля, Лакан отмечает несколько важных моментов:
1. Лакана интересует вопрос о том, как именно задействована «жизнь» в Пари. С одной стороны, Жизнь связана с удовольствием и поэтому рождает сопротивление. Эта сторона связана с i(a): можно бояться потерять блага ради неизвестно чего. С другой стороны, Жизнь — ничто. (Если жизнь, которую ты живешь, не есть жизнь желания, то в некотором смысле она ничто).
2. Второй момент связан с обнаружением себя в ситуации отчуждения: терять придется в любом случае, притом что не играть невозможно. У Паскаля: жизнь уже поставлена, она уже в игре. Неверно думать, что можно воздержаться от Пари, жизнь уже на кону, и «не выбирать» — значит просто выбрать «Бога не существует».
Иными словами, Лакана интересует Пари Паскаля, потому что оно схватывает ситуацию отчуждения, о которой подробно говорится в 11-м семинаре. В связи с этим на первой встрече говорилось об игре вообще: как только вы поставили деньги, они уже не ваши, они ничто. Нельзя поставить объект, можно лишь обнаружить, что уже его поставили, что у вас его уже нет.
Но это не всё. Необязательно было говорить о Паскале, чтобы сказать об отчуждении. Лакан замечает, что у Паскаля намечен переход к тому, что в 11-м семинаре было названо сепарацией. Сразу отметим, что в этом семинаре слово «сепарация» не используется, здесь речь идет о некой бреши в Другом. Каким образом она обнаруживается?
Можно подумать, что слова «я держу пари, что Бог существует» — то же самое, что «я верю в Бога», но Лакан призывает увидеть различие между этими высказываниями. В отличие от веры, Пари подразумевает возможность несуществования Бога, ведь спор о том, что несомненно, не имеет смысла: помимо возможности «Бог существует», говорит Лакан, Пари Паскаля задействует и другую — «Бога не существует», которая интерпретируется как «Бог есть ничто». Именно в этой точке и происходит конъюнкция двух нехваток — нехватки со стороны субъекта и нехватки со стороны Другого.
Это открытие бреши в Другом, сведение его к нехватке Лакан противопоставляет изречению из 3-й Книги Исхода — «Я Тот, Кто Я Есть».
Напомним этот отрывок:
«13 Моисей сказал Богу:
– Вот, я пойду к израильтянам и скажу им: «Бог ваших отцов послал меня к вам», а они спросят: «Как Его имя?» Что мне ответить им?
14 Бог ответил Моисею:
– Я Тот, Кто Я Есть. Скажи израильтянам: «“Я Есть” послал меня к вам».
Лакан так скажет об этом так: «Я есть тот, кто я есть» означает «ты не узнаешь ничего о моей истине».
Иначе говоря, Лакан понимает это изречение как шов и противопоставляет ему Пари Паскаля, в котором брешь в Другом приоткрывается.
Текст Алексея Зайчикова (с небольшим сокращением).
#психоанализ
#религия
В ходе второй встречи Лакан поясняет это. Он ссылается на «Тимей» Платона: речь должна иметь свойства того объекта, о котором она говорит, например, когда вы говорите о чем-то сильном и неукротимом, ваша речь должна быть сильной и неукротимой. Речь Паскаля, по мысли Лакана, соответствует своему объекту.
Комментируя Пари Паскаля, Лакан отмечает несколько важных моментов:
1. Лакана интересует вопрос о том, как именно задействована «жизнь» в Пари. С одной стороны, Жизнь связана с удовольствием и поэтому рождает сопротивление. Эта сторона связана с i(a): можно бояться потерять блага ради неизвестно чего. С другой стороны, Жизнь — ничто. (Если жизнь, которую ты живешь, не есть жизнь желания, то в некотором смысле она ничто).
2. Второй момент связан с обнаружением себя в ситуации отчуждения: терять придется в любом случае, притом что не играть невозможно. У Паскаля: жизнь уже поставлена, она уже в игре. Неверно думать, что можно воздержаться от Пари, жизнь уже на кону, и «не выбирать» — значит просто выбрать «Бога не существует».
Иными словами, Лакана интересует Пари Паскаля, потому что оно схватывает ситуацию отчуждения, о которой подробно говорится в 11-м семинаре. В связи с этим на первой встрече говорилось об игре вообще: как только вы поставили деньги, они уже не ваши, они ничто. Нельзя поставить объект, можно лишь обнаружить, что уже его поставили, что у вас его уже нет.
Но это не всё. Необязательно было говорить о Паскале, чтобы сказать об отчуждении. Лакан замечает, что у Паскаля намечен переход к тому, что в 11-м семинаре было названо сепарацией. Сразу отметим, что в этом семинаре слово «сепарация» не используется, здесь речь идет о некой бреши в Другом. Каким образом она обнаруживается?
Можно подумать, что слова «я держу пари, что Бог существует» — то же самое, что «я верю в Бога», но Лакан призывает увидеть различие между этими высказываниями. В отличие от веры, Пари подразумевает возможность несуществования Бога, ведь спор о том, что несомненно, не имеет смысла: помимо возможности «Бог существует», говорит Лакан, Пари Паскаля задействует и другую — «Бога не существует», которая интерпретируется как «Бог есть ничто». Именно в этой точке и происходит конъюнкция двух нехваток — нехватки со стороны субъекта и нехватки со стороны Другого.
Это открытие бреши в Другом, сведение его к нехватке Лакан противопоставляет изречению из 3-й Книги Исхода — «Я Тот, Кто Я Есть».
Напомним этот отрывок:
«13 Моисей сказал Богу:
– Вот, я пойду к израильтянам и скажу им: «Бог ваших отцов послал меня к вам», а они спросят: «Как Его имя?» Что мне ответить им?
14 Бог ответил Моисею:
– Я Тот, Кто Я Есть. Скажи израильтянам: «“Я Есть” послал меня к вам».
Лакан так скажет об этом так: «Я есть тот, кто я есть» означает «ты не узнаешь ничего о моей истине».
Иначе говоря, Лакан понимает это изречение как шов и противопоставляет ему Пари Паскаля, в котором брешь в Другом приоткрывается.
Текст Алексея Зайчикова (с небольшим сокращением).
#психоанализ
#религия
Мне довелось присутствовать на выступлении Джорджо Агамбена во время его последнего визита в Россию, и там он, перефразируя Блаженного Августина, сказал, что праведники в раю будут смотреть ад как телевизор.
Из этого следует, что финальный мир — это бездеятельный триумф («не имеющий конца покой святых»), который возможен только после смерти, и там настолько скучно, что для актуализации благодати нужно сверяться с положением тех, кому повезло меньше.
Источник: https://t.me/exitexist/2997
#этика
#религия
Из этого следует, что финальный мир — это бездеятельный триумф («не имеющий конца покой святых»), который возможен только после смерти, и там настолько скучно, что для актуализации благодати нужно сверяться с положением тех, кому повезло меньше.
Источник: https://t.me/exitexist/2997
#этика
#религия
Telegram
Exit Existence
Кроме «Войны в заливе» Бодрийяра, которого часто вспоминают в связи с темой «война как зрелище», в подключенной реальности усилила актуальность небольшая работа Сьюзен Зонтаг «Смотрим на чужие страдания». Бодрийяр обратил внимание на неизбежную срежиссированность…
Как в тёмные времена люди лучше всего ведомы религией, так и в кромешной тьме лучший проводник — слепой...
Kогда же наступает рассвет, просто глупо следовать за слепым.
Генрих Гейне
#религия
Kогда же наступает рассвет, просто глупо следовать за слепым.
Генрих Гейне
#религия
Фрейд и современная ему психология связывали понятие «мазохизм» с потребностью в наказании.
С религиозной точки зрения желание человека быть избитым, исхлестанным кнутом, по существу, выражает его желание получить «наказание»...
Святая Тереза из Авилы писала: «...когда у меня появляется это стремление Ему [Иисусу] служить, мне хочется получить наказание, однако я не могу его выдержать [физически].
Наказание принесло бы мне огромное облегчение и радость».
Искать наказания, с точки зрения религии, включающего унижение, стыд и, возможно, боль, - значит стремиться к душевному оздоровлению. Это стремление вызвано желанием обрести здоровье (лат. salus, производным которого является слово «salvation» - спасение).
Фактически отрицать потребность человека в «лечении» наказанием означало желать, чтобы его считали «больным», т.е. морально ущербным.
Унижение карой (обвинение, наказание, раскаяние) добавляется к совокупности всего, что составляет позитивную сторону жизни (радости, удовольствию, восторгу, похвале) и тем самым создает путь, двигаясь по которому можно выздороветь и стать полноценным человеком. Желание получить наказание или наказывать самому можно рассматривать как средство достичь сексуального удовлетворения или удовлетворения духовного, или того и другого вместе. В каждом случае человек получает удовольствие...
Мы видим, что мазохизм, помещенный в психологический контекст, воплощает религиозную установку в отношении сексуальности. Вместе с тем он воплощает религиозную установку и к боли, и к страданиям...
Мазохизм - это установка, которая делает из нас подвижников, преданных страданию. Страдание, о котором идет речь, с присущим ему резонансом религиозного чувства не столько относится к эйфории страданий, вызываемых лишь для того, чтобы почувствовать боль, и не столько к эйфории знания, что боль скоро пройдет, а за ней наступит долгожданное вознаграждение...
Лин Коуэн. Мазохизм
#мазохизм
#сексуальность
#религия
С религиозной точки зрения желание человека быть избитым, исхлестанным кнутом, по существу, выражает его желание получить «наказание»...
Святая Тереза из Авилы писала: «...когда у меня появляется это стремление Ему [Иисусу] служить, мне хочется получить наказание, однако я не могу его выдержать [физически].
Наказание принесло бы мне огромное облегчение и радость».
Искать наказания, с точки зрения религии, включающего унижение, стыд и, возможно, боль, - значит стремиться к душевному оздоровлению. Это стремление вызвано желанием обрести здоровье (лат. salus, производным которого является слово «salvation» - спасение).
Фактически отрицать потребность человека в «лечении» наказанием означало желать, чтобы его считали «больным», т.е. морально ущербным.
Унижение карой (обвинение, наказание, раскаяние) добавляется к совокупности всего, что составляет позитивную сторону жизни (радости, удовольствию, восторгу, похвале) и тем самым создает путь, двигаясь по которому можно выздороветь и стать полноценным человеком. Желание получить наказание или наказывать самому можно рассматривать как средство достичь сексуального удовлетворения или удовлетворения духовного, или того и другого вместе. В каждом случае человек получает удовольствие...
Мы видим, что мазохизм, помещенный в психологический контекст, воплощает религиозную установку в отношении сексуальности. Вместе с тем он воплощает религиозную установку и к боли, и к страданиям...
Мазохизм - это установка, которая делает из нас подвижников, преданных страданию. Страдание, о котором идет речь, с присущим ему резонансом религиозного чувства не столько относится к эйфории страданий, вызываемых лишь для того, чтобы почувствовать боль, и не столько к эйфории знания, что боль скоро пройдет, а за ней наступит долгожданное вознаграждение...
Лин Коуэн. Мазохизм
#мазохизм
#сексуальность
#религия