حسن خليل غريب : أرضية النضال العربي وطنية وسقفه قومي عربي
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب في هذه المرحلة الأسوأ في التاريخ تجتاح الوطن العربي هجمة تغريبية بربرية تحالفت فيها القوى الدولية والإقليمية من أجل سلخ العرب عن هويتهم الجامعة، وذلك لغرس فيروسات التفرقة والتشتت، لتسهيل عمليات احتوائها، والسيطرة عليها وذلك بإضعاف مناعة الانتماء إلى هويتها العربية، والهوية هي السمة الإنسانية التي تميَّز كل شعب من الشعوب ويعتزُّ بها.تنازع على المنطقة العربية، منذ آلاف السنين الغابرة، الشرق والغرب مما عرفته أحداث التاريخ بالفرس والروم، ولكن على الرغم من أن مفاهيم التكوين الوطني لم تكن سائدة في تلك المراحل، عجزت الغزوات الاستيطانية من كلي الطرفين عن فرسنة المنطقة أو فرنجتها. وعندما خضعت لموجات الاستيلاء الفارسي والتركي في مرحلة ما بعد البدء في تكوين هوية لها في العصر العربي – الإسلامي، عجزت موجات الغزو أيضاً عن فرسنة المنطقة أو تتريكها. وهذا ما يثير التساؤل مرة أخرى، هل تستطيع أية قوة، في المرحلة التغريبية الراهنة، أن تحقق مراميها في تنفيذ مؤارة التغريب؟للوصول إلى أجوبة أقرب ما تكون إلى اليقين، علينا أن نستعرض مفاهيم التغريب والتعريب التي سبقت هذه المرحلة، والتي أصبح من المعروف أنها كانت تتوزَّع على ثلاثة مفاهيم، وهي:-قطرية ضيقة، كما حددتها مقاييس اتفاقية سايكس – بيكو.-أممية حالمة، كما حددتها مقاييس الفكر الماركسي، التي تبناها الاتحاد السوفياتي.-قومية موسَّعة، كما حددتها النظريات القومية العربية بعد انهيار موجة العثمنة.وأما الآن فقد دخلت إليها مفاهيم جديدة أفرزتها مرحلة ما بعد العام 2011، وهي مرحلة تنفيذ مشروع الشرق الأوسط الجديد، وهي:-مفهوم العولمة التي تروِّج أميركا لها، والتي من أهم أهدافها خدمة الرأسمالية الغربية. وتعمل على تنفيذها بواسطة الترويج، لمفهوم الدويلات الدينية الطائفية، أي إعادة الدولة القطرية العربية إلى مرحلة ما قبل بناء الدولة الحديثة. وهذا المفهوم صاغه نظرياً برنارد لويس، المفكر الصهيوني، وعملت الأمبريالية الأميركية على تنفيذه، بواسطة مشروع الشرق الأوسط الجديد.-مفاهيم حركات الإسلام السياسي: وهي التي تعمل على تأسيس الدويلات الدينية الطائفية. وطرفاها الفارسي والعثماني، كملحقين بمشروع الشرق الأوسط الجديد والمستفيدين منه.إن من يراقب الحراك الدولي والإقليمي على ساحة الوطن العربي من المحيط الأطلسي إلى الخليج العربي،، في هذه المرحلة، يرى من المشهد كل ما هو مؤلم، بل شديد الألم. وهذا ما قد يُفهم منه أن الأمة العربية، ووضعها السياسي سائر إلى الزوال. وهو من دون شك مشهد مؤلم، وقد يزرع الإحباط في نفوس كل من لا يقرأ التاريخ عبر حركتين:-إحداهما بارزة، وهي تلك الوقائع السوداوية، التي قد لا تُبشِّر بأمل.-والأخرى، غير منظورة وهي تلك الحركة العربية الداخلية التي تتفاعل من خلال الفكر وعلم النفس والاجتماع، والتي تؤكد أن ما يجري ليس أكثر من متغيِّر مرحلي.وعن هذا، لقد ألمَّت بالمنطقة العربية، وقائع تاريخية مؤلمة، من غزوات وفتوحات وتدمير ونهب واستعباد، بدأت بغزو الإسكندر اليوناني، وأرتحششتا الفارسي، وهولاكو المغولي، والحملات الأوروبية الصليبية، والتي استمر البعض منها قروناً طويلة. وإذا قرأنا مصير تلك الغزوات، لوجدنا أنها انتهت، وعادت الجيوش الغازية مرغمة إلى بلادها، وبقيت الأرض ثابتة لم تتغيَّر، من جهة، وكانت حركة سكانها لا تكل ولا تمل تنشد الاستقلال من جهة أخرى.إن دلَّ هذا على شيء، فإنما يدل على أن الغزوات عبارة عن متغيرات لن تدوم، وإن الأرض ثابت لن يتغيَّر، وإرادة سكانها في طرد الغزاة ثابت أساسي. ......
#أرضية
#النضال
#العربي
#وطنية
#وسقفه
#قومي
#عربي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=739376

حسن خليل غريب : من أجل بناء فكر قومي متماسك من يوجِّه من: ثوابت الفكر النظري أم متغيرات الخطاب السياسي الحلقة الأولى 1 2
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب لقد تنوَّعت معالجات المفكرين العرب والحركات السياسية القومية لطبيعة العلاقة بين أصالة الفكر القومي وحداثته، وبين حداثته وعصرنته. فهم، حتى الآن، لم يتجاوزوا حدود التوفيق بالعلاقة بينهما، أي عملوا على تغليب خصوصيات الثقافة التُراثية على ثوابت التشريعات القومية الحديثة، كما عملوا على تزويجهما بشكل لا يؤدي إلى صياغة علاقات سليمة بينهما. بينما الوصول إلى تعريف لا يخضع لمعايير الإيديولوجيا هو الأمر الموضوعي المطلوب، لأن هذه المعايير غالباً ما تتأثَّر بالحركة السياسية والبيئة الثقافية السائدة، فتنتج تعاريف قد تكون قاصرة عن الوصول إلى الحدود الموضوعية. ومن أجل التوفيق بين عناصر الموضوعية والعوامل الإيديولوجية ليتكاملا، لا بدَّ من أن يكون للأيديولوجيا سقف موضوعي يحميها من الغرق في تغليب الذاتي على الموضوعي.ونحن نحسب أن سبب هذا الخلط يعود إلى الالتباس الحاصل بين حدود ثوابت النظرية القومية وحدود الدور المرسوم لآلياتها السياسية، التي من أهمها يأتي دور الخطاب السياسي.من أجل ذلك نرى أنه يقع على عاتق رواد الفكر القومي، حركات ومفكرين، مسؤولية تحديد الأولويات، بطرح التساؤل التالي: هل وضوح الفكر يأتي أولاً، والخطاب السياسي في المقام الثاني؟ أم أن تغليب الثاني على الأول، هو ما يجب الأخذ به؟جواباً على ذلك نجد أنه من المتعارف عليه أن يشكل الفكر النظري المجرد، وما تتوصل إليه جهود المفكرين، البوصلة التي تصوِّب اتجاهات الفكر السياسي. وإذا أردنا أن نبرهن على صحة ذلك فنجد أن ليس من برهان أكثر وضوحاً من الاعتقاد بأولوية القيم العليا، كالعدالة والمساواة مثلاً. فتعريف العدالة والمساواة بمفاهيمهما النظرية المجردة لا تختلف من مجتمع إلى آخر، أما مفاهيم تطبيقها في هذا المجتمع أو ذاك، فتكتسب خصوصيات مرحلية ومجتمعية بشكل لا يتعارض مع مفاهيمها الإنسانية العامة. واستناداً إليه تأتي مرحلية التطبيق السياسي لتضع خصوصيات تطبيقية في مجتمع لا تنسجم مع مجتمع آخر. ولكن مهما اختلفت وسائل التطبيق، باختلاف خصوصيات المجتمعات، فإن المفهوم العام لا يتغير، بل هو مفهوم ثابت، وعلى أساسه كمعيار، يمكن تصويب أي خلل يصيب حالات التطبيق الخاصة ليعيدها إلى مسارها القيمي العام. ولهذا السبب لا يجوز على الإطلاق أن نقول هناك عدالة عربية، وعدالة أميركية، وعدالة صينية... فالعدالة واحدة أينما كانت. وقياساً على ذلك لا يمكن أن نقول بأن المفاهيم القومية، كنظرية حديثة، تختلف من مجتمع إلى آخر، بل هناك خصوصيات قومية لهذا المجتمع أو ذاك، أي خصوصيات تطبيقية تصلح لهذا المجتمع ولا تصلح لذاك، وهذا الأمر يسمح لنا بالكلام عن قومية عربية وقومية صينية وقومية فارسية...فالمعيار القومي له أسس وضوابط، من أهمها وحدة الأرض، ووحدة اللغة، والتجانس الثقافي للمجتمع، ووحدة مصالح أفراده، وحقهم بالسيادة الجغرافية والسياسية والاقتصادية على ثرواتهم. وحقهم بالاتفاق على قوانين وتشريعات تنظم شؤون حياتهم الدنيوية على ألاَّ تتعارض مع قوانين القيم العليا أو تتناقض معها.1-الخطاب السياسي متغير يسترشد بثوابت الفكر النظريإننا نحسب أن أسباب الالتباس في تحديد الأولويات، بين الدورين، يعود إلى وجود إشكالية معاصرة، تفرضها طبيعة الصراع بين القومية العربية وأعدائها، الذي وصل إلى مستويات دموية بين أطماع القوى الاستعمارية وقوى المقاومة العربية وتياراتها. تلك المواجهة تحتاج إلى جهد كل المقاومين العرب بغض النظر عن أطيافهم الدينية والمذهبية والسياسية، فالمرحلة تحتاج أحياناً كثيرة إلى تغليب الشعور على البرهان، فالشعور القومي هو من أهم عو ......
#بناء
#قومي
#متماسك
#يوجِّه
#ثوابت
#الفكر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=740595

حسن خليل غريب : من أجل بناء فكر قومي متماسك من يوجِّه من: ثوابت الفكر النظري أم متغيرات الخطاب السياسي الحلقة الثانية 2 2
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب 4-من أهم ثوابت النظرية القومية أنها نتاج فكري حديث للوقاية من ديكتاتورية الدولة الدينية ولا عدالتهاتطرح هذه المسألة السؤال التالي: هل الدولة الدينية دولة ديكتاتورية؟إن مجرد تقديس النص، يعني وجود عامل الإلزام من دون نقاش، بل من المحرمات أن يخضع النص للمناقشة، وفي هكذا حال يغيب حق الرأي الآخر في الإفصاح عن نفسه، وبغيابه تغيب الحرية الفردية، وهذا يعني غياب للديموقراطية. وغيابها يعني استحضار للديكتاتورية.ولأن هذا الجانب متفرع ومتنوع، يكفي أن نذكِّر ببعض العناوين التي استهلكت وضع دراسات وأبحاث كثيرة، ومن أهمها:-السلطة الدينية الحاكمة تزعم أنها تستمد سلطاتها من الله.-التشريعات ذات مصدر إلهي مُحرَّم تعديلها.-الاجتهاد في النص الإلهي نتاج بشري، واستخدامه دليل على الديموقراطية كلام باطل. وهو بدوره يبقى إشكالية خلافية بين المذاهب الدينية نفسها، هذا بالإضافة إلى تعدد مصادر الفقه بتعدد الفرق الدينية وهذا ما يطعن بزعم رجال الدين بإلهية التشريع.-لم توازن تشريعات الدولة الدينية الحاكمة بين حقوق التعدديات المذهبية والتعدديات الدينية وواجباتها.تلك الأسباب، كلها أو بعضها، أدَّت إلى ابتكار نظرية الفكر القومي في أوروبا بناء لتلبية حاجة المجتمعات الأوروبية في مواجهة عالمية الكنيسة التي كانت، تحت شعار توحيد العالم المسيحي، تبتز المجتمعات الخاضعة لسلطتها، وتفرض عليها قوانينها وتشريعاتها وتجمع الضرائب تحت مسميات الواجبات الدينية للفرد تجاه المؤسسة التي تمثل الله على الأرض، من دون أن تتلقى تلك المجتمعات مردوداً اجتماعياً، أو فائدة خدماتية. لذا انطلقت الدعوة إلى القومية أولاً من المجتمعات الأوروبية التي وعت حقيقة الأمر، ولم تر تلك الدعوات خلاصاً من سلطة عالمية الكنيسة وأمميتها إلاَّ من خلال الدعوة إلى القومية، ورفض سلطة الكنيسة العالمية. ومن بعد تلك المرحلة، واستجابة لواقع التعدديات الدينية والمذهبية في أوروبا، توسَّع الفكر الغربي في وضع أسس لنظام سياسي تقوم دعائمه على مبادئ علمانية تستجيب لمصالح كل التعدديات الدينية حيثما وُجِدت. ويكفي هنا أن نشير إلى توضيح الالتباس الحاصل في الحركة النقدية التي تزعم أن العلمانية تقف في صف العداء للإيمان الديني، هذا إذا لم تتهمها بالإلحاد، وتُسقط عليها أحكام التكفير. وإننا نشير هنا إلى ضرورة التمييز بين تشريعات مدنية تحفظ وحدة المجتمع، وهي ذات مضمون اجتماعي سياسي واقتصادي، وبين حاجة الإيمان الديني استجابة لنزعة تفسير الكون ومصير الإنسان بعد الموت، وهي ذات مضمون ماورائي تلبي حاجات روحية وتملأ الفراغ فيها. وبمثل هذا الفصل نستطيع تحييد العلمانية من وزر إقحامها في موقف لا تحتمله، ونبعدها عن متاهات التكفير لأنها تبغي تنظيم علاقات أفراد المجتمع المتنوع الانتماءات الدينية، فوظيفتها دنيوية، وهذا ما ليس له علاقة بمسألة الخيارات الدينية، التي هي ليست لها مضامين سياسية واجتماعية واقتصادية، فهي حاجة روحية خالصة، يختار طريقها الفرد وليس المجتمع. وبهذا لو تدخَّل النظام العلماني بكل مضامينه المادية والمدنية، فليست من مهماته أن يتدخَّل بمسألة الخيارات الروحية للفرد أو للجماعة. فالجانب الأول فيه عامل الإلزام للمحافظة على أمن المجتمع المادي، والجانب الثاني فيه التزام لا تستطيع السلطات العلمانية أن تتدخل في تحديده.وفي المقابل، عندما انتقلت هذه النظرية، بعد ثبات نجاحها في أوروبا، إلى ثقافتنا العربية، وكان انتقالها إلى مجتمعاتنا، بواسطة الرعيل القومي الأول، لأنها وجدت فيها بداية جدية لوضع حلول اجتماعية وسياسية واقت ......
#بناء
#قومي
#متماسك
#يوجِّه
#ثوابت
#الفكر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=741708

حسن خليل غريب : فقراء الطوائف المنتفضون وقود مشاعل الثورة
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب تعريف الفقير في لبنان:ينطبق التعريف أدناه على شتى فقراء الطوائف والمناطق، وعلى أساسه ينقسم الشعب اللبناني، في هذه المرحلة، إلى شريحتين اجتماعيتين: شريحة الموسرين. وشريحة الفقراء، والأشد فقراً.إن شريحة الموسرين، هي الطبقة الغنية تاريخياً من أرباب الأعمال وورثة النظام الطائفي السياسي أباً عن جد، والنيو - موسرين الذين ركبوا موجة الطائفيين من جهة، وأمراء الطوائف من ورثة الميليشيات التي عاثت في حرب السنتين تخريباً ونهباً وخوَّات، ،.وإن شريحة الفقراء، هم أبناء من كانوا يشكلون (الطبقة الوسطى)، باستثناء من ارتشى منهم أو سرق ونهب. هؤلاء الذين تدنَّت رواتبهم إلى مستوى الفقراء بعد أن نهب أمراء الطائف وتابعوهم موازنات الدولة بالنصب والاحتيال.والشريحة الأشد فقراً، هم من الفقراء السابقين، الذين كانوا يتقاضون الحد الأدنى للأجور من جهة، ومن العاطلين عن العمل من جهة أخرى.أدَّى هذا التقسيم الطبقي، إلى انقسام عامودي بين الفقراء وبين أمراء أحزاب السلطة الأكثر غنى وتابعيهم من الفقراء المضلَّلين، ومنه راحت الفجوة تزداد، والنقمة تنتشر، والنفوس تنفجر. وإن أكثر تابعي أحزاب السلطة من الفقراء، لم يقتنعوا حتى الآن بأنه من حقهم أن يعيشوا بكرامة من دون أمراء طائفيين؛ أو من المقهورين الذين يوهمهم أولياء السلطة أن رغيفهم مِنَّة منهم. وعلى الرغم من كل ذلك، أخذ البعض منهم يكتشف الكذب في مزاعم أوليائهم، فراحوا يبطنون الغضب، وهي الخطوة الأولى التي ستؤدي إلى انفجارهم. وسوف يكون الانفجار مدوِّياً كلما تقلَّص حجم المساعدات التي تغدقها سفارات الخارج عليهم.وعلى العموم فقد كسر المؤسسون للثورة حاجز الخوف، خاصة بعد أن أدركوا كم هو خطير تحالف أمراء الطوائف السياسيين، مع أمراء المؤسسات الدينية. وإذا كنا نرفع تحية الإكبار لرجال الدين، على قِلَّتهم، الذين تمرَّدوا على مؤسساتهم وأعلوا صوت الفقراء، فإن الآخرين منهم قد انكشفوا أمام شريحة واسعة من الجماهير الفقيرة والأكثر فقراً. ولذلك فقد أخذت تتعالى أصوات الناقمين لتصرخ في وجه أقطاب التحالف المتواطئ على خبز الفقراء هاتفين:يا أحزاب السلطة في لبنان، وتجار الدين، وتجار الاقتصاد.يا من جلبتم الكوارث على شعب كان آمناً في الحدود الدنيا من المذلة والإهانة.كلكم من جميع الطوائف ومن جميع المناطق، فرداً فرداً.يا من توزعتم الأدوار باسم طوائفكم.يا من تتشاركون في الغنم وجني الأرباح وتتبرأون من الغرم. وتنفون الجريمة عن أنفسكم، ويضعها البعض منكم في رقبة البعض الآخر.بدلاً من أن تجلبوا الفرح للبنانيين، فقد جلبتم المناحة إلى بيوتهم. والمناحة ستزداد نقمة.إنكم بدلاً من أن يدفع كل أمير، بكونه مسؤولاً عن رعيته، غائلة الجوع والمرض. فقد أثخنتموهم بالجراح. وأتخمتم جيوبكم بالسرقات وأكثرتم منها. لقد عمَّ الشبع جيوبكم حتى التخمة. بينما شاع الجوع والمرض والجهالة والبطالة بين الأكثرية الساحقة ممن تزعمون حمايتهم.وإذا كان هذا الواقع مُرَّاً، فإن الأمرَّ منه هي مشهدية رجال الدين، من شتى الأديان والمذاهب، وذلك لأنهم يُمثِّلون الله على الأرض، كما يزعمون. ورسالتهم أن يبشِّروا بالعدل والمساواة بين بني البشر، ولكنهم يفعلون العكس من كل ذلك.-من صلَّى منهم لقيامة السيد المسيح المخلِّص، فقد غرسوه في قلوبنا، ولكنهم نجحوا بتمويت المسيحيين قهراً وظلماً وجوعاً ومرضاً. وهم بذلك أحيوا المسيح، وأماتوا المسيحيين. فشتَّان بين ما دعا إليه، وبين ما يرتكبون باسمه من جرائم.-ومن صلى منهم على النبي محمد، فقد عاش محمد في قلوبنا وضمائرنا ......
#فقراء
#الطوائف
#المنتفضون
#وقود
#مشاعل
#الثورة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=744928

حسن خليل غريب : في مواجهة الخوف من العلمانية
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب تمر أقطار الوطن العربي بمحنة كبرى تهدد وحدة مجتمعاتها بالتفسخ والتفتيت، كما تهدد وحدة الدولة السياسية بالانهيار، وإذا انهارت وحدة الدولة والمجتمع ستعود الأمة إلى عصر الدويلات الطائفية التي يكفر بعضها البعض الآخر، وستتعالى متاريس التقاتل والتذابح بين تلك الدويلات تسابقاً على حيازة كرسي إمارات (الفرقة الوحيدة الناجية من النار). وفي مواجهة هذه الأخطار المحدقة بأمتنا العربية، كان لا بُدَّ من رفع وتيرة الصراخ من أجل وضع حد لأعاصير التدمير التي تحدثها تيارات الإسلام السياسي في بنية المجتمع العربي.ومن المعروف أن صياغة النظرية القومية، وتأسيس الأحزاب والحركات التي تعمل من أجل تحويلها إلى عمل ميداني، جاءت بالأساس منذ أكثر من قرن من الزمن لكي تعالج إشكاليات كثيرة تركتها مظاهر الدول الدينية من جهة، ومظاهر التفتيت التي تركتها الدويلات الطائفية من جهة أخرى. ووجدت النظرية القومية أن الخلاص من تراث تلك المظاهر لإعادة الحياة لوحدة مجتمعية عربية يمر عبر نظام سياسي جديد، عنوانه المبادئ العلمانية. ففي العلمانية نقض لأكثر أمراض الأمة وعلى رأسها الطائفية. ولذلك ومن أجل علاج أمراض الطائفية كان لا بد من استخدام العلاج العلماني، وليس هناك من علاج أكثر جدارة منه حتى الآن، ومع أنها لم تكتمل حتى الآن فإن تجربة النظام القطري أثبتت طوال سني نشأتها الحديثة أنها تستطيع بناء أساس لدولة حديثة تحل مبدأ الولاء للوطن بديلاً لمبدأ الولاء للدين أو للمذهب الديني.ولكن أكثر ما واجه، او يواجه، النظرية القومية، كانت مظاهر العداء للفكر العلماني من قبل رجال الدين والمتدينين. وهنا دخل الفكر القومي بأزمة ذاتية لا يستطيع فيها الدخول لحل مشاكل الأمة على الأسس العلمانية، والأسوأ منها أنه يخشى مواجهة الجماهير بالدعوة لتلك المبادئ والترويج لها خشية من اتهام دعاته بأنهم يروجون لفكر علماني يتسم بـ(الكفر). وخوفاً من تلك التهمة يحجم كثير من القوميين لإشهار تأييدهم لمبادئ العلمانية.ومن أجل الإسهام في حل لهذه المشكلة جئنا بمقالنا هذا. أولا: لا بُدَّ من نصرة مبدئية للفكر القومي العربيالرسالة مجموعة من المبادئ والمُثُل، والمبادئ والمُثُل فيها من درجات الثبات ما يعصمها من الوقوع في شراك المتغيرات المرحلية. وإذا كانت المتغيرات تحتل المساحة الكبرى في مبادئ الرسالة، فيعني أن الرسالة ليست خالدة.واستناداً إليه، كيف تكون الرسالة القومية خالدة إذا لم تكن منابع مبادئها مبنية على قواعد وأسس ثابتة؟فللنظرية القومية التي نعرفها، وتربينا على قواعدها، أسس ومبادئ، ومن أهم تلك المبادئ أنها إنسانية شاملة. وإنسانية القومية تصبح أكثر وضوحاً عندما ترتبط بالعدالة والمساواة بين أبناء القومية الواحدة أولاً، وعندما ترتبط مع القوميات الأخرى بعيداً عن مبادئ التعصب للعرق ثانياً، وعندما تعتبر التعددية في المعتقدات الدينية حقاً من حقوق البشر ثالثاً.وليس هناك من نظريات حديثة تصلح لتوفير العدالة والمساواة بين البشر سوى المبدأ العلماني الذي يعمل على فصل الدين عن الدولة مع الاحتفاظ بحرية الاعتقاد الروحي الماورائي للأفراد والجماعات مهما تعددت انتماءاتهم العرقية. ثانياً: تهافت المخاوف التي يثيرها المبدأ العلماني؟وأما القول بأن المبدأ العلماني يثير مخاوف المتدينين لأنه مرتبط بالإلحاد كما يروِّج له، فهذا ليس خطأً بالمتدينين وإنما هو من أخطاء الحركات القومية، أي تلك الحركات التي لا تستطيع الدفاع عنه بموضوعية. أي إذا كان هناك خوف من المبدأ العلماني فعلى القوميين أن يزيلوا أسبابه بتوضيح مبادئه ......
#مواجهة
#الخوف
#العلمانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746329

حسن خليل غريب : المفهوم العلماني في منظور الحركات الإسلامية عرض وتحليل
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب عجز النظام السياسي الإسلامي طوال مرحلة حكمه للدولة الإسلامية عن توفير مبدأي العدل والمساواة بين رعايا الدولة على المستويين الطبقي والإثني الديني والإثني المذهبي، ويشمل ذلك أول تجربة لهذا النظام بعد وفاة الرسول وصولاً إلى آخر حلقاته في العهد العثماني. ومن أجل الدخول في نقد آراء الفقهاء المسلمين في العصر الذي دخل فيه العالم عصر الدولة المدنية الحديثة، كان لا بُدَّ من أن نلقي نظرة على ما هو المقصود من مبدأيْ العدل والمساواة، ليشكل المدخل الرئيسي لحركة العلماء المسلمين الإصلاحية.إن العدل والمساواة مبدآن قديمان لأنهما يعبِّران عن قيمة إنسانية عليا في أي نظام حياتي يخضع له البشر. ولم تأت الثقافات الجديدة بتعريفات لهما تُعَدُّ قفزة نوعية في تاريخ الفكر الإنساني. لكن ما يكسبهما أهمية في سياق بحثنا هذا، هو أنه منذ تأسست الدولة الإسلامية وحتى انتهاء آخر مظاهرها، الامبراطورية العثمانية، كانا يكتسبان مفهومين نسبيين. فما كان يبدو عدلاً ومساواة عند فرقة من المسلمين لم يكن كذلك عند فرقة أخرى. وما كان يبدو عدلاً ومساواة بين المسلمين لم يكن يعني ذلك عند أصحاب الديانات الأخرى. وما كان يبدو عدلاً عند أصحاب المذهب الحاكم كان ظلماً عند أصحاب المذاهب الأخرى. ومن هنا تبدأ الإشكالية الحقيقية، لماذا ؟وأما على الصعيد الطبقي فيدافع الأغنياء عما وصلوا إليه من ثروات بالنص القرآني التالي: &#64831-;-وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ&#64830-;- (البقرة: من الآية212).وأما على صعيد التمييز بين المذاهب فكانت هوية الحكم المذهبي تسمح بتطبيق فقه المذهب الذي يعتنقه، وهذا ما يُخوِّله بإغداق الامتيازات على فقهاء المذهب ونخبه الاقتصادية. وفي كثير من الأحيان كان الظلم والتمييز يلحق بالمذاهب الأخرى. وبالعودة إلى تاريخ الصراع على الخلافة بدءاً من الدولة الأموية، مروراً بالدولة العباسية والدولة الفاطمية، وكذلك بين الدولتين الصفوية والعثمانية، مليئة بالشواهد المأساوية عن هذا الجانب.وأما على صعيد التمييز بين الأديان فيظهر بصورة مبدأ «أهل الذمة» الذي يعطي الامتيازات للمسلمين على حساب النصارى واليهود. فإنما يعتقد المسلمون بعدالة هذا المبدأ استناداً إلى نصوص القرآن الكريم؛ لكن في المقابل ينفي الكتابيون عدالته، لأنهم كفئة من مواطني الدولة، غير مشمولين بعدالته. ولهذا في ظل الدولة الدينية، فإن ما يعدُّ مبدأ عادلاً عند فئة من المواطنين لن يكون بالضرورة عادلاً بالنسبة لفئة أخرى؛ فمبدآ العدل والمساواة عند المسلمين وفي دولة إسلامية، هو غيره عند المسيحيين أو اليهود أو غيرهم من الأديان الأخرى. وإذا كانت الدولة الإسلامية تميز المسيحيين واليهود بأنهم أصحاب كتاب سماوي فإن ما عداهم يُعتبرون من الكفار. لكل هذا تولَّدت إشكاليات متتالية برز التناقض فيها بحدة عندما شعر المسيحي بالقوة التي تسانده في موقفه الرافض لمبدأ «الذمية»، بعد أن كانت كالجمر المستكين تحت الرماد، طوال ثلاثة عشر قرناً ونيف، كانت فيه الدولة الإسلامية قادرة على لجم المعترضين على مبدأي العدل والمساواة المطبَّقين على رعاياها من غير المسلمين.في الوقت الذي كان فيه المسيحيون العرب غير قادرين على تجاوز الإشكالية، وجد بعض المسيحيين اللبنانيين مخرجاً حينما اتجهوا نحو الدعوة إلى مبدأ القومية العلمانية، الذي سبق وأن وجد فيه الغرب حلاً لإشكالية العلاقة بين الدين والسياسة. وحينئذٍ خضع مبدآ العدل والمساواة، لمعايير أخرى تقوم على مبدأ ضمان الحقوق السياسية لجميع المواطنين من دون تمييز بين طبقة وأخرى، ودين وآخر.كانت الطفرة ا ......
#المفهوم
#العلماني
#منظور
#الحركات
#الإسلامية
#وتحليل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746658

حسن خليل غريب : رؤية استراتيجية في مستقبل الحركة الشعبية العربية السلمية. الحلقة الأولى 1 2
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب مدخل للدراسة:من الجدير لفت النظر إلى التمييز بين دور الأنظمة العربية الرسمية، ودور الحركة الشعبية العربية، أينما اقتضى الأمر في هذه الدراسة. وخاصة فيما يتعلق بقضيتين اثنتين، وهما: قضية تحرير الأرض من الاحتلال الأجنبي، وقضية تحرير الحقوق الشعبية من احتلال الأنظمة الرسمية. ولذلك فإن ما نقصده من العنوان الجديد، هو ما يتعلَّق بالحراك الشعبي العربي ضد مناهج الحكومات الرسمية.لما وضعت حركة التحرر العربية، بقطبيها البعث والناصرية، استراتيجيتها منذ الخمسينيات من القرن العشرين، حصرتها بثلاث ركائز: الوحدة والحرية والاشتراكية. واعتبرت أن باكورة استراتيجيتها كادت تنحصر بالقضية الفلسطينية كونها كانت القضية العربية الأولى التي تحتاج لاستراتيجية التحرير. ولذلك، وبما امتلكته أنظمتهما الرسمية من قدرات وتأثيرات على الوضع العربي برمته، انحصرت تلك الاستراتيجية بالإعداد الرسمي في تطوير قدراتها العسكرية لتبلغ المستوى الذي تتفوق به على الآلة العسكرية الصهيونية.كانت طبيعة المرحلة تتوافق مع ما كان متاحاً لها من قدرات، خاصة بعد أن تمَّ تأسيس جامعة الدول العربية، وتلتها تأسيس القمة العربية التي التفَّت إليها كل الأنظمة العربية الرسمية من دون استثناء. وكان من الواضح أن القمم العربية عملت على أسس توحيد الجهود والإمكانيات العربية من أجل تحرير فلسطين، كانت نتيجتها الإعلان عن اتفاقية الدفاع العربي المشترك. وبدأت تظهر نتائجه في النصف الأول من الستينيات، والتي كان من أهمها وضع الترتيبات العسكرية في دول الطوق العربي، مصر والأردن وسورية ولبنان. ومن أجل حسن سير التنفيذ تمَّ تشكيل (القيادة العسكرية العربية المشتركة) لما كان يُسمَّى دول الطوق العربي. ومن بعد حرب حزيران من العام 1967، بدأت الأوضاع العربية مرحلة تدهورها شيئاً فشيئاً، وخطوة فخطوة، حتى بلغت قمة التدهور في المرحلة الراهنة.هذه مقدمة نستوحي منها في إعداد رؤيتنا لمرحلة النضال الثوري الوطني والعربي.تمهيد: واجهت حركة التحرر العربي ثلاثة أجيال من وسائل النضال، منها اثنان تمت تجربتهما، والثالثة، وإن كانت نتيجة نقد للتجربتين، فهي الآن قيد الاختبار.1-الجيل الأول: العسكري النظامي الرسمي.2-الجيل الثاني: الكفاح الشعبي المسلَّح.3-الجيل الثالث: الحراك الشعبي السلمي.على حركات التحرر أن تقرأ تاريخ دولها، فمن أجل أن تستفيد من إيجابياته، وتنقد سلبياته وتستفيد منها. هنا تأتي قراءتنا لتاريخ حركة التحرر العربي حول الجيلين الأولين من وسائل النضال، فإنما لنضع رؤية نعتقد أنها تساعد على رسم مستقبل الحركة الثورية العربية.أولاً: الجيل الأول: العسكري النظامي الرسمي.نعتبر أن أحد المراحل في تاريخ حركة التحرر العربي كانت مركونة إلى بعض النظام العربي الرسمي لأنه كان يمثِّل بعض الحركات الحزبية الثورية، أو أنها أتت بفعل ثوري وُلد من قلب المعاناة. ونقصد بذلك، بشكل أساسي كل من:أ-حزب البعث العربي الاشتراكي الذي تأسس في العام 1947، ووصل إلى درجة متقدمة من التأثير على النظام السوري الذي كان حاكماً بعد استقلال سورية من الانتداب الفرنسي. بـ-الحركة الناصرية التي قادت ثورة 23 تموز في مصر في العام 1952، على إثر حركة قامت بها مجموعة من الضباط المصريين، أطلقوا على أنفسهم اسم (الضباط الأحرار) من الذين شاركوا في حرب العام 1948 على أرض فلسطين. ولأنهم اكتشفوا تواطؤ النظام الملكي تحت وصاية الانتداب الإنكليزي في الحرب الفسطينية، قاموا بثورة 23 تموز 1952، بقيادة جمال عبد الناصر، بحيث أسس الحركة الناصرية.ينتسب إلى هذا ......
#رؤية
#استراتيجية
#مستقبل
#الحركة
#الشعبية
#العربية
#السلمية.
#الحلقة
#الأولى

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747101

حسن خليل غريب : رؤية استراتيجية في مستقبل الحركة الشعبية العربية السلمية الحلقة الثانية 2 2
#الحوار_المتمدن
#حسن_خليل_غريب ثانياً: الجيل الثاني: الكفاح الشعبي المسلَّحمن دون أن ننسى تجارب المقاومة للشعب الفلسطيني قبل العام 1948، تغيَّرت المشاهد والاستراتيجيات بعد تجربة (الحرب النكبة) على أرض فلسطين، التي قادتها الأنظمة العربية الرسمية. حينها أطلق ميشيل عفلق، مؤسس البعث، صرخته المشهورة: (لن يحرر فلسطين سوى الكفاح الشعبي المسلَّح). وقد ظلَّت تلك الصرخة تفعل فعلها إلى حين بطل مفعولها بعد حرب حزيران في العام 1982. ومنها أرغمت منظمة التحرير الفلسطينية على توقيع اتفاقية أوسلو في العام 1992.ومن دون أن ننسى دور أحزاب الحركة الوطنية اللبنانية، التي بنى فيها حزب البعث العربي الاشتراكي أول تجربة للكفاح الشعبي المسلَّح في بعض قرى لبنان الجنوبية، وتقديمهم الشهداء في معارك مواجهة مباشرة مع قوات الكومندوس الصهيونية. والتي استمرت بعد العدوان الصهيوني في العام 1982. تلك التجربة التي انخرط فيها حزب الله متأخراً ثلاث سنوات تقريباً، والتي استفرد فيها، بعد إقصاء كل القوى الوطنية التي شكَّلت أماً وأباً لها. إذ كان هذا الإعداد والتنفيذ من صنع النظام الإيراني والسوري، وأما السبب فكان إبعاد من لا يلتزم بمنهجهما السياسي والعسكري، وخاصة منها أحزاب الحركة الوطنية اللبنانية.ولقد أصبحت أهداف النظامين مكشوفة بعد تحرير الأراضي اللبنانية في العام 2000، إذ أكَّدت وقائع ما بعد التحرير، أنهما كانا يُعِدَّان حزب الله لكي يلعب دوراً بالغ التأثير في النظام الطائفي السياسي في لبنان. الذي ليس من المفيد أن نكرر مشاهده، لأن لذلك مكان آخر.ومن دون أن ننسى الدور الكبير الذي لعبته الحركات الوطنية والإسلامية في العراق، تلك التي سجَّلت أكبر انتصار لها، بعد تجربة فييتنام، ضد الأمبريالية الأميركية، واستمرت في مقاومتها حتى طرد قوات الاحتلال الأميركي في العام 2011.نتيجة لهذا العرض لتاريخية استراتيجية الكفاح الشعبي العربي المسلَّح. ونتيجة لغياب أية مظاهر لقوى الاحتلال في العراق وفلسطين، لأنه غيَّر جلده إلى أنواع أخرى منه. يمكننا أن نقول: ستبقى هذه الاستراتيجية إحدى أهم الوسائل التي تردم فيها قوى الشعب العربي الهوة بين موازين القوى العسكرية النظامية، وإنها إحدى أهم الاستراتيجيات التي يمكن اللجوء إليها إذا ما توفرَّت أسبابها في المستقبل. ولماذا؟في فلسطين، كبَّلت القوى الدولية أذرع السلطة الفلسطينية ودفعتها للتوقيع على أنها مُلزمة بأن لا تبني جيشاً وطنياً بأكثر من بناء مؤسسات أمنية لحفظ الأمن الداخلي. ولهذا لن تستطيع السلطة أن تصل إلى درجة التوازن العسكري مع آلة الحرب الصهيونية.وفي العراق، بعد أن انتفى وجود جنود للاحتلال الأميركي في شوارع المدن والقرى العراقية؛ وحتى التواجد الإيراني فهو غير ظاهر بشكل واضح، بل تمَّت تغطيته بمؤسسات ميليشياوية عراقية شديدة الولاء لها، ومُنفِّذة لأوامرها. فهذا الواقع لم يعد يسمح بممارسة استراتيجية الكفاح المسلَّح، لأن القاتل عراقي، والمقتول سيكون عراقياً. وهذا ما سوف يُغرق العراق بحرب أهلية تزيد من عمق الفجوة بين أطياف الشعب العراقي ومكوناته المذهبية والعرقية.ولكل هذه الأسباب انتفت أهمية استراتيجية الكفاح الشعبي المسلح على الأرض العربية في هذه المرحلة. ولكنها، وعلى الرغم من أن استرتيجيات الأمبريالية والصهيونية قد تعلَّمت من مرارة الهزائم التي مُنيت بها على أية أرض عربية تمَّ احتلالها بالقوة العسكرية، إلاَّ أن استراتيجية الكفاح الشعبي المسلَّح ستبقى السلاح الاستراتيجي الأكثر فعالية في تحرير أية أرض عربية يمكن أن يتم احتلالها في المستقبل.ثالثاً: الجيل الثا ......
#رؤية
#استراتيجية
#مستقبل
#الحركة
#الشعبية
#العربية
#السلمية
#الحلقة
#الثانية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=747541