علي محمد اليوسف : ريتشارد رورتي وفلسفة العقل ج1
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف بحسب الفيلسوف الامريكي المعاصر ريتشارد رورتي 1931- 2007 يختلف ما هو عقلي عما هو فيزيائي, وهذا الاختلاف كان بدأه ديكارت في تقسيمه العقل نفسه الى فيزيائي مرة والى غير فيزيائي تارة اخرى, فالعقلي ويقصد به الانسان هو ما يعقل ذاته ويعقل موجودات العالم الخارجي, ولا يشترط أن يكون الفيزيائي (المادة) يمتلك هذه الصفة الاعجازية الادراكية التي يمتلكها العقل. فالطبيعة بكل موجوداتها وتكويناتها لا تمتلك ميزات العقل الانساني في وعيها لذاتها ولا وعيها بعض تكويناتها المتعايشة معها ولا وعيها بعض القوانين الفيزيائية التي تحكمها, فالطبيعة تدرك بموجوداتها عقليا بالانسان كوعي والموجودات الاخرى من الكائنات التي تمتلك عقلا كالحيوانات التي يكون ادراكها الطبيعة محدودا جدا بالقياس لادراك عقل الانسان الذكي في وعيه المستقبل. وبعض كائنات الطبيعة كالحيوانات تمتلك عقلا لكنه يختلف عن عقل الانسان بصفات عديدة سنأتي على ذكرها وهي تتجاوز ملكة العقل الانساني في وعي ذاته وموجودات الطبيعة من غير نوعه, وعقل الانسان عقل ذكي على مستوى أحساسه بالزمن, وكذلك عقل الانسان يمتلك ابتكارا واختراعا لغة تجمع النوع الواحد من جنسه. وجميع هذه الصفات وغيرها هي عقل الانسان في جوهره المادي. وليس في جوهره اللافيزيائي الذي حدد ديكارت ماهيته التفكير فقط في التعبير عن الوجود واكتساب المعرفة. ولم يكن ديكارت يشغله أكثر من أن يكون العقل كتكوين فيزيائي بيولوجي أو غير فيزيائي لا بيولوجي منفصل عن الجسم, بحسب حاجته التعبير عما يحققه العقل من اهداف يضعها ديكارت قبل وجودها الواقعي ورغبة الادراك العقلي لها., وبقدر أهتمامه الذي كان يحاول فيه التوفيق التلفيقي بين وظيفة العقل المنفصلة عن الجسم كجوهر ماهيته توليد الافكار لطرح وجهة نظره التي يقرن بها العقل مع النفس كجوهرين غير فيزيائيين خالدين في انعزالهما عن الجسم, وأراد ديكارت بذلك المراوغة في تحييد العقل عن التداخل مع لاهوت الدين بنفس أهميته أن لا يتقاطع العقل كفلسفة مع العلم. لم يكن ديكارت الفيلسوف الوحيد الذي لا يميز بين العقل العضوي الفيزيائي الذي هو المخ بتكويناته , وبين العقل ماهيته التفكير الذي اسماه غير فيزيائي لأنه لا يدرك بغير دلالة غيره من موضوعات, وهنا العقل المقصود غير الفيزيائي اللامادي هو نوس nose تقتصر ماهيته على التفكير وتوليد الافكار المجردة التي لا وصاية للجسم عليها لكن وصاية العقل العضوي يبقى ساري المفعول عليها.. كون تجريد خلق الافكار الذهنية لا تأخذ مصداقية معناها من غير وصاية العقل العضوي عليها. صحيح أن التفكير واللغة هما موضوعان تجريديان لكنهما عاجزان عن التفكير وأختراع اللغة في التعبير عن الاشياء من دون وصاية دماغ الانسان العقلي عليهما. وبغير هذا الترابط لا يبقى هناك معنى لتفكير ولا يبقى هناك معنى للغة من دون وصاية العقل عليهما. فمصدر التفكير ليس اللغة وأنما هو العقل. فالتفكير توسيط بين العقل واللغة.نفهم من التفريق الذي طرحه رورتي بين الفيزيائي والعقلي أنه أراد أسقاط هيمنة مبحث الابستمولوجيا كأولوية أهتمام العقل بها بأعتبارها الفلسفة الاولى التي اشغلت فلاسفة القرن السابع عشر معتبرين مهمة الفلسفة تفسير كيف يمكننا الحصول على المعرفة., بخلاف ديكارت الذي أراد تحييد العقل من المساس بما يراه الدين صحيحا حتى لو عارضه العقل برؤاه... العقل في تمسكه بالابستمولوجيا كهدف ومبحث فلسفي سابق على كل ما يشغل أهتمامات الفلاسفة في عصره وما قبله., ولم يكن ديكارت يجرؤ البوح العلني أن وسيلة تحقيق وتحصيل المعرفة في عصره لا يكون بغير توسيط العقل ليس ك ......
#ريتشارد
#رورتي
#وفلسفة
#العقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697111
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف بحسب الفيلسوف الامريكي المعاصر ريتشارد رورتي 1931- 2007 يختلف ما هو عقلي عما هو فيزيائي, وهذا الاختلاف كان بدأه ديكارت في تقسيمه العقل نفسه الى فيزيائي مرة والى غير فيزيائي تارة اخرى, فالعقلي ويقصد به الانسان هو ما يعقل ذاته ويعقل موجودات العالم الخارجي, ولا يشترط أن يكون الفيزيائي (المادة) يمتلك هذه الصفة الاعجازية الادراكية التي يمتلكها العقل. فالطبيعة بكل موجوداتها وتكويناتها لا تمتلك ميزات العقل الانساني في وعيها لذاتها ولا وعيها بعض تكويناتها المتعايشة معها ولا وعيها بعض القوانين الفيزيائية التي تحكمها, فالطبيعة تدرك بموجوداتها عقليا بالانسان كوعي والموجودات الاخرى من الكائنات التي تمتلك عقلا كالحيوانات التي يكون ادراكها الطبيعة محدودا جدا بالقياس لادراك عقل الانسان الذكي في وعيه المستقبل. وبعض كائنات الطبيعة كالحيوانات تمتلك عقلا لكنه يختلف عن عقل الانسان بصفات عديدة سنأتي على ذكرها وهي تتجاوز ملكة العقل الانساني في وعي ذاته وموجودات الطبيعة من غير نوعه, وعقل الانسان عقل ذكي على مستوى أحساسه بالزمن, وكذلك عقل الانسان يمتلك ابتكارا واختراعا لغة تجمع النوع الواحد من جنسه. وجميع هذه الصفات وغيرها هي عقل الانسان في جوهره المادي. وليس في جوهره اللافيزيائي الذي حدد ديكارت ماهيته التفكير فقط في التعبير عن الوجود واكتساب المعرفة. ولم يكن ديكارت يشغله أكثر من أن يكون العقل كتكوين فيزيائي بيولوجي أو غير فيزيائي لا بيولوجي منفصل عن الجسم, بحسب حاجته التعبير عما يحققه العقل من اهداف يضعها ديكارت قبل وجودها الواقعي ورغبة الادراك العقلي لها., وبقدر أهتمامه الذي كان يحاول فيه التوفيق التلفيقي بين وظيفة العقل المنفصلة عن الجسم كجوهر ماهيته توليد الافكار لطرح وجهة نظره التي يقرن بها العقل مع النفس كجوهرين غير فيزيائيين خالدين في انعزالهما عن الجسم, وأراد ديكارت بذلك المراوغة في تحييد العقل عن التداخل مع لاهوت الدين بنفس أهميته أن لا يتقاطع العقل كفلسفة مع العلم. لم يكن ديكارت الفيلسوف الوحيد الذي لا يميز بين العقل العضوي الفيزيائي الذي هو المخ بتكويناته , وبين العقل ماهيته التفكير الذي اسماه غير فيزيائي لأنه لا يدرك بغير دلالة غيره من موضوعات, وهنا العقل المقصود غير الفيزيائي اللامادي هو نوس nose تقتصر ماهيته على التفكير وتوليد الافكار المجردة التي لا وصاية للجسم عليها لكن وصاية العقل العضوي يبقى ساري المفعول عليها.. كون تجريد خلق الافكار الذهنية لا تأخذ مصداقية معناها من غير وصاية العقل العضوي عليها. صحيح أن التفكير واللغة هما موضوعان تجريديان لكنهما عاجزان عن التفكير وأختراع اللغة في التعبير عن الاشياء من دون وصاية دماغ الانسان العقلي عليهما. وبغير هذا الترابط لا يبقى هناك معنى لتفكير ولا يبقى هناك معنى للغة من دون وصاية العقل عليهما. فمصدر التفكير ليس اللغة وأنما هو العقل. فالتفكير توسيط بين العقل واللغة.نفهم من التفريق الذي طرحه رورتي بين الفيزيائي والعقلي أنه أراد أسقاط هيمنة مبحث الابستمولوجيا كأولوية أهتمام العقل بها بأعتبارها الفلسفة الاولى التي اشغلت فلاسفة القرن السابع عشر معتبرين مهمة الفلسفة تفسير كيف يمكننا الحصول على المعرفة., بخلاف ديكارت الذي أراد تحييد العقل من المساس بما يراه الدين صحيحا حتى لو عارضه العقل برؤاه... العقل في تمسكه بالابستمولوجيا كهدف ومبحث فلسفي سابق على كل ما يشغل أهتمامات الفلاسفة في عصره وما قبله., ولم يكن ديكارت يجرؤ البوح العلني أن وسيلة تحقيق وتحصيل المعرفة في عصره لا يكون بغير توسيط العقل ليس ك ......
#ريتشارد
#رورتي
#وفلسفة
#العقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697111
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - ريتشارد رورتي وفلسفة العقل ج1
علي محمد اليوسف : ريتشارد رورتي وفلسفة العقل ج2
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف أن فيلسوف فلسفة العقل الانكليزي جلبرت رايل(1900 – 1976) أعتمد افصاحات العقل مثل" المعتقدات, الرغبات, المواقف, النوايا, المهارات, الفضائل, حالات المزاج" 1 ,أعتمدها مجرد طرق واساليب استخدامات الكلام فارغا من محتوياته المضمونية في تاكيد حضور اللغة كمرتكز تدعيم محورية المعنى في التوازي مع محكومية نظام الواقع الخارجي المادي. وركنت فلسفة العقل في مركزيتها معنى اللغة هي وظيفة اللغة التاويلية كبنية نسقية داخلية في أعتماد العقل بمحدوديته الوظائفية على أن التعبير الحقيقي الوحيد الذي بات يمتلكه العقل هو (المفاهيم) كمطلقات خارج معرفة العالم الخارجي الواقعي كمثل موروثات الاهتمام الاستثنائي في الابستمولوجيا, فالمفهوم لم يعد في فلسفة العقل واللغة يعوّل عليه حضوريا محوريا بدلالة معنى اللغة وفائض المعنى التأويلي الملازم لها., حينما جعلت من العقل مجردا من خاصية التجريد اللغوي الذي باتت تحتكره اللغة بعيدا عن الخصائص المعرفية التي تقوم على مادية وفيزياء العقل لتحتل اللغة مكانة اللغة في فلسفة العقل على أنها سلوك لغوي وليست وسيلة تواصل أجتماعي ولا هي وسيلة أستحصال معارف أبستميولوجية وهو ما أعتمده فلاسفة العقل اللغوي الاميركان تحديدا.العقل والجسديذهب ريتشارد رورتي(1931 – 2007) أحد رواد فلسفة العقل واللغة الاميركان الى "مسألة العلاقة بين العقل والجسد هي مجرد خطأ مؤسف وقع فيه لوك, يختص بكيفية حصول الكلمات على معنى" 2, من المؤكد أن الكلمات الشيئية لا تسبق مدلولات معانيها في انطباعات الذهن الصوري التجريدي عنها, ومعنى الشيء لا تبحث عنه الكلمات التجريدية, التي تناسبه في المطابقة التعبيرية اللغوية عنه. بل الاشياء هي التي تبحث عن معانيها في الحصول على الكلمات التي تجانسها التعبير عن حقيقتها التي يمكن الاطمئنان الاخذ بها. أهم ميزة للاشياء هي أن يدركها العقل كموجودات لا معنى لها من غير تعبيرالفكر واللغة عنها. الاشياء المستقلة خارجيا في عالم الاشياء تفقد التعريف الادراكي بها من غير فكر لغوي يعبر عنها, لكنها لا تفقد موجوديتها الانطولوجية من غير عقل يدركها. من الامور التي نتجاوزها بسهولة هو عدم الاعتراف بأن موجودات الاشياء لا تعطي الادراكات والانطباعات الاولية واللغة نفسها على حقيقتها, الموجودات الواقعية لا تفهم بتعابير اللغة الادراكية المباشرة في التعبير عنها تماما.وأنما كل موجود في عالمنا الخارجي يمتلك لغة خاصة به متموضعة فيه هي جزء من تكوينه المادي. بمعنى ادراك الشيء هو ادراك اللغة الكامنة المتموضعة في تكوينه قبل تشكيل لغة المدركات الانطباعية الذهنية التي تنقلها الحواس عنه. كل معنى لفظي بالكلمات أو بالكلام أو بتعبير اللغة عنه كتابة هو معنى زائف حينما يكون منطلقه (وهم) أحتكار حقيقة الشيء تكمن بالتعبير عن معناه كمدرك صفاتي خارجي فقط... التعبير عن المعنى الادراكي البدئي الاولي للصفات الخارجية لا يعني التعبير عن حقيقة تلك المدركات سليما عقليا, وحقيقة كل شيء يعطي معناه في وجوده الواقعي ضمن نظام الاشياء والموجودات. محاولة فلسفة العقل جعل نظام اللغة نسقا مستقلا كافيا لمعرفة العالم بدلالته المتوازية مع الحياة الواقعية, في انفصال تعبيرات اللغة عن مدلولاتها الخارجية المادية هي بالنتيجة عملية مصطنعة لا فائدة منها لسبب عدم توافر شروط انبثاقها, قبل عدم توافر شروط براهينها الصادقة. الفكر واللغة وجودهما الحقيقي كجوهرين يتبعان العقل يكمن في تداخلهما الاحتدامي مع موجودات العالم الخارجي, ومن غير المتاح الممكن جعل زيف توازي نظام اللغة النسقي داخليا وانفصاله عن نظام العالم الخار ......
#ريتشارد
#رورتي
#وفلسفة
#العقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697373
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف أن فيلسوف فلسفة العقل الانكليزي جلبرت رايل(1900 – 1976) أعتمد افصاحات العقل مثل" المعتقدات, الرغبات, المواقف, النوايا, المهارات, الفضائل, حالات المزاج" 1 ,أعتمدها مجرد طرق واساليب استخدامات الكلام فارغا من محتوياته المضمونية في تاكيد حضور اللغة كمرتكز تدعيم محورية المعنى في التوازي مع محكومية نظام الواقع الخارجي المادي. وركنت فلسفة العقل في مركزيتها معنى اللغة هي وظيفة اللغة التاويلية كبنية نسقية داخلية في أعتماد العقل بمحدوديته الوظائفية على أن التعبير الحقيقي الوحيد الذي بات يمتلكه العقل هو (المفاهيم) كمطلقات خارج معرفة العالم الخارجي الواقعي كمثل موروثات الاهتمام الاستثنائي في الابستمولوجيا, فالمفهوم لم يعد في فلسفة العقل واللغة يعوّل عليه حضوريا محوريا بدلالة معنى اللغة وفائض المعنى التأويلي الملازم لها., حينما جعلت من العقل مجردا من خاصية التجريد اللغوي الذي باتت تحتكره اللغة بعيدا عن الخصائص المعرفية التي تقوم على مادية وفيزياء العقل لتحتل اللغة مكانة اللغة في فلسفة العقل على أنها سلوك لغوي وليست وسيلة تواصل أجتماعي ولا هي وسيلة أستحصال معارف أبستميولوجية وهو ما أعتمده فلاسفة العقل اللغوي الاميركان تحديدا.العقل والجسديذهب ريتشارد رورتي(1931 – 2007) أحد رواد فلسفة العقل واللغة الاميركان الى "مسألة العلاقة بين العقل والجسد هي مجرد خطأ مؤسف وقع فيه لوك, يختص بكيفية حصول الكلمات على معنى" 2, من المؤكد أن الكلمات الشيئية لا تسبق مدلولات معانيها في انطباعات الذهن الصوري التجريدي عنها, ومعنى الشيء لا تبحث عنه الكلمات التجريدية, التي تناسبه في المطابقة التعبيرية اللغوية عنه. بل الاشياء هي التي تبحث عن معانيها في الحصول على الكلمات التي تجانسها التعبير عن حقيقتها التي يمكن الاطمئنان الاخذ بها. أهم ميزة للاشياء هي أن يدركها العقل كموجودات لا معنى لها من غير تعبيرالفكر واللغة عنها. الاشياء المستقلة خارجيا في عالم الاشياء تفقد التعريف الادراكي بها من غير فكر لغوي يعبر عنها, لكنها لا تفقد موجوديتها الانطولوجية من غير عقل يدركها. من الامور التي نتجاوزها بسهولة هو عدم الاعتراف بأن موجودات الاشياء لا تعطي الادراكات والانطباعات الاولية واللغة نفسها على حقيقتها, الموجودات الواقعية لا تفهم بتعابير اللغة الادراكية المباشرة في التعبير عنها تماما.وأنما كل موجود في عالمنا الخارجي يمتلك لغة خاصة به متموضعة فيه هي جزء من تكوينه المادي. بمعنى ادراك الشيء هو ادراك اللغة الكامنة المتموضعة في تكوينه قبل تشكيل لغة المدركات الانطباعية الذهنية التي تنقلها الحواس عنه. كل معنى لفظي بالكلمات أو بالكلام أو بتعبير اللغة عنه كتابة هو معنى زائف حينما يكون منطلقه (وهم) أحتكار حقيقة الشيء تكمن بالتعبير عن معناه كمدرك صفاتي خارجي فقط... التعبير عن المعنى الادراكي البدئي الاولي للصفات الخارجية لا يعني التعبير عن حقيقة تلك المدركات سليما عقليا, وحقيقة كل شيء يعطي معناه في وجوده الواقعي ضمن نظام الاشياء والموجودات. محاولة فلسفة العقل جعل نظام اللغة نسقا مستقلا كافيا لمعرفة العالم بدلالته المتوازية مع الحياة الواقعية, في انفصال تعبيرات اللغة عن مدلولاتها الخارجية المادية هي بالنتيجة عملية مصطنعة لا فائدة منها لسبب عدم توافر شروط انبثاقها, قبل عدم توافر شروط براهينها الصادقة. الفكر واللغة وجودهما الحقيقي كجوهرين يتبعان العقل يكمن في تداخلهما الاحتدامي مع موجودات العالم الخارجي, ومن غير المتاح الممكن جعل زيف توازي نظام اللغة النسقي داخليا وانفصاله عن نظام العالم الخار ......
#ريتشارد
#رورتي
#وفلسفة
#العقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=697373
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - ريتشارد رورتي وفلسفة العقل ج2
بثينة الزغلامي : الرسام الفرنسي ريتشارد بورليت -الفن غريب وحسي ..-
#الحوار_المتمدن
#بثينة_الزغلامي لوحات الرسام الفرنسي ريشارد بورليت التصويرية تمثل امتدادا لتقليد فني ساد في فيينا في أواخر القرن التاسع عشر ووسمت تلك الفترة بالفن الذهبي وهو جزء من مذهب كامل نجده في العمارة والتصميم والأزياء والديكور ولا يخفى تاثر بورليت بنساء وخامات غوستاف كليمت في لوحاته أعمال بورليت هي تركيبات غنية بالألوان من الكولاج والزيت ويعرض كل منها نقشًا مركبا من التفاصيل الزخرفية التي لا تزين الشخوص فحسب ، بل تتحول الى محتوى في ذاته و غالبًا ما تعكس ألوانه تقاربا للأحمر والأرجواني - الألوان القوية - وهذا العمل على "التباين بين الألوان الحارة وبين بعض الوجوه المشبعة بالرغبة مما يدعم فكرة الاثارة من خلال الاضداد المكثفة ويشير الى التفاعل بين الشكل والخلفية ، والتسطيح والعمق ، والشيء( نقش. تفصيل جزئي هندسي .نقطة تتكرر .خط منعكس بنفس اللون على اللباس او غطاء الراس او الرقبة ..) والصورة وهو احد المفاتيح التي يمكن استخدامها لفهم تجربته الابداعية..وأغلب لوحات هذا الرسام تستحضر حالة عائمة تشبه الحلم ، يحيل فيها الخيال العالم الى مادة سائلة ، ويلون رغباته الخاصة وينحني لها. مع استخدامه للكولاج والطلاء الثقيل على القماش. هناك تسطيح في الصور ، ومع ذلك فإن البعد الفني يتم إنشاؤه من خلال عدد لا يحصى من الألوان الموضوعة واحدة فوق الأخرى بأوراق ذهبية وفضية عيار 24 قيراطًا ثم يتم تطبيقها لإعطاء لون القماش والملمس المطلوب . استخدام الذهب والفضة كما يقول "لأنه خفيف - لا يمكن لأي لون أن ينافسه. إنه عنصر لا ينتمي بشكل طبيعي إلى اللوحة ، وبالتالي من المثير محاولة تضمينه". "مادة" أخرى يستخدمها بورليت هي الذكريات يقول "كلما ابتعدوا ، أصبحوا أكثر إثارة للاهتمام ، لأنهم يتشوهون بمرور الزمن والحياة اليومية المعيشة ويعودون للظهور من خلال ألوان معينة ، وأشكال معينة ، حتى لو ظلت ضبابية." ويضيف " فالفن كلاسيكي وغريب وحسي ومروّض في آنٍ واحد." ......
#الرسام
#الفرنسي
#ريتشارد
#بورليت
#-الفن
#غريب
#وحسي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=700396
#الحوار_المتمدن
#بثينة_الزغلامي لوحات الرسام الفرنسي ريشارد بورليت التصويرية تمثل امتدادا لتقليد فني ساد في فيينا في أواخر القرن التاسع عشر ووسمت تلك الفترة بالفن الذهبي وهو جزء من مذهب كامل نجده في العمارة والتصميم والأزياء والديكور ولا يخفى تاثر بورليت بنساء وخامات غوستاف كليمت في لوحاته أعمال بورليت هي تركيبات غنية بالألوان من الكولاج والزيت ويعرض كل منها نقشًا مركبا من التفاصيل الزخرفية التي لا تزين الشخوص فحسب ، بل تتحول الى محتوى في ذاته و غالبًا ما تعكس ألوانه تقاربا للأحمر والأرجواني - الألوان القوية - وهذا العمل على "التباين بين الألوان الحارة وبين بعض الوجوه المشبعة بالرغبة مما يدعم فكرة الاثارة من خلال الاضداد المكثفة ويشير الى التفاعل بين الشكل والخلفية ، والتسطيح والعمق ، والشيء( نقش. تفصيل جزئي هندسي .نقطة تتكرر .خط منعكس بنفس اللون على اللباس او غطاء الراس او الرقبة ..) والصورة وهو احد المفاتيح التي يمكن استخدامها لفهم تجربته الابداعية..وأغلب لوحات هذا الرسام تستحضر حالة عائمة تشبه الحلم ، يحيل فيها الخيال العالم الى مادة سائلة ، ويلون رغباته الخاصة وينحني لها. مع استخدامه للكولاج والطلاء الثقيل على القماش. هناك تسطيح في الصور ، ومع ذلك فإن البعد الفني يتم إنشاؤه من خلال عدد لا يحصى من الألوان الموضوعة واحدة فوق الأخرى بأوراق ذهبية وفضية عيار 24 قيراطًا ثم يتم تطبيقها لإعطاء لون القماش والملمس المطلوب . استخدام الذهب والفضة كما يقول "لأنه خفيف - لا يمكن لأي لون أن ينافسه. إنه عنصر لا ينتمي بشكل طبيعي إلى اللوحة ، وبالتالي من المثير محاولة تضمينه". "مادة" أخرى يستخدمها بورليت هي الذكريات يقول "كلما ابتعدوا ، أصبحوا أكثر إثارة للاهتمام ، لأنهم يتشوهون بمرور الزمن والحياة اليومية المعيشة ويعودون للظهور من خلال ألوان معينة ، وأشكال معينة ، حتى لو ظلت ضبابية." ويضيف " فالفن كلاسيكي وغريب وحسي ومروّض في آنٍ واحد." ......
#الرسام
#الفرنسي
#ريتشارد
#بورليت
#-الفن
#غريب
#وحسي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=700396
الحوار المتمدن
بثينة الزغلامي - الرسام الفرنسي ريتشارد بورليت -الفن غريب وحسي ..-
غازي الصوراني : ريتشارد أفيناريوس 1843 - 1896
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني فيلسوف سويسري من أتباع المدرسة المثالية الذاتية، ومن أوائل الذين دعوا إلى النقد التجريبي، وكان استاذاً بجامعة زيوريخ، هو مؤسس النزعة النقدية التجريبية، ولد في براغ .أهم مؤلفاته كتابه "نقد التجربة المحضة" في مجلدين، وفيه وضع أساس النزعة النقدية التجريبية، التي "تقوم على أساس أن مهمة الفلسفة هي أن تصنع تصوراً طبيعياً للعالم قائماً على التجربة المحض، ومن أجل تحقيق ذلك لا بد من الاقتصار على ما يعطيه الإدراك الحسي المحض مع استبعاد كل العناصر الميافيزيقية التي أدخلها الإنسان ـ بإسقاطٍ باطن ـ في التجربة إبان فعل المعرفة، وإلغاء التمييز بين ما هو فيزيائي وما هو نفسي، والاستغناء عن التفسيرات المادية والمثالية على حد سواء"([1])."وجَّهَ أفيناريوس النقد إلى النظرية المادية في المعرفة، التي وصفها بأنها اسقاط للداخل أي أنها تدمج العالم الخارجي في النفس"([2]).يرى أفيناريوس أن المعرفة لا يمكن أن توجد خارج اطار التجربة، وأن الموضوع والذات موجودان معا في التجربة، كـ"حَدْ مضاد"و"حَد المركزي" لـ"التوافق المبدئي"، وهذا يعني أن لا وجود لواقع موضوعي بدون وعي الذات. وقد "بَيَّنَ لينين أن نظرية "التوافق المبدئي" ستنهار نهائيا، حالما نطرح السؤال التالي: هل وُجِدَتْ الطبيعة قبل الانسان؟ إن العلوم الطبيعية تثبت، بما لا يرقى إليه الشك، أن الارض كانت موجودة، حتى قبل أن يوجد عليها انسان، أو حياة عضوية، عندما لم يكن هناك بعد أي "حد مركزي"، ولا أي "توافق" بين "الانا" والبيئة.لا يتحدث أفيناريوس عن الذات العارفة ووعيها، بل عن "الجملة العصبية المركزية"، التي ترتبط بعلاقة ميكانيكية متبادلة مع الوسط الخارجي، كما يؤكد أن جميع وقائع التجربة يجب ان تُصَوَّرْ وتُوصَف كما نشعر بها، أو كما يشعر بها الناس المحيطون بنا. لعبت فلسفة النقد التجريبي دوراً هاماً في خلق ذلك المناخ الفكري، الذي بدأ يتسرب إلى علوم الطبيعة في اواخر القرن التاسع عشر، ففي اوساط العلماء أنفسهم – رياضيين وفيزيائيين – ظهرت محاولات لتفسير القضايا الميتودلوجية للعلم المعاصر بروح المثالية الذاتية والنسبية"([3]).أوضح لينين في كتابه "المادية والتجريبية النقدية" أن آراء افيناريوس لا أساس لها، كما أنها لا تتفق مع وقائع العلم الطبيعي.. أهم أعمال افيناريوس كتاب "نقد التجربة الخالصة" (1890). ([1]) موسوعة الفلسفة: الجزء الأول -الدكتور عبد الرحمن بدوي - المؤسسة العربية للدراسات والنشر - الطبعة الأولى 1984 - صفحة 209 وما بعدها.([2]) الموسوعة الفلسفية – مرجع سبق ذكره – ص42([3]) جماعة من الأساتذة السوفيات – مرجع سبق ذكره – موجز تاريخ الفلسفة – ص 733-734 ......
#ريتشارد
#أفيناريوس
#1843
#1896
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=707603
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني فيلسوف سويسري من أتباع المدرسة المثالية الذاتية، ومن أوائل الذين دعوا إلى النقد التجريبي، وكان استاذاً بجامعة زيوريخ، هو مؤسس النزعة النقدية التجريبية، ولد في براغ .أهم مؤلفاته كتابه "نقد التجربة المحضة" في مجلدين، وفيه وضع أساس النزعة النقدية التجريبية، التي "تقوم على أساس أن مهمة الفلسفة هي أن تصنع تصوراً طبيعياً للعالم قائماً على التجربة المحض، ومن أجل تحقيق ذلك لا بد من الاقتصار على ما يعطيه الإدراك الحسي المحض مع استبعاد كل العناصر الميافيزيقية التي أدخلها الإنسان ـ بإسقاطٍ باطن ـ في التجربة إبان فعل المعرفة، وإلغاء التمييز بين ما هو فيزيائي وما هو نفسي، والاستغناء عن التفسيرات المادية والمثالية على حد سواء"([1])."وجَّهَ أفيناريوس النقد إلى النظرية المادية في المعرفة، التي وصفها بأنها اسقاط للداخل أي أنها تدمج العالم الخارجي في النفس"([2]).يرى أفيناريوس أن المعرفة لا يمكن أن توجد خارج اطار التجربة، وأن الموضوع والذات موجودان معا في التجربة، كـ"حَدْ مضاد"و"حَد المركزي" لـ"التوافق المبدئي"، وهذا يعني أن لا وجود لواقع موضوعي بدون وعي الذات. وقد "بَيَّنَ لينين أن نظرية "التوافق المبدئي" ستنهار نهائيا، حالما نطرح السؤال التالي: هل وُجِدَتْ الطبيعة قبل الانسان؟ إن العلوم الطبيعية تثبت، بما لا يرقى إليه الشك، أن الارض كانت موجودة، حتى قبل أن يوجد عليها انسان، أو حياة عضوية، عندما لم يكن هناك بعد أي "حد مركزي"، ولا أي "توافق" بين "الانا" والبيئة.لا يتحدث أفيناريوس عن الذات العارفة ووعيها، بل عن "الجملة العصبية المركزية"، التي ترتبط بعلاقة ميكانيكية متبادلة مع الوسط الخارجي، كما يؤكد أن جميع وقائع التجربة يجب ان تُصَوَّرْ وتُوصَف كما نشعر بها، أو كما يشعر بها الناس المحيطون بنا. لعبت فلسفة النقد التجريبي دوراً هاماً في خلق ذلك المناخ الفكري، الذي بدأ يتسرب إلى علوم الطبيعة في اواخر القرن التاسع عشر، ففي اوساط العلماء أنفسهم – رياضيين وفيزيائيين – ظهرت محاولات لتفسير القضايا الميتودلوجية للعلم المعاصر بروح المثالية الذاتية والنسبية"([3]).أوضح لينين في كتابه "المادية والتجريبية النقدية" أن آراء افيناريوس لا أساس لها، كما أنها لا تتفق مع وقائع العلم الطبيعي.. أهم أعمال افيناريوس كتاب "نقد التجربة الخالصة" (1890). ([1]) موسوعة الفلسفة: الجزء الأول -الدكتور عبد الرحمن بدوي - المؤسسة العربية للدراسات والنشر - الطبعة الأولى 1984 - صفحة 209 وما بعدها.([2]) الموسوعة الفلسفية – مرجع سبق ذكره – ص42([3]) جماعة من الأساتذة السوفيات – مرجع سبق ذكره – موجز تاريخ الفلسفة – ص 733-734 ......
#ريتشارد
#أفيناريوس
#1843
#1896
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=707603
الحوار المتمدن
غازي الصوراني - ريتشارد أفيناريوس (1843 - 1896)
غازي الصوراني : ريتشارد رورتي 1931 - 2007
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني فيلسوف أمريكي، يُعدّ، إلى جانب هيلاري پوتنام([1])، من أبرز مُمثِّلِي الذرائعيه (البرجماتية)، كان له مسار طويل في أقسام التدريس المتنوعة: الآداب، والفلسفة، والأدب المقارن، انتمى في البداية إلى تيار الفلسفة التحليلية، ثم نبذه فيما بعد."تدرب ريتشارد رورتي في الفلسفة التحليلة، وفي كتابه "الفلسفة ومرآة الطبيعة" (1979)، ربط رورتي نقداً جذرياً ثنائية الذات – الموضوع في الإبستيمولوجيا (من لوك إلى كانط) وأيضاً فكرة الحقيقة، بوصفها علاقة واحد – لواحد بين الفكر والشيء، او بين القضية الخبرية والواقع، وانتقد الفكرة التي تفيد أن الحقيقة هي في التوافق، وأكد رورتي فكرة المنفعة، مفضلاً إياها على فكرة التوافق، لذا تحرك في اتجاه المذهب البراغماتي، وأكد في الوقت ذاته أن الفكر يتموضع بشكل دائم في سياقات جزئية خاصة، لذا كان رورتي فيلسوفاً برجمائياً، فعنت براغماتيته وسياقيته أن التقليد السياسي عنده سابق على الفلسفة، فكان رورتي من الداعمين للتقليد الليبرالي والديمقراطي لوطنه الولايات المتحدة، وذلك كان "سياقه" العملي، البرجماتي، فالسياق هو الذي يقرر ما هو النافع، وبالتالي ما الذي له قيمة من دون سند من الحجج الفلسفية"([2]).حاول رورتي أن يجري "محادثة" مع المفكرين العظام، لكنه فعل ذلك بشكل دائم عن طريق تفكيك أقوالهم وأفكارهم الفلسفية (مثل فكرة الحقيقة). لذا لم ير رورتي النصوص الفلسفية مختلفة عن النصوص الأدبية، وقد يكون في قراءتها متعة وتهذيب، وهي تقدم لنا نظرات ورؤى، لكنها لا تقدم لنا شيئاً يمكن أن يقال إنه حقيقي أو صحيح.إن ما يميز "رورتي" افتراضه وجود فرق قوي بين المنطقتين الخاصة والعامة، فالإنسان الفرد قد تهذبه وتغنيه قراءته للأدبيات الكلاسيكية العظمى شرط أن لا يعتبر ما تقول بمثابة عقائد ثابتة عن الحقيقة، أو كيف نعمل لتنظيم المجتمع. فإن مسألة ما يجب عمله لتنظيم المجتمع مسألة تخص المنطقة العامة المنفصلة عن المنطقة الخاصة، وهنا يدعم رورتي المجتمع الليبرالي.قرأ رورتي، من حيث هو شخص خاص، كلاً من نيتشه وهايدغر، لكنه أبقى نفسه على مسافة ساخرة من مزاعمها، غير أنه، وكمفكر سياسي، اعتبر الفلاسفة من طراز نيتشه وهايدغر غير مقبولين كلياً، وخطرين، وذلك انطلاقاً من قناعته بمجتمع ليبرالي منفتح ومتنور ومتحرر من الإملاء الفلسفي.لذا انتقد التفكيكيين الفرنسيين (مثل دريدا، وبخاصة فوكو) لخلطهم فلسفة الحياة بالسياسة،ورأى أن علينا في السياسة أن نكون ليبراليين وأن لا ندعم النقد المتطرف المبني على مشاريع فلسفية، إذ رأى رورتي أن كل شيء سياقي ومحتمل، فلا وجود لقضايا أو معايير كلية أو ضرورية.إن مقاربة رورتي التفكيكية تتميز بالواقعة المفيدة أنه كان فيلسوفاً تحليلياً، ويعرف المدرسة التحليلية معرفة جوهرية، وهي المعرفة التي يسرت له إمكانية النقاش بدقة عالية، فهو لم يكتف بأن يبين كيف يمكننا أن ننجح من دون التمييزات الفلسفية (مثل التمييز بين الصدق والكذب). وقد فعل ذلك بإظهاره أن تلك التمييزات تتفكك وتنهار عندما نتطرف في اعتبارها مثلاً بالمعنى المفيد أن فكرة الحقيقة المطلقة تصير إشكالية. لقد نظر رورتي إلى نقد الفلسفة نظرة جدية، فأنكر شخصياً أن تكون الفلسفة مهنة وارتد عنها وانتقل إلى قسم الآداب في الجامعة. وكان رورتي على وعي بمسائل المرجعية الذاتية التي تنشأ مع موقف ريبي. لذا كان دائم الحذر، ووضع مزاعم قليلة، لكنه "اقترح وألمح" إلى طرق بديلة من الحديث.إن "اللافت هو أن رورتي حاول غالباً أن يفكك التمييزات الفكرية عن طريق التركيز على نُسَخَها المتطرفة ونق ......
#ريتشارد
#رورتي
#1931
#2007
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=716879
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني فيلسوف أمريكي، يُعدّ، إلى جانب هيلاري پوتنام([1])، من أبرز مُمثِّلِي الذرائعيه (البرجماتية)، كان له مسار طويل في أقسام التدريس المتنوعة: الآداب، والفلسفة، والأدب المقارن، انتمى في البداية إلى تيار الفلسفة التحليلية، ثم نبذه فيما بعد."تدرب ريتشارد رورتي في الفلسفة التحليلة، وفي كتابه "الفلسفة ومرآة الطبيعة" (1979)، ربط رورتي نقداً جذرياً ثنائية الذات – الموضوع في الإبستيمولوجيا (من لوك إلى كانط) وأيضاً فكرة الحقيقة، بوصفها علاقة واحد – لواحد بين الفكر والشيء، او بين القضية الخبرية والواقع، وانتقد الفكرة التي تفيد أن الحقيقة هي في التوافق، وأكد رورتي فكرة المنفعة، مفضلاً إياها على فكرة التوافق، لذا تحرك في اتجاه المذهب البراغماتي، وأكد في الوقت ذاته أن الفكر يتموضع بشكل دائم في سياقات جزئية خاصة، لذا كان رورتي فيلسوفاً برجمائياً، فعنت براغماتيته وسياقيته أن التقليد السياسي عنده سابق على الفلسفة، فكان رورتي من الداعمين للتقليد الليبرالي والديمقراطي لوطنه الولايات المتحدة، وذلك كان "سياقه" العملي، البرجماتي، فالسياق هو الذي يقرر ما هو النافع، وبالتالي ما الذي له قيمة من دون سند من الحجج الفلسفية"([2]).حاول رورتي أن يجري "محادثة" مع المفكرين العظام، لكنه فعل ذلك بشكل دائم عن طريق تفكيك أقوالهم وأفكارهم الفلسفية (مثل فكرة الحقيقة). لذا لم ير رورتي النصوص الفلسفية مختلفة عن النصوص الأدبية، وقد يكون في قراءتها متعة وتهذيب، وهي تقدم لنا نظرات ورؤى، لكنها لا تقدم لنا شيئاً يمكن أن يقال إنه حقيقي أو صحيح.إن ما يميز "رورتي" افتراضه وجود فرق قوي بين المنطقتين الخاصة والعامة، فالإنسان الفرد قد تهذبه وتغنيه قراءته للأدبيات الكلاسيكية العظمى شرط أن لا يعتبر ما تقول بمثابة عقائد ثابتة عن الحقيقة، أو كيف نعمل لتنظيم المجتمع. فإن مسألة ما يجب عمله لتنظيم المجتمع مسألة تخص المنطقة العامة المنفصلة عن المنطقة الخاصة، وهنا يدعم رورتي المجتمع الليبرالي.قرأ رورتي، من حيث هو شخص خاص، كلاً من نيتشه وهايدغر، لكنه أبقى نفسه على مسافة ساخرة من مزاعمها، غير أنه، وكمفكر سياسي، اعتبر الفلاسفة من طراز نيتشه وهايدغر غير مقبولين كلياً، وخطرين، وذلك انطلاقاً من قناعته بمجتمع ليبرالي منفتح ومتنور ومتحرر من الإملاء الفلسفي.لذا انتقد التفكيكيين الفرنسيين (مثل دريدا، وبخاصة فوكو) لخلطهم فلسفة الحياة بالسياسة،ورأى أن علينا في السياسة أن نكون ليبراليين وأن لا ندعم النقد المتطرف المبني على مشاريع فلسفية، إذ رأى رورتي أن كل شيء سياقي ومحتمل، فلا وجود لقضايا أو معايير كلية أو ضرورية.إن مقاربة رورتي التفكيكية تتميز بالواقعة المفيدة أنه كان فيلسوفاً تحليلياً، ويعرف المدرسة التحليلية معرفة جوهرية، وهي المعرفة التي يسرت له إمكانية النقاش بدقة عالية، فهو لم يكتف بأن يبين كيف يمكننا أن ننجح من دون التمييزات الفلسفية (مثل التمييز بين الصدق والكذب). وقد فعل ذلك بإظهاره أن تلك التمييزات تتفكك وتنهار عندما نتطرف في اعتبارها مثلاً بالمعنى المفيد أن فكرة الحقيقة المطلقة تصير إشكالية. لقد نظر رورتي إلى نقد الفلسفة نظرة جدية، فأنكر شخصياً أن تكون الفلسفة مهنة وارتد عنها وانتقل إلى قسم الآداب في الجامعة. وكان رورتي على وعي بمسائل المرجعية الذاتية التي تنشأ مع موقف ريبي. لذا كان دائم الحذر، ووضع مزاعم قليلة، لكنه "اقترح وألمح" إلى طرق بديلة من الحديث.إن "اللافت هو أن رورتي حاول غالباً أن يفكك التمييزات الفكرية عن طريق التركيز على نُسَخَها المتطرفة ونق ......
#ريتشارد
#رورتي
#1931
#2007
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=716879
الحوار المتمدن
غازي الصوراني - ريتشارد رورتي (1931 - 2007)
روژێار جمال علي : ريتشارد فالك و ارآءه المتناقضة حول شخصية الخميني
#الحوار_المتمدن
#روژێار_جمال_علي مواضيع من الصحافة الامريكيةترجمة وتعليق:روژيار جمال عليريتشارد فالك، الخبير في لجنة حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة ، زار الخميني عام 1979 في مدينه "نوفيل لوشاتو"الفرنسية، وكتب مقالاً بعنوان "الثقة بـ الخميني" و ذلك تحديداً في اليوم الخامس من أيام انتفاضة الخميني. فقد كتبَ في مقاله الأتي: ان ما يتم تناوله في الاعلام الغربي عن صورة الخميني، على أنه رجل رجعي ويدعوا للتميز و الفكر المتطرف هي ادعاءات غير صحيحة.!! بل ذهب الى اكثر من ذالك حيث وصف حاشية الخميني بالمعتدلين والتقدميين، وصف ثورته بأنها نموذج جديد لحكم العالم الثالث. ونتيجة للكثير من الانتقادات "لريتشارد فالك" وذلك بعد احتجاز الدبلوماسيين الأمريكيين كرهائن، وظهور الوجه الحقيقي لجمهورية الإسلامية(ولاية الفقيه) ، اضطر إلى سحب دعمه! بل وصف الخميني بأنه أكثر شخصية "إرهابية " بعد هتلر. كلمة لم يتم التصديق بها! في وقتها حيث استمرت الصحافة و السياسيين بانهاء سمعة ريتشارد فالك الوظيفية. في مقابلة مع وكالة قدس الإخبارية عام 2015 ، وصف فالك" الخميني بأنه من أعظم الشخصيات البشرية ، وقال عن لقائه به في نوفيل لوشاتو: "ما زلت أتذكر التألق في عينيه والتركيز الدقيق لعقله". لم يكن لديه أي ارتباط بمتع الحياة!!!! ......
#ريتشارد
#فالك
#ارآءه
#المتناقضة
#شخصية
#الخميني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727732
#الحوار_المتمدن
#روژێار_جمال_علي مواضيع من الصحافة الامريكيةترجمة وتعليق:روژيار جمال عليريتشارد فالك، الخبير في لجنة حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة ، زار الخميني عام 1979 في مدينه "نوفيل لوشاتو"الفرنسية، وكتب مقالاً بعنوان "الثقة بـ الخميني" و ذلك تحديداً في اليوم الخامس من أيام انتفاضة الخميني. فقد كتبَ في مقاله الأتي: ان ما يتم تناوله في الاعلام الغربي عن صورة الخميني، على أنه رجل رجعي ويدعوا للتميز و الفكر المتطرف هي ادعاءات غير صحيحة.!! بل ذهب الى اكثر من ذالك حيث وصف حاشية الخميني بالمعتدلين والتقدميين، وصف ثورته بأنها نموذج جديد لحكم العالم الثالث. ونتيجة للكثير من الانتقادات "لريتشارد فالك" وذلك بعد احتجاز الدبلوماسيين الأمريكيين كرهائن، وظهور الوجه الحقيقي لجمهورية الإسلامية(ولاية الفقيه) ، اضطر إلى سحب دعمه! بل وصف الخميني بأنه أكثر شخصية "إرهابية " بعد هتلر. كلمة لم يتم التصديق بها! في وقتها حيث استمرت الصحافة و السياسيين بانهاء سمعة ريتشارد فالك الوظيفية. في مقابلة مع وكالة قدس الإخبارية عام 2015 ، وصف فالك" الخميني بأنه من أعظم الشخصيات البشرية ، وقال عن لقائه به في نوفيل لوشاتو: "ما زلت أتذكر التألق في عينيه والتركيز الدقيق لعقله". لم يكن لديه أي ارتباط بمتع الحياة!!!! ......
#ريتشارد
#فالك
#ارآءه
#المتناقضة
#شخصية
#الخميني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=727732
الحوار المتمدن
روژێار جمال علي - ريتشارد فالك و ارآءه المتناقضة حول شخصية الخميني!!
ريتشارد لاكمان : هزيمة أفغانستان يجب أن تُحطم أوهامنا حول جبروت الإمبريالية الأمريكية
#الحوار_المتمدن
#ريتشارد_لاكمان ألقى الصحفيون والسياسيون الوسطيون واليمينيون باللوم عن الانهيار المفاجئ لحكومة وجيش أفغانستان اللذين صنعتهما الولايات المتحدة، مع أصداء مدوية للنصر الشيوعي في جنوب فيتنام عام 1975، على عدم استعداد الرئيس جو بايدن للاحتفاظ ببضعة آلاف من القوات الأمريكية في أفغانستان بشكل دائم. جاءت السرعة التي انهار بها الجيش الأفغاني بمثابة مفاجأة لإدارة بايدن والبنتاغون، وكلاهما توقع مرارًا وتكرارًا أن الحكومة الأفغانية يمكن أن تصمد في مواجهة طالبان لمدة عام على الأقل بعد مغادرة آخر القوات الأمريكية.نحن بحاجة إلى توخي الحذر حتى لا نتجاهل الحقائق حول طالبان والغزو الأمريكي والاحتلال الذي دام عشرين عامًا. إن نجاح طالبان في هزيمة الولايات المتحدة يعني إعادة تأسيس نظام وحشي، استبدادي، كاره للمرأة. لكن يجب ألا ندع "معارضة" الولايات المتحدة لطالبان وتأييدها لحقوق المرأة والانتخابات في أفغانستان تحجب عن أعيننا الدمار والموت الذي جلبه الجيش الأمريكي على الشعب الأفغاني. يجب أن نتذكر أن طالبان اليوم هم من نسل الـ"مجاهدين" الذين سلحتهم الولايات المتحدة وقادتهم بعد الغزو السوفيتي لأفغانستان في عام 1979 - وأنه حتى هجمات 11 سبتمبر 2001، كانت إدارة بوش تتحرك للتوصل إلى تسوية مع حكومة طالبان في تلك الحقبة.إن الحروب والتحالفات العسكرية الأمريكية هي نتائج الحسابات الإمبريالية، ولا ينبغي لنا أن نسمح لحقيقة أن معارضي أمريكا هم أحيانًا أنظمة رهيبة فعلاً تحجب الحقيقة الواضحة بأن الإمبريالية، سواء كانت إمبريالية الولايات المتحدة اليوم أو بريطانيا أو القوى الأوروبية الأخرى في القرون السابقة، كانت وما زالت "شريرة" في جوهرها. السؤال الأهم الذي نحتاج إلى طرحه حول انتصار طالبان هو ما تأثير ذلك على قدرة أمريكا على شن حروب إمبريالية مستقبلية أو إخضاع الدول الأخرى من خلال التهديد بالغزو.بعد الهزيمة في فيتنام، طورت الولايات المتحدة استراتيجية عسكرية سمحت لها بالسيطرة على البلدان في جميع أنحاء العالم وقمع العديد (وإن لم يكن كل) حركات التمرد في جنوب العالم دون إرسال قوات كبيرة من الجيش الأمريكي. بدلاً من إرسال أعداد كبيرة من القوات الأمريكية إلى القتال، كما هو الحال في فيتنام، اعتمدت الولايات المتحدة على الحلفاء في إرسال جيوش بالوكالة يتم "نصحها" (بشكل أكثر دقة، قيادتها) من قبل الضباط الأمريكيين. في الآونة الأخيرة، سمحت الطائرات بدون طيار (الدرونز) للولايات المتحدة بقتل الأعداء دون تعريض القوات الأمريكية للخطر. لكي تنجح مثل هذه الاستراتيجية، كان يجب على الولايات المتحدة تجنيد الحلفاء المحليين. وتكمن الصعوبة في ذلك في إغراء عدد كافٍ من السكان المحليين لخيانة بلدهم من خلال خدمة المصالح الأمريكية بدلاً من أبناء وطنهم. وقد نجح أنجع الإمبرياليين، مثل البريطانيين، في الحفاظ على ولاء السكان المحليين من خلال تقديم مكافآت مادية كافية، والتي سمحت بدورها للسلطة الإمبريالية بقيادة السكان المحليين إلى افتراض أنهم سيبقون تحت حكم أجنبي إلى الأبد، وبهذا يذوتون أن طريقهم الوحيد إلى الرفاهية المادية والنجاح الوظيفي كان من خلال خدمة النظام الاستعماري. في بعض الحالات، وأبرزها كوريا الجنوبية، سمحت الهيمنة الأجنبية طويلة الأمد للمتعاونين المحليين ببناء نظام عميل لم يسيطر فقط على الدولة بل أطلقها على طريق التنمية الاقتصادية الحقيقية.لم تكن أفغانستان والعراق مشاريع إمبريالية ناجحة بشكل خاص. ودائما ما كانت تكاليف السيطرة على تلك البلدان تتجاوز بشكل كبير الإيرادات الفعلية ......
#هزيمة
#أفغانستان
#تُحطم
#أوهامنا
#جبروت
#الإمبريالية
#الأمريكية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=728880
#الحوار_المتمدن
#ريتشارد_لاكمان ألقى الصحفيون والسياسيون الوسطيون واليمينيون باللوم عن الانهيار المفاجئ لحكومة وجيش أفغانستان اللذين صنعتهما الولايات المتحدة، مع أصداء مدوية للنصر الشيوعي في جنوب فيتنام عام 1975، على عدم استعداد الرئيس جو بايدن للاحتفاظ ببضعة آلاف من القوات الأمريكية في أفغانستان بشكل دائم. جاءت السرعة التي انهار بها الجيش الأفغاني بمثابة مفاجأة لإدارة بايدن والبنتاغون، وكلاهما توقع مرارًا وتكرارًا أن الحكومة الأفغانية يمكن أن تصمد في مواجهة طالبان لمدة عام على الأقل بعد مغادرة آخر القوات الأمريكية.نحن بحاجة إلى توخي الحذر حتى لا نتجاهل الحقائق حول طالبان والغزو الأمريكي والاحتلال الذي دام عشرين عامًا. إن نجاح طالبان في هزيمة الولايات المتحدة يعني إعادة تأسيس نظام وحشي، استبدادي، كاره للمرأة. لكن يجب ألا ندع "معارضة" الولايات المتحدة لطالبان وتأييدها لحقوق المرأة والانتخابات في أفغانستان تحجب عن أعيننا الدمار والموت الذي جلبه الجيش الأمريكي على الشعب الأفغاني. يجب أن نتذكر أن طالبان اليوم هم من نسل الـ"مجاهدين" الذين سلحتهم الولايات المتحدة وقادتهم بعد الغزو السوفيتي لأفغانستان في عام 1979 - وأنه حتى هجمات 11 سبتمبر 2001، كانت إدارة بوش تتحرك للتوصل إلى تسوية مع حكومة طالبان في تلك الحقبة.إن الحروب والتحالفات العسكرية الأمريكية هي نتائج الحسابات الإمبريالية، ولا ينبغي لنا أن نسمح لحقيقة أن معارضي أمريكا هم أحيانًا أنظمة رهيبة فعلاً تحجب الحقيقة الواضحة بأن الإمبريالية، سواء كانت إمبريالية الولايات المتحدة اليوم أو بريطانيا أو القوى الأوروبية الأخرى في القرون السابقة، كانت وما زالت "شريرة" في جوهرها. السؤال الأهم الذي نحتاج إلى طرحه حول انتصار طالبان هو ما تأثير ذلك على قدرة أمريكا على شن حروب إمبريالية مستقبلية أو إخضاع الدول الأخرى من خلال التهديد بالغزو.بعد الهزيمة في فيتنام، طورت الولايات المتحدة استراتيجية عسكرية سمحت لها بالسيطرة على البلدان في جميع أنحاء العالم وقمع العديد (وإن لم يكن كل) حركات التمرد في جنوب العالم دون إرسال قوات كبيرة من الجيش الأمريكي. بدلاً من إرسال أعداد كبيرة من القوات الأمريكية إلى القتال، كما هو الحال في فيتنام، اعتمدت الولايات المتحدة على الحلفاء في إرسال جيوش بالوكالة يتم "نصحها" (بشكل أكثر دقة، قيادتها) من قبل الضباط الأمريكيين. في الآونة الأخيرة، سمحت الطائرات بدون طيار (الدرونز) للولايات المتحدة بقتل الأعداء دون تعريض القوات الأمريكية للخطر. لكي تنجح مثل هذه الاستراتيجية، كان يجب على الولايات المتحدة تجنيد الحلفاء المحليين. وتكمن الصعوبة في ذلك في إغراء عدد كافٍ من السكان المحليين لخيانة بلدهم من خلال خدمة المصالح الأمريكية بدلاً من أبناء وطنهم. وقد نجح أنجع الإمبرياليين، مثل البريطانيين، في الحفاظ على ولاء السكان المحليين من خلال تقديم مكافآت مادية كافية، والتي سمحت بدورها للسلطة الإمبريالية بقيادة السكان المحليين إلى افتراض أنهم سيبقون تحت حكم أجنبي إلى الأبد، وبهذا يذوتون أن طريقهم الوحيد إلى الرفاهية المادية والنجاح الوظيفي كان من خلال خدمة النظام الاستعماري. في بعض الحالات، وأبرزها كوريا الجنوبية، سمحت الهيمنة الأجنبية طويلة الأمد للمتعاونين المحليين ببناء نظام عميل لم يسيطر فقط على الدولة بل أطلقها على طريق التنمية الاقتصادية الحقيقية.لم تكن أفغانستان والعراق مشاريع إمبريالية ناجحة بشكل خاص. ودائما ما كانت تكاليف السيطرة على تلك البلدان تتجاوز بشكل كبير الإيرادات الفعلية ......
#هزيمة
#أفغانستان
#تُحطم
#أوهامنا
#جبروت
#الإمبريالية
#الأمريكية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=728880
الحوار المتمدن
ريتشارد لاكمان - هزيمة أفغانستان يجب أن تُحطم أوهامنا حول جبروت الإمبريالية الأمريكية
ريتشارد هورتون : روزا لوكسمبورغ والنضال من أجل الصحة العامة
#الحوار_المتمدن
#ريتشارد_هورتون يوم ١-;-٥-;- كانون الثاني/يناير عام ١-;-٩-;-١-;-٩-;-، خلال بدايات الثورة(*) في ألمانيا ما بعد الحرب العالمية الأولى، أعدمت الاقتصادية البولندية وزعيمة اليسار الألماني الراديكالي، روزا لوكسمبورغ، في برلين على يد ميليشيا تعمل بالنيابة عن الحزب الاشتراكي الديمقراطي الحاكم. كان عمرها ٤-;-٧-;- عاماً. ألقي جسدها المحمل بالأثقال في قناة قريبة. أصبحت لوكسمبورغ أسطورة، فحظت بالإعجاب بكونها شهيدة أكثر من دراستها كمثقفة ثورية. كانت مناضلة مناهضة للحرب، وكافحت من أجل تحرر النساء، وعارضت القمع الروسي الوحشي للحرية والديمقراطية. لم تكتب لوكسمبورغ مباشرة عن الصحة أو العلوم. لكنها كانت قلقة جداً بشأن المعاناة الإنسانية وأدركت بالتالي أهمية المعرفة كأداة للتغيير الاجتماعي. تعتبر الذكرى المئوية لمقتل لوكسمبورغ فرصة لإعادة استكشاف إرثها في مجال الصحة.أبرز عمل لروزا لوكسمبورغ هو تراكم رأس المال (١-;-٩-;-١-;-٣-;-). كان هدفها التحقيق حول كيفية نمو الدول. اعتبرت فيه أن استدامة المجتمعات الرأسمالية المعتمدة على النمو الاقتصادي تعتمد على النمو خارج حدود الدولة-القومية. وهي اقتصاديات تحتاج إلى إمدادات دائمة من الموارد الطبيعية والعمال غير المكلفين. كانت الوسيلة المفضلة للحصول على تلك السلع من خلال التوسع الإمبريالي. فثارت لوكسمبورغ ضده كاتبة: “رأس المال يحتاج إلى أعراق أخرى لاستغلال المناطق التي لا يستطيع الرجل الأبيض العمل فيها. يجب أن تكون قادراً على تحريك قوة العمال العالمية دون قيود من أجل الاستفادة من جميع القوى المنتجة في العالم”؛ وأضافت: “الامبريالية هي الطريقة التاريخية لإطالة مسيرة الرأسمالية”، وكتبت في مكان آخر”اليوم، الأمة ليست سوى غطاء لرغبات الامبريالية”، كما أن “انتصار الامبريالية سيؤدي إلى تدمير الحضارة”.لماذا هذه الحجج على صلة بالصحة اليوم؟ مؤخراً نُشِرَتْ دراسة تحليلية، بعنوان النضال من أجل الصحة، كتبها آميت سينغوبتا، وشيارا بوديني وسيباستيان فرانكو، والتي تشكل بياناً لوكسمبورغياً من أجل الصحة. تحاجج الدراسة بأن تنظيم المجتمع الحديث “يقف في تناقض بين حقوق السكان في الصحة والرعاية الصحية”. في وسط هذا التناقض تتجسد الآثار السلبية للعولمة- الاستنساخ الحديث للامبريالية- من بين تلك الآثار الصراعات وانعدام المساواة وتنامي الحكومات الاستبدادية. ونتيجة كل ذلك حصول “أزمة صحية عالمية”. الوصول إلى صحة جيدة يعتمد على القوى السياسية والاقتصادية والاجتماعية التي تشكل ظروف المعيشة- البطالة وانعدام الأمن والهشاشة. والأزمة العالمية أضعفت التضامن الذي ساعد على قيام أنظمة الحماية الاجتماعية بعد عام ١-;-٩-;-٤-;-٥-;- (**). في هذا الوقت، أدى التأثير المتزايد للبنك الدولي ومنظمة التجارة العالمية والمؤسسات الخاصة إلى تقويض عمل منظمة الصحة العالمية وإضعاف التعددية. وكانت إحدى النتائج تعميق العجز الديمقراطي في الصحة العالمية.سمحت المساءلة الضعيفة لأن تصبح آليات السوق الحل المفضل لتقديم الرعاية الصحية. فتحولت الصحة إلى علاقة تجارية بين المورّد والمشتري. وأدى انتشار التأمين الصحي الخاص، والاستعانة بمصادر خارجية، والشراكة بين القطاعين العام والخاص، إلى جانب النقص المقصود في تمويل الرعاية الصحية من قبل الدول، إلى تهميش وشرذمة النظم الصحية الوطنية.في الوقت الذي أصبحت السردية الصحية العالمية حول التغطية الصحية الشاملة، وإمكانية إنشاء وإدارة أنظمة صحية شاملة ومتكاملة أكثر صعوبة من أي وقت مضى، ......
#روزا
#لوكسمبورغ
#والنضال
#الصحة
#العامة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=733695
#الحوار_المتمدن
#ريتشارد_هورتون يوم ١-;-٥-;- كانون الثاني/يناير عام ١-;-٩-;-١-;-٩-;-، خلال بدايات الثورة(*) في ألمانيا ما بعد الحرب العالمية الأولى، أعدمت الاقتصادية البولندية وزعيمة اليسار الألماني الراديكالي، روزا لوكسمبورغ، في برلين على يد ميليشيا تعمل بالنيابة عن الحزب الاشتراكي الديمقراطي الحاكم. كان عمرها ٤-;-٧-;- عاماً. ألقي جسدها المحمل بالأثقال في قناة قريبة. أصبحت لوكسمبورغ أسطورة، فحظت بالإعجاب بكونها شهيدة أكثر من دراستها كمثقفة ثورية. كانت مناضلة مناهضة للحرب، وكافحت من أجل تحرر النساء، وعارضت القمع الروسي الوحشي للحرية والديمقراطية. لم تكتب لوكسمبورغ مباشرة عن الصحة أو العلوم. لكنها كانت قلقة جداً بشأن المعاناة الإنسانية وأدركت بالتالي أهمية المعرفة كأداة للتغيير الاجتماعي. تعتبر الذكرى المئوية لمقتل لوكسمبورغ فرصة لإعادة استكشاف إرثها في مجال الصحة.أبرز عمل لروزا لوكسمبورغ هو تراكم رأس المال (١-;-٩-;-١-;-٣-;-). كان هدفها التحقيق حول كيفية نمو الدول. اعتبرت فيه أن استدامة المجتمعات الرأسمالية المعتمدة على النمو الاقتصادي تعتمد على النمو خارج حدود الدولة-القومية. وهي اقتصاديات تحتاج إلى إمدادات دائمة من الموارد الطبيعية والعمال غير المكلفين. كانت الوسيلة المفضلة للحصول على تلك السلع من خلال التوسع الإمبريالي. فثارت لوكسمبورغ ضده كاتبة: “رأس المال يحتاج إلى أعراق أخرى لاستغلال المناطق التي لا يستطيع الرجل الأبيض العمل فيها. يجب أن تكون قادراً على تحريك قوة العمال العالمية دون قيود من أجل الاستفادة من جميع القوى المنتجة في العالم”؛ وأضافت: “الامبريالية هي الطريقة التاريخية لإطالة مسيرة الرأسمالية”، وكتبت في مكان آخر”اليوم، الأمة ليست سوى غطاء لرغبات الامبريالية”، كما أن “انتصار الامبريالية سيؤدي إلى تدمير الحضارة”.لماذا هذه الحجج على صلة بالصحة اليوم؟ مؤخراً نُشِرَتْ دراسة تحليلية، بعنوان النضال من أجل الصحة، كتبها آميت سينغوبتا، وشيارا بوديني وسيباستيان فرانكو، والتي تشكل بياناً لوكسمبورغياً من أجل الصحة. تحاجج الدراسة بأن تنظيم المجتمع الحديث “يقف في تناقض بين حقوق السكان في الصحة والرعاية الصحية”. في وسط هذا التناقض تتجسد الآثار السلبية للعولمة- الاستنساخ الحديث للامبريالية- من بين تلك الآثار الصراعات وانعدام المساواة وتنامي الحكومات الاستبدادية. ونتيجة كل ذلك حصول “أزمة صحية عالمية”. الوصول إلى صحة جيدة يعتمد على القوى السياسية والاقتصادية والاجتماعية التي تشكل ظروف المعيشة- البطالة وانعدام الأمن والهشاشة. والأزمة العالمية أضعفت التضامن الذي ساعد على قيام أنظمة الحماية الاجتماعية بعد عام ١-;-٩-;-٤-;-٥-;- (**). في هذا الوقت، أدى التأثير المتزايد للبنك الدولي ومنظمة التجارة العالمية والمؤسسات الخاصة إلى تقويض عمل منظمة الصحة العالمية وإضعاف التعددية. وكانت إحدى النتائج تعميق العجز الديمقراطي في الصحة العالمية.سمحت المساءلة الضعيفة لأن تصبح آليات السوق الحل المفضل لتقديم الرعاية الصحية. فتحولت الصحة إلى علاقة تجارية بين المورّد والمشتري. وأدى انتشار التأمين الصحي الخاص، والاستعانة بمصادر خارجية، والشراكة بين القطاعين العام والخاص، إلى جانب النقص المقصود في تمويل الرعاية الصحية من قبل الدول، إلى تهميش وشرذمة النظم الصحية الوطنية.في الوقت الذي أصبحت السردية الصحية العالمية حول التغطية الصحية الشاملة، وإمكانية إنشاء وإدارة أنظمة صحية شاملة ومتكاملة أكثر صعوبة من أي وقت مضى، ......
#روزا
#لوكسمبورغ
#والنضال
#الصحة
#العامة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=733695
الحوار المتمدن
ريتشارد هورتون - روزا لوكسمبورغ والنضال من أجل الصحة العامة
زهير الخويلدي : حول ريتشارد رورتي، البراغماتية كمناهضة للاستبداد
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة "إن التحول إلى مفهوم الإيتيقا المناهض للسلطوية يعني إعطاء المرء الحق والواجب لتغيير التقاليد من أجل تحسين المجتمع""سلسلة غير مسبوقة من المحاضرات تكشف وجهة نظر الفيلسوف البراغماتي ريتشارد رورتي حول الدين والواقعة والإيتيقا، والتي تركزت على غياب مسؤولية البشر تجاه بعض السلطات غير البشرية (مثل الله أو الواقع أو الالتزامات الكونية). يسعى عمل ريتشارد رورتي (1931-2007) إلى استعادة نبلته إلى تيار فلسفي ظهر في الولايات المتحدة في بداية القرن التاسع عشر والذي استوعبته الفلسفة التحليلية: البراغماتية. في الوقت الذي تمزق فيه الفلسفة بسبب التنافس بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية، تصور رورتي هذا التجديد كطريقة ثالثة. في عام 1996 ألقى رورتي سلسلة من عشر محاضرات في جامعة جيرونا بعنوان "مناهضة الاستبداد في نظرية المعرفة والأخلاق". إذا تم نسخ العديد منها بشكل مقتصد في مجموعات مختلفة من المقالات، فلن يتم نشر الكل إلا في شكله الأصلي باللغتين الكاتالونية والإسبانية في عامي 1998 و 2000. وهكذا فإن المنشور الحالي يتيح لأول مرة الفرصة لتقدير هذه الدورة باللغة الإنجليزية التي قدمها إدواردو مينديتا ، في خطته النهائية ، بأنه "أكثر التفسيرات تركيبية وتفصيلية" لفلسفة رورتي. يمكن النظر إلى هذه المحاضرات بشكل منفصل على أنها بانوراما موضوعية تعرض بشكل متتابع وجهة نظر رورتي حول الدين والحقيقة والايتيقا. ضع هذه الموضوعات المختلفة في مكانها هنا ، تصبح أكثر وضوحًا مع وجود لحظات مختلفة من نفس التأمل تتمحور حول فكرة مناهضة الاستبداد - أي رفض الاعتراف بأن البشر يمكن أن يتحملوا مسؤوليات تجاه شيء غير بشري (مثل الله ، الواقعة ، أو الالتزامات الكونية).دين بلا خطيئةبالنسبة لرورتي ، البراغماتية هي أولاً وقبل كل شيء فلسفة تتبع وتعمم النهج الذي طوره فلاسفة عصر التنوير لانتقاد الدين. في المفهوم التقليدي للدين، لا يمكن اعتبار الفعل أخلاقيًا إلا إذا كان يحترم إرادة الله. في هذه الحالة، نظرًا لأننا نسعى إلى احترام الله ، فإننا ندرك أن بعض ممارسات الأكل المعينة محظورة عندما يبدو أنها لا تسبب ضررًا لأي شخص . يرد فلاسفة التنوير على هذا بأننا لسنا بحاجة إلى أن يكون لدى الله قواعد أخلاقية. يمكننا ، على سبيل المثال ، أن ندرك أن قتل الجار يجب أن يُحظر دون اللجوء إلى أي وصفة قانونية لتبرير هذا الافتراض. يكفي أن نتفق على اعتبار القتل عملاً محظورًا. وهكذا فإن مساهمة فلسفة التنوير قد أظهرت أنه في مسائل الأخلاق يمكن أن يحل الإجماع محل القانون الإلهي. ما يستخلصه البراغماتيون من هذا الافتراض هو أن هناك شيئًا ما متحررًا في هذا المقطع. بالنسبة إلى رورتي ، تكمن مشكلة المعتقدات الدينية التقليدية في أنها "غير مشجعة": فهي تقودنا إلى التفكير في ذلك ، نظرًا لأن القواعد الايتيقية لا تعتمد علينا ، فلا يتعين علينا الاستفسار عما إذا كان بإمكانهم أن يكونوا تحسن من أجل جعل حياة الإنسان أكثر سعادة وثراء. إن التحول إلى مفهوم الايتيقا المناهض للسلطوية يعني إعطاء المرء الحق (والواجب) لتغيير التقاليد من أجل تحسين المجتمع. ان الدفاع عن الإلحاد الراديكالي بشكل نهائي يستبعد أي إمكانية لاشتقاق شيء جيد من قراءة النصوص المقدسة. في الواقع، الشيء الوحيد الذي يتطلبه المنهج المناهض للاستبداد هو عدم التعامل مع هذه النصوص كمصدر للقواعد الأخلاقية غير القابلة للتغيير. من ديوي ، يرسم رورتي إمكانية وجود دين منزوع من الدين يتخلى عن فكرة الخطيئة (أي واجب التواضع أمام الله) للتركيز على فكرة الحب (أي واجب التعاون مع الآخ ......
#ريتشارد
#رورتي،
#البراغماتية
#كمناهضة
#للاستبداد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=735569
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة "إن التحول إلى مفهوم الإيتيقا المناهض للسلطوية يعني إعطاء المرء الحق والواجب لتغيير التقاليد من أجل تحسين المجتمع""سلسلة غير مسبوقة من المحاضرات تكشف وجهة نظر الفيلسوف البراغماتي ريتشارد رورتي حول الدين والواقعة والإيتيقا، والتي تركزت على غياب مسؤولية البشر تجاه بعض السلطات غير البشرية (مثل الله أو الواقع أو الالتزامات الكونية). يسعى عمل ريتشارد رورتي (1931-2007) إلى استعادة نبلته إلى تيار فلسفي ظهر في الولايات المتحدة في بداية القرن التاسع عشر والذي استوعبته الفلسفة التحليلية: البراغماتية. في الوقت الذي تمزق فيه الفلسفة بسبب التنافس بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية، تصور رورتي هذا التجديد كطريقة ثالثة. في عام 1996 ألقى رورتي سلسلة من عشر محاضرات في جامعة جيرونا بعنوان "مناهضة الاستبداد في نظرية المعرفة والأخلاق". إذا تم نسخ العديد منها بشكل مقتصد في مجموعات مختلفة من المقالات، فلن يتم نشر الكل إلا في شكله الأصلي باللغتين الكاتالونية والإسبانية في عامي 1998 و 2000. وهكذا فإن المنشور الحالي يتيح لأول مرة الفرصة لتقدير هذه الدورة باللغة الإنجليزية التي قدمها إدواردو مينديتا ، في خطته النهائية ، بأنه "أكثر التفسيرات تركيبية وتفصيلية" لفلسفة رورتي. يمكن النظر إلى هذه المحاضرات بشكل منفصل على أنها بانوراما موضوعية تعرض بشكل متتابع وجهة نظر رورتي حول الدين والحقيقة والايتيقا. ضع هذه الموضوعات المختلفة في مكانها هنا ، تصبح أكثر وضوحًا مع وجود لحظات مختلفة من نفس التأمل تتمحور حول فكرة مناهضة الاستبداد - أي رفض الاعتراف بأن البشر يمكن أن يتحملوا مسؤوليات تجاه شيء غير بشري (مثل الله ، الواقعة ، أو الالتزامات الكونية).دين بلا خطيئةبالنسبة لرورتي ، البراغماتية هي أولاً وقبل كل شيء فلسفة تتبع وتعمم النهج الذي طوره فلاسفة عصر التنوير لانتقاد الدين. في المفهوم التقليدي للدين، لا يمكن اعتبار الفعل أخلاقيًا إلا إذا كان يحترم إرادة الله. في هذه الحالة، نظرًا لأننا نسعى إلى احترام الله ، فإننا ندرك أن بعض ممارسات الأكل المعينة محظورة عندما يبدو أنها لا تسبب ضررًا لأي شخص . يرد فلاسفة التنوير على هذا بأننا لسنا بحاجة إلى أن يكون لدى الله قواعد أخلاقية. يمكننا ، على سبيل المثال ، أن ندرك أن قتل الجار يجب أن يُحظر دون اللجوء إلى أي وصفة قانونية لتبرير هذا الافتراض. يكفي أن نتفق على اعتبار القتل عملاً محظورًا. وهكذا فإن مساهمة فلسفة التنوير قد أظهرت أنه في مسائل الأخلاق يمكن أن يحل الإجماع محل القانون الإلهي. ما يستخلصه البراغماتيون من هذا الافتراض هو أن هناك شيئًا ما متحررًا في هذا المقطع. بالنسبة إلى رورتي ، تكمن مشكلة المعتقدات الدينية التقليدية في أنها "غير مشجعة": فهي تقودنا إلى التفكير في ذلك ، نظرًا لأن القواعد الايتيقية لا تعتمد علينا ، فلا يتعين علينا الاستفسار عما إذا كان بإمكانهم أن يكونوا تحسن من أجل جعل حياة الإنسان أكثر سعادة وثراء. إن التحول إلى مفهوم الايتيقا المناهض للسلطوية يعني إعطاء المرء الحق (والواجب) لتغيير التقاليد من أجل تحسين المجتمع. ان الدفاع عن الإلحاد الراديكالي بشكل نهائي يستبعد أي إمكانية لاشتقاق شيء جيد من قراءة النصوص المقدسة. في الواقع، الشيء الوحيد الذي يتطلبه المنهج المناهض للاستبداد هو عدم التعامل مع هذه النصوص كمصدر للقواعد الأخلاقية غير القابلة للتغيير. من ديوي ، يرسم رورتي إمكانية وجود دين منزوع من الدين يتخلى عن فكرة الخطيئة (أي واجب التواضع أمام الله) للتركيز على فكرة الحب (أي واجب التعاون مع الآخ ......
#ريتشارد
#رورتي،
#البراغماتية
#كمناهضة
#للاستبداد
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=735569
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - حول ريتشارد رورتي، البراغماتية كمناهضة للاستبداد
زهير الخويلدي : نظرية الميمات والجين الأناني عند ريتشارد دوكنز
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ريتشارد دوكينز، المولود في 26 مارس 1941 في نيروبي، هو عالم أحياء بريطاني وعالم أخلاقيات، ومشهور ومنظر تطوري ومؤسس نظرية الميمات في الداروينية الجديدة، وعضو في الجمعية الملكية. يعد ريتشارد دوكينز، الأستاذ الفخري في الكلية الجديدة بجامعة أكسفورد، أحد أشهر الأكاديميين البريطانيين ، وقد حصل على التقدير من خلال كتابه الصادر عام 1976 بعنوان الجين الأناني ، والذي شاع نظرية التطور التي تركز على الجينات وقدم مصطلح "ميمي" . في عام 1982، طور هذه النظرية في كتابه النمط الظاهري الممتد، ثم نشر " لننتهي مع الله " عام 2006 ، والذي بيع منه أكثر من مليوني نسخة وترجم إلى إحدى وثلاثين لغة. نائب رئيس الجمعية الإنسانية البريطانية ، هو معترف به كمدافع متحمس عن العقلانية والفكر العلمي والإلحاد. إنه مناهض لرجال الدين بشدة وهو أيضًا أحد النقاد الأنجلو ساكسونيين الرائدين للخلق والتصميم الذكي والعلوم الزائفة. اشتهر أيضًا بجدله الودي ولكن الحازم مع زميله ستيفن جاي جولد حول مسألة التوازن المتقطع. من عام 1967 إلى عام 1969 ، كان ريتشارد دوكينز أستاذًا مساعدًا في علم الحيوان بجامعة بيركلي ، كاليفورنيا. خلال هذه الفترة ، عارض طلاب ومسؤولو جامعة بيركلي بشدة التدخل الأمريكي في فيتنام ، وانخرط ريتشارد دوكينز في هذه الحركة. عاد إلى جامعة أكسفورد عام 1970 كمحاضر في علم الحيوان ، وعُين مشرفًا على أطروحة. في عام 1995 ، تم تعيين دوكينز "أستاذًا لفهم العلوم" في جامعة أكسفورد ، وهو منصب كان يشغله سابقًا تشارلز سيموني ، بهدف أن يقوم شاغل المنصب الجديد "بتقديم مساهمات مهمة للجمهور يفهم معظم مجالات العلوم". بعد حصوله على العديد من الجوائز المرموقة خلال مسيرته المهنية، تقاعد عن عمر يناهز 67 عامًا في سبتمبر 2008، معلنًا أنه يريد "تأليف كتاب لأصغرهم لتحذيرهم من الأفعال السيئة الناجمة عن الإيمان بالحكايات الخرافية غير العلمية" يلقب ريتشارد دوكينز بشكل عام من قبل وسائل الإعلام ب "روتويللر داروين"، على غرار عالم الأحياء الإنجليزي توماس هنري هكسلي، الذي كان يلقب ب "كلب داروين" لدعمه دون عيب بأفكار تشارلز داروين حول تطور الأنواع. بالإضافة إلى أعماله العلمية العديدة، روج دوكينز لرؤيته العقلانية من خلال الأفلام والأفلام الوثائقية والمحاضرات والمناقشات المتلفزة في محطات الإذاعة الكبرى أو القنوات الوطنية حول العالم. أكمل عمله في مجال الجمعيات من خلال إنشاء وتوجيه مؤسسة ريتشارد دوكينز للعقل والعلم. دوكينز نفسه بأنه إنساني ومتشكك وعقلاني. لقد شارك في الواقع في منظمات تتوافق مع القيم التي يدافع عنها. في مقالته عام 1991 بعنوان "فيروسات العقل" التي يظهر فيها مصطلح "المعاناة من الإيمان" ، اقترح أن الميمات يمكن أن تساعد في تحليل وشرح ظاهرة المعتقدات الدينية وبعض الخصائص المشتركة للأديان ، مثل الاعتقاد بأن الحكم ينتظر غير المؤمنين. اشتهر ريتشارد دوكينز في عمله العلمي بنظرية التطور التي تتمحور حول الجينات. تم وصف هذه النظرية بوضوح في كتابه "الجين الأناني" (1976)، الذي أوضح فيه أن "كل الحياة تتطور وفقًا لفرص بقاء الكيانات المنسوخة". يشكل هذا المفهوم أيضًا إطار عمل النمط الظاهري الممتد (1982)، نظرًا لمهنته عالم الأخلاق (دراسة سلوك الحيوان) فهو جزء من قراءة داروينية لدراسة سلوك الكائنات الحية. يفترض أن الجين هو الوحدة الرئيسية للاختيار في التطور. متسائلاً عن آليات الانتقاء الجنسي، ثم القرابة، يقترب من الاختيار من قبل المجموعة. يوضح ريتشارد دوكينز ، في نهج آلي لنقل واختيار الجينات ، أن ما يسمى بالسلوكيات "الإيثارية" ......
#نظرية
#الميمات
#والجين
#الأناني
#ريتشارد
#دوكنز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767637
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ريتشارد دوكينز، المولود في 26 مارس 1941 في نيروبي، هو عالم أحياء بريطاني وعالم أخلاقيات، ومشهور ومنظر تطوري ومؤسس نظرية الميمات في الداروينية الجديدة، وعضو في الجمعية الملكية. يعد ريتشارد دوكينز، الأستاذ الفخري في الكلية الجديدة بجامعة أكسفورد، أحد أشهر الأكاديميين البريطانيين ، وقد حصل على التقدير من خلال كتابه الصادر عام 1976 بعنوان الجين الأناني ، والذي شاع نظرية التطور التي تركز على الجينات وقدم مصطلح "ميمي" . في عام 1982، طور هذه النظرية في كتابه النمط الظاهري الممتد، ثم نشر " لننتهي مع الله " عام 2006 ، والذي بيع منه أكثر من مليوني نسخة وترجم إلى إحدى وثلاثين لغة. نائب رئيس الجمعية الإنسانية البريطانية ، هو معترف به كمدافع متحمس عن العقلانية والفكر العلمي والإلحاد. إنه مناهض لرجال الدين بشدة وهو أيضًا أحد النقاد الأنجلو ساكسونيين الرائدين للخلق والتصميم الذكي والعلوم الزائفة. اشتهر أيضًا بجدله الودي ولكن الحازم مع زميله ستيفن جاي جولد حول مسألة التوازن المتقطع. من عام 1967 إلى عام 1969 ، كان ريتشارد دوكينز أستاذًا مساعدًا في علم الحيوان بجامعة بيركلي ، كاليفورنيا. خلال هذه الفترة ، عارض طلاب ومسؤولو جامعة بيركلي بشدة التدخل الأمريكي في فيتنام ، وانخرط ريتشارد دوكينز في هذه الحركة. عاد إلى جامعة أكسفورد عام 1970 كمحاضر في علم الحيوان ، وعُين مشرفًا على أطروحة. في عام 1995 ، تم تعيين دوكينز "أستاذًا لفهم العلوم" في جامعة أكسفورد ، وهو منصب كان يشغله سابقًا تشارلز سيموني ، بهدف أن يقوم شاغل المنصب الجديد "بتقديم مساهمات مهمة للجمهور يفهم معظم مجالات العلوم". بعد حصوله على العديد من الجوائز المرموقة خلال مسيرته المهنية، تقاعد عن عمر يناهز 67 عامًا في سبتمبر 2008، معلنًا أنه يريد "تأليف كتاب لأصغرهم لتحذيرهم من الأفعال السيئة الناجمة عن الإيمان بالحكايات الخرافية غير العلمية" يلقب ريتشارد دوكينز بشكل عام من قبل وسائل الإعلام ب "روتويللر داروين"، على غرار عالم الأحياء الإنجليزي توماس هنري هكسلي، الذي كان يلقب ب "كلب داروين" لدعمه دون عيب بأفكار تشارلز داروين حول تطور الأنواع. بالإضافة إلى أعماله العلمية العديدة، روج دوكينز لرؤيته العقلانية من خلال الأفلام والأفلام الوثائقية والمحاضرات والمناقشات المتلفزة في محطات الإذاعة الكبرى أو القنوات الوطنية حول العالم. أكمل عمله في مجال الجمعيات من خلال إنشاء وتوجيه مؤسسة ريتشارد دوكينز للعقل والعلم. دوكينز نفسه بأنه إنساني ومتشكك وعقلاني. لقد شارك في الواقع في منظمات تتوافق مع القيم التي يدافع عنها. في مقالته عام 1991 بعنوان "فيروسات العقل" التي يظهر فيها مصطلح "المعاناة من الإيمان" ، اقترح أن الميمات يمكن أن تساعد في تحليل وشرح ظاهرة المعتقدات الدينية وبعض الخصائص المشتركة للأديان ، مثل الاعتقاد بأن الحكم ينتظر غير المؤمنين. اشتهر ريتشارد دوكينز في عمله العلمي بنظرية التطور التي تتمحور حول الجينات. تم وصف هذه النظرية بوضوح في كتابه "الجين الأناني" (1976)، الذي أوضح فيه أن "كل الحياة تتطور وفقًا لفرص بقاء الكيانات المنسوخة". يشكل هذا المفهوم أيضًا إطار عمل النمط الظاهري الممتد (1982)، نظرًا لمهنته عالم الأخلاق (دراسة سلوك الحيوان) فهو جزء من قراءة داروينية لدراسة سلوك الكائنات الحية. يفترض أن الجين هو الوحدة الرئيسية للاختيار في التطور. متسائلاً عن آليات الانتقاء الجنسي، ثم القرابة، يقترب من الاختيار من قبل المجموعة. يوضح ريتشارد دوكينز ، في نهج آلي لنقل واختيار الجينات ، أن ما يسمى بالسلوكيات "الإيثارية" ......
#نظرية
#الميمات
#والجين
#الأناني
#ريتشارد
#دوكنز
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767637
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - نظرية الميمات والجين الأناني عند ريتشارد دوكنز