محمد حسام : فلسطين إسرائيل: الرؤية الماركسية لحل القضية الفلسطينية
#الحوار_المتمدن
#محمد_حسام يهدد الإجرام الإسرائيلي بإشعال موجة جديدة من العنف على أراضي فلسطين التاريخية. قصف غزة الذي كان يستهدف بشكل أساسي اغتيال قيادات من سرايا القدس -الجناح العسكري لحركة الجهاد الإسلامي- حصد ما يزيد عن 40 شخصاً منهم عدد من الأطفال، واغتيال إبراهيم النابلسي قائد الجناح المسلح لحركة فتح في مدينة نابلس أدى لإشعال الموقف على الحواجز العسكرية في الضفة الغربية المحتلة، وهو ما حصد بدوره عددًا من الأرواح على يد الآلة الغاشمة للدولة الصهيونية.مع كل موجة من العنف الصهيوني من الضروري إعادة فتح النقاش حول القضية الفلسطينية، حيث بات من الواضح للجميع دخول النضال الفلسطيني من أجل التحرر في مأزق منذ سنوات طويلة، نتيجة خيانة السلطة الفلسطينية وما يسمى “النظام العربي الرسمي”، وعقم الأساليب الاستبدالية المسلحة، خصوصاً عندما تكون تلك الأساليب بقيادة الإسلاميين، وعجز القوى اليسارية الفلسطينية والإقليمية عن تبني وجهة نظر ماركسية طبقية وأممية صحيحة توفر طريق حقيقي لحل القضية الفلسطينية.من الضروري بالنسبة للماركسيين أن ينفذوا من خلال موجة الضباب الكثيفة للأحداث لإيجاد حل حقيقي وقابل للتحقيق وجذري لتلك القضية المستمرة منذ عقود.إن القضية الفلسطينية هي قضية مركزية بالنسبة للماركسيين، نريد أن يتم حلها اليوم قبل الغد، لكننا ندرك أيضاً أنها قضية جدية، مرتبطة بشكل وثيق بسيرورة الصراع الطبقي في المنطقة والعالم، لهذا لا مجال هنا للحلول السهلة والطرق المختصرة كما يتمنى الكثيرون، ومنهم نحن بالطبع لكن الحقيقة والواقع يقولان عكس ذلك، تلك الطرق والحلول التي انزلق ومازال ينزلق إليها الكثيرون تحت ضغط الأحداث، التي يفتن بها ويتذيلها كثير من العصب اليسارية، تلك الأساليب التي أثبت التاريخ أنها لا توفر طرق مختصرة كما ظن مستخدميها، بدليل مرور أكثر من سبعين عاماً والقضية الفلسطينية مازالت في نفس المأزق.من أجل استراتيجية فلسطينية جديدةينطلق الماركسيون من قاعدة مهمة لا استثناء لها: أن تحرر الجماهير هو بفعل الجماهير نفسها. لا يمكن للمجتمع أن يتغير من الأعلى، أو بفعل شجاعة المحاربين الذين يخوضون حرب التحرير بالنيابة عن الجماهير، هذا الطريق لا يفضي إلا شيء. معارضة الماركسيون للأساليب الاستبدالية المسلحة ليست معارضة من باب النزعة السلمية.كل ما يزيد ثقة الجماهير في نفسها ويرفع من وعيها بمهامها التاريخية نحن نؤيده، وكل ما هو له تأثير معاكس نحن ضده. لذلك نحن نعارض كل الفصائل المسلحة المنعزلة عن الجماهير، لأن ذلك لا يؤدي لإشراك الجماهير في الحراك وإنما يستبدلها بمجموعة المحاربين ويحولها إلى متلقي سلبي ينتظر التحرر من الخارج، ومرة أخري المجتمع لا يتغير من الأعلى أو من الخارج. تلك الفرق المسلحة حتى حسنة النية والطابع والهدف منها إن كتب لها الانتصار سيتحول مقاتلين الأمس إلى دكتاتوريين وبيروقراطيين اليوم، والتاريخ ملئ بأمثلة على ذلك. هذه هي المقاربة الماركسية لمسألة العنف، والتي تنطبق على الحالة الفلسطينية مثل غيرها، مع اختلاف شبه استحالة انتصار الفرق المسلحة المنعزلة عن الجماهير على الدولة الصهيونية في تلك الحالة، ورجعية الفصائل الإسلامية. نحن مع عنف الجماهير ومع تشكيلها لجان للدفاع الذاتي تكون خاضعة للمجالس الشعبية، وسنعمل على إكساب تلك المجالس ومنظماتها وعي طبقي وأممي لكي تستطيع أن تنتصر، لكن هذا لا ينطبق على أيٍ من الفصائل الفلسطينية الحالية، خصوصاً التي يهيمن عليها الاسلاميون.نشهد منذ سنين على أراضي فلسطين التاريخية صراع الذئاب، صراع تبدأه وتتحمل مسؤ ......
#فلسطين
#إسرائيل:
#الرؤية
#الماركسية
#القضية
#الفلسطينية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766925
#الحوار_المتمدن
#محمد_حسام يهدد الإجرام الإسرائيلي بإشعال موجة جديدة من العنف على أراضي فلسطين التاريخية. قصف غزة الذي كان يستهدف بشكل أساسي اغتيال قيادات من سرايا القدس -الجناح العسكري لحركة الجهاد الإسلامي- حصد ما يزيد عن 40 شخصاً منهم عدد من الأطفال، واغتيال إبراهيم النابلسي قائد الجناح المسلح لحركة فتح في مدينة نابلس أدى لإشعال الموقف على الحواجز العسكرية في الضفة الغربية المحتلة، وهو ما حصد بدوره عددًا من الأرواح على يد الآلة الغاشمة للدولة الصهيونية.مع كل موجة من العنف الصهيوني من الضروري إعادة فتح النقاش حول القضية الفلسطينية، حيث بات من الواضح للجميع دخول النضال الفلسطيني من أجل التحرر في مأزق منذ سنوات طويلة، نتيجة خيانة السلطة الفلسطينية وما يسمى “النظام العربي الرسمي”، وعقم الأساليب الاستبدالية المسلحة، خصوصاً عندما تكون تلك الأساليب بقيادة الإسلاميين، وعجز القوى اليسارية الفلسطينية والإقليمية عن تبني وجهة نظر ماركسية طبقية وأممية صحيحة توفر طريق حقيقي لحل القضية الفلسطينية.من الضروري بالنسبة للماركسيين أن ينفذوا من خلال موجة الضباب الكثيفة للأحداث لإيجاد حل حقيقي وقابل للتحقيق وجذري لتلك القضية المستمرة منذ عقود.إن القضية الفلسطينية هي قضية مركزية بالنسبة للماركسيين، نريد أن يتم حلها اليوم قبل الغد، لكننا ندرك أيضاً أنها قضية جدية، مرتبطة بشكل وثيق بسيرورة الصراع الطبقي في المنطقة والعالم، لهذا لا مجال هنا للحلول السهلة والطرق المختصرة كما يتمنى الكثيرون، ومنهم نحن بالطبع لكن الحقيقة والواقع يقولان عكس ذلك، تلك الطرق والحلول التي انزلق ومازال ينزلق إليها الكثيرون تحت ضغط الأحداث، التي يفتن بها ويتذيلها كثير من العصب اليسارية، تلك الأساليب التي أثبت التاريخ أنها لا توفر طرق مختصرة كما ظن مستخدميها، بدليل مرور أكثر من سبعين عاماً والقضية الفلسطينية مازالت في نفس المأزق.من أجل استراتيجية فلسطينية جديدةينطلق الماركسيون من قاعدة مهمة لا استثناء لها: أن تحرر الجماهير هو بفعل الجماهير نفسها. لا يمكن للمجتمع أن يتغير من الأعلى، أو بفعل شجاعة المحاربين الذين يخوضون حرب التحرير بالنيابة عن الجماهير، هذا الطريق لا يفضي إلا شيء. معارضة الماركسيون للأساليب الاستبدالية المسلحة ليست معارضة من باب النزعة السلمية.كل ما يزيد ثقة الجماهير في نفسها ويرفع من وعيها بمهامها التاريخية نحن نؤيده، وكل ما هو له تأثير معاكس نحن ضده. لذلك نحن نعارض كل الفصائل المسلحة المنعزلة عن الجماهير، لأن ذلك لا يؤدي لإشراك الجماهير في الحراك وإنما يستبدلها بمجموعة المحاربين ويحولها إلى متلقي سلبي ينتظر التحرر من الخارج، ومرة أخري المجتمع لا يتغير من الأعلى أو من الخارج. تلك الفرق المسلحة حتى حسنة النية والطابع والهدف منها إن كتب لها الانتصار سيتحول مقاتلين الأمس إلى دكتاتوريين وبيروقراطيين اليوم، والتاريخ ملئ بأمثلة على ذلك. هذه هي المقاربة الماركسية لمسألة العنف، والتي تنطبق على الحالة الفلسطينية مثل غيرها، مع اختلاف شبه استحالة انتصار الفرق المسلحة المنعزلة عن الجماهير على الدولة الصهيونية في تلك الحالة، ورجعية الفصائل الإسلامية. نحن مع عنف الجماهير ومع تشكيلها لجان للدفاع الذاتي تكون خاضعة للمجالس الشعبية، وسنعمل على إكساب تلك المجالس ومنظماتها وعي طبقي وأممي لكي تستطيع أن تنتصر، لكن هذا لا ينطبق على أيٍ من الفصائل الفلسطينية الحالية، خصوصاً التي يهيمن عليها الاسلاميون.نشهد منذ سنين على أراضي فلسطين التاريخية صراع الذئاب، صراع تبدأه وتتحمل مسؤ ......
#فلسطين
#إسرائيل:
#الرؤية
#الماركسية
#القضية
#الفلسطينية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766925
الحوار المتمدن
محمد حسام - فلسطين/إسرائيل: الرؤية الماركسية لحل القضية الفلسطينية
فلاح أمين الرهيمي : تابع لموضوع ما هي الماركسية ..؟
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي إن الماركسية علم أولاً وليست أيديولوجيا وهي علم للتاريخ ثانياً وبالتحديد لهذا فهي تدرس القوانين الموضوعية لحركة التاريخ والتوبير في هذه النقطة حور المنهجية الماركسية لتصبح منهجية التراكم فقط مما جعل الرؤيا تنتمي إلى الاتجاه الاقتصادي في تحليل التاريخ الراهن وتحديد المستقبل .. لهذا اعتبره المفكر الفرنسي روجيه غارودي مجدد للستالينية .. إنه مجدد النزعة الاقتصادية في الستالينية المستمدة من بعض الاتجاهات في الأممية الثانية التي كانت تفصل في المنهجية الماركسية بين مقولة التراكم الكمي الذي يفضي إلى تغيير نوعي والتناقض والنفي النفي مستلهمة المقولة الأولى ومسقطه المقولة الثانية مما جعله يشط بالتحليل إلى تأكيد إطلاقية القوانين الموضوعية بمعزل عن دور العامل الذاتي (علاقة الذات بالموضوع) وبهذا أصبحت الماركسية هي علم التطور الموضوعي للتاريخ فقط.على الضد من هذه الفكرة وأساساً على الضد من الستالينية تحددت الماركسية في صيغة تصور (إنساني) وهي بالتالي نزعة إنسانية وليست علماً أو فلسفة أو حتى أيديولوجيا .. وهنا فصم ماركس من جديد ولكن بشكل معكوس حيث أهمل ماركس الناضج / العالم لمصلحة ماركس (الشاب) وخصوصاً بالاستناد إلى الكتابات الأولى له ليتحول ماركس إلى إنساني بفضح اغتراب الإنسان في ظل علاقات الإنتاج الرأسمالية وفي ظل كل سلطة استبدادية (السلطة الاشتراكية بالتحديد) في هذا سقطت البيروسترويكا وسقط وجودها حيث جرى افتعال تناقض في الماركسية بين الطبقي والإنساني للتأكيد بأن الميل الطبقي في الماركسية كان على حساب الإنساني وبالضد منه وليبدو الميل الطبقي كقهر إنساني بالرغم من أن الماركسية أكدت بأن صراع الطبقات يهدف إلى إلغاء اغتراب الإنسان من خلال نفي استغلال الإنسان للإنسان وبأن إلغاء الملكية الخاصة الأساس لإلغاء الطبقات يهدف إلى تحقيق الحل الجذري لمشكلة الاغتراب لأنه يهدف إلى إلغاء مبدأ الاستغلال وبالتالي ليس من الممكن فصم الميل الطبقي عن النزعة الإنسانية في الماركسية إلا إذا كان الهدف من هذه المعارضة بين الطبقي والإنساني هو نفي الميل الطبقي في الماركسية لمصلحة إنسانية لا تعني سوى تكريس الاستغلال أي تكريس الميل الطبقي معكوساً بتجاوز الصراع الطبقي والتأكيد على الإنساني بين الطبقات المستغِلة والمستغَلة (المالكة والمنتجة). 4) المستوى الرابع : الماركسية لم تتشكل من فراغ فقد أفاد ماركس من الأبحاث الاقتصادية البورجوازية وخصوصاً من الاقتصاد السياسي الانكليزي (آدم سمث) ومن الفلسفة الألمانية (هيغل) ومن الاشتراكية الفرنسية (سان سيمون) ومن الفكر الليبرالي البورجوازي (فيما عدا الفكر الليبرالي) هي مصادر الماركسية الثلاثة حسب قول لينين لكن ماركس لم يحقق تراكماً فيها فقط بل حقق تغيراً نوعياً ليشكل منها نظرية جديدة وبالتالي أنتجت هذه المصادر الأربعة بنية واحدة .. كيف تحقق ذلك ؟ لاشك في أنه اعتمد مرتكزاً من أجل تحقيق التطوير فيها يؤهل لتأسيس نظرية جديدة ولكن لابد من الإشارة إلى أن هذا التغيير النوعي لم يتحقق دفعة واحدة فجأة بل إن ماركس حقق تراكماً في هذه الحقول أهله في لحظة محددة لأن يحقق التغيير النوعي .. وهنا تقع كتابات ماركس (الشاب) ورأس المال هو هذه النقلة النوعية ولاشك .. لكن ذلك لا يلغي التراكم السابق بأي حال من الأحوال ولا يعني أيضاً أن كل ما كتبه ماركس قبل هذه النقلة وبعدها يعتبر صحيح وحين يشار إلى تحقيق هذا التغيير النوعي فهو المركز الأساسي الذي بدونه لربما كان ماركس مفكراً بورجوازياً .. لاشك في أن قيمة هذه المصادر الأربعة تكمن في تأكيدها الشمول في الماركسية بمعنى أنها ......
#تابع
#لموضوع
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767044
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي إن الماركسية علم أولاً وليست أيديولوجيا وهي علم للتاريخ ثانياً وبالتحديد لهذا فهي تدرس القوانين الموضوعية لحركة التاريخ والتوبير في هذه النقطة حور المنهجية الماركسية لتصبح منهجية التراكم فقط مما جعل الرؤيا تنتمي إلى الاتجاه الاقتصادي في تحليل التاريخ الراهن وتحديد المستقبل .. لهذا اعتبره المفكر الفرنسي روجيه غارودي مجدد للستالينية .. إنه مجدد النزعة الاقتصادية في الستالينية المستمدة من بعض الاتجاهات في الأممية الثانية التي كانت تفصل في المنهجية الماركسية بين مقولة التراكم الكمي الذي يفضي إلى تغيير نوعي والتناقض والنفي النفي مستلهمة المقولة الأولى ومسقطه المقولة الثانية مما جعله يشط بالتحليل إلى تأكيد إطلاقية القوانين الموضوعية بمعزل عن دور العامل الذاتي (علاقة الذات بالموضوع) وبهذا أصبحت الماركسية هي علم التطور الموضوعي للتاريخ فقط.على الضد من هذه الفكرة وأساساً على الضد من الستالينية تحددت الماركسية في صيغة تصور (إنساني) وهي بالتالي نزعة إنسانية وليست علماً أو فلسفة أو حتى أيديولوجيا .. وهنا فصم ماركس من جديد ولكن بشكل معكوس حيث أهمل ماركس الناضج / العالم لمصلحة ماركس (الشاب) وخصوصاً بالاستناد إلى الكتابات الأولى له ليتحول ماركس إلى إنساني بفضح اغتراب الإنسان في ظل علاقات الإنتاج الرأسمالية وفي ظل كل سلطة استبدادية (السلطة الاشتراكية بالتحديد) في هذا سقطت البيروسترويكا وسقط وجودها حيث جرى افتعال تناقض في الماركسية بين الطبقي والإنساني للتأكيد بأن الميل الطبقي في الماركسية كان على حساب الإنساني وبالضد منه وليبدو الميل الطبقي كقهر إنساني بالرغم من أن الماركسية أكدت بأن صراع الطبقات يهدف إلى إلغاء اغتراب الإنسان من خلال نفي استغلال الإنسان للإنسان وبأن إلغاء الملكية الخاصة الأساس لإلغاء الطبقات يهدف إلى تحقيق الحل الجذري لمشكلة الاغتراب لأنه يهدف إلى إلغاء مبدأ الاستغلال وبالتالي ليس من الممكن فصم الميل الطبقي عن النزعة الإنسانية في الماركسية إلا إذا كان الهدف من هذه المعارضة بين الطبقي والإنساني هو نفي الميل الطبقي في الماركسية لمصلحة إنسانية لا تعني سوى تكريس الاستغلال أي تكريس الميل الطبقي معكوساً بتجاوز الصراع الطبقي والتأكيد على الإنساني بين الطبقات المستغِلة والمستغَلة (المالكة والمنتجة). 4) المستوى الرابع : الماركسية لم تتشكل من فراغ فقد أفاد ماركس من الأبحاث الاقتصادية البورجوازية وخصوصاً من الاقتصاد السياسي الانكليزي (آدم سمث) ومن الفلسفة الألمانية (هيغل) ومن الاشتراكية الفرنسية (سان سيمون) ومن الفكر الليبرالي البورجوازي (فيما عدا الفكر الليبرالي) هي مصادر الماركسية الثلاثة حسب قول لينين لكن ماركس لم يحقق تراكماً فيها فقط بل حقق تغيراً نوعياً ليشكل منها نظرية جديدة وبالتالي أنتجت هذه المصادر الأربعة بنية واحدة .. كيف تحقق ذلك ؟ لاشك في أنه اعتمد مرتكزاً من أجل تحقيق التطوير فيها يؤهل لتأسيس نظرية جديدة ولكن لابد من الإشارة إلى أن هذا التغيير النوعي لم يتحقق دفعة واحدة فجأة بل إن ماركس حقق تراكماً في هذه الحقول أهله في لحظة محددة لأن يحقق التغيير النوعي .. وهنا تقع كتابات ماركس (الشاب) ورأس المال هو هذه النقلة النوعية ولاشك .. لكن ذلك لا يلغي التراكم السابق بأي حال من الأحوال ولا يعني أيضاً أن كل ما كتبه ماركس قبل هذه النقلة وبعدها يعتبر صحيح وحين يشار إلى تحقيق هذا التغيير النوعي فهو المركز الأساسي الذي بدونه لربما كان ماركس مفكراً بورجوازياً .. لاشك في أن قيمة هذه المصادر الأربعة تكمن في تأكيدها الشمول في الماركسية بمعنى أنها ......
#تابع
#لموضوع
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767044
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - تابع لموضوع (ما هي الماركسية ..؟)
فلاح أمين الرهيمي : تكملة موضوع ما هي الماركسية ؟
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي تتجاوز المنطق البورجوازي الذي كان يعتبرها حقولاً متجاورة لكن مستقلة حيث كانت الماركسية تضميناً وتجاوزاً لهذه المصادر في الوقت نفسه .. لهذا فهي تبحث في الاقتصاد السياسي وفي الفلسفة وفي المجتمع وفي الفكر لكنها أيضاً تؤسس مقولات تبحث في هذه المجالات انطلاقاً منها وهنا تقدم الفلسفة لأنها من أم المقولات ولذلك فإن أساس ما ضمّن ماركس فكره هو الجدل الذي يعتبر لب الفلسفة القديمة وقمة تطورها والذي على ضوئه وانطلاقاً منه أعاد صياغة الاقتصاد السياسي والاشتراكية والسياسية والأخلاق مضمناً فكره في الوقت نفسه بما هو علمي فيها وبهذه المعادلة أسقط (التأمل النظري) الذي هو الفلسفة بمعناها القديم وأسس طريقة جديدة تقوم على البحث في الطبيعة والمجتمع والفكر انطلاقاً من ذلك (اللب) الذي هو الطبيعة والمجتمع قبل أن يكون الفكر .. حيث أن كل هذا البحث الفلسفي طيلة قرون من الزمن أوصل أخيراً مع هيغل إلى تحديد قوانين الصيرورة الاجتماعية بشكل مجرد نظري تأملي وكانت الماركسية هي الانتقال من البحث المجرد (التأملي) إلى البحث المشخص وانتقال من الجزئي إلى الشمول مع الاحتفاظ (تضمين) بالمجرد الجزئي) .. إنها بالتالي صيغة تدمر (فصام العقل) بين العقل المجرد (الفلسفة) والعقل العلمي (علوم الطبيعة والمجتمع) دون إلغاء أي منهما إنها صيغة تدمير الفصام بين التجربة القائمة على الممارسة والفكر كذلك وصيغة تدمير الفصام بين العفوية والوعي وهي صيغة البحث في مختلف مناحي المجتمع (الطبيعة والاقتصاد والعلاقات الاجتماعية والفكر والدولة والتاريخ والأخلاق والفن) وبذلك تحول الجدل من صفته المثالية إلى صفته المادية وتحول من البحث في قوانين الفكر فقط إلى البحث في قوانين الطبيعة والمجتمع أيضاً انطلاقاً من أولوية الطبيعة / المجتمع.الماركسية إذن هي الجدل المادي أولاً وبالأساس ودون هذه الأولوية الأساسية تفقد الماركسية طابعها وتساق في نسارب الفكر البورجوازي وتتكيف مقولاتها الأخرى والمنطق البورجوازي ويصبح ممكناً تطويعها وإذا كانت عملية التطويع تطال الجدل المادي أحياناً سواء من خلال التأكيد على الطابع الجدلي وشطب المادية (الجدل الهيغلي) أو من خلال التأكيد على الطابع المادي وشطب الجدل (المادية الميكانيكية). الجدل المادي هو أساس الماركسية إذن وماديته تنبع من أنه لا يبحث في الفكر المجرد بل في الواقع والطبيعة والمجتمع وفي الفكر عبر الواقع لأنه انعكاس (معقد طبعاً) له ومهمته تكمن في وعي الواقع وتغيير وإنه بالتالي المقولات التي تنظم نشاط (العقل) من أجل وعي الواقع وعياً علمياً (أي مطابقاً) إلا أن البحث في الواقع يوصل إلى مقولات عامة ولكن بالرغم من أنها غدت مقولات فهي لا تجب الجدل المادي بل تلحق به وتعتبر مكملة له ويقود استخدامها دونه إلى شطط وضلال إلى خطأ وريغان وهنا يبدو أن الماركسية ليست الجدل المادي فقط بل كل المقولات الأخرى لهذا تعتبر الماركسية هي أولاً وبالأساس الجدل المادي ولهذا يمكن التأكيد بأن المنهج هو أساس الرؤية الذي يبحث في الواقع لينتج مقولات جديدة لتعود إلى المنهج مركباً ولكن من الضروري تحقيق التمييز الضروري بين المنهج والمنهج المركب حيث يبقى المنهج هو (لب) المنهج المركب والأصل فيه ولأن المقولات الأخرى أكثر تحديداً فهي تلمس حقولاً محددة وبالتالي من غير الممكن تطبيقها على حقول أخرى ومن خلال ذلك بأن الماركسية هي الجدل المادي وبالأساس يضاف إليه مع كثير من الحذر عدد من المقولات وإذا كان ماركس أحال إلى جدل هيغل مع توضيح الخطوة الهائلة التي حققها فإنه لم يقدم رؤيته للجدل المادي موضحاً ذلك في نصٍ خاص وفي رأس المال ......
#تكملة
#موضوع
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767149
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي تتجاوز المنطق البورجوازي الذي كان يعتبرها حقولاً متجاورة لكن مستقلة حيث كانت الماركسية تضميناً وتجاوزاً لهذه المصادر في الوقت نفسه .. لهذا فهي تبحث في الاقتصاد السياسي وفي الفلسفة وفي المجتمع وفي الفكر لكنها أيضاً تؤسس مقولات تبحث في هذه المجالات انطلاقاً منها وهنا تقدم الفلسفة لأنها من أم المقولات ولذلك فإن أساس ما ضمّن ماركس فكره هو الجدل الذي يعتبر لب الفلسفة القديمة وقمة تطورها والذي على ضوئه وانطلاقاً منه أعاد صياغة الاقتصاد السياسي والاشتراكية والسياسية والأخلاق مضمناً فكره في الوقت نفسه بما هو علمي فيها وبهذه المعادلة أسقط (التأمل النظري) الذي هو الفلسفة بمعناها القديم وأسس طريقة جديدة تقوم على البحث في الطبيعة والمجتمع والفكر انطلاقاً من ذلك (اللب) الذي هو الطبيعة والمجتمع قبل أن يكون الفكر .. حيث أن كل هذا البحث الفلسفي طيلة قرون من الزمن أوصل أخيراً مع هيغل إلى تحديد قوانين الصيرورة الاجتماعية بشكل مجرد نظري تأملي وكانت الماركسية هي الانتقال من البحث المجرد (التأملي) إلى البحث المشخص وانتقال من الجزئي إلى الشمول مع الاحتفاظ (تضمين) بالمجرد الجزئي) .. إنها بالتالي صيغة تدمر (فصام العقل) بين العقل المجرد (الفلسفة) والعقل العلمي (علوم الطبيعة والمجتمع) دون إلغاء أي منهما إنها صيغة تدمير الفصام بين التجربة القائمة على الممارسة والفكر كذلك وصيغة تدمير الفصام بين العفوية والوعي وهي صيغة البحث في مختلف مناحي المجتمع (الطبيعة والاقتصاد والعلاقات الاجتماعية والفكر والدولة والتاريخ والأخلاق والفن) وبذلك تحول الجدل من صفته المثالية إلى صفته المادية وتحول من البحث في قوانين الفكر فقط إلى البحث في قوانين الطبيعة والمجتمع أيضاً انطلاقاً من أولوية الطبيعة / المجتمع.الماركسية إذن هي الجدل المادي أولاً وبالأساس ودون هذه الأولوية الأساسية تفقد الماركسية طابعها وتساق في نسارب الفكر البورجوازي وتتكيف مقولاتها الأخرى والمنطق البورجوازي ويصبح ممكناً تطويعها وإذا كانت عملية التطويع تطال الجدل المادي أحياناً سواء من خلال التأكيد على الطابع الجدلي وشطب المادية (الجدل الهيغلي) أو من خلال التأكيد على الطابع المادي وشطب الجدل (المادية الميكانيكية). الجدل المادي هو أساس الماركسية إذن وماديته تنبع من أنه لا يبحث في الفكر المجرد بل في الواقع والطبيعة والمجتمع وفي الفكر عبر الواقع لأنه انعكاس (معقد طبعاً) له ومهمته تكمن في وعي الواقع وتغيير وإنه بالتالي المقولات التي تنظم نشاط (العقل) من أجل وعي الواقع وعياً علمياً (أي مطابقاً) إلا أن البحث في الواقع يوصل إلى مقولات عامة ولكن بالرغم من أنها غدت مقولات فهي لا تجب الجدل المادي بل تلحق به وتعتبر مكملة له ويقود استخدامها دونه إلى شطط وضلال إلى خطأ وريغان وهنا يبدو أن الماركسية ليست الجدل المادي فقط بل كل المقولات الأخرى لهذا تعتبر الماركسية هي أولاً وبالأساس الجدل المادي ولهذا يمكن التأكيد بأن المنهج هو أساس الرؤية الذي يبحث في الواقع لينتج مقولات جديدة لتعود إلى المنهج مركباً ولكن من الضروري تحقيق التمييز الضروري بين المنهج والمنهج المركب حيث يبقى المنهج هو (لب) المنهج المركب والأصل فيه ولأن المقولات الأخرى أكثر تحديداً فهي تلمس حقولاً محددة وبالتالي من غير الممكن تطبيقها على حقول أخرى ومن خلال ذلك بأن الماركسية هي الجدل المادي وبالأساس يضاف إليه مع كثير من الحذر عدد من المقولات وإذا كان ماركس أحال إلى جدل هيغل مع توضيح الخطوة الهائلة التي حققها فإنه لم يقدم رؤيته للجدل المادي موضحاً ذلك في نصٍ خاص وفي رأس المال ......
#تكملة
#موضوع
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767149
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - تكملة موضوع (ما هي الماركسية ؟)
فلاح أمين الرهيمي : تكملة ..... + موضوع ما الماركسية إذن ؟
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي مبسطاً اياها في ثلاثة هي : التناقض والتراكم الكمي المفضي إلى تغيير نوعي ونفي النفي ولكن لابد من التوضيح بأن أساس مفهوم الجدل يعود إلى هيغل لهذا يجب أخذ قوانين الجدل الهيغلية بعين الاعتبار وبالتالي توسيع الجدل الماركسي بهذه القوانين ورد الجدل الماركسي إليها .. ولهذا تنشأ مقولة التناقض الأساسي والتناقض غير الأساسي ومقولة التناقض الرئيسي والتناقض الثانوي كما تستدعي مقولات التناقض الأساسي والتناقض غير الأساسي والتناقض الرئيسي والتناقض الثانوي وتتداخل مقولة التراكم ليبدو نفي النفي كنتاج لكل ذلك وبالتالي فهي أساس كبير لوعي الواقع وتغييره الذي حققه ماركس لتبدو إذن كمقولات فاعلة في تركيب ذهني خصب لأنها بنية معقدة يظل الزيغان ممكناً لهذا اتهم لينين ماركسياً كبيراً هو بليخانوف بأنه لا يعرف الجدل كما انتقد بوخارين الذي أقر له بثقافته الواسعة بأن تحليله يفتقد الجدل كذلك انتقد لينين (الماركسية الشرعية في روسيا نهاية القرن التاسع عشر وأكد لينين على الجدل معتبراً أنه (حجر الزاوية) في الماركسية وربما كان لينين الأكثر تنبيهاً لقيمة الجدل المادي وفي كتابه (المادية ومذهب النقد التجريبي) تحليل لعلاقة النسبي بالمطلق ولا تنسى ملاحظات أنجلز على بعض الماركسيين الذين حولوا العامل الاقتصادي إلى عنصر وحدي في رؤية ماركس. ما الماركسية إذن ..؟ إنها الجدل المادي أولاً وبالأساس وعدد من المقولات التي تخص الطبيعة والمجتمع والفكر .. وبهذا فليس كل تراث ماركس ماركسية وليست كل الأفكار والتصورات والمقالات الصحفية والملاحظات ماركسية .. إنها اقتراضات يجب أن تخضع للتقييم انطلاقاً من الجدل المادي أولاً ومن الواقع ثانياً .. لكي يكون ممكناً التأكيد بأنها ترقى إلى مستوى المقولات والقوانين .. أو إنها افتراضات فقط أو إنها زائفة ينبغي التأكد من أنها كانت صحيحة وفي ظروف أواسط القرن التاسع عشر وبالتالي لا ترقى إلى مستوى المقولات والقوانين .. أو إنها خاضعة إلى تلك الظروف .. وفي كل ذلك مجهود الإعادة تأسيس صياغة الماركسية لإعادة إنتاجها من جديد .. وهذه مسألة في غاية الأهمية حيث تبدو مسألة الإعادة المتكررة لإنتاج الماركسية مسألة لصيقة بها ومن مكوناتها الأساسية أي من بديهياتها ويكمن أساس ذلك في ثلاث مسائل هامة : - الأولى : تدقيق الماركسية وتنظيمها وتأكيد تماسك بنيتها. - ثانياً : تراكم المعلومات المتتالية حول المجتمع والتاريخ الذي يفرض الفحص لافتراضاتها ومقولاتها ومن ذلك صيرورة التطور العالمي.- ثالثاً : المكتشفات العلمية والحقائق التي يتوصل إليها الفكر البورجوازي وهو يبحث في أزمات الرأسمالية ومشكلاتها وممكنات تطورها. وبهذا فالماركسية (أفق مفتوح) لا تقبل التقولب في صيغة مكتملة ونهائية وترفض التحزب وبالتالي التحول إلى صيغة مبتذلة للصراع الأيديولوجي لتقبل كل الحقائق بغض النظر عن منتجها .. إنها عملية إعادة إنتاج مستمرة استناداً إلى الصيرورة الواقعية .. إلى حركة الواقع الدائبة في الطبيعة والمجتمع والفكر .. لكن ذلك لا يعني غياب (اليقين) .. لقد أكدت أن الماركسية هي الجدل المادي بالأساس وهذا هو اليقين الوحيد أو النقل المطلق الوحيد إلى الآن .. مع التنبيه على فهم الماركسية لعلاقة النسبي المطلق حيث يتحول المطلق في لحظة إلى النسبي بالمطلق حيث يتحول المطلق في لحظة إلى نسبي وفي أخرى لا يتحقق ذلك إلا بتحقيق تخولات عميقة في بنية المجتمع ومنها (العلوم الطبيعية) ولهذا استقر (منطق أرسطو) لما يقارب من العشرين قرناً وبالتالي يجري حول الجدل الماركسي إعادة إنتاج الماركسية بشكل مستمر. يتبع .... ......
#تكملة
#.....
#موضوع
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767347
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي مبسطاً اياها في ثلاثة هي : التناقض والتراكم الكمي المفضي إلى تغيير نوعي ونفي النفي ولكن لابد من التوضيح بأن أساس مفهوم الجدل يعود إلى هيغل لهذا يجب أخذ قوانين الجدل الهيغلية بعين الاعتبار وبالتالي توسيع الجدل الماركسي بهذه القوانين ورد الجدل الماركسي إليها .. ولهذا تنشأ مقولة التناقض الأساسي والتناقض غير الأساسي ومقولة التناقض الرئيسي والتناقض الثانوي كما تستدعي مقولات التناقض الأساسي والتناقض غير الأساسي والتناقض الرئيسي والتناقض الثانوي وتتداخل مقولة التراكم ليبدو نفي النفي كنتاج لكل ذلك وبالتالي فهي أساس كبير لوعي الواقع وتغييره الذي حققه ماركس لتبدو إذن كمقولات فاعلة في تركيب ذهني خصب لأنها بنية معقدة يظل الزيغان ممكناً لهذا اتهم لينين ماركسياً كبيراً هو بليخانوف بأنه لا يعرف الجدل كما انتقد بوخارين الذي أقر له بثقافته الواسعة بأن تحليله يفتقد الجدل كذلك انتقد لينين (الماركسية الشرعية في روسيا نهاية القرن التاسع عشر وأكد لينين على الجدل معتبراً أنه (حجر الزاوية) في الماركسية وربما كان لينين الأكثر تنبيهاً لقيمة الجدل المادي وفي كتابه (المادية ومذهب النقد التجريبي) تحليل لعلاقة النسبي بالمطلق ولا تنسى ملاحظات أنجلز على بعض الماركسيين الذين حولوا العامل الاقتصادي إلى عنصر وحدي في رؤية ماركس. ما الماركسية إذن ..؟ إنها الجدل المادي أولاً وبالأساس وعدد من المقولات التي تخص الطبيعة والمجتمع والفكر .. وبهذا فليس كل تراث ماركس ماركسية وليست كل الأفكار والتصورات والمقالات الصحفية والملاحظات ماركسية .. إنها اقتراضات يجب أن تخضع للتقييم انطلاقاً من الجدل المادي أولاً ومن الواقع ثانياً .. لكي يكون ممكناً التأكيد بأنها ترقى إلى مستوى المقولات والقوانين .. أو إنها افتراضات فقط أو إنها زائفة ينبغي التأكد من أنها كانت صحيحة وفي ظروف أواسط القرن التاسع عشر وبالتالي لا ترقى إلى مستوى المقولات والقوانين .. أو إنها خاضعة إلى تلك الظروف .. وفي كل ذلك مجهود الإعادة تأسيس صياغة الماركسية لإعادة إنتاجها من جديد .. وهذه مسألة في غاية الأهمية حيث تبدو مسألة الإعادة المتكررة لإنتاج الماركسية مسألة لصيقة بها ومن مكوناتها الأساسية أي من بديهياتها ويكمن أساس ذلك في ثلاث مسائل هامة : - الأولى : تدقيق الماركسية وتنظيمها وتأكيد تماسك بنيتها. - ثانياً : تراكم المعلومات المتتالية حول المجتمع والتاريخ الذي يفرض الفحص لافتراضاتها ومقولاتها ومن ذلك صيرورة التطور العالمي.- ثالثاً : المكتشفات العلمية والحقائق التي يتوصل إليها الفكر البورجوازي وهو يبحث في أزمات الرأسمالية ومشكلاتها وممكنات تطورها. وبهذا فالماركسية (أفق مفتوح) لا تقبل التقولب في صيغة مكتملة ونهائية وترفض التحزب وبالتالي التحول إلى صيغة مبتذلة للصراع الأيديولوجي لتقبل كل الحقائق بغض النظر عن منتجها .. إنها عملية إعادة إنتاج مستمرة استناداً إلى الصيرورة الواقعية .. إلى حركة الواقع الدائبة في الطبيعة والمجتمع والفكر .. لكن ذلك لا يعني غياب (اليقين) .. لقد أكدت أن الماركسية هي الجدل المادي بالأساس وهذا هو اليقين الوحيد أو النقل المطلق الوحيد إلى الآن .. مع التنبيه على فهم الماركسية لعلاقة النسبي المطلق حيث يتحول المطلق في لحظة إلى النسبي بالمطلق حيث يتحول المطلق في لحظة إلى نسبي وفي أخرى لا يتحقق ذلك إلا بتحقيق تخولات عميقة في بنية المجتمع ومنها (العلوم الطبيعية) ولهذا استقر (منطق أرسطو) لما يقارب من العشرين قرناً وبالتالي يجري حول الجدل الماركسي إعادة إنتاج الماركسية بشكل مستمر. يتبع .... ......
#تكملة
#.....
#موضوع
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767347
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - تكملة ..... + موضوع (ما الماركسية إذن ؟)
فلاح أمين الرهيمي : دفاعاً عن النظرية الماركسية .. الفصل الثاني
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي السؤال المطروح منذ الماضي حيث كان يشق الحركة الماركسية إلى اتجاهات واليوم يعد تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار النظام الاشتراكية وبالتالي انهيار طريقة في وعي الماركسية جرى الترويج لها من قبل منظري الدولة الاشتراكية ليعود السؤال بشكل أكثر حدة بسبب التحدي الذي نشأ نتيجة عملية الربط الميكانيكي بين الماركسية والاشتراكية المتحققة من قبل الماركسيين أنفسهم كما من قبل المعادين للماركسية والاشتراكية كذلك. 1) ما هي الماركسية ؟ : الماركسية هي في الجوهر (بالأساس) طريقة وعي الصيرورة الواقعية ووعي دور العامل الإرادي فيها وبالتالي فهي القوانين الأكثر عمومية (تجريداً) والأكثر خصوصية في نفس الوقت. أي أنها القوانين الأكثر عمومية التي تقضي اكتشاف القوانين الأكثر خصوصية، يقول أنجلز : إن الديالكتيك هو قانون الصيرورة في الطبيعة والمجتمع والفكر المتوافق مع قوانين الصيرورة في المجتمع والذي يقدم مفاتيح أو أساسات اكتشاف الصيرورة في المجتمع هنا يرتبط الفكر بالواقع في الماركسية .. لكن يؤشر إلى أن الفكر يستنقذ الواقع ولا يحدد مساراته مرة وإلى الأبد بل لابد من أن يرتبط بالزمان والمكان وبالتالي لكي تبقى الماركسية حية لابد أن يعاد إنتاجها. الماركسية طريقة في التفكير منهج بالأساس قبل أن تكون نظرية أو فلسفة أو أيديولوجيا أو علم هذا ما نلمسه لدى ماركس في مقدمة (رأس المال) حيث يشدد على أهمية الجدل المادي وهذا ما يحاول أنجلز توضيحه في (ضد دوهرنج) وديالكتيك الطبيعة وهو ما يعتبره لينين (حجر الزاوية) الذي أرساه ماركس ولينين في كتاب (من هم أصدقاء الشعب) يعلي فيه قيمة الجدل المادي وكتاب (مقدمة رسائل ماركس وأنجلز).2) منشأ الجدل المادي : لكي نحدد كيفية تشكل الجدل المادي لابد من العودة إلى الفلسفة الألمانية على وجه التحديد حيث كانت وصلت إلى الذروة الفلسفية مع (هيغل) صانع الجدل استخلاصاً من كل المفكرين السابقين وبالعودة إلى أرسطو وكل الفلسفة القديمة حيث أوصلها إلى منتهاها المحدد في الشكل الأكثر تجريداً (الطريقة) لكن في رهاب متناقض معها (المنهج) وهذا يفرض العودة إلى ديكارت الذي عمل على تدمير المنطق القديم منطق أرسطو من خلال نزعة الشك ثم كانط إلى هيغل قيمة ماركس أنه دمر القشرة التي كانت تغلف طريقة هيغل قد دمر الفلسفة بصيغتها القديمة وفتح الطريق أمام علم جديد لا مكان فيه للتأمل الهارب من الواقع .. لقد قلب ماركس جدل هيغل بتحويله من جدل الفكر إلى جدل الواقع وبضمنه الفكر من خلال تحديده أولوية الطبيعة على الفكر معتبراً أن الفكر هو نتاج الواقع وليس صانعه وبهذه العملية أعلى من قيمة الجدل بعدما غدا مادياً .. وإذا كان منطق أرسطو مطابقاً للعصر الزراعي لهذا ساد طيلة العقود السابقة على الرأسمالية وبدأ بالتفكيك مع تقدم الرأسمالية .. فلم تفعل المحاولات البورجوازية الأولى (ديكارت ، كانط هيغل) سوى تمهيد الطريق لنشوء منطق ماركس المطابق للعصر الصناعي. ولهذا ظل هو المنطق الوحيد رغم محاولات الفكر الرأسمالي إنتاج منطق خاص به .. لكن نلاحظ أن كل محاولات الرأسمالية إنتاج (فلسفة) أو علم وكل التيارات التي يمكن أن تربط بالفلسفة انطلقت من هذه الفكرة أو تلك من الماركسية دون أن تستطيع تأسيس منطقها الخاص :أ. البراجماتية التي انطلقت من مفهوم المصلحة. ب. الوجودية التي انطلقت من مفهوم الاغتراب.ج. البنيوية التي انطلقت من مفهوم البنية. وبعض هذه التيارات (اوجودية والبنيوية) يرتبط (ربط نفسه) بهذا القدر أو ذاك بالماركسية. وإذا كان الفكر الرأسمالي ينزع إلى التخصص .. إلى التجزئة على الضد من ......
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
#الفصل
#الثاني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767461
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي السؤال المطروح منذ الماضي حيث كان يشق الحركة الماركسية إلى اتجاهات واليوم يعد تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار النظام الاشتراكية وبالتالي انهيار طريقة في وعي الماركسية جرى الترويج لها من قبل منظري الدولة الاشتراكية ليعود السؤال بشكل أكثر حدة بسبب التحدي الذي نشأ نتيجة عملية الربط الميكانيكي بين الماركسية والاشتراكية المتحققة من قبل الماركسيين أنفسهم كما من قبل المعادين للماركسية والاشتراكية كذلك. 1) ما هي الماركسية ؟ : الماركسية هي في الجوهر (بالأساس) طريقة وعي الصيرورة الواقعية ووعي دور العامل الإرادي فيها وبالتالي فهي القوانين الأكثر عمومية (تجريداً) والأكثر خصوصية في نفس الوقت. أي أنها القوانين الأكثر عمومية التي تقضي اكتشاف القوانين الأكثر خصوصية، يقول أنجلز : إن الديالكتيك هو قانون الصيرورة في الطبيعة والمجتمع والفكر المتوافق مع قوانين الصيرورة في المجتمع والذي يقدم مفاتيح أو أساسات اكتشاف الصيرورة في المجتمع هنا يرتبط الفكر بالواقع في الماركسية .. لكن يؤشر إلى أن الفكر يستنقذ الواقع ولا يحدد مساراته مرة وإلى الأبد بل لابد من أن يرتبط بالزمان والمكان وبالتالي لكي تبقى الماركسية حية لابد أن يعاد إنتاجها. الماركسية طريقة في التفكير منهج بالأساس قبل أن تكون نظرية أو فلسفة أو أيديولوجيا أو علم هذا ما نلمسه لدى ماركس في مقدمة (رأس المال) حيث يشدد على أهمية الجدل المادي وهذا ما يحاول أنجلز توضيحه في (ضد دوهرنج) وديالكتيك الطبيعة وهو ما يعتبره لينين (حجر الزاوية) الذي أرساه ماركس ولينين في كتاب (من هم أصدقاء الشعب) يعلي فيه قيمة الجدل المادي وكتاب (مقدمة رسائل ماركس وأنجلز).2) منشأ الجدل المادي : لكي نحدد كيفية تشكل الجدل المادي لابد من العودة إلى الفلسفة الألمانية على وجه التحديد حيث كانت وصلت إلى الذروة الفلسفية مع (هيغل) صانع الجدل استخلاصاً من كل المفكرين السابقين وبالعودة إلى أرسطو وكل الفلسفة القديمة حيث أوصلها إلى منتهاها المحدد في الشكل الأكثر تجريداً (الطريقة) لكن في رهاب متناقض معها (المنهج) وهذا يفرض العودة إلى ديكارت الذي عمل على تدمير المنطق القديم منطق أرسطو من خلال نزعة الشك ثم كانط إلى هيغل قيمة ماركس أنه دمر القشرة التي كانت تغلف طريقة هيغل قد دمر الفلسفة بصيغتها القديمة وفتح الطريق أمام علم جديد لا مكان فيه للتأمل الهارب من الواقع .. لقد قلب ماركس جدل هيغل بتحويله من جدل الفكر إلى جدل الواقع وبضمنه الفكر من خلال تحديده أولوية الطبيعة على الفكر معتبراً أن الفكر هو نتاج الواقع وليس صانعه وبهذه العملية أعلى من قيمة الجدل بعدما غدا مادياً .. وإذا كان منطق أرسطو مطابقاً للعصر الزراعي لهذا ساد طيلة العقود السابقة على الرأسمالية وبدأ بالتفكيك مع تقدم الرأسمالية .. فلم تفعل المحاولات البورجوازية الأولى (ديكارت ، كانط هيغل) سوى تمهيد الطريق لنشوء منطق ماركس المطابق للعصر الصناعي. ولهذا ظل هو المنطق الوحيد رغم محاولات الفكر الرأسمالي إنتاج منطق خاص به .. لكن نلاحظ أن كل محاولات الرأسمالية إنتاج (فلسفة) أو علم وكل التيارات التي يمكن أن تربط بالفلسفة انطلقت من هذه الفكرة أو تلك من الماركسية دون أن تستطيع تأسيس منطقها الخاص :أ. البراجماتية التي انطلقت من مفهوم المصلحة. ب. الوجودية التي انطلقت من مفهوم الاغتراب.ج. البنيوية التي انطلقت من مفهوم البنية. وبعض هذه التيارات (اوجودية والبنيوية) يرتبط (ربط نفسه) بهذا القدر أو ذاك بالماركسية. وإذا كان الفكر الرأسمالي ينزع إلى التخصص .. إلى التجزئة على الضد من ......
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
#الفصل
#الثاني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767461
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - دفاعاً عن النظرية الماركسية .. الفصل الثاني
فلاح أمين الرهيمي : ما هي مكونات الماركسية ؟
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي وقوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج ووسائل الإنتاج والعمل والأجر والملكية الخاصة وفائض القيمة والنقد والسلعة والسوق والدورة الاقتصادية. وكل هذه المفاهيم تعبر عن نمط الإنتاج حيث يرتقي المجتمع البشري من نمط إلى آخر .. وهنا يجب أن ننطلق من العام (المجتمع البشري) وليس من مجتمع محدد لأن الصيرورة المجتمع المحدد لا يسير وفق خط صاعد بل إنه يتعرج .. يتقدم وينهار ليبدو الارتقاء البشري هنا لتجريد عام لكنه في كل مرة يتطابق مع واقع محدد. هل يمكن تحديد الماركسية في الفلسفة .. لكن ما الفلسفة ؟ والاقتصاد والاقتصاد السياسي والاشتراكية العلمية ؟ وهل المادية نظرة فلسفية ؟ هنا تتحول المادية إلى فكرة فلسفية وبالتالي إلى مثالية وهي في الماركسية الوجود المادي .. أي البنية الاقتصادية الاجتماعية لهذا فإن القول بأن الماركسية مادية يعني أنها تنطلق من أولوية الأساس الاقتصادي وبالتالي فالماركسية لا تتحدد في الاقتصاد السياسي بل تتحدد في الاقتصاد هو أساس بنية لها مستويات عدة .. وهنا يكون اعتبار الاقتصاد السياسي أحد مكونات ثلاثة ابسار للماركسية وتحويل لها إلى ميل اقتصادوي (كما أن تحويل ماديتها إلى فلسفة يشير إلى ميل مادوي) وتجاهل دور المستويات الأخرى التي هي كل موحد متفاعل يستند إلى الأساس الاقتصادي. وهذا الأمر أفضى إلى تجاهل مستويات عدة منها المستوى الاجتماعي (الطبقات) والمستوى السياسي (الدولة) والمستوى الفكري (الأيدلولوجيات والوعي) وبالتالي تحويلها إلى نتاج ميكانيكي للمستوى الاقتصادي إلى انعكاس صورة. المناقشة هنا تجري على أرضية الإشكالية التي أسستها الماركسية السوفيتية التي خلطت بين مصادر الماركسية ومكوناتها وبالتالي فصلت بين المكونات ليبدو كل منها مستقلاً عن الآخر وله قوانينه الخاصة .. ولهذا أصبحت المناقشة تنطلق من هل أن الماركسية هي كل المكونات أو أنها أحدها ؟ بينما المشكلة هي وضع الإشكالية ذاتها .. لأن هذا التقسيم وهمي وضار معاً وهو وهمي لأن الماركسية تبحث في (المجتمع) والمجتمع ليس الاقتصاد السياسي بل أن هذا هو مستوى ... وهو مستوى محدد ولكن ذلك لا يعني تجاهل المستويات الأخرى بل يعني تحديد طبيعة العلاقة بينها وهو ضار لأنه يقود إلى تجاهل فعل (الفلسفة) (أي الجدل المادي) في المستوى الاقتصادي كما في المستويات الأخرى وكذلك في العلاقة بينها وبالتالي يفضي بالحتم إلى نشوء الميل الاقتصادي .. إن هذه الرؤية التي أفضت إلى قصور البحث في المستويات غير الاقتصادية (الطبقات الدولة الفكر) وإلى نشوء الميل الميكانيكي في رؤية دور هذه المستويات .. إن مادية الجدل نابعة من تحديده لدور المستويات الاقتصادية في علاقة مع مجمل المستويات. وهنا ينتهي الطابع الفلسفي للمادية لتصبح رؤية الواقع وتحديداً لعنصر جوهري فيه .. أما الجدل فهو هنا الطبيعة المحددة للعلاقة بين مجمل المستويات وفي إطار كل مستوى عبر الصيرورة. لهذا إن الجدل المادي يتمظهر في الواقع غير الاقتصاد والطبقات والدولة والفكر وكذلك عبر العلاقات فيما بينها وبالتالي يكون الحديث عن مكونين فلسفة واقتصاد سياسي بل عن مستويين للمكون ذاته. إن الاقتصاد والطبقات هما الموجود المشخص للمادية والقوانين التي تحكمها هي الموجود المشخص لفعل الجدل فيهما وفي علاقتهما بالمستويين الآخرين (الدولة والفكر). إن الجدل المادي هو المتعلق (بالقوانين الأعم لفعل الصيرورة الواقعية إزاء تجريدات أدنى تخص المجتمع مباشرة (مستويات الوجود) كما تخص كل مستوى من مستوياته .. وهي أشكال الانتقال من المجرد إلى المشخص من الصيرورة لتجريد أعلى (الجدل) إلى الصيرورة الواقعية وهنا ......
#مكونات
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767653
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي وقوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج ووسائل الإنتاج والعمل والأجر والملكية الخاصة وفائض القيمة والنقد والسلعة والسوق والدورة الاقتصادية. وكل هذه المفاهيم تعبر عن نمط الإنتاج حيث يرتقي المجتمع البشري من نمط إلى آخر .. وهنا يجب أن ننطلق من العام (المجتمع البشري) وليس من مجتمع محدد لأن الصيرورة المجتمع المحدد لا يسير وفق خط صاعد بل إنه يتعرج .. يتقدم وينهار ليبدو الارتقاء البشري هنا لتجريد عام لكنه في كل مرة يتطابق مع واقع محدد. هل يمكن تحديد الماركسية في الفلسفة .. لكن ما الفلسفة ؟ والاقتصاد والاقتصاد السياسي والاشتراكية العلمية ؟ وهل المادية نظرة فلسفية ؟ هنا تتحول المادية إلى فكرة فلسفية وبالتالي إلى مثالية وهي في الماركسية الوجود المادي .. أي البنية الاقتصادية الاجتماعية لهذا فإن القول بأن الماركسية مادية يعني أنها تنطلق من أولوية الأساس الاقتصادي وبالتالي فالماركسية لا تتحدد في الاقتصاد السياسي بل تتحدد في الاقتصاد هو أساس بنية لها مستويات عدة .. وهنا يكون اعتبار الاقتصاد السياسي أحد مكونات ثلاثة ابسار للماركسية وتحويل لها إلى ميل اقتصادوي (كما أن تحويل ماديتها إلى فلسفة يشير إلى ميل مادوي) وتجاهل دور المستويات الأخرى التي هي كل موحد متفاعل يستند إلى الأساس الاقتصادي. وهذا الأمر أفضى إلى تجاهل مستويات عدة منها المستوى الاجتماعي (الطبقات) والمستوى السياسي (الدولة) والمستوى الفكري (الأيدلولوجيات والوعي) وبالتالي تحويلها إلى نتاج ميكانيكي للمستوى الاقتصادي إلى انعكاس صورة. المناقشة هنا تجري على أرضية الإشكالية التي أسستها الماركسية السوفيتية التي خلطت بين مصادر الماركسية ومكوناتها وبالتالي فصلت بين المكونات ليبدو كل منها مستقلاً عن الآخر وله قوانينه الخاصة .. ولهذا أصبحت المناقشة تنطلق من هل أن الماركسية هي كل المكونات أو أنها أحدها ؟ بينما المشكلة هي وضع الإشكالية ذاتها .. لأن هذا التقسيم وهمي وضار معاً وهو وهمي لأن الماركسية تبحث في (المجتمع) والمجتمع ليس الاقتصاد السياسي بل أن هذا هو مستوى ... وهو مستوى محدد ولكن ذلك لا يعني تجاهل المستويات الأخرى بل يعني تحديد طبيعة العلاقة بينها وهو ضار لأنه يقود إلى تجاهل فعل (الفلسفة) (أي الجدل المادي) في المستوى الاقتصادي كما في المستويات الأخرى وكذلك في العلاقة بينها وبالتالي يفضي بالحتم إلى نشوء الميل الاقتصادي .. إن هذه الرؤية التي أفضت إلى قصور البحث في المستويات غير الاقتصادية (الطبقات الدولة الفكر) وإلى نشوء الميل الميكانيكي في رؤية دور هذه المستويات .. إن مادية الجدل نابعة من تحديده لدور المستويات الاقتصادية في علاقة مع مجمل المستويات. وهنا ينتهي الطابع الفلسفي للمادية لتصبح رؤية الواقع وتحديداً لعنصر جوهري فيه .. أما الجدل فهو هنا الطبيعة المحددة للعلاقة بين مجمل المستويات وفي إطار كل مستوى عبر الصيرورة. لهذا إن الجدل المادي يتمظهر في الواقع غير الاقتصاد والطبقات والدولة والفكر وكذلك عبر العلاقات فيما بينها وبالتالي يكون الحديث عن مكونين فلسفة واقتصاد سياسي بل عن مستويين للمكون ذاته. إن الاقتصاد والطبقات هما الموجود المشخص للمادية والقوانين التي تحكمها هي الموجود المشخص لفعل الجدل فيهما وفي علاقتهما بالمستويين الآخرين (الدولة والفكر). إن الجدل المادي هو المتعلق (بالقوانين الأعم لفعل الصيرورة الواقعية إزاء تجريدات أدنى تخص المجتمع مباشرة (مستويات الوجود) كما تخص كل مستوى من مستوياته .. وهي أشكال الانتقال من المجرد إلى المشخص من الصيرورة لتجريد أعلى (الجدل) إلى الصيرورة الواقعية وهنا ......
#مكونات
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767653
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - ما هي مكونات الماركسية ؟
فلاح أمين الرهيمي : الماركسية السوفيتية
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي لا يكون التقسيم سوى تقسيم معرفي أي أنه يمكن (فصل) الجدل المادي عن مجمل (النظرية) بغرض الدراسة كذلك الاقتصاد وأيضاً الفكر والسياسة وهما مستويان جرى إهمالهما في الماركسية انطلاقاً من أنهما (ظل) الاقتصاد السياسي .. لكن وعي الواقع لا يحتمل هذا التقسيم (إلا بشكل جزئي) إن وعي المجتمع يفرض الانطلاق من الجدل المادي كما يفرض وعي مجمل مستويات الواقع والجدل في أساس هذا الواقع لهذا لا يمكن البحث في الاقتصاد السياسي دون الجدل رغم أن للاقتصاد قانونياته الخاصة بمعنى أن الإشكالية التي أسست لها الماركسية السوفيتية هي إشكالية تهديم وعي الواقع وتؤسس لنشوء اتجاهات زائفة هي أساس الميول المادوية والاقتصادوية والميكانيكية إنها تخرج من معطف الماركسية اتجاهات مبتذلة لا ماركسية.الماركسية السوفيتية :إن الماركسية طبعت بطابع الماركسية السوفيتية فأصبحت هي الماركسية وإنها لا تختلف عن الماركسية التي انتشرت في أوربا الغربية (من برنشتاين إلى كاوتسكي وبليخانوف) وإنها أكثر سذاجة وعامية ونصية وهي تفكيك للماركسية باتجاهين أو إعادة فكفكة تركيب ماركس إلى عناصره الأولى أي باتجاه (منطق أرسطو) فلسفياً والوده إلى الفلسفة التأملية أي عودة عن لحظة هيغل/ ماركس .. وإذا كانت الماركسية الأوربية عادت إلى مستوى الفهم فإنها عادت إلى الحسية إلى الوعي الساذج البسيط هذا من جهة ومن جهة أخرى باتجاه الوضعية في شكلها الاقتصادوي (وهو مسار تبلور الفكر البورجوازي أصلاً) وهذه بالأساس هي الماركسية الأوربية .. إزاء الفلسفة التأملية منفصلة عن الواقع تحدد نظرياً (بهذا الشكل الساذج والمشوه أو ذاك) قوانين الجدل (المادية الجدلية) وتدرس كمادة زائدة هدفها المعرفة فقط ومفارقة لآلية نشاط العقل كما إزاء تصورات اقتصادوية للتاريخ مصاغة نظرياً بشكل مشوه ولا تأريخي وتحويل للاقتصاد كإله وآلة في الفلسفة والعقل في الفلسفة الحديثة مما يجعل الفكر والسياسة وصراع الطبقات كصورة له كظل باهت (المادية التاريخية) والاقتصاد السياسي مع العلم أن الفارق بينهما هزيل ويتعلق بشرح أوسع للقوانين الاقتصادية الرأسمالية. الأيديولوجيا السوفيتية (الماركسية السوفيتية) هي هذه مضافاً إليها عنصر ماركسي (اشتراكي) هو إلغاء الملكية الخاصة وهي بالتالي تركيب للأيديولوجيا التي كانت سائدة في روسيا قبل ثورة أكتوبر (العريضة) الماركسية (السلب) حيث تضمن (منطق أرسطو) الذي هو أساس الوعي العام في مجتمع إقطاعي متخلف والوضعية في شكلها الاقتصادوي (المعبر عن طموح التقدم) وكذلك العنصر الاشتراكي (أي إلغاء الملكية الخاصة) وهذا التركيب يطابق وضعية الواقع الروسي السائر نحو التطور المتضمن الماضي (كواقع وكوعي) والمتضمن كذلك الميل نحو التصنيع والتحديث كهدفين جوهريين وكذلك المتضمن طموح إلغاء الملكية الخاصة. إن تحقيق التصنيع والتحديث هما أساس التطور وبالتالي فإن تحققهما افترض تضمن عنصر الأيديولوجي قديم (المنطق وعنصر مطابق (الوضعية) وليبدو العنصر الاشتراكي (إلغاء الملكية الخاصة) كعنصر ضروري لتحقيق التصنيع والتحديث معاً .. إنه واقعه تحققهما وهو كذلك أفق المستقبل لكن يجب أن نلاحظ أن الماركسية التي حققت هذا التركيب هي ماركسية السلب والمقصود الماركسية المفككة إلى عناصرها الأولى في إطار سيادة السلب (أي الوضعية) وربما الماركسية هي التي أعطت الطابع الاقتصادي لهذه الوضعية. إنها صيغة أيديولوجية هي تعبير عن واقع محدد هو الواقع الروسي تضمنت عناصر ماركسية بعد أن بسطتها وككل أيديولوجية نشرتها في طابع عامي ومبتذل .. والمشكلة تكمن في أنها حجبت الماركسية الأصلية الأمر الذي يفرض تجاو ......
#الماركسية
#السوفيتية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767755
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي لا يكون التقسيم سوى تقسيم معرفي أي أنه يمكن (فصل) الجدل المادي عن مجمل (النظرية) بغرض الدراسة كذلك الاقتصاد وأيضاً الفكر والسياسة وهما مستويان جرى إهمالهما في الماركسية انطلاقاً من أنهما (ظل) الاقتصاد السياسي .. لكن وعي الواقع لا يحتمل هذا التقسيم (إلا بشكل جزئي) إن وعي المجتمع يفرض الانطلاق من الجدل المادي كما يفرض وعي مجمل مستويات الواقع والجدل في أساس هذا الواقع لهذا لا يمكن البحث في الاقتصاد السياسي دون الجدل رغم أن للاقتصاد قانونياته الخاصة بمعنى أن الإشكالية التي أسست لها الماركسية السوفيتية هي إشكالية تهديم وعي الواقع وتؤسس لنشوء اتجاهات زائفة هي أساس الميول المادوية والاقتصادوية والميكانيكية إنها تخرج من معطف الماركسية اتجاهات مبتذلة لا ماركسية.الماركسية السوفيتية :إن الماركسية طبعت بطابع الماركسية السوفيتية فأصبحت هي الماركسية وإنها لا تختلف عن الماركسية التي انتشرت في أوربا الغربية (من برنشتاين إلى كاوتسكي وبليخانوف) وإنها أكثر سذاجة وعامية ونصية وهي تفكيك للماركسية باتجاهين أو إعادة فكفكة تركيب ماركس إلى عناصره الأولى أي باتجاه (منطق أرسطو) فلسفياً والوده إلى الفلسفة التأملية أي عودة عن لحظة هيغل/ ماركس .. وإذا كانت الماركسية الأوربية عادت إلى مستوى الفهم فإنها عادت إلى الحسية إلى الوعي الساذج البسيط هذا من جهة ومن جهة أخرى باتجاه الوضعية في شكلها الاقتصادوي (وهو مسار تبلور الفكر البورجوازي أصلاً) وهذه بالأساس هي الماركسية الأوربية .. إزاء الفلسفة التأملية منفصلة عن الواقع تحدد نظرياً (بهذا الشكل الساذج والمشوه أو ذاك) قوانين الجدل (المادية الجدلية) وتدرس كمادة زائدة هدفها المعرفة فقط ومفارقة لآلية نشاط العقل كما إزاء تصورات اقتصادوية للتاريخ مصاغة نظرياً بشكل مشوه ولا تأريخي وتحويل للاقتصاد كإله وآلة في الفلسفة والعقل في الفلسفة الحديثة مما يجعل الفكر والسياسة وصراع الطبقات كصورة له كظل باهت (المادية التاريخية) والاقتصاد السياسي مع العلم أن الفارق بينهما هزيل ويتعلق بشرح أوسع للقوانين الاقتصادية الرأسمالية. الأيديولوجيا السوفيتية (الماركسية السوفيتية) هي هذه مضافاً إليها عنصر ماركسي (اشتراكي) هو إلغاء الملكية الخاصة وهي بالتالي تركيب للأيديولوجيا التي كانت سائدة في روسيا قبل ثورة أكتوبر (العريضة) الماركسية (السلب) حيث تضمن (منطق أرسطو) الذي هو أساس الوعي العام في مجتمع إقطاعي متخلف والوضعية في شكلها الاقتصادوي (المعبر عن طموح التقدم) وكذلك العنصر الاشتراكي (أي إلغاء الملكية الخاصة) وهذا التركيب يطابق وضعية الواقع الروسي السائر نحو التطور المتضمن الماضي (كواقع وكوعي) والمتضمن كذلك الميل نحو التصنيع والتحديث كهدفين جوهريين وكذلك المتضمن طموح إلغاء الملكية الخاصة. إن تحقيق التصنيع والتحديث هما أساس التطور وبالتالي فإن تحققهما افترض تضمن عنصر الأيديولوجي قديم (المنطق وعنصر مطابق (الوضعية) وليبدو العنصر الاشتراكي (إلغاء الملكية الخاصة) كعنصر ضروري لتحقيق التصنيع والتحديث معاً .. إنه واقعه تحققهما وهو كذلك أفق المستقبل لكن يجب أن نلاحظ أن الماركسية التي حققت هذا التركيب هي ماركسية السلب والمقصود الماركسية المفككة إلى عناصرها الأولى في إطار سيادة السلب (أي الوضعية) وربما الماركسية هي التي أعطت الطابع الاقتصادي لهذه الوضعية. إنها صيغة أيديولوجية هي تعبير عن واقع محدد هو الواقع الروسي تضمنت عناصر ماركسية بعد أن بسطتها وككل أيديولوجية نشرتها في طابع عامي ومبتذل .. والمشكلة تكمن في أنها حجبت الماركسية الأصلية الأمر الذي يفرض تجاو ......
#الماركسية
#السوفيتية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767755
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - الماركسية السوفيتية
فلاح أمين الرهيمي : تكملة موضوع الماركسية السوفيتية
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي منطق أرسطو من جهة .. وهذا ما كان يفاقم النقد ضدها ومن جهة أخرى تصاعد التناقض بين الوضعية والماركسية أي تفجر هذه الأيديولوجيا من داخلها حيث نشأ الميل لانتصار الوضعية بصيغتها البورجوازية كمطابق لمجتمع مصنع كما الميل إلى تحقيق التطوير الاشتراكي على أساس ماركسي وفق كل الأحوال كان يجب تجاوز تركيبها بتجاوز منطق أرسطو وسيادة الوضعية الماركسية.ولهذا تفكك (الاتحاد السوفيتي وانهيار نظامه الاشتراكي) وسادت الاتجاهات الليبرالية (الوضعية) وأصبح لزاماً على كل عشاق ومحبي ومناضلي والمضحين من أجل عدالتها وصوابها إعادة تأسيسها بالعودة إلى الماركسية الأصلية (إلى تركيب ماركس) وأول ما يعني ذلك رفض (المنطق النصي) وتعميم الروح المغذية .. إن العودة للماركسية الأصلية يجب أن لا تعني الالتزام بكل نصوص ماركس بل الالتزام بتركيب ماركس .. لتعاد دراسة الماركسية انطلاقاً منه .. ومن ثم لإعادة تأسيسها كي تكون أداة وعي الواقع في صيرورته وكذلك وعي اللحظة الراهنة التي هي لحظة في الصيرورة ذاتها. نحن الآن في القرن الواحد والعشرين في المرحلة الأخيرة من عصر الرأسمالية (العولمة المتوحشة وربيبتها الخصخصة المتعجرفة) ويجب أن تكون الماركسية صراع ونهاية مرحلة العولمة المتوحشة.إن الماركسية وجدت كنقيض وحفارة قبر الرأسمالية فليس من المعقول أن تنتهي الماركسية والرأسمالية لا زالت حية، إن الماركسية السوفيتية غزت العالم منذ تولي ستالين السلطة في الاتحاد السوفيتي بعد وفاة لينين بثلاث سنوات عام/ 1927 وقد سادت في دول أوربا وثم آسيا وأفريقيا ما عدا كوبا في عهد جيفارا ثم انتقلت جميع دول العالم إلى الماركسية السوفيتية حتى الدول العربية بعد وفاة ستالين عام/ 1953 وبالرغم من تعرض الرئيس السوفيتي خروتشجيف عام/ 1956 إلى جرائم ستالين إلى أنه لم يتعرض إلى دور ستالين في انحراف الماركسية الأصلية وحتى تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار النظم الاشتراكية عام/ 1991.هذا يعني أن جميع دول العالم كانت تناضل بما هو عكس الماركسية الصحيحة ولذلك فشل سلوك الأحزاب الشيوعية وانهيار النظم الاشتراكية لأنهم ساروا على الضد من الماركسية الصحيحة. في الستينات من القرن الماضي سافر وفد من الاتحاد السوفيتي إلى جمهورية كوبا وكان مع الوفد صديق لينين الشيوعي القديم (يانوسييف) فالتقى معه أحد الشيوعيين الكوبيين القدامى وسأله قائلاً : رفيق يانوسيف لو كان الرفيق لينين حيا إلى الآن ماذا كان وضع وحال العالم .. فأجابه يانوسيف : لو كان لينين حياً إلى الآن لرأيت العالم غير ما تراه الآن. يتبع .... ......
#تكملة
#موضوع
#الماركسية
#السوفيتية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767852
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي منطق أرسطو من جهة .. وهذا ما كان يفاقم النقد ضدها ومن جهة أخرى تصاعد التناقض بين الوضعية والماركسية أي تفجر هذه الأيديولوجيا من داخلها حيث نشأ الميل لانتصار الوضعية بصيغتها البورجوازية كمطابق لمجتمع مصنع كما الميل إلى تحقيق التطوير الاشتراكي على أساس ماركسي وفق كل الأحوال كان يجب تجاوز تركيبها بتجاوز منطق أرسطو وسيادة الوضعية الماركسية.ولهذا تفكك (الاتحاد السوفيتي وانهيار نظامه الاشتراكي) وسادت الاتجاهات الليبرالية (الوضعية) وأصبح لزاماً على كل عشاق ومحبي ومناضلي والمضحين من أجل عدالتها وصوابها إعادة تأسيسها بالعودة إلى الماركسية الأصلية (إلى تركيب ماركس) وأول ما يعني ذلك رفض (المنطق النصي) وتعميم الروح المغذية .. إن العودة للماركسية الأصلية يجب أن لا تعني الالتزام بكل نصوص ماركس بل الالتزام بتركيب ماركس .. لتعاد دراسة الماركسية انطلاقاً منه .. ومن ثم لإعادة تأسيسها كي تكون أداة وعي الواقع في صيرورته وكذلك وعي اللحظة الراهنة التي هي لحظة في الصيرورة ذاتها. نحن الآن في القرن الواحد والعشرين في المرحلة الأخيرة من عصر الرأسمالية (العولمة المتوحشة وربيبتها الخصخصة المتعجرفة) ويجب أن تكون الماركسية صراع ونهاية مرحلة العولمة المتوحشة.إن الماركسية وجدت كنقيض وحفارة قبر الرأسمالية فليس من المعقول أن تنتهي الماركسية والرأسمالية لا زالت حية، إن الماركسية السوفيتية غزت العالم منذ تولي ستالين السلطة في الاتحاد السوفيتي بعد وفاة لينين بثلاث سنوات عام/ 1927 وقد سادت في دول أوربا وثم آسيا وأفريقيا ما عدا كوبا في عهد جيفارا ثم انتقلت جميع دول العالم إلى الماركسية السوفيتية حتى الدول العربية بعد وفاة ستالين عام/ 1953 وبالرغم من تعرض الرئيس السوفيتي خروتشجيف عام/ 1956 إلى جرائم ستالين إلى أنه لم يتعرض إلى دور ستالين في انحراف الماركسية الأصلية وحتى تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار النظم الاشتراكية عام/ 1991.هذا يعني أن جميع دول العالم كانت تناضل بما هو عكس الماركسية الصحيحة ولذلك فشل سلوك الأحزاب الشيوعية وانهيار النظم الاشتراكية لأنهم ساروا على الضد من الماركسية الصحيحة. في الستينات من القرن الماضي سافر وفد من الاتحاد السوفيتي إلى جمهورية كوبا وكان مع الوفد صديق لينين الشيوعي القديم (يانوسييف) فالتقى معه أحد الشيوعيين الكوبيين القدامى وسأله قائلاً : رفيق يانوسيف لو كان الرفيق لينين حيا إلى الآن ماذا كان وضع وحال العالم .. فأجابه يانوسيف : لو كان لينين حياً إلى الآن لرأيت العالم غير ما تراه الآن. يتبع .... ......
#تكملة
#موضوع
#الماركسية
#السوفيتية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767852
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - تكملة موضوع (الماركسية السوفيتية)
فلاح أمين الرهيمي : النظرية الماركسية
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي النظرية الماركسية ليست كل ما قاله ماركس فقد عالج ماركس قضايا متعددة وبمستويات مختلفة عبر مراحل وأزمنة متنوعة ومختلفة حيث لم يتم تشكيل النظرية الماركسية دفعة واحدة بل نمت وتحددت عبر خبرة طويلة من المعرفة العلمية والفلسفة والممارسات النضالية والعملية ولذلك جاءت النظرية الماركسية الموضوعية متابعة لتطوره الفكري والموافق بالسياق الاجتماعي والتاريخي والثقافي الذي نشأ وعاش فيها وتأثر بها ماركس ولذلك تعكس النظرية الماركسية القراءة الوصفية للواقع الآني في عصره إلى التحديد العلمي والفلسفي والتوجيه العملي المستخلص من الواقع الموضوعي الذي يعتبر رؤيا شاملة وفاعلية في حركة الواقع في عصره وفي تغييره تغييراً جذرياً .. وهذا يعني أن النظرية الماركسية ذات طابع مستقبلي شامل للإنسانية باعتبارها نسقاً متجانساً ومترابطاً وموحداً من الأفكار التي تسعى لتفسير وحل جميع المشاكل الأساسية التي تعاني منها الإنسانية. إن النظرية الماركسية تستند على أسس علمية ثابتة لأنها تستمد عناصرها ومعطياتها وقوانينها من العلمية الواقعية الملموسة للواقع الاقتصادي والاجتماعي والفكري الذي يقوم على الصراع والمتناقضات في المجتمع إضافة إلى ما تفرضه حتمية التاريخ وحركته وديناميكيته. كما أن هذه النظرية تمتاز بطابع التغيير للواقع الموضوعي تغييراً جذرياً من أجل إقامة واقع مغاير يتخلص فيه الإنسان من الظلم والاضطهاد والاستغلال والفقر والجهل والمرض تتفجر فيه الإبداعيات الإنسانية المكمونة وتتوفر له الحرية الحقيقية. إن المادية الجدلية والجدلية التاريخية هما توئمان نظريتان أساسيتان في الفلسفة الماركسية لا يمثلان مقدمات مجردة تفرضها على الواقع فرضاً أو تستخلص منها القوانين المتحكمة في هذه الوقائع المجردة وإنما تستخلص منها القوانين المتحكمة في دراسة الطبيعة والتاريخ والفكر لأن النظرية الماركسية هي منهج/ طريقة وكل نظرية يجب أن يكون لها منهج مستمد منها.إن النظرية الماركسية ليست قوانين علمية مجردة أو فلسفة صرفة وإنما قوانينها العلمية وفلسفتها تتمحور وتتحكم في النماذج والأنساق مع الواقع الاجتماعي الموضوعي الفكري الصراعي فضلاً عن حتمية حركة التاريخ بشكل عام من أجل التغيير لذلك الواقع تغييراً جذرياً وإقامة المجتمع الجديد السعيد حينما يتخلص الإنسان من الظلم والاضطهاد والقهر والفقر والبطالة والجهل والأمية والمرض.ديالكتيك للمفكر الشيوعي (غرامشي) عن الإنسان والواقع الموضوعي : إذا كان صحيحاً لا يمكن فهم الإنسان إلا كإنسان محدد تاريخياً أي أنه عاش وتطور ضمن شروط معينة (في إطار اجتماعي محدد أو في مجموعة من العلاقات الاجتماعي المحددة) فهل يمكن فهم علم الاجتماع على أنه يقتصر على دراسة هذه الشروط والقوانين التي تحكم تطورها ؟ بينما لا يمكن استبعاد إرادة أو مبادرة الأفراد الذين يعيشون في المجتمع ... فإنه لا يمكن لهذا المفهوم إلا أن يكون خاطئاً لأننا حينما نأخذ بشكله (العلم) مثلاً .. أليس العلم نفسه (نشاطاً سياسياً) وتفكراً سياسياً من حيث أنه يقوم بتغيير الناس ويجعلهم مختلفين عما كانوا عليه سابقاً. إن الأيديولوجية الفكرية مبدأ الحزب يجب أن لا يعتبر شيئاً مفروضاً على الأقل بشكل مصطنع وإنما هو شيء يتطور تاريخياً من خلال الصراع يتقدم ولا يتوقف. إن على الحزب أن يجمع :1) المبدأ من فعل الإنسان. 2) الطبيعة التاريخية لأعضائه. 3) الحركة التاريخية الحقيقية (من فعل التاريخ التي هي ديناميكية الثقافية الخاصة التي يعمل الحزب من خلالها). إن العنصرين الأول (المبدأ) والثاني (الطبيعة التاريخية لأعضا ......
#النظرية
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768347
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي النظرية الماركسية ليست كل ما قاله ماركس فقد عالج ماركس قضايا متعددة وبمستويات مختلفة عبر مراحل وأزمنة متنوعة ومختلفة حيث لم يتم تشكيل النظرية الماركسية دفعة واحدة بل نمت وتحددت عبر خبرة طويلة من المعرفة العلمية والفلسفة والممارسات النضالية والعملية ولذلك جاءت النظرية الماركسية الموضوعية متابعة لتطوره الفكري والموافق بالسياق الاجتماعي والتاريخي والثقافي الذي نشأ وعاش فيها وتأثر بها ماركس ولذلك تعكس النظرية الماركسية القراءة الوصفية للواقع الآني في عصره إلى التحديد العلمي والفلسفي والتوجيه العملي المستخلص من الواقع الموضوعي الذي يعتبر رؤيا شاملة وفاعلية في حركة الواقع في عصره وفي تغييره تغييراً جذرياً .. وهذا يعني أن النظرية الماركسية ذات طابع مستقبلي شامل للإنسانية باعتبارها نسقاً متجانساً ومترابطاً وموحداً من الأفكار التي تسعى لتفسير وحل جميع المشاكل الأساسية التي تعاني منها الإنسانية. إن النظرية الماركسية تستند على أسس علمية ثابتة لأنها تستمد عناصرها ومعطياتها وقوانينها من العلمية الواقعية الملموسة للواقع الاقتصادي والاجتماعي والفكري الذي يقوم على الصراع والمتناقضات في المجتمع إضافة إلى ما تفرضه حتمية التاريخ وحركته وديناميكيته. كما أن هذه النظرية تمتاز بطابع التغيير للواقع الموضوعي تغييراً جذرياً من أجل إقامة واقع مغاير يتخلص فيه الإنسان من الظلم والاضطهاد والاستغلال والفقر والجهل والمرض تتفجر فيه الإبداعيات الإنسانية المكمونة وتتوفر له الحرية الحقيقية. إن المادية الجدلية والجدلية التاريخية هما توئمان نظريتان أساسيتان في الفلسفة الماركسية لا يمثلان مقدمات مجردة تفرضها على الواقع فرضاً أو تستخلص منها القوانين المتحكمة في هذه الوقائع المجردة وإنما تستخلص منها القوانين المتحكمة في دراسة الطبيعة والتاريخ والفكر لأن النظرية الماركسية هي منهج/ طريقة وكل نظرية يجب أن يكون لها منهج مستمد منها.إن النظرية الماركسية ليست قوانين علمية مجردة أو فلسفة صرفة وإنما قوانينها العلمية وفلسفتها تتمحور وتتحكم في النماذج والأنساق مع الواقع الاجتماعي الموضوعي الفكري الصراعي فضلاً عن حتمية حركة التاريخ بشكل عام من أجل التغيير لذلك الواقع تغييراً جذرياً وإقامة المجتمع الجديد السعيد حينما يتخلص الإنسان من الظلم والاضطهاد والقهر والفقر والبطالة والجهل والأمية والمرض.ديالكتيك للمفكر الشيوعي (غرامشي) عن الإنسان والواقع الموضوعي : إذا كان صحيحاً لا يمكن فهم الإنسان إلا كإنسان محدد تاريخياً أي أنه عاش وتطور ضمن شروط معينة (في إطار اجتماعي محدد أو في مجموعة من العلاقات الاجتماعي المحددة) فهل يمكن فهم علم الاجتماع على أنه يقتصر على دراسة هذه الشروط والقوانين التي تحكم تطورها ؟ بينما لا يمكن استبعاد إرادة أو مبادرة الأفراد الذين يعيشون في المجتمع ... فإنه لا يمكن لهذا المفهوم إلا أن يكون خاطئاً لأننا حينما نأخذ بشكله (العلم) مثلاً .. أليس العلم نفسه (نشاطاً سياسياً) وتفكراً سياسياً من حيث أنه يقوم بتغيير الناس ويجعلهم مختلفين عما كانوا عليه سابقاً. إن الأيديولوجية الفكرية مبدأ الحزب يجب أن لا يعتبر شيئاً مفروضاً على الأقل بشكل مصطنع وإنما هو شيء يتطور تاريخياً من خلال الصراع يتقدم ولا يتوقف. إن على الحزب أن يجمع :1) المبدأ من فعل الإنسان. 2) الطبيعة التاريخية لأعضائه. 3) الحركة التاريخية الحقيقية (من فعل التاريخ التي هي ديناميكية الثقافية الخاصة التي يعمل الحزب من خلالها). إن العنصرين الأول (المبدأ) والثاني (الطبيعة التاريخية لأعضا ......
#النظرية
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768347
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - النظرية الماركسية
فلاح أمين الرهيمي : في رحاب الماركسية
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي تفسير التاريخ يأتي من خلال طبيعة النظام الاقتصادي السائد في تلك المرحلة من الزمن التي تعكس طبيعة الإنتاج والتبادل التجاري الذي ينبثق عنه التنظيم الاجتماعي الذي ينشأ عليه التاريخ السياسي والفكري لتلك المرحلة.فالنظام الاقتصادي الرأسمالي يمتاز بالملكية الخاصة لوسائل الإنتاج وعلاقة الاستثمار والعبودية التي يفرضها الرأسماليون على العمال وطريقة التوزيع الرأسمالية. والنظام الاقتصادي الإقطاعي تعكس طبيعة الإنتاج والتبادل التجاري على العبودية والقنانة واستغلال ريعي للإقطاعيات الزراعية الواسعة التي تقوم على السيطرة والاستعباد والاستغلال من خلال طبيعة ذلك النظام الاقتصادي ينشأ الوجود الاجتماعي أي حياة الناس الاقتصادية المادية ولاسيما إنتاج الخبرات المادية والعلاقات التي تنشأ بين الناس من خلال (العلاقات الإنتاجية) أي العلاقات التي تنشأ من خلال عملية الإنتاج وعلى ضوء طبيعة النظام الاقتصادي السائد تتكون وتنشأ حياة المجتمع الروحية والأيديولوجية وآراء الناس وتصوراتهم وتصرفاتهم السياسية والحقوقية والأخلاقية وتعتبر حياة الناس المادية في ذلك المجتمع واقع موضوعي مستقل عن إرادة الناس .. أما حياتهم العقلية أي مجموعة الأفكار الاجتماعية والأديان والسلوك والنظريات والمذاهب الفلسفية هي انعكاس للواقع الموضوعي لوجودهم الاجتماعي من خلال النظام الاقتصادي السائد في تلك المرحلة.إن ديناميكية الحياة وتقدمها وتطورها تدفع مسيرة التاريخ إلى أمام لأن ليس من طبيعتها الجمود والثبات لأنها حسب طبيعتها وتكيفها بعضها مع بعض بصورة متبادلة تخضع لقوانين موضوعية مستقلة عن إرادة الإنسان وهي تعبير عن الضرورة والحتمية التاريخية وهذه القوانين علمية سواء كانت طبيعة أم قوانين التطور الاجتماعي التي اكتشفتها العلوم الاجتماعية وهي انعكاس عن العلاقات الضرورية بين الحوادث وحركات التطور التي تجري مستقلة عن إرادة الإنسان فالقانون إنما هو علاقة تنبثق من طبيعة الأشياء من سياق حركات التطور أو من سياق الأحداث وقد تكون الصلة بين الحوادث وحركات التطور خارجية عرضية أو ضرورية داخلية أساسية عندما تولد بالضرورة حوادث من الحوادث حادثاً آخر كما يولد السبب النتيجة .. مثال ذلك أن النزاعات والصراعات التي تتطور بين القوى المنتجة (العمال الذين يعملون في أدوات الإنتاج ينتجون السلع والحاجات) وبين (العلاقات الإنتاجية من مالكي وسائل الإنتاج) التي مضى زمانها تصبح في ظروف مجتمع متناقض وتناحري يؤدي حتماً إلى ثورة اجتماعية .. فالقانون العام يعكس العلاقة المتبادلة الديالكتيكية بين القوى المنتجة التي هي (المضمون) وبين العلاقات الإنتاجية (الشكل) فإن أي تغيير يطرأ على الشكل نتيجة تغييرات تنعكس على المضمون ومن خلال تراكم السلبيات والمتناقضات في المضمون مما يؤدي إلى انفجار المضمون وتدمير الشكل والقضاء عليه .. بعد هذه النبذة من الفكر الماركسي والقوانين العلمية التي كان يعتمد عليها من خلال التقدم والتطور والصراع وحتمية التاريخ لابد من وقفة فيها نداء حي واستدعاء صارخ للماضي والحاضر والمستقبل مستنبط من رؤيا الفكر الماركسي العلمي وعلاقته بالماضي والحاضر والمستقبل وما تأثير قوانينه العلمية بعد سيادة عصر العولمة المتوحشة وما رافقتها من تقدم وتطور في التقدم التكنولوجي والثورة المعلوماتية التي جعلت العالم ما يشبه القرية الصغيرة واختراع الرجل الآلي التي رافق ذلك تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار الأنظمة الاشتراكية مما فسح المجال للولايات المتحدة الأمريكية أن تصبح القطب الأوحد في العالم وانحسار دور قوة العامل (البروليتاريا) واستبداله بالعام ......
#رحاب
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768831
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي تفسير التاريخ يأتي من خلال طبيعة النظام الاقتصادي السائد في تلك المرحلة من الزمن التي تعكس طبيعة الإنتاج والتبادل التجاري الذي ينبثق عنه التنظيم الاجتماعي الذي ينشأ عليه التاريخ السياسي والفكري لتلك المرحلة.فالنظام الاقتصادي الرأسمالي يمتاز بالملكية الخاصة لوسائل الإنتاج وعلاقة الاستثمار والعبودية التي يفرضها الرأسماليون على العمال وطريقة التوزيع الرأسمالية. والنظام الاقتصادي الإقطاعي تعكس طبيعة الإنتاج والتبادل التجاري على العبودية والقنانة واستغلال ريعي للإقطاعيات الزراعية الواسعة التي تقوم على السيطرة والاستعباد والاستغلال من خلال طبيعة ذلك النظام الاقتصادي ينشأ الوجود الاجتماعي أي حياة الناس الاقتصادية المادية ولاسيما إنتاج الخبرات المادية والعلاقات التي تنشأ بين الناس من خلال (العلاقات الإنتاجية) أي العلاقات التي تنشأ من خلال عملية الإنتاج وعلى ضوء طبيعة النظام الاقتصادي السائد تتكون وتنشأ حياة المجتمع الروحية والأيديولوجية وآراء الناس وتصوراتهم وتصرفاتهم السياسية والحقوقية والأخلاقية وتعتبر حياة الناس المادية في ذلك المجتمع واقع موضوعي مستقل عن إرادة الناس .. أما حياتهم العقلية أي مجموعة الأفكار الاجتماعية والأديان والسلوك والنظريات والمذاهب الفلسفية هي انعكاس للواقع الموضوعي لوجودهم الاجتماعي من خلال النظام الاقتصادي السائد في تلك المرحلة.إن ديناميكية الحياة وتقدمها وتطورها تدفع مسيرة التاريخ إلى أمام لأن ليس من طبيعتها الجمود والثبات لأنها حسب طبيعتها وتكيفها بعضها مع بعض بصورة متبادلة تخضع لقوانين موضوعية مستقلة عن إرادة الإنسان وهي تعبير عن الضرورة والحتمية التاريخية وهذه القوانين علمية سواء كانت طبيعة أم قوانين التطور الاجتماعي التي اكتشفتها العلوم الاجتماعية وهي انعكاس عن العلاقات الضرورية بين الحوادث وحركات التطور التي تجري مستقلة عن إرادة الإنسان فالقانون إنما هو علاقة تنبثق من طبيعة الأشياء من سياق حركات التطور أو من سياق الأحداث وقد تكون الصلة بين الحوادث وحركات التطور خارجية عرضية أو ضرورية داخلية أساسية عندما تولد بالضرورة حوادث من الحوادث حادثاً آخر كما يولد السبب النتيجة .. مثال ذلك أن النزاعات والصراعات التي تتطور بين القوى المنتجة (العمال الذين يعملون في أدوات الإنتاج ينتجون السلع والحاجات) وبين (العلاقات الإنتاجية من مالكي وسائل الإنتاج) التي مضى زمانها تصبح في ظروف مجتمع متناقض وتناحري يؤدي حتماً إلى ثورة اجتماعية .. فالقانون العام يعكس العلاقة المتبادلة الديالكتيكية بين القوى المنتجة التي هي (المضمون) وبين العلاقات الإنتاجية (الشكل) فإن أي تغيير يطرأ على الشكل نتيجة تغييرات تنعكس على المضمون ومن خلال تراكم السلبيات والمتناقضات في المضمون مما يؤدي إلى انفجار المضمون وتدمير الشكل والقضاء عليه .. بعد هذه النبذة من الفكر الماركسي والقوانين العلمية التي كان يعتمد عليها من خلال التقدم والتطور والصراع وحتمية التاريخ لابد من وقفة فيها نداء حي واستدعاء صارخ للماضي والحاضر والمستقبل مستنبط من رؤيا الفكر الماركسي العلمي وعلاقته بالماضي والحاضر والمستقبل وما تأثير قوانينه العلمية بعد سيادة عصر العولمة المتوحشة وما رافقتها من تقدم وتطور في التقدم التكنولوجي والثورة المعلوماتية التي جعلت العالم ما يشبه القرية الصغيرة واختراع الرجل الآلي التي رافق ذلك تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار الأنظمة الاشتراكية مما فسح المجال للولايات المتحدة الأمريكية أن تصبح القطب الأوحد في العالم وانحسار دور قوة العامل (البروليتاريا) واستبداله بالعام ......
#رحاب
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768831
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - في رحاب الماركسية