زهير الخويلدي : فنومينولوجيا سارتر بين الوجود والعدم
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمةفي الوجود والعدم، المنشور عام 1943، يسعى سارتر للإجابة على السؤال "ما هو الوجود؟ ". هذا يقود سارتر إلى الاهتمام بالوعي، في العدم، بالآخرين، ولكن أيضًا بالسلوكيات مثل سوء النية أو العار. للقيام بذلك، يستخدم سارتر منهجًا فنومينولوجيًا تغذيه قراءاته لهيدجر. يبدأ سارتر بالتذكير بمساهمة أساسية للفنومينولوجيا: الأخيرة، عن طريق اختزال الوجود إلى سلسلة من المظاهر التي تظهره للتخلص من الثنائيات التي الفلسفة المحرجة (الوجود / المظهر، الشيء في حد ذاته / الظاهرة، الداخل / الخارج، الذات / الشيء)، باستبدالها بوحدة الظاهرة. الآن كل المظاهر متساوية. على سبيل المثال، القوة ليست سوى المجموع الكلي لتأثيراتها. وهكذا فإن ثنائية الوجود والظهور لم تعد تجد مكانها في الفلسفة. يشير المظهر إلى السلسلة الكلية للمظاهر وليس إلى الواقع الخفي. ولم يعد هناك أيضًا أي ازدواجية في القوة / الفعل: كل شيء في الفعل. وهكذا، على سبيل المثال، تتكون كل عبقرية بروست في عمله نفسه، وليس في سلطة إنتاج المصنفات المزعومة. نقطة البداية للوجود والعدم تكمن على وجه التحديد في هذا السؤال: ما هو وجود هذا الظهور، طالما أنه لم يعد معارضًا للوجود؟ أو: ما هو الوجود؟ في الواقع، إن وجود الظاهرة يفلت من الحالة الهائلة، إنه ظاهرة عابرة للظهور. إذن هذا سؤال حقيقي. كيف تجيب عليه؟. هذا يتطلب الانتباه إلى الوعي. في الواقع، إذا كان الوعي، كما يعرِّفه سارتر، هو البعد العابر للظهور لوجود الذات وليس نمطًا معينًا من المعرفة، يُدعى الحس الحميم أو معرفة الذات، إذن يجب علينا فهم طبيعة الوعي ، هذا الكائن العابر للظهور. لفهم الوجود، بقدر ما هو عابر للظواهر، وبالتالي يصبح السؤال: ما هو الوعي؟. يتذكر سارتر المساهمة الأساسية لعمل هوسرل: كل وعي ، كما أظهر هوسرل ، هو وعي بشيء ما. هذا يعني أنه لا يوجد وعي ليس موضع كائن متعالي؛ أو إذا كنت تفضل ذلك، فإن هذا الوعي ليس له محتوى. وهكذا فإن الجدول ليس في الوعي، حتى كتمثيل. توجد طاولة في المساحة بجانب النافذة. يجب أن تكون الخطوة الأولى للفلسفة هي طرد الأشياء من الوعي وإعادة تأسيس علاقتها الحقيقية مع العالم: الوعي يتجاوز نفسه للوصول إلى الشيء. هذا هو السبب في أن عقيدة سارتر ليست مثالية: إذا كان كل وعي هو وعي بشيء ما ، فإن الذاتية لا تشكل الهدف. أن تكون مدركًا لشيء ما هو أن تواجه حضورًا ملموسًا وكاملاً ليس هو الوعي، مما يجعل الذاتية الخالصة تتلاشى. من هذا المنظور، لدينا دائمًا، كما أشار هايدجر ، فهمًا فوريًا للوجود ما قبل الأنطولوجي: إن ظاهرة الوجود ، مثل أي ظاهرة أولية ، تنكشف فورًا للوعي. ومع ذلك، من الضروري دراسة ظاهرة الوجود من أجل توضيح معناها. يقدم سارتر تمييزًا أساسيًا، مشيرًا إلى أن الوجود ينقسم إلى منطقتين غير قابلين للانتقال: الوجود في ذاته والوجود لذاته. الوجود في حد ذاته يعين نمط وجود الأشياء، التي هي مضمونة، دون أن يكون لها أي عائد على نفسها، بمعنى آخر، للوعي: الوجود ليس علاقة بذاته، إنه نفسه. إنه تأكيد لا يمكن تأكيده، لأنه يثخن في حد ذاته. سنلخص هذا بالقول إن الوجود في حد ذاته وهذا يعني أنه لا يشير إلى نفسه على أنه وعي بالذات: هذه الذات، هو. إنها تخضع لمبدأ الهوية: الوجود هو ما هو عليه. الباب هو الباب ولا شيء أكثر من ذلك. إن وجود المرء لنفسه يحدد نمط وجود الإنسان، بقدر ما لديه وعي: هذا، بسبب العائد على نفسه الذي يمكنه أن يعمل به، يُعرَّف بأنه ما هو غير موجود وليس ما هو عليه. عندما يدرك الإنسان نفسه، فإنه يضع نفسه على مسافة منه. وهكذا، فهو يكرر نفسه، فهو الذي يمتحن ......
#فنومينولوجيا
#سارتر
#الوجود
#والعدم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764968

زهير الخويلدي : غرامشي والسياسي، من الدولة كحدث ميتافيزيقي إلى الهيمنة باعتبارها حقيقة فلسفية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة:" تمهيد"إن أحد الأشكال التي تم فيها تسجيل موجات الاحتجاجات ضد "النظام العالمي الجديد" في التسعينيات، ولا سيما الحركات السياسية والاجتماعية المتنوعة في الألفية الجديدة في الفلسفة السياسية، كان في اهتمام متجدد بطبيعة "السياسي وعلاقته بالسياسة : حتى في ترددها وضعفها وهزائمها خاصةً، أثارت هذه الحركات جدلاً حول الإحداثيات اللازمة لتحديد مشروع سياسي يساري واقعي اليوم. في المقابل، أعيد فتح هذه المناقشات، على الأقل بالنسبة لتيار "الأقلية" المهمة، مسألة المساهمة التي يمكن أن تقدمها الممارسة الفلسفية لمشاريع التحرر السياسي.عودة السياسيمن الناحية التخطيطية، يمكننا التمييز بين "معسكرين" عريضين على الأقل أو مقاربتين لمسألة طبيعة الناشط "السياسي" في الفلسفة السياسية اليسارية المعاصرة. سعى تيار واحد - تعززه تقاطع مع إحياء المعيارية في الفلسفة السائدة - إلى إضفاء الطابع الرسمي على العلاقة بين "السياسة ومفهوم معين للسياسي بالمعنى التأسيسي، مع توفير الأخير الأساس أو الأصل لـ سابق. عندئذٍ يُنظر إلى تحديد طبيعة السياسة على أنه شرط لا غنى عنه لتطوير الممارسة السياسية، على وجه التحديد لأن السياسة يتم تمثيلها على أنها مجرد تجسيد ظاهري لهيكل "السياسي" الذي يتجاوزه بالضرورة ودائمًا. في حين أنه لم يقتصر على ذلك بأي حال من الأحوال، فإن إعادة اكتشاف شخصية كارل شميت من قبل الفلاسفة السياسيين اليساريين (خاصة في العالم الناطق بالإنجليزية) ربما كان رمزًا لهذه المبادرة. [1] لأن نظريات "الأفلاطونية" غير المقنعة جيدًا مثل نظريات شميت ومشتقاتها الأخيرة، لم يتم إنتاج "السياسي" أو تشكيله أو حتى قمعه من قبل السياسة؛ بل هو منتج ومكوِّن له، يسبقه بالمعنى الزمني والمنطقي. في هذا المنظور، يشير مصطلح "السياسي" إلى عالم مستقل وغير قابل للاختزال من التجربة الإنسانية تختلف بناه الأساسية ومنطقه عن العوالم الأخرى المستقلة وغير القابلة للاختزال: "الاجتماعي" و"الاقتصادي" و"الجمالي" وما إلى ذلك. وهكذا، تمامًا كما تشارك أي ممارسة اجتماعية معينة في "منطق" الاجتماعي، كذلك يجب أن يشارك أي فعل سياسي معين ويجد معناه ضمن منطق "السياسي". [2] مهما كانت الادعاءات التي يتم طرحها في بعض الأحيان بخصوص الواقعية الراديكالية الصارمة، فإن مفهوم شميت للسياسة في الواقع يشارك في واحدة من أكثر الأوهام الموقرة للتقاليد الميتافيزيقية الغربية: أي التأكيد العقائدي للحظة التي توفر جوهر الأحداث الطارئة التي تحددها. الفلسفة السياسية، باعتبارها الشكل المحدد للفلسفة التي تفكر في السياسة (وبوصفها متميزة عن العلوم السياسية الحديثة، والتي يمكنها فقط تحليل السياسة "المجردة )، تدعي أن لها امتياز الوصول إلى هذه اللحظة، مثل فن قراءة الآثار. من السياسة التي يجب أن تظل طبيعتها على وجه التحديد مخفية إلى الأبد كجوهر في دنيوية السياسة أو النشاط السياسي الملموس. ومع ذلك، فإن الادعاء هو بالطبع حشو: بقدر ما يكون هذا المفهوم للسياسة هو نفسه بالفعل بناء ميتافيزيقي، لا يمكن لنوع معين من الفلسفة الميتافيزيقية إلا أن يكون له امتياز الوصول إليه، في علاقة تأكيد متبادل. ما لم يتم التفكير فيه في هذا النهج التقليدي تمامًا هو إنتاج الفضاء المفاهيمي للسياسة داخل الفلسفة وتكوين الفلسفة نفسها، والأشكال المادية التي يحقق فيها السياسي هيمنته على السياسة والفلسفة تؤكد سيطرته على كليهما. حاول تيار آخر - والذي ربما يمكن وصفه بأنه نمط إعادة بناء للفكر السياسي المعاصر "متسامي" - تقويض مثل هذا المفهوم التقليدي للسياسة من خلال ت ......
#غرامشي
#والسياسي،
#الدولة
#كحدث
#ميتافيزيقي
#الهيمنة
#باعتبارها
#حقيقة
#فلسفية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765149

زهير الخويلدي : مقابلة مع جاك بوفيريس حول الأسفار الفلسفية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "يروي الفلاسفة الكثير من القصص"اختفى جاك بوفيريس في عام 2021، وساهم في جعل عمل فيتغنشتاين معروفًا في فرنسا، ونشر انتقادات متواصلة لجميع عمليات الخداع الفكرية. في زمن "الأخبار الكاذبة"، يستعيد دفاعه عن العقل بكل قوته. جاك بوفيرس يسلم نفسه قليلاً، حذرًا من الصحافة التي تكون سريعة جدًا في الاستسلام للإثارة. هذا الباحث المتطلب معروف بمواقفه النقدية ضد كل من التزييف الفلسفي والصحفي. عاد إلى لودفيج فيتجنشتاين وروبرت موسيل، الذي يعجب بشجاعته وعدم مرونته. أستاذ في المعهد الفرنسي، شغل كرسي فلسفة اللغة والمعرفة منذ عام 1995. مثل صديقه بيير بورديو، فإن جاك بوفيرس مدفوع بروح المتسلق" التي جعلها واحدة من السمات الرئيسية لعالم الاجتماع. من الجورا حيث ولد لعائلة من الفلاحين إلى الحي اللاتيني، أصبح فيلسوفًا بمفرده، بعد أن أغراه الدين. في الستينيات، فصله اكتشاف المنطق عن الفلسفة التقليدية وكذلك عن البنيوية وما بعد الحداثة. من خلال التعامل مع السخرية والهجاء بالإضافة إلى الدقة المفاهيمية، ساهم في تجديد وجعل الفلسفة التحليلية المعروفة في فرنسا والتي، من جوتلوب فريجه إلى لودفيغ فيتجنشتاين، تصور الانضباط الفلسفي كوسيلة لتوضيح الأفكار والتي تشكل أسطورة الداخلية هي المركز. قام بتأليف حوالي عشرين كتابًا عن دور الفلسفة (الطلب الفلسفي)، عن روبرت موسيل (الانسان المحتمل)، وكارل كراوس (شمول أو انتصار الصحافة) أو عن التزييف الفكري (الدوار والمعجزات من النظائر). وقع على سيرة ذاتية فكرية (الفيلسوف والواقع) من خلال مقابلات أجراها جان جاك روسات، الذي ينشر مقالاته مع أجون. في العام المقبل، من هذا الناشر نفسه، سيصدر هل يمكن ألا نعتقد؟السؤال:في المجلد الخامس من مقالاتك، المكرس لديكارت، ولايبنيز وكانط، نقلاً عن الفيلسوف ريتشارد رورتي الذي يقول "نحتاج إلى تخيل أرسطو وهو يدرس جاليليو ويغير طريقة رؤيته"، أنت تدافع عن "مفارقة تاريخية واعية ومسبب "الذي يسمح لك بإنشاء حوار وهمي ونقدي مع الفلاسفة العظماء الذين سبقوك. إلى أي مدى يمكن معاملة هؤلاء الفلاسفة كمعاصرين؟جواب جاك بوفيريس: في تاريخ الفلسفة، هناك موقفان متطرفان يبدو لي أنهما غير منطقيين على حد سواء. من ناحية أخرى، هناك الحلم الذي يعتز به بعض المؤرخين بالنجاح في فهم مؤلفي الماضي كما لو كانوا معاصرين لهم، في تحويل أنفسهم بطريقة خيالية إلى قارئ معاصر لديكارت، على سبيل المثال، كما لو لم يكن هناك شيء. حدث في الفكر منذ القرن السابع عشر. من ناحية أخرى، هناك الموقف الذي يتمثل في معاملة فلاسفة الماضي كما لو كانوا معاصرينا، كما لو كانت مشاكلنا مشاكلهم. ذهبت بحثًا عن منصب وسيط، والذي يتمثل في عدم التضحية بأي شيء من الالتزام بفهم فلاسفة التقليد العظماء في لغتهم الخاصة، ولكنه لن يفصل الفهم عن التقييم. بعد كل شيء، ربما لا يكون من غير المعقول تمامًا أن يتم إحراز تقدم من نوع ما في الفلسفة نفسها، وأننا نعرف أشياء لم يكن بإمكان فلاسفة الماضي العظماء معرفتها أو تجاهلها. عندما أعمل على جوتفريد لايبنيز، على سبيل المثال، لا أتردد في استخدام مؤلفين مثل جوتلوب فريج أو كيرت جودل، الذين يساعدونني في فهمه بشكل أفضل وجعله أكثر إثارة للاهتمام. أشير إلى علم الأعصاب بمناسبة قراءة نقدية لديكارت، إلخ. لقد كنت أمارس هذه الطريقة منذ أسطورة الباطنية، حيث خاطرت بمواجهة مباشرة بين ديكارت وفتجنشتاين حول طبيعة العقل. كثيرًا ما يجادل مؤيدو تاريخ الفلسفة من النوع التقليدي بأن الأكوان الفلسفية البعيدة جدًا في الزمان والمختلفة جدًا لا يمكنها التواصل مع بعضه ......
#مقابلة
#بوفيريس
#الأسفار
#الفلسفية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765604

زهير الخويلدي : ثقافة الاستعراض ومجتمع المشهد عند غي ديبور
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "لذلك انطلقت الأفكار والجماليات الموقفية بعد مايو 1968... نحن في الواقع نفتح حوارًا حيثما تتجلى هذه العقلية بمعنى راديكالي"تكاثرت المهرجانات والعروض عندنا بحيث لا يوجد مجمع سكني لم ينظم مهرجانا ولم يمر وقت دون أن يستمتع الجمهور باستعراض فني ولقد غزت هذه الثقافة الاستعراضية المشهد وعوضت العمل الشاق والمجهود المضني الذي يبذله الناس في حياتهم اليومية طوال السنة المهنية ولذلك يجدون أنفسهم في حاجة الى اللهو والاستمتاع بالفنون والراحة والاعتناء بالذائقة الفنية الخاصة بهم ولكن رداءة المعروض وتحول الفنون الى تجارة وجزء من نظام التفاهة والعمل على تصنيع الثقافة الاستهلاكية أفسد الوضع الجمالي ووتر العلاقة بين الحاجة الى المهرجان كمتنفس سوسيولوجي وتدني الاستعراض وهبوط الذوق الفني. لقد تفطن غي ديبور الى هذه الظاهرة ورصد التحول الذي طرأ على حياة الناس وأفسد العلاقة مع الفن وكرس التبعية تجاه المعروض والدور الخطير والضروري الذي تلعبه المهرجانات، فمن هو ديبور؟ وهل شارك في ثورة الطلاب ماي 68 بباريس؟ والى مدى عكست أعماله الإبداعية هذه الانتفاضة الشبابية ؟ وماهو انتاجه الفني والنقدي الذي أثرى به المكتبة الفكرية؟ وكيف غير نظرة الناس الى المهرجانات؟بعد اجتياز شهادة البكالوريا عام 1951 في مدينة كان ، أصبح غاي ديبور مهتمًا بـ "الآداب" ، التي اعتبرها الحركة الطليعية التخريبية الوحيدة في فترة ما بعد الحرب ، وريثة الدادية. لكنه سرعان ما انفصل عن "الرسامين" في عام 1952 ، وأسس "الأممية الرسولية" (التي لم يكن لديها أي شيء من الأدب عن طريق الاستفزاز) ، والتي تهدف إلى الانفصال عن الفن في التحلل حتى يتمكن الشعر من استثمار الحياة ، من خلال العيش. مواقف. من 1954 إلى 1957 ، كشفت نشرة المعلومات الخاصة به "بوتلاتش" عن جوهر الأفكار التي سنجدها بعد بضع سنوات بين دعاة الموقف. مع الرسام الدنماركي اسجر جورن ، كان غي ديبور هو الأصل ، في عام 1958 ، لإنشاء الدولية الموقفية التي كان صانع الرسوم المتحركة الرئيسي فيها. تسعى هذه الحركة في البداية ، المؤلفة بشكل أساسي من الفنانين ، إلى التغلب على الفن بحيث يصبح مرة أخرى تواصلًا بمشاركة الجميع ، ويدمج الشعر في الحياة اليومية التي تتحول إلى لعبة. في عام 1967 ، نشر غي ديبور عمله الرئيسي ، "مجتمع المشهد" (1967) الذي يوضح فيه كيف أن الاستهلاكية هي علامة على بداية تسليع القيم وأن المجتمع لا يمكن وصفه إلا بأنه تمثيلي. بعد نجاح أفكار الموقف خلال أحداث مايو 1968 ، والتي أعطتها رسائل النبلاء ، فضل غاي ديبورد حل المنظمة الدولية الموقفية في عام 1972 ، حتى لا تفقد السيطرة عليها ، ولأنها "كانت في يومها". من الاقتناع والعناد ، غي ديبور كتب القليل من الأعمال ، بأسلوب شبه كلاسيكي ، ولكن في بعض الأحيان كان صعبًا. في عام 1984 ، منع توزيع جميع أعماله السينمائية. توفي في 30 نوفمبر 1994. بعض الكتب التي ألفها هي: - مجتمع المشهد (1967) ، أعمال سينمائية كاملة (1978) ، تعليقات على مجتمع المشهد (1988) ، المدح (1992). كما انه أنتج بعض الأفلام مثل : يعوي لصالح ساد (1952) ، على مرور قلة من الناس خلال فترة زمنية قصيرة نسبيًا (1959) ، نقد الانفصال (1961) ، و مجتمع المشهد (1973) ،- نتجول في الليل وتلتهم النار (1978). قال عن كتاب مجتمع المشهد ما يلي: "عليك أن تقرأ هذا الكتاب بالنظر إلى أنه كتب عن علم بقصد الإضرار بالمجتمع المذهل. لم يقل أبدا أي شيء شائن." وبالتالي يجب علينا حسب جي ديبور تغيير الحياة اليومية ومحاربة استبداد المجتمع المذهل من خلال معارضة الانجراف والجغرا ......
#ثقافة
#الاستعراض
#ومجتمع
#المشهد
#ديبور

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766255

زهير الخويلدي : روني ديكارت وخطاب في المنهج
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة"وبالتالي، فإن نيتي ليست تعليم الطريقة التي يجب على الجميع اتباعها لإدارة عقله بشكل جيد، ولكن لإظهار الطريقة التي حاولت بها إدارة عقلي."1الخطاب في المنهج هو عمل لرينيه ديكارت نُشر عام 1637. وهو أول كتاب فلسفي يُنشر باللغة الفرنسية بطلاقة (كانت الكتب العلمية سابقًا تُنشر باللاتينية). رافضًا كل سلطة ، حدد ديكارت بعبارات بسيطة يمكن الوصول إليها من جميع القواعد الأربعة التي يجب أن تسمح للجميع بالوصول إلى الحقيقة: قاعدة اليقين ("لا تقبل أبدًا أي شيء على أنه حقيقي ومن الواضح أنني لا أعرفه على هذا النحو")قاعدة التحليل ("قسّم كل من الصعوبات التي سأفحصها إلى أكبر عدد ممكن من الطرود وكما هو مطلوب لحلها على أفضل وجه") قاعدة التوليف ("قيادة أفكاري بالترتيب")و قاعدة التعداد ("اجعل الحسابات كاملة في كل مكان والمراجعات عامة جدًا لدرجة أنني كنت متأكدًا من عدم حذف أي شيء") وهذه الطريقة التي طبقها ديكارت تسمح له بتأسيس علم الفلك ، والفيزياء الميكانيكية ، والبيولوجيا الميكانيكية ، وبالتالي تشكيل أسس المنهج العلمي الحديث ، كأسلوب عقلاني. انه كتاب الفلسفة التأسيسي ديكارت يكشف فيه عن الكوجيتو ، هذا المبدأ المشهور الذي يعني أنا أفكر إذن أنا موجود ، ثم يطرح أسبقية الذاتية على أي شيء آخر (الله على وجه الخصوص). العلوم، على منهج ديكارت الرياضي، مدينة له بشكل خاص. إن الخطاب في المنهج شهادة ووعد في نفس الوقت. يخبرنا ديكارت كيف وجد "الطريقة الصحيحة لتحقيق معرفة كل الأشياء التي سيكون عقلي قادرًا عليها" ، ويتعهد بالاستفادة منها جيدًا لتنمية عقله والتقدم في الحقيقة. نص نشر للفيلسوف ظهر الخطاب ، وعنوانه الكامل خطاب حول أسلوب إدارة العقل بشكل جيد والبحث عن الحقيقة في العلوم ، في ليدن (وسط غرب هولندا) في يونيو 1637 ... بدون اسم مؤلف. في عام 1633 من قبل الكنيسة) ، فضل "التقدم المقنع". بالإضافة إلى عدم الكشف عن هويته ، يقوم بتطهير نصوصه من الأطروحات المادية التي يمكن أن تزعج السلطات الدينية ويتجنب التطورات الميتافيزيقية. إنه أكثر حرصًا لأنه يكتب بالفرنسية (بدلاً من اللاتينية) ، والتي تعد بنصه لجمهور محتمل كبير. هدفها إذن هو تعزيز طريقتها دون المخاطرة الكبيرة. من الناحية التاريخية ، يخدم الخطاب حول الطريقة 3 مقالات أخرى وهي حالات عملية للطريقة في 3 علوم مختلفة: البصريات ، الأرصاد الجوية، والهندسة ، ومع ذلك ، فقد أصبحت بيانًا للفلسفة الديكارتية. وجد ديكارت هناك وحدة العلوم في علم عالمي. ويهدف إلى رفع جميع المعارف البشرية من مجرد احتمال بسيط إلى مستوى موثوقية الرياضيات التي ، إذا كانت عبثًا من خلال التجريد المطلق لموضوعها ، يجب أن تلهم الفيلسوف بصرامة طريقتها. قسم ديكارت مقالة في الطريقة إلى 6 أجزاء: الجزء الأول : الفطرة السليمة والطريقةنقطة انطلاق ديكارت هي الفطرة السليمة. ما هو الفطرة السليمة؟ إنها القدرة على التمييز بين الصواب والخطأ - بمعنى آخر ، الحس السليم يساوي العقل. كل شخص لديه هذه القدرة بطبيعة الحال. لكن المشكلة هي أننا نعتقد أننا موهوبون جيدًا لدرجة أننا لا نتحمل عناء زرعها: الفطرة السليمة هي أفضل شيء مشترك في العالم: لأن الجميع يعتقد أنهم موهوبون به جيدًا ، حتى أولئك الذين يصعب إرضائهم في كل الأشياء الأخرى ، ليسوا معتادين على الرغبة في أكثر مما لديهم. المشكلة الأخرى هي أننا لا نطبق الفطرة السليمة. نحن منغمسون في العديد من الآراء لأننا لا نفحصها أبدًا بشكل منهجي ، وبشكل أكثر تحديدًا لأننا لا نبذل جهدًا لتعريف الأشياء. لتوضيح أهمية الطريقة ، يتبنى ديكارت ......
#روني
#ديكارت
#وخطاب
#المنهج

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766578

زهير الخويلدي : طرق الترجمة عند فريدريك شلايرماخر
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي تمهيدالفهم عند شلايرماخر هو أسلوب موضوعي وفن شخصي. تتكون الأخلاق من ثلاث مذاهب: الفضيلة، الواجب، الخيرات. الفهم هو في نفس الوقت الذي يكون فيه أداء شخصيًا للمؤلف، ينتمي كل نص أيضًا إلى نظام من القواعد اللغوية. ينتج عن هذا تفسير نحوي شخصي وموضوعي. فهمها من ناحية مقارنة، فيما يتعلق بعبارات أخرى في السياق اللغوي والتاريخي، ومن ناحية أخرى إلهي بمعناها المدرك حدسيًا، بالتعاطف. هذه الأشكال تكمل بعضها البعض. تنقسم الأخلاق إلى ثلاث مذاهب وتعتبر عقيدة الفضيلة الخير الأخلاقي قوة تحيي كل إنسان. إنها طريقة التفكير. عقيدة الواجب تؤدي إلى العمل. مبدأها هو أن كل فرد يشارك قدر الإمكان في المهمة الأخلاقية الشاملة للمجتمع. تشير عقيدة الخيرات إلى الخيرات التي تنتج من ناحية من ناحية ومن ناحية أخرى عن الفعل: العقل يشكل الطبيعة (ينظمها) التي تصبح علامتها (رمزها). يمكن تحقيق الصالح الأعلى إذا كانت الطبيعة بالكامل العضو ورمز العقل وإذا حقق الفرد والكوني توازنًا. لا يقوم الدين على العقلانية أو الأخلاق، ولكنه يقوم على الشعور بالاعتماد المطلق. اذا كان شلايرماخر هو باعث علم التأويل ومترجما حاذقا للتراث الفلسفي، فماهي نظريته في الترجمة؟الترجمة:كل إنسان يشكل اللسانألا نحتاج غالبًا إلى ترجمة خطاب شخص آخر يشبهنا تمامًا ولكن تختلف حساسيته ومزاجه؟ أكثر من ذلك: نحن أنفسنا في بعض الأحيان نضطر إلى ترجمة خطاباتنا بعد فترة من الوقت إذا أردنا أن نلائمها بشكل صحيح مرة أخرى. لكن دعنا نتمسك بالترجمات من لغة أجنبية إلى لغتنا. يمكننا التمييز بين مجالين مختلفين. المترجم الفوري، الذي يمارس مكتبه في مجال الأعمال والمترجم الحقيقي أساسًا في مجال العلوم والفن. في الحياة التجارية، تعتبر الترجمة نشاطًا ميكانيكيًا تقريبًا ولكن فيما يتعلق بمنتجات العلم والفن، فهي ضرورية، إذا أردنا نقلها منها من لغة إلى أخرى، ضع في الاعتبار شيئين يغيران العلاقة تمامًا. كلما كانت اللغات بعيدة من حيث الأصل والوقت، كلما أصبح من الصعب العثور في لغة واحدة على كلمة تتوافق معها كلمة لغة أخرى تمامًا، ولا يوجد نوع من انعطاف اللغة يغطي بالضبط نفس تعدد العلاقات مثل الآخر. الوضع مختلف تمامًا في مجال الفن والعلم، وحيثما يسود الفكر، فهو واحد مع الكلام، وليس الشيء، الذي ربما تكون الكلمة فيه علامة اعتباطية، لكنها راسخة. الشيء الثاني الذي يجعل الترجمة الأصلية مختلفة تمامًا عن النقل الشفهي البسيط هو ما يلي. حيثما لا يكون الخطاب مرتبطًا كليًا بالأشياء المرئية أو بالحقائق الخارجية التي يكفي أن يصرح بها ، وحيثما يفكر المتحدث بطريقة مستقلة إلى حد ما ، وبالتالي يريد التعبير عن نفسه ، فإنه يجد نفسه في مواجهة اللغة في علاقة مزدوجة ، ولا يُفهم خطابها إلا بشكل صحيح بقدر ما تكون هذه العلاقة كذلك. تسيطر اللغة التي يتحدثها على كل شخص. هو وتفكيره نتاج ذلك. لا يستطيع أن يفكر في أي شيء بدقة تامة يتجاوز حدوده؛ شكل مفاهيمه وطريقة وحدود الدمج بينهما يتم تتبعها مسبقًا من خلال اللغة التي ولد ونشأ بها؛ فهمنا وخيالنا مرتبطان به. ولكن، من ناحية أخرى، فإن كل إنسان يفكر بحرية، بشكل مستقل، يساهم في تكوين اللغة. هذا هو السبب في أن أي خطاب حر ومتفوق يتطلب أن يتم فهمه بطريقة مزدوجة، من ناحية أخرى من فكر اللغة التي تتكون منها العناصر، باعتباره عرضًا تميزت به هذه الفكر وشروطه، وينتعش به في الكائن الناطق. من ناحية أخرى، فإنه يطلب أن يتم استيعابها من حساسية الشخص الذي ينتجها كعمل خاص به، والذي لا يمكن أن ينشأ إلا من طريقة وجوده.أعد الصياغة ......
#الترجمة
#فريدريك
#شلايرماخر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766778

زهير الخويلدي : إعادة صياغة البرنامج من جديد حسب كورنيليوس كاستورياديس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " من الضروري والكافي أن يكون إجمالي الدخل الموزع - أي الأجور بشكل أساسي - مساويًا لمجموع قيم السلع الاستهلاكية المتاحة."في هذا المقال يدخل كورنيليوس كاستورياديس في نقاش نظري مع التجارب السياسية التي طبقت الماركسية على الأرض والتاريخ وفي المجتمع والدولة وخاصة ستالين وترسكي وينادي بضرورة إعادة صياغة برنامج جديد يتخلص من التعثرات ويفتح الطريق للخروج من الفترة الانتقالية نحو الاستقرار.الترجمةفي البرنامج الاشتراكي"من أجل تكوين الطليعة الثورية وتجديد الحركة العمالية ككل، من الضروري أن تتم صياغة البرنامج الاشتراكي من جديد، وأن يكون ذلك بطريقة أكثر دقة وتفصيلاً من ذي قبل. نعني بالبرنامج الاشتراكي تدابير تغيير المجتمع التي سيتعين على البروليتاريا المنتصرة اتخاذها من أجل تحقيق هدفها الشيوعي. لا نأخذ في الاعتبار هنا المشاكل المتعلقة بالنضال العمالي في إطار المجتمع المستغل، فنحن نقول: أعدوا صياغة برنامج سلطة البروليتاريا وصياغته بطريقة أكثر دقة مما كانت عليه في الماضي. إعادة الصياغة، حيث تم استبدال صياغتها التقليدية إلى حد كبير بالتطور التاريخي؛ على وجه الخصوص، هذه الصيغة التقليدية اليوم لا يمكن تمييزها عن تشويهها الستاليني. صِغ بمزيد من الدقة، لأن الغموض الستاليني استخدم بدقة الطابع العام والتجريدي للأفكار البرنامجية للماركسية التقليدية لإخفاء الاستغلال البيروقراطي تحت القناع "الاشتراكي". لقد أظهرنا عدة مرات في هذه المراجعة كيف كانت الثورة المضادة للستالينية قادر على استخدام البرنامج التقليدي كمنصة. الركيزتان الأساسيتان لهذا: تأميم الاقتصاد وتخطيطه من جهة، وديكتاتورية الحزب كتعبير ملموس عن دكتاتورية البروليتاريا؛ من ناحية أخرى، في ظروف معينة من التطور التاريخي، تم العثور على الأسس البرنامجية للرأسمالية البيروقراطية. ما لم يرفض المرء هذه الملاحظة التجريبية ، أو ينكر الحاجة إلى برنامج اشتراكي للبروليتاريا ، فمن المستحيل التمسك بالمواقف البرنامجية التقليدية. بدون تطوير برنامجي جديد ، لن تتمكن الطليعة أبدًا من وضع حدودها فيما يتعلق بالستالينية على أرض أكثر صدقًا وأعمق ؛ لقد أثبتت التجربة المؤسفة للتروتسكية ذلك بجلاء. لكن من الواضح أيضًا أن هذا الاستخدام للأفكار البرنامجية التقليدية للماركسية من قبل الستالينية ، بعيدًا عن الإشارة إلى أنه في الإدراك الستاليني تم الكشف عن الجوهر الحقيقي للماركسية ، كما قال البعض. حزنًا أو مبتهجًا، عبر ببساطة عن حقيقة أن هذه الأشكال المجردة - التأميم والديكتاتورية - قد اتخذت محتوى ملموسًا مختلفًا عن المحتوى المحتمل الذي كانت لديهم في الأصل. بالنسبة لماركس، كان التأميم يعني قمع الاستغلال البرجوازي. علاوة على ذلك، لم تفقد هذا المعنى في أيدي الستالينيين. لكنها اكتسبت أيضًا شيئًا آخر - إنشاء الاستغلال البيروقراطي. هل هذا يعني أن سبب نجاح الستالينية كان الطابع غير الدقيق أو المجرد للبرنامج التقليدي؟ سيكون من السطحي النظر في السؤال بهذه الطريقة. هذه الشخصية المجردة وغير الدقيقة نفسها لم تعبر إلا عن عدم نضج الحركة العمالية، حتى بين أكثر ممثليها وعيًا، ومن عدم النضج، بالمعنى الواسع، تنطلق البيروقراطية. من ناحية أخرى، فإن التجربة البيروقراطية، "إدراك" البيروقراطية للأفكار التقليدية، سيسمح للحركة العمالية بالوصول إلى هذا النضج وإعطاء تجسيد جديد لأهدافها البرنامجية. إن صياغة البرنامج الاشتراكي بدقة أكبر مما كان يتم حتى الآن في إطار الماركسية لا يعني بأي حال العودة إلى الاشتراكية الطوباوية. نتج نضال الماركسية ضد الاشتراكية الطو ......
#إعادة
#صياغة
#البرنامج
#جديد
#كورنيليوس
#كاستورياديس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767214

زهير الخويلدي : نظرية الميمات والجين الأناني عند ريتشارد دوكنز
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ريتشارد دوكينز، المولود في 26 مارس 1941 في نيروبي، هو عالم أحياء بريطاني وعالم أخلاقيات، ومشهور ومنظر تطوري ومؤسس نظرية الميمات في الداروينية الجديدة، وعضو في الجمعية الملكية. يعد ريتشارد دوكينز، الأستاذ الفخري في الكلية الجديدة بجامعة أكسفورد، أحد أشهر الأكاديميين البريطانيين ، وقد حصل على التقدير من خلال كتابه الصادر عام 1976 بعنوان الجين الأناني ، والذي شاع نظرية التطور التي تركز على الجينات وقدم مصطلح "ميمي" . في عام 1982، طور هذه النظرية في كتابه النمط الظاهري الممتد، ثم نشر " لننتهي مع الله " عام 2006 ، والذي بيع منه أكثر من مليوني نسخة وترجم إلى إحدى وثلاثين لغة. نائب رئيس الجمعية الإنسانية البريطانية ، هو معترف به كمدافع متحمس عن العقلانية والفكر العلمي والإلحاد. إنه مناهض لرجال الدين بشدة وهو أيضًا أحد النقاد الأنجلو ساكسونيين الرائدين للخلق والتصميم الذكي والعلوم الزائفة. اشتهر أيضًا بجدله الودي ولكن الحازم مع زميله ستيفن جاي جولد حول مسألة التوازن المتقطع. من عام 1967 إلى عام 1969 ، كان ريتشارد دوكينز أستاذًا مساعدًا في علم الحيوان بجامعة بيركلي ، كاليفورنيا. خلال هذه الفترة ، عارض طلاب ومسؤولو جامعة بيركلي بشدة التدخل الأمريكي في فيتنام ، وانخرط ريتشارد دوكينز في هذه الحركة. عاد إلى جامعة أكسفورد عام 1970 كمحاضر في علم الحيوان ، وعُين مشرفًا على أطروحة. في عام 1995 ، تم تعيين دوكينز "أستاذًا لفهم العلوم" في جامعة أكسفورد ، وهو منصب كان يشغله سابقًا تشارلز سيموني ، بهدف أن يقوم شاغل المنصب الجديد "بتقديم مساهمات مهمة للجمهور يفهم معظم مجالات العلوم". بعد حصوله على العديد من الجوائز المرموقة خلال مسيرته المهنية، تقاعد عن عمر يناهز 67 عامًا في سبتمبر 2008، معلنًا أنه يريد "تأليف كتاب لأصغرهم لتحذيرهم من الأفعال السيئة الناجمة عن الإيمان بالحكايات الخرافية غير العلمية" يلقب ريتشارد دوكينز بشكل عام من قبل وسائل الإعلام ب "روتويللر داروين"، على غرار عالم الأحياء الإنجليزي توماس هنري هكسلي، الذي كان يلقب ب "كلب داروين" لدعمه دون عيب بأفكار تشارلز داروين حول تطور الأنواع. بالإضافة إلى أعماله العلمية العديدة، روج دوكينز لرؤيته العقلانية من خلال الأفلام والأفلام الوثائقية والمحاضرات والمناقشات المتلفزة في محطات الإذاعة الكبرى أو القنوات الوطنية حول العالم. أكمل عمله في مجال الجمعيات من خلال إنشاء وتوجيه مؤسسة ريتشارد دوكينز للعقل والعلم. دوكينز نفسه بأنه إنساني ومتشكك وعقلاني. لقد شارك في الواقع في منظمات تتوافق مع القيم التي يدافع عنها. في مقالته عام 1991 بعنوان "فيروسات العقل" التي يظهر فيها مصطلح "المعاناة من الإيمان" ، اقترح أن الميمات يمكن أن تساعد في تحليل وشرح ظاهرة المعتقدات الدينية وبعض الخصائص المشتركة للأديان ، مثل الاعتقاد بأن الحكم ينتظر غير المؤمنين. اشتهر ريتشارد دوكينز في عمله العلمي بنظرية التطور التي تتمحور حول الجينات. تم وصف هذه النظرية بوضوح في كتابه "الجين الأناني" (1976)، الذي أوضح فيه أن "كل الحياة تتطور وفقًا لفرص بقاء الكيانات المنسوخة". يشكل هذا المفهوم أيضًا إطار عمل النمط الظاهري الممتد (1982)، نظرًا لمهنته عالم الأخلاق (دراسة سلوك الحيوان) فهو جزء من قراءة داروينية لدراسة سلوك الكائنات الحية. يفترض أن الجين هو الوحدة الرئيسية للاختيار في التطور. متسائلاً عن آليات الانتقاء الجنسي، ثم القرابة، يقترب من الاختيار من قبل المجموعة. يوضح ريتشارد دوكينز ، في نهج آلي لنقل واختيار الجينات ، أن ما يسمى بالسلوكيات "الإيثارية" ......
#نظرية
#الميمات
#والجين
#الأناني
#ريتشارد
#دوكنز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767637

زهير الخويلدي : مفهوم الأنثربولوجيا الثقافية عند كلود ليفي شتراوس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "وراء تنوع الثقافات هناك وحدة نفسية للإنسانية."كلود ليفي شتراوس، 1908-2009، عالم أنثروبولوجيا فرنسي أبدى تأثره الكبير بأفكار عالم اللغة رومان جاكوبسن ، ولذلك حرص على نقل الأساليب "البنيوية" لتحليل الظواهر إلى الأنثروبولوجيا ، كأداة بحث لقواعد عالمية للأساطير. مؤسس الأنثروبولوجيا البنيوية، كما أسس مختبر الأنثروبولوجيا الاجتماعية.لم يكن المبشر اليسوعي أفضل من بورورو الهمجي الذي أتى ليتحول إلى المسيح وإلى الحداثة. لفهم شيء ما عن الإنسان، يجب على المرء ألا يقتصر على مراقبة نفسه على طريقة الفيلسوف الذي يمارس الاستبطان. لا يكفي إما أن يقتصر المرء على فترة، على طريقة المؤرخ. على العكس من ذلك، من الضروري أن تحرق أوانيك، وأن تقابل أولئك الذين يبدون بعيدين قدر الإمكان عن أنفسنا، من أجل البحث عما هو ثابت وأساسي في الطبيعة البشرية. الأنثروبولوجيا حتى الخمسينيات من القرن الماضي، تعتبر ليفي شتراوس، كانت نظرية، نظامًا، أداة لفهم ما رأيناه. ويؤكد أن "كل العلوم" تعمل فقط على أساس النظريات التفسيرية ". وهكذا، في علم الاجتماع، أظهر ماركس، الأول، أنه من أجل تفسير الواقع الاجتماعي، كان من الضروري ترك الإدراك الفوري ورؤيته من خلال نظام. ما فعله ماركس لعلم الاجتماع، سيفعله ليفي شتراوس للأنثروبولوجيا: البنيوية هي عدسة لفك رموز الحضارات. لقد كان أحد المؤسسين الحقيقيين للبنيوية، كما يذكر ليفي شتراوس، هو رومان جاكوبسن. لقد أوضح هذا اللغوي الروسي كيف "بالكمية اللامحدودة من الأصوات التي يمكن أن يصدرها الصوت، تختار كل لغة عددًا صغيرًا يشكل نظامًا والذي، بالطريقة التي يتعارض بها كل منهما مع الآخر، يعمل على تمييز المعاني". بالنسبة لرومان جاكوبسن، فإن كل لغة هي إذن اختلاف عن الهيكل. لكن، من جانبه، من خلال مقارنة علاقات القرابة بين الأوائل وأساطيرهم، لاحظ ليفي شتراوس أنه دائمًا ما كان يتراجع عن المشكلات الأساسية نفسها. ويخلص إلى أن وراء تنوع الثقافات توجد وحدة نفسية للإنسانية. تجمع الحضارات فقط العناصر الأساسية المشتركة للبشرية جمعاء. يجمع الرجال فقط عددًا محدودًا من السلوكيات الممكنة. الطريقة التي نلعب بها باستخدام المشكل متعدد الأشكال، لكنها تحل محل الهياكل الأساسية فقط، ودائمًا ما تكون هي نفسها. هذا هو السبب في أننا نلاحظ أحيانًا، في الحضارات البعيدة، أوجه تشابه مزعجة: ليس بالضرورة لأن هذه الحضارات تواصلت مع بعضها البعض. على سبيل المثال، نجد في العصور القديمة الكلاسيكية، في الشرق الأقصى، في أمريكا، نفس أسطورة زوجين من الأقزام في حرب ضد الطيور المائية. هل تم اختراعه عدة مرات؟ من غير المحتمل إما أننا اقترضناها، أو أن العقل البشري يعمل هنا وهناك بنفس الطريقة. ان الأساطير وقواعد الحياة الاجتماعية هي المادة الأساسية التي يكتشف فيها ليفي شتراوس "الثوابت البنيوية". مثال؟ تحريم سفاح القربى. في كل المجتمعات، يضمن هذا الحظر، من خلال إجبار الزواج خارج الأسرة، الانتقال من انسان "بيولوجي" إلى انسان في المجتمع. هذا هو نوع البنية الثابتة. تتمثل ميزة مراقبة الأوليات في أن مجتمعهم أبسط وأصغر، ويواجه التحليل العالمي عقبات أقل. لا توجد حضارة "بدائية" أو حضارة "متقدمة". لا يوجد سوى إجابات مختلفة للمشكلات الأساسية والمتطابقة. لا يفكر "المتوحشون" فقط، لكن "التفكير الوحشي" ليس أدنى من تفكيرنا، وهو معقد للغاية؛ إنه فقط لا يعمل مثلنا. يقول ليفي شتراوس: "الفكر الغربي يتحدد بالمفهوم: فنحن نخلي أحاسيسنا للتلاعب بالمفاهيم. على العكس من ذلك، يحسب الفكر الجامح، ليس باستخدام البيانات المجردة، ولكن ......
#مفهوم
#الأنثربولوجيا
#الثقافية
#كلود
#ليفي
#شتراوس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767950

زهير الخويلدي : أنطونيو غرامشي بين كره اللامبالاة والشغف بالانخراط
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي تمهيدأنطونيو غرامشي فيلسوف ملتزم ومثقف عضوي وسياسي مقتدر جدد في النظرية الماركسية وذهب في الممارسة أشواط كبيرة وظل وفيا للمبادئ الثورية وضحى بنفسه من أجل الإنسانية وتعرض للمتابعة والتضييق من طرف الفاشية وتم اعتقاله وتعذيبه وسجنه ولم يمنعه الاضطهاد من مواصلة طريقه وكتابة أفكاره وتوجيه زملائه في الحركة العمالية من أجل مواصلة الكفاح ضد الامبريالية والفاشية والرجعية. بطبيعة الحال ظل غرامشي منحازا للمهمشين والمفقرين والتابعين متناقضا مع السلطويين والأنانيين والمتغطرسين وكارها الاستقالة والانتظارية والجلوس على الربوة ومتحمسا للنضال والمقاومة. فماهي مبررات كرهه للامبالاة؟ وكيف يمكن للنسان الفعل في الواقع الاجتماعي؟ والى أي حد تكون البراكسيس هي الحل من أجل الخلاص الفردي والجماعي والتقدم للشعوب والازدهار للأوطان والسلام للبشرية؟الترجمة"أنا أكره اللامبالاة. أعتقد مثل فريدريك هيبل أن "العيش يعني أن نكون حزبيين". لا يمكن أن يوجد أشخاص فقط، غرباء عن المدينة. من يعيش حقًا لا يمكن إلا أن يكون مواطنًا وينحاز إلى أحد الجانبين. اللامبالاة هي أبوليا، تطفل، جبن، ليست حياة. هذا هو السبب في أنني أكره اللامبالاة. ان اللامبالاة هي ثقل التاريخ. إنها كرة الرصاص للمبتكر، إنها المادة الخاملة التي غالبًا ما تغرق فيها الحماسة الأكثر تألقًا، إنها البركة التي تحيط بالمدينة القديمة وتدافع عنها بشكل أفضل من أكثر الجدران صلابة، أفضل من صدور محاربيها لأنه يبتلع المهاجمين في دواماته الموحلة ويقضي عليهم ويثبط عزيمتهم ويجعلهم في بعض الأحيان ينبذون المشروع البطولي. كما تعمل اللامبالاة بقوة في التاريخ. إنه يعمل بشكل سلبي، لكنه يعمل. هي قاتلة. إنه ما لا يمكن الاعتماد عليه. هذا ما يزعج البرامج، ما يزعج أفضل الخطط الموضوعة؛ إنها مادة خام، متمردة على الذكاء الذي تخنقه. ما يحدث، الشر الذي يصيب الجميع، الخير المحتمل الذي يمكن أن يولده عمل بطولي (ذو قيمة عالمية)، لا يرجع إلى مبادرة قلة من العاملين، بقدر ما يرجع إلى عدم اكتراث وتغيب الكثيرين. ما يحدث لا يحدث كثيرًا لأن قلة منهم يريدون أن يحدث، ولكن لأن جماهير الناس تتنازل عن العرش قبل إرادتهم، دعوا ذلك يحدث، دعوا العقد تتراكم بحيث لا يمكن قطعها إلا بالسيف، دعوا يصدروا قوانين لا تؤدي إلا إلى التمرد يُلغى، يمنح الوصول إلى سلطة البشر التي لا يمكن إلا لعصيان الإطاحة بها. إن الموت الذي يبدو أنه سيطر على التاريخ ليس بالضبط سوى المظهر الوهمي لهذه اللامبالاة، لهذا التغيب. تنضج الحقائق في الظل، وقليل من الأيدي، دون إشراف أي سيطرة، تنسج شبكة الحياة الجماعية، وتتجاهلها الجماهير، لأنهم لا يهتمون. مصائر عصر ما يتم التلاعب بها وفق رؤى ضيقة وأهداف فورية وطموحات وعواطف شخصية لمجموعات صغيرة نشطة، ويتجاهل جمهور الناس، لأنهم لا يهتمون. لكن الحقائق التي نضجت تؤدي إلى شيء. لكن الشبكة المنسوجة في الظل تحقق اكتمالها: وبعد ذلك يبدو أن القدر هو الذي يسلب الجميع وكل شيء في طريقه، يبدو أن التاريخ ليس سوى ظاهرة طبيعية هائلة، انفجار، زلزال نحن سيكونون جميعًا الضحايا، أولئك الذين أرادوا ذلك، وأولئك الذين لم يرغبوا في ذلك، وأولئك الذين عرفوا والذين لم يعرفوا، والذين تصرفوا والذين كانوا غير مبالين. وهذا الأخير يغضب، ويريد أن يتجنب العواقب، ويود أن يوضح أنه لا يريده، وأنه غير مسؤول. البعض يتذمر بشكل مثير للشفقة، والبعض الآخر يقسم بفظاظة، لكن لا يسأل أي شخص نفسه: ماذا لو كنت أنا أيضًا قد قمت بواجبي، إذا كنت قد حاولت تأكيد إرادتي، فإن نصيحتي تصل؟ لكن لا يكاد أي شخص ي ......
#أنطونيو
#غرامشي
#اللامبالاة
#والشغف
#بالانخراط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768455

زهير الخويلدي : هيجل وفنومينولوجيا الروح بين منهج الديالكتيك ومغامرة الوعي
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة" لأنه إذا كانت المعرفة هي أداة الاستيلاء على الجوهر المطلق، فإنه يتبادر إلى الذهن على الفور أن تطبيق أداة على شيء ما لا يتركه كما هو لنفسه، ولكنه يُدخل فيه تحولًا وتغييرًا."بُنيت فنومينولوجيا الروح لهيجل، التي نُشرت عام 1807، على حدس فلسفي قيم: الوعي ليس متكونا بصورة مكتملة، إنه مبني، يتحول ليصبح آخر غير ذاته. من هذا الحدس، يسترجع هيجل ملحمة الوعي من خلال مراحلها المختلفة، تطور الوعي، من الوعي الحسي إلى الروح المطلقة. وهكذا فإن فينومينولوجيا الروح هي تاريخ الوعي في العالم الحي. فلسفة هيجل هي فينومينولوجيا بقدر اهتمامه بالعالم كما يظهر للوعي، من الوعي الساذج إلى العقل. يهدف الفينومينولوجيا هذه إلى إبراز جوهر الأشياء في العالم. في لفتة مذهلة، حاول هيجل، الذي بدأ كتابة هذا المقال في سن السابعة والعشرين، وصف وتعريف جميع أبعاد التجربة الإنسانية: المعرفة والإدراك والوعي والذاتية والتفاعل الاجتماعي والثقافة والتاريخ والأخلاق والدين. من خلال فنومينولوجيا الروح، سيشكل نسقًا فلسفيًا مغلقًا، يهدف إلى تغطية الوجود البشري بأكمله، للإجابة على جميع الأسئلة المتعلقة بالإنسان والعالم والله. كما تكمن صعوبة هذا الكتاب فنومينولوجيا الروح في لغته الصعبة وازدحام المصطلحات، حيث كان على هيجل أن يبتكر مصطلحات جديدة للهروب من الدلالات المثالية التي استخدمها كانط. ستكون الطريقة التي طورها هيجل هي طريقة الديالكتيك، والتي تتكون من التفكير في التناقضات والتغلب عليها عبر مرحلة جديدة، مرحلة التوليف. ستكون هذه الطريقة الديالكتيكية حاسمة في تاريخ الفلسفة وستؤثر على هوسرل وسارتر وقبل كل شيء ماركس، الذين سيفكر في التاريخ الاقتصادي والاجتماعي في ضوء الديالكتيك الهيغلي.تنقسم فنومينولوجيا الروح إلى لحظتين:- المقاربة التاريخية: مغامرات الوعي والمرور إلى الوعي الذاتي (الفصول 1 إلى 5)- المنهج التاريخي: تحقيق العقل من خلال العقل والدين والمعرفة المطلقة (الفصول 6 إلى 8). 1 - الوعي: فينومينولوجيا الروح، الفصول 1 إلى 32 الوعي الذاتي: فينومينولوجيا الروح، الفصل 4:3 الروح والمعرفة المطلقة: فينومينولوجيا الروح، الفصول 5 إلى 8 1. المنهج الديالكتيكييلخص الديالكتيك وحده فلسفة هيجل، مؤلف كتاب فينومينولوجيا الروح. هذا الأخير يروي مغامرة الوعي لتحقيق الوجود الكامل مثل الوعي. لقد غمر الديالكتيك الفلسفة بعد هيجل، لأنه موجود بشكل أو بآخر عند سارتر، هوسرل، هيدجر، هابرماس، ميرلو بونتي، ... بقوة مثل الكوجيتو، يبدو أن كل الفلسفة هي جدلي. لكن ما هو الديالكتيك؟ وكيف يتضمن الديالكتيك على تجاوز المفارقات؟ وماهي لحظاته الثلاث؟للديالكتيك شيئين في هيجل: جوانب الوعي ونظرية الطبيعة ونظرية الإنسانية. في اطار الديالكتيك المطبق على الوعي يميز هيجل نوعين من ظواهر الوعي:- الظواهر الدائمة: الإدراك، الأخلاق، الفن، الدين، إلخ.- الظواهر التاريخية: الفن اليوناني، النظام السياسي الروماني، ...الإدراك هو أولاً وقبل كل شيء الوعي الفوري والعفوي، ثم في المرحلة الثانية البناء بواسطة عقل الفئات (الجودة، العدد، إلخ).الديالكتيك المطبق على التاريخ:الظواهر التاريخية ليست سوى لحظات في التاريخ. كل واحد منهم ينتمي إلى مسار منطقي هائل: كل لحظة تهدف إلى حل تناقضات الحالة البشرية. وهكذا، حلت المسيحية محل العبودية القديمة، القائمة على القوة والإكراه، على عكس ذلك.يعتبر هيجل الديالكتيك كتغلب على المفارقات: أحد الأسئلة الرئيسية هو: كيفية حل مفارقة المعرفة (مشكلة تمثيل العا ......
#هيجل
#وفنومينولوجيا
#الروح
#منهج
#الديالكتيك
#ومغامرة
#الوعي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768729

زهير الخويلدي : مقهى الفلاسفة
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة"المزيد من الأغاني حول المباني والطعام " كان عنوان ألبوم عام 1978 لفرقة الروك يتحدث الرؤساء حول كل الأشياء التي لا يغني عنها نجوم الروك عادة. عادة ما تدور أغاني البوب حول اختلافات في موضوع الحب؛ مسار مثل أغنية تنظيف النوافذ التي حققها فان موريسون عام 1976 هو الأغرب. وبالمثل، يميل الفلاسفة إلى التركيز بشكل ضيق على نظرية المعرفة والميتافيزيقا والتفاهات مثل معنى الحياة. لكن في بعض الأحيان تبتعد العقول العظيمة عن أرضها وتكتب عن أمور أخرى، على سبيل المثال المباني (مارتن هايدجر) والطعام (هوبز) وعصير الطماطم (روبرت نوزيك) والطقس (لوكريتيوس وأرسطو). هذه السلسلة من الشورتات تدور حول هذه المواضيع غير المألوفة؛ عن الأشياء التي يكتب عنها الفلاسفة أيضًا. ان القهوة تجلب الوضوح، وربما هذا هو سبب أقسم إيمانويل كانط بالأشياء السوداء. "كان هناك شيئان في الحياة كان كانط لهما إعجاب لا يطاق؛ القهوة والتبغ، "ذكر توماس دي كوينسي في آخر أيام كانط. يختلف الفلاسفة حول أشياء كثيرة. لم تشارك إيريس مردوخ ، الفيلسوفة والروائية الأنجلو-إيرلندية ، هوس كانط: "القهوة ، ما لم تكن جيدة جدًا وصنعها شخص آخر ، لا يمكن تحملها في أي وقت" . كان فتغنشتاين فيلسوفا منشغلا بالكلمات ومعناها. ما هو أفضل من التأمل في هذا من الكتابة عن القهوة؟ "صف رائحة القهوة. لماذا لا يتم ذلك؟ هل تنقصنا الكلمات؟ ولماذا تنقص الكلمات؟ ولكن كيف نحصل على فكرة أن مثل هذا الوصف يجب أن يكون ممكنًا بعد كل شيء؟ هل شعرت يومًا بعدم وجود مثل هذا الوصف؟ هل حاولت وصف رائحة القهوة ولم تنجح؟ " (تحقيقات فلسفية، §610). لا بد أن القهوة كانت مصدر قلق للفلاسفة في إنجلترا في ذلك الوقت، لأن إليزابيث أنسكومب (التي ترجمت فتجنشتاين ، بالإضافة إلى كونها فيلسوفة من الدرجة الأولى نفسها) استخدمتها كمثال لتوضيح سبب وجوب أن تكون نية الكلمة محددة. : أنه لم يسمح بـ "سكب القهوة عندما كنت أنوي سكب الشاي ليكون عملاً متعمدًا تحت وصف" سكب السائل من هذا القدر ". أشهر أعمال سورين كيركيغارد هو "إما أو". عندما كتب الشاب البالغ من العمر تسعة وعشرين عامًا هذه التحفة الفنية، كان يفكر في سؤال وجودي مهم جدًا: أن يشرب القهوة أم لا؟ إنه إما أو. لأنه، كما أوضح، "... عندما أشرب القهوة، يأتي غثاني من شرب القهوة، وعندما لا أشرب القهوة، يأتي غثاني من عدم شرب القهوة. وهكذا معنا البشر. الحياة الأرضية كلها نوع من الضيق. في البعض السبب هو بذل الكثير من الجهد، وفي البعض الآخر القليل جدًا ". الطريقة الغريبة التي يشرب بها قهوته قد تفسر الآثار السيئة لعادته. ورد أن كيركيغارد ، "بسرور ... استولى على الحقيبة التي تحتوي على السكر وسكب السكر في فنجان القهوة حتى تراكم فوق الحافة. بعد ذلك جاءت القهوة السوداء القوية بشكل لا يصدق، والتي أذابت الهرم الأبيض ببطء ". يُقال إن فولتير - وهو من كانديد و"أفضل شهرة في العالم" - شرب خمسة وخمسين فنجانًا من القهوة يوميًا. الذي يبدو رائعا. وبحسب طبيبه فهو خطير نوعا ما. عندما حذر الطبيب الفيلسوف التنوير البالغ من العمر ثمانين عامًا من أنه "سم بطيء"، رد فولتير برزانة، "نعم، لقد كنت أتناوله يوميًا منذ أكثر من ثمانين عامًا". لذا، فإن القهوة ليست بالضرورة غير صحية. يمكن حتى أن يكون شيئًا يؤكد الحياة. كان لدى سيمون دي بوفوار إحدى شخصياتها تقول، "سأحتسي فنجانًا من القهوة في الحانة الصغيرة في الزاوية. سأعود في غضون بضع دقائق ". سأفعل نفس الشيء." فكيف يكون التفلسف في المقهى هو الطريقة العمومية في الحضور؟ وهل المقهى الفلسفي هو حاضنة الفلاسفة ......
#مقهى
#الفلاسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768906

زهير الخويلدي : تاريخ الفلسفة من وجهة نظر يورغن هابرماس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة"عندما بلغ هابرماس عقده التاسع من حياته، أراد أن يبني مبلغًا كبيرًا، تحفة لشخص حكم عليه عصره بالعزلة الفكرية. من خلال الإصرار على هذا الجانب، فإنه يعطي لونًا متحركًا لهذا العمل الذي تكتسب عملاقته معنى غير متوقع. لقد جسّد هابرماس بامتياز الجيل الثاني من مدرسة فرانكفورت هذه التي عرّفت نفسها على أنها "نظرية نقدية". لم يدير ظهره لما كان يمكن أن يكون دليلاً لحياة فكرية كاملة. هذا الثبات بالذات، هذا العناد الذي لن يسهم قليلاً في مكانتها، سيكون له أيضًا فضيلة إنتاج عمل فلسفي من التماسك الذي لا يمكن إنكاره، بغض النظر عن تقدير المرء للتوجه الذي يتبعه. يكفي القول منذ البداية إننا لا ندرك أنفسنا بالضرورة في مقاربة هذه "النظرية النقدية" التي بدأناها قبل الحرب العالمية الثانية من خلال عمل أدورنو وهوركهايمر. لا يمكننا، في الواقع، الموافقة على هذا المفهوم للفلسفة كمعرفة كاملة، تفيض نحو التخصصات التي تعتبر مرتبطة مثل علم الاجتماع أو التفكير السياسي، وحتى علم اللاهوت. من خلال المعانقة أكثر من اللازم، فإنك تخاطر بأن لا تعانق أفضل من الصحفي الجيد. ان كتاب مثل هذا له ما يشبه نهرًا هائلاً، نوعًا من أمازون يحمل مادة كبيرة، يضيع فيه المرء أحيانًا ويمكن أن يختنق - ومن هنا جاءت الملاحظة المتكررة بأن قراءة هابرماس صعبة. ترجع هذه الصعوبة إلى درجة أقل من جفاف الجدل بقدر ما ترجع إلى الرغبة في قول كل شيء، والإعلان، والتحذير، وتقييم كل تحليل. باختصار، كتابة ما لا يقل عن تاريخ للفلسفة. لأنه من الواضح أنه ليس دليلاً كما هو، والذي سيتبع فصولًا مميزة للغاية مكرسة على التوالي لمؤلف عظيم معين، والذي سيظهر على التوالي ليحتل الأماكن تم تعيينه لها أم لا من خلال تقليد يزيد عمره عن ألفي عام. اعتبر جان بوفريه أن أفضل تعريف للفلسفة يمكن أن يتكون من قائمة بأسماء العلم، على أن يكون مفهوماً أن أي قائمة يمكن التعرف عليها من خلال الأسماء التي تستبعدها مثل تلك التي تتضمنها. في هذا المنطق، الفلسفة هي ما كتبه أفلاطون وأرسطو وديكارت وكانط ... وليس كيركيغارد أو "الكتاب الدينيين" الآخرين. يأخذها هابرماس في الاتجاه الآخر. بدلاً من البدء من الأعمال التي أنتجها الأشخاص الذين تم تسميتهم "بالفلاسفة" لأسباب نحاول شرحها، يسعى إلى تحديد ما أسس المنهج الفلسفي على هذا النحو. مثل هذا المنهج مشروع تمامًا عندما يتعلق الأمر بالرياضيات. من الممكن بالفعل تحديد اللحظة التي ينتقل فيها المرء من ممارسات الحساب أو القياس إلى إظهار النظريات المفاجئة أو المتناقضة. سيقال بالتالي أن فيثاغورس (أو المدرسة التي اتخذت هذا الاسم كشعار لها) أسس الرياضيات من خلال ذكر النظرية التي لا تزال مرتبطة بها. يمكن تعريف الرياضيات باستخدام طريقة تفكير معينة لخدمة نوع معين من المشاكل، مثل استخراج الجذر التربيعي لرقم ليس مربعًا. أي شخص يكرس نفسه للرياضيات يدخل في مشكلة يمكن تعريفها بدقة والتي يخضع لها. هل يوجد شيء يمكن مقارنته بالفلسفة؟ يريد هابرماس أن يُظهر أن هذا هو الحال بالفعل. نظرًا لأنه مثقف للغاية، ولم يقرأ كثيرًا فحسب، بل فكر كثيرًا أيضًا، فمن الواضح أنه لا يكتب أخطاء فادحة. وبالتالي، فإن أي خلاف لا يمكن أن يؤدي إلى تسليط الضوء على نقاط مشكوك فيها إلى حد كبير. يمكن أن تتعلق المناقشة فقط بالمشروع نفسه، والحالة الذهنية التي تحكمه، والنتيجة المتوقعة أو المأمولة على الأقل. كما يستند تاريخ الفلسفة الذي يريد هابرماس كتابته إلى مفهوم "الفترة المحورية" المستعارة من كارل ياسبرز. هذا - الذي لم يندرج مقاربته بالضبط ضمن "النظرية النقدية" ......
#تاريخ
#الفلسفة
#وجهة
#يورغن
#هابرماس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769271