فلاح أمين الرهيمي : مدخل : دفاعاً عن النظرية الماركسية
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي سؤال بقي في النفوس ولد مع ولادة النظرية الماركسية وظل رهاناً وقد برز بشكل كبير بعد تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار الأنظمة الاشتراكية وازداد الشك والاتهام للنظرية الماركسية بسبب الكارثة عام/ 1991 التي حلت بالمعسكر الاشتراكي ونهايته. إن مرجع الماركسية إلى كارل ماركس المضاف إليه أنجلز كجزء عضوي لأنهما معاً أسسا النظرية طريقة جديدة ومنهج جديد بالرغم أن دو أنجلز لم يتجاوز المساعدة ومن ثم شرح لما جاء به ماركس ثم دخله بعد ذلك لينين بسنوات قليلة حيث أصدر كتابه الأول دعم ومساندة لأفكار ماركس (من هم أصدقاء الشعب) ضد الماركسية الشرعية ثم أصدر كتابه الثاني (المادية والمذهب النقدي التجريبي) ضد المنحرفين من رفاقه بالحزب عن الخط الماركسي. إن الصراع الأساسي عن ماهية الماركسية نشأ منذ ولادة الماركسية في اتجاهين الأول يعتبر الماركسية في الجوهر منهج وطريقة والاتجاه الثاني الذي سار عليه المنحرفين تحويل الماركسية تصور للحياة إلى فلسفة أو إلى نظرية لأن هذا التحول كان يؤدي إلى نتيجتين الأولى قبول جميع نتائج دراسات ماركس ومواقفه التكتيكية قبولاً مطلقاً بدون تمييز التي تؤدي إلى تمذهب في إطار منظومة أيديولوجية بعض ما فيها صحيح علمي وبعضها الآخر افتراضي أي بعضها صحيح في لحظة كتابتها ويمكن أن لا يكون صحيحاً في لحظة أخرى أي بعضها خاص بواقع محدد وربما يستطيع اكتساب العمومية وبعضها لا يستطيع ذلك .. بعضها مبني على معلومات وافرة وبحث عميق وبعضها سريع وصحفي وبالتالي يصبح حدسي أو يستند إلى معلومات غير صحيحة ولا دقيقة وبعضها ناضج وبعضها غير ناضج ومن ثم كان يؤدي هذا التحول إلى إعطاء الماركسية طابعاً محافظاً يؤدي إلى الخضوع لمنطق هيمنة الرأسمالية أو الخضوع لمنطق التنازع القومي كما تبلور ذلك في الأممية الثانية وهذه النتيجة الثانية جعلت الماركسية تفقد دورها الواقعي كقوة تهدف إلى وعي الواقع وتغييره. كان الغاية من هذا التحليل والشرح هو تفكيك الذهنية وتعيدها إلى حظيرتها الأصلية وتبعد الماركسية عن الفلسفات المسيطرة اللاهوتية القديمة والمثالية الحديثة التي نشأة منذ نشوء البورجوازية وانتصرت بانتصارها وواقعياً كانت تعيد المواطنين إلى رعايا والثوريين إلى إصلاحيين من خلال التناقض بين الطبقة المضطهَدة والطبقة المضطهِدة وهذا هو الطابع المحافظ الذي يلقى على الماركسية ليحولها إلى لون من ألوان الفكر البورجوازي ومن خلال اعتبار كل ما جاء به ماركس كتاباً مقدساً وبالتالي كسر حالة قانون النفي المفترضة لخلق السكون الذي يعني إضافة إلى تناقضه مع الجدل القائم على الصيرورة والحركة وإسقاط الحاجة إلى التقدم النابع من التناقض وقانون نفي النفي من الصيرورة والحركة أي من الصراع الذي كان محرك التاريخ البشري برمته كما توصل ماركس. هذا ما حاوله أنجلز وهو يحارب المنحرف برنشتاين الداعي إلى تأجيل الثورة الاشتراكية لأن الرأسمالية لا زالت تقدمية .. وهو ما حاوله لينين وهو يحارب الماركسية الشرعية والمناشفة الروسي والمنحرف كاوتسكي ورفاقه في الحزب والأممية الثانية خلال الحرب العالمية الأولى وبعض رفاقه في الحزب بعد ثورة أكتوبر العظمى عام/ 1917 وهو ما حاوله الزعيم ماوتسي تونغ وهو يحاول تمدد واستطالة الستالينية في الصين وما حاوله بعض الشيوعيين الفيتناميين وهم يحاربون الماركسية السوفيتية ومحاولة المفكر غرامشي ولوكاش وآخرين ضمن المسار ذاته لتأكيد أن الماركسية منهجية وطريقة وليست فلسفة. إذن لابد من إعادة السؤال حول (ما الماركسية) أي حول ماهية الماركسية مع ملاحظة أن مصدر الشرعية قد انتهى والمقصود به الماركسية السوفي ......
#مدخل
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766372
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي سؤال بقي في النفوس ولد مع ولادة النظرية الماركسية وظل رهاناً وقد برز بشكل كبير بعد تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار الأنظمة الاشتراكية وازداد الشك والاتهام للنظرية الماركسية بسبب الكارثة عام/ 1991 التي حلت بالمعسكر الاشتراكي ونهايته. إن مرجع الماركسية إلى كارل ماركس المضاف إليه أنجلز كجزء عضوي لأنهما معاً أسسا النظرية طريقة جديدة ومنهج جديد بالرغم أن دو أنجلز لم يتجاوز المساعدة ومن ثم شرح لما جاء به ماركس ثم دخله بعد ذلك لينين بسنوات قليلة حيث أصدر كتابه الأول دعم ومساندة لأفكار ماركس (من هم أصدقاء الشعب) ضد الماركسية الشرعية ثم أصدر كتابه الثاني (المادية والمذهب النقدي التجريبي) ضد المنحرفين من رفاقه بالحزب عن الخط الماركسي. إن الصراع الأساسي عن ماهية الماركسية نشأ منذ ولادة الماركسية في اتجاهين الأول يعتبر الماركسية في الجوهر منهج وطريقة والاتجاه الثاني الذي سار عليه المنحرفين تحويل الماركسية تصور للحياة إلى فلسفة أو إلى نظرية لأن هذا التحول كان يؤدي إلى نتيجتين الأولى قبول جميع نتائج دراسات ماركس ومواقفه التكتيكية قبولاً مطلقاً بدون تمييز التي تؤدي إلى تمذهب في إطار منظومة أيديولوجية بعض ما فيها صحيح علمي وبعضها الآخر افتراضي أي بعضها صحيح في لحظة كتابتها ويمكن أن لا يكون صحيحاً في لحظة أخرى أي بعضها خاص بواقع محدد وربما يستطيع اكتساب العمومية وبعضها لا يستطيع ذلك .. بعضها مبني على معلومات وافرة وبحث عميق وبعضها سريع وصحفي وبالتالي يصبح حدسي أو يستند إلى معلومات غير صحيحة ولا دقيقة وبعضها ناضج وبعضها غير ناضج ومن ثم كان يؤدي هذا التحول إلى إعطاء الماركسية طابعاً محافظاً يؤدي إلى الخضوع لمنطق هيمنة الرأسمالية أو الخضوع لمنطق التنازع القومي كما تبلور ذلك في الأممية الثانية وهذه النتيجة الثانية جعلت الماركسية تفقد دورها الواقعي كقوة تهدف إلى وعي الواقع وتغييره. كان الغاية من هذا التحليل والشرح هو تفكيك الذهنية وتعيدها إلى حظيرتها الأصلية وتبعد الماركسية عن الفلسفات المسيطرة اللاهوتية القديمة والمثالية الحديثة التي نشأة منذ نشوء البورجوازية وانتصرت بانتصارها وواقعياً كانت تعيد المواطنين إلى رعايا والثوريين إلى إصلاحيين من خلال التناقض بين الطبقة المضطهَدة والطبقة المضطهِدة وهذا هو الطابع المحافظ الذي يلقى على الماركسية ليحولها إلى لون من ألوان الفكر البورجوازي ومن خلال اعتبار كل ما جاء به ماركس كتاباً مقدساً وبالتالي كسر حالة قانون النفي المفترضة لخلق السكون الذي يعني إضافة إلى تناقضه مع الجدل القائم على الصيرورة والحركة وإسقاط الحاجة إلى التقدم النابع من التناقض وقانون نفي النفي من الصيرورة والحركة أي من الصراع الذي كان محرك التاريخ البشري برمته كما توصل ماركس. هذا ما حاوله أنجلز وهو يحارب المنحرف برنشتاين الداعي إلى تأجيل الثورة الاشتراكية لأن الرأسمالية لا زالت تقدمية .. وهو ما حاوله لينين وهو يحارب الماركسية الشرعية والمناشفة الروسي والمنحرف كاوتسكي ورفاقه في الحزب والأممية الثانية خلال الحرب العالمية الأولى وبعض رفاقه في الحزب بعد ثورة أكتوبر العظمى عام/ 1917 وهو ما حاوله الزعيم ماوتسي تونغ وهو يحاول تمدد واستطالة الستالينية في الصين وما حاوله بعض الشيوعيين الفيتناميين وهم يحاربون الماركسية السوفيتية ومحاولة المفكر غرامشي ولوكاش وآخرين ضمن المسار ذاته لتأكيد أن الماركسية منهجية وطريقة وليست فلسفة. إذن لابد من إعادة السؤال حول (ما الماركسية) أي حول ماهية الماركسية مع ملاحظة أن مصدر الشرعية قد انتهى والمقصود به الماركسية السوفي ......
#مدخل
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766372
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - مدخل : دفاعاً عن النظرية الماركسية
فلاح أمين الرهيمي : دفاعاً عن النظرية الماركسية الفصل الأول
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي كانت سنوات سيطرة ستالين بعد وفاة لينين التي استمرت من 1927 – 1953 (شاذة وعسيرة) في مجال البحث الماركسي لكن التحولات التي شهدتها الدولة السوفيتية وتنامي سيطرة ستالين بدأت تحد من كل ذلك إلى أن حسم ستالين الصراع وفرض رؤية أحادية وأصبحت ملزمة لشيوعيي العالم من مؤتمر الحزب الشيوعي السوفيتي عام/ 1934 ومؤتمر الكومنترن عام/ 1935 حيث تحولت الماركسية من نظرية في البحث إلى لاهوت يدعي اكتمال الحقيقة وتجسدها في فلسفة مكتملة مطلقة الصحة ليتحول الهدف من وعي الواقع المتعدد المختلف والمتطور إلى تغييره وفق أسس هذه الفلسفة المكتملة وبالتالي المفروضة عليها من الخارج (الستالينية). لا شك أن ماركس أكد أن الهدف هو تغيير الواقع لكنه أسس تصوره لتحقيق التغير انطلاقاً من وعي الواقع وليس اعتماداً على تصورات تفرض من الخارج وهذه المسألة جوهرية الرؤية المادية للتاريخ أما ستالين فقد أحدث تحويرين في الماركسية:- الأول : هو إعلانه اكتمال النظرية الماركسية من أجل صياغتها صيغة شمولية استناداً إلى أفكار ماركس وأنجلز ولينين لكن هذا الاستناد عانى من خلط مزرٍ حيث أجرى اعتبار كل ما قاله هؤلاء صحيحاً مطلقاً في آن معاً مما سهل عليه تحويل الافتراض إلى قانون والنسبي إلى مطلق والخاص إلى عام والخطأ إلى حقيقة ومن خلال كل ذلك جوهر الماركسية ضاعت روحها وتساوى المركزي والفرعي فيها كما تساوى الافتراض والقانون والنسبي والمطلق والخاص والعام والخطأ والحقيقة بتحويلها إلى مركزي وقانون ومطلق وحقيقة ولقد جرى أيضاً تضخيم أفكار وتهميش أخرى من أجل إضفاء طابع التماسك على هذه النظرية / الفلسفة المكتملة وفي هذه العملية انتقلت الماركسية الأصلية (ماركسية ماركس وأنجلز ولينين) وتحولت إلى نظرية مثالية عن جدارة .. ولكن مثاليتها اكتسبت طابعاً لاهوتياً على العموم بمعنى أنها أصبحت رغم أنها نتاج بشر إلى نتائج (قوة خارقة) فوق البشر وتشربت مثالية الاتجاهات الاقتصادية والوضعية والبراغماتية وإن كانت تستند إلى ماركس أو أنجلز أو لينين أو كانت تنطق بكلمات / مفاهيم تبلورت مع ماركس وأنجلز ولينين. الثاني : يتمثل في قلب المعادلة للعلاقة بين الوعي والواقع من جديد .. فإذا كان ماركس قد أكد على أن الوعي هو نتاج الواقع وتعبير عنه وانعكاس له فهو بهذه الفكرة الجوهرية يؤسس رؤية مادية التاريخ على الضد من الفكر المثالي مما جعل أنجلز يؤكد على أن الموقف من أولويته أحدهما هو ما يميز المادي عن المثالي .. أما الآن فقد أصبحت النظرية / الفلسفة بعدما اكتملت هي محددة الواقع وغدت الماركسية عبارة عن أفكار عامة مجردة يكون حفظها أساس وعي الواقع وتغييره لأنها مكتملة فقد جرى الاستغناء عن وعي الواقع وأيضاً تغييره يصبح فيها الواقع متخيلاً والحلم متحققاً في الذهن فقط .. ولهذا كفت عن أن تكون أداة تغيير وتطوير وارتقاء وغدت منظومة مغلقة وبالتالي محافظة وبدت كذلك بوضوح في الأمم الاشتراكية .. لكنها نتيجة لأهدافها العامة المحولة إلى شعوذات .. بقيت أمل التغيير في الأخرى .. فقد ظلت تحمل حلماً ما وإن بدا في الواقع كوهم نتيجة تحوله إلى حلم طوباوي بفعل إلغاء تأسيسه على الواقع ودمجه في صيرورة واقعية وهو لذلك أسس لشقاء الوعي لدى ماركسي الأمم المتخلفة ولها مشيئتهم في نفس الوقت هذا التأسيس الجديد للماركسية أفقدها كل حيويتها بعد أن أصبحت تسمى وأطلقها ستالين كالماركسية – اللينينية مما جعلها تكتسب جدارة تسمية الماركسية السوفيتية والماركسية الستالينية بعد أن ألغى الأسس التي تجعل هذه الحيوية ممكنة حيث غدت تحدد كل قوانين الطبيعة والمجتمع والفكر وتجعلها مطلقة بمعنى أنها ......
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
#الفصل
#الأول
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766466
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي كانت سنوات سيطرة ستالين بعد وفاة لينين التي استمرت من 1927 – 1953 (شاذة وعسيرة) في مجال البحث الماركسي لكن التحولات التي شهدتها الدولة السوفيتية وتنامي سيطرة ستالين بدأت تحد من كل ذلك إلى أن حسم ستالين الصراع وفرض رؤية أحادية وأصبحت ملزمة لشيوعيي العالم من مؤتمر الحزب الشيوعي السوفيتي عام/ 1934 ومؤتمر الكومنترن عام/ 1935 حيث تحولت الماركسية من نظرية في البحث إلى لاهوت يدعي اكتمال الحقيقة وتجسدها في فلسفة مكتملة مطلقة الصحة ليتحول الهدف من وعي الواقع المتعدد المختلف والمتطور إلى تغييره وفق أسس هذه الفلسفة المكتملة وبالتالي المفروضة عليها من الخارج (الستالينية). لا شك أن ماركس أكد أن الهدف هو تغيير الواقع لكنه أسس تصوره لتحقيق التغير انطلاقاً من وعي الواقع وليس اعتماداً على تصورات تفرض من الخارج وهذه المسألة جوهرية الرؤية المادية للتاريخ أما ستالين فقد أحدث تحويرين في الماركسية:- الأول : هو إعلانه اكتمال النظرية الماركسية من أجل صياغتها صيغة شمولية استناداً إلى أفكار ماركس وأنجلز ولينين لكن هذا الاستناد عانى من خلط مزرٍ حيث أجرى اعتبار كل ما قاله هؤلاء صحيحاً مطلقاً في آن معاً مما سهل عليه تحويل الافتراض إلى قانون والنسبي إلى مطلق والخاص إلى عام والخطأ إلى حقيقة ومن خلال كل ذلك جوهر الماركسية ضاعت روحها وتساوى المركزي والفرعي فيها كما تساوى الافتراض والقانون والنسبي والمطلق والخاص والعام والخطأ والحقيقة بتحويلها إلى مركزي وقانون ومطلق وحقيقة ولقد جرى أيضاً تضخيم أفكار وتهميش أخرى من أجل إضفاء طابع التماسك على هذه النظرية / الفلسفة المكتملة وفي هذه العملية انتقلت الماركسية الأصلية (ماركسية ماركس وأنجلز ولينين) وتحولت إلى نظرية مثالية عن جدارة .. ولكن مثاليتها اكتسبت طابعاً لاهوتياً على العموم بمعنى أنها أصبحت رغم أنها نتاج بشر إلى نتائج (قوة خارقة) فوق البشر وتشربت مثالية الاتجاهات الاقتصادية والوضعية والبراغماتية وإن كانت تستند إلى ماركس أو أنجلز أو لينين أو كانت تنطق بكلمات / مفاهيم تبلورت مع ماركس وأنجلز ولينين. الثاني : يتمثل في قلب المعادلة للعلاقة بين الوعي والواقع من جديد .. فإذا كان ماركس قد أكد على أن الوعي هو نتاج الواقع وتعبير عنه وانعكاس له فهو بهذه الفكرة الجوهرية يؤسس رؤية مادية التاريخ على الضد من الفكر المثالي مما جعل أنجلز يؤكد على أن الموقف من أولويته أحدهما هو ما يميز المادي عن المثالي .. أما الآن فقد أصبحت النظرية / الفلسفة بعدما اكتملت هي محددة الواقع وغدت الماركسية عبارة عن أفكار عامة مجردة يكون حفظها أساس وعي الواقع وتغييره لأنها مكتملة فقد جرى الاستغناء عن وعي الواقع وأيضاً تغييره يصبح فيها الواقع متخيلاً والحلم متحققاً في الذهن فقط .. ولهذا كفت عن أن تكون أداة تغيير وتطوير وارتقاء وغدت منظومة مغلقة وبالتالي محافظة وبدت كذلك بوضوح في الأمم الاشتراكية .. لكنها نتيجة لأهدافها العامة المحولة إلى شعوذات .. بقيت أمل التغيير في الأخرى .. فقد ظلت تحمل حلماً ما وإن بدا في الواقع كوهم نتيجة تحوله إلى حلم طوباوي بفعل إلغاء تأسيسه على الواقع ودمجه في صيرورة واقعية وهو لذلك أسس لشقاء الوعي لدى ماركسي الأمم المتخلفة ولها مشيئتهم في نفس الوقت هذا التأسيس الجديد للماركسية أفقدها كل حيويتها بعد أن أصبحت تسمى وأطلقها ستالين كالماركسية – اللينينية مما جعلها تكتسب جدارة تسمية الماركسية السوفيتية والماركسية الستالينية بعد أن ألغى الأسس التي تجعل هذه الحيوية ممكنة حيث غدت تحدد كل قوانين الطبيعة والمجتمع والفكر وتجعلها مطلقة بمعنى أنها ......
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
#الفصل
#الأول
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766466
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - دفاعاً عن النظرية الماركسية (الفصل الأول)
حسين عجيب : - خلاصة النظرية الجديدة -
#الحوار_المتمدن
#حسين_عجيب خلاصة النظرية الجديدة الجزء الأول1هل تساءلت سابقا ، أو سألت نفسك هذا السؤال :ما هو الواقع : طبيعته وحدوده ومكوناته ؟أقترح عليك محاولة التفكير بالجواب الصحيح أو المنطقي ، بهدوء وتعمق لبعض الوقت ، قبل متابعة القراءة .....الماضي والمستقبل مرحلة أولى أو ثالثة ، لا يمكن أن يكونا مرحلة ثانية .ذلك مصدر الخطأ المشترك بفهم الواقع ، والزمن خاصة .....لماذا نتذكر الماضي ولا نتذكر المستقبل ؟سؤال ستيفن هوكينغ الشهير .قد تكون مشكلة السؤال لغوية فقط ، وربما يكون الخطأ في الترجمة ، أو في أصل العبارة ، كما طرحها ستيفن هوكينغ في كتابه الشهير تاريخ موجز للزمن .أعتقد أن الصيغة الأنسب للسؤال : لماذا نتذكر الماضي بسهولة ، ولا يمكننا تذكر المستقبل بالمقابل ؟2اليوم ، أو الدقيقة والساعة أو السنة والقرن ، ثلاثة أنواع :1 _ يوم الزمن أو الوقت ، ينطلق من المستقبل إلى الماضي ، عبر الحاضر . لكن لا نعرف بعد كيف ، ولماذا .2 _ يوم الحياة يعاكس يوم الزمن ، وينطلق من الماضي إلى المستقبل ، عبر الحاضر . هذه الفكرة ظاهرة ، وتقبل الملاحظة والاختبار والتعميم بلا استثناء . 3 _ يوم المكان ثابت ، يمثل عامل التوازن والاستقرار الكوني ......مثال تطبيقياليوم الحالي كمثال ، أو غيره ، طبيعته وحدوده ومكوناته ؟اليوم خلال كتابة هذه الكلمات ( 3 / 8 / 2022 ) : محصلة الأمس والغد ، قبل وبعد 24 ساعة ، ومثله كل يوم قادم صورة طبق الأصل .الجانب الحي لليوم ( أو مضاعفاته كالسنة والقرن أو أجزائه كالساعة والدقيقة ) يأتي من الأمس والماضي ، والجانب الزمني أو الوقتي يأتي بالعكس من الغد والمستقبل ، والجانب المكاني نفسه .هذه الفكرة الثلاثية ظاهرة ومباشرة ، تقبل الملاحظة والاختبار والتعميم بلا استثناء . بأي نقطة في العالم ، وفي الكون كله كما أعتقد . 1 _ طبيعة اليوم 2 _ حدود اليوم 3 _ مكونات اليوم ....( 1 )طبيعة اليوماليوم ، ومثله كل فترة أو مرحلة طويلة أو قصيرة ، ثلاثة أنواع :1 _ يوم الحياة .ينطلق من الأمس إلى الغد ، عبر اليوم .يمكن للقارئ _ة اختبار الفكرة دوما ، وبلا استثناء .يتمثل يوم الحياة بالفاعل ( الإنساني ) أو غيره .2 _ يوم الزمن أو الوقت .يتجه بعكس يوم الحياة ، من الغد إلى اليوم .( أيضا يمكن فهم الفكرة ، واختبارها أيضا عبر التبصر الذاتي ) .3 _ يوم المكان .يتكرر هو نفسه ، في الماضي أو الحاضر أو المستقبل . ....( 2 )حدود اليوم الحالي ، أو غيره أيضا ، تتمثل بالماضي ويوم الأمس بالنسبة لمصدر الجانب الحي من اليوم ، وبالعكس بالنسبة لمصدر الجانب الزمني لليوم ، حيث حدود ومصدر الوقت من المستقبل والغد .بكلمات أخرى ، توجد ثلاثة مواقف حالية من اليوم ( أي يوم ) :1 _ الموقف الثقافي الحالي ، السائد والمشترك على مستوى العالم ، يعتبر أن حركة اليوم ( الحالي او الأمس او الغد ، هي نفسها ) :الأمس يتحول إلى اليومواليوم يصير الغد .2 _ الموقف الثقافي الحديث ، افضل من يمثله الشاعر السوري رياض الصالح الحسين ، يشاركه بعض الفلاسفة والشعراء :الغد يتحول إلى اليومواليوم يصير الأمس .3 _ الموقف الجديد ، أو موقف النظرية الجديدة :كلا الموقفين السابقين يمثل نصف الحقيقة فقط :بالنسبة للحياة :الأمس يتحول إلى اليوم ، واليوم يصير الغد .بالنسبة للوقت أو الزمن ، بالعكس :الغد يتحول إلى اليوم ، واليوم يصير الأمس ... ......
#خلاصة
#النظرية
#الجديدة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766677
#الحوار_المتمدن
#حسين_عجيب خلاصة النظرية الجديدة الجزء الأول1هل تساءلت سابقا ، أو سألت نفسك هذا السؤال :ما هو الواقع : طبيعته وحدوده ومكوناته ؟أقترح عليك محاولة التفكير بالجواب الصحيح أو المنطقي ، بهدوء وتعمق لبعض الوقت ، قبل متابعة القراءة .....الماضي والمستقبل مرحلة أولى أو ثالثة ، لا يمكن أن يكونا مرحلة ثانية .ذلك مصدر الخطأ المشترك بفهم الواقع ، والزمن خاصة .....لماذا نتذكر الماضي ولا نتذكر المستقبل ؟سؤال ستيفن هوكينغ الشهير .قد تكون مشكلة السؤال لغوية فقط ، وربما يكون الخطأ في الترجمة ، أو في أصل العبارة ، كما طرحها ستيفن هوكينغ في كتابه الشهير تاريخ موجز للزمن .أعتقد أن الصيغة الأنسب للسؤال : لماذا نتذكر الماضي بسهولة ، ولا يمكننا تذكر المستقبل بالمقابل ؟2اليوم ، أو الدقيقة والساعة أو السنة والقرن ، ثلاثة أنواع :1 _ يوم الزمن أو الوقت ، ينطلق من المستقبل إلى الماضي ، عبر الحاضر . لكن لا نعرف بعد كيف ، ولماذا .2 _ يوم الحياة يعاكس يوم الزمن ، وينطلق من الماضي إلى المستقبل ، عبر الحاضر . هذه الفكرة ظاهرة ، وتقبل الملاحظة والاختبار والتعميم بلا استثناء . 3 _ يوم المكان ثابت ، يمثل عامل التوازن والاستقرار الكوني ......مثال تطبيقياليوم الحالي كمثال ، أو غيره ، طبيعته وحدوده ومكوناته ؟اليوم خلال كتابة هذه الكلمات ( 3 / 8 / 2022 ) : محصلة الأمس والغد ، قبل وبعد 24 ساعة ، ومثله كل يوم قادم صورة طبق الأصل .الجانب الحي لليوم ( أو مضاعفاته كالسنة والقرن أو أجزائه كالساعة والدقيقة ) يأتي من الأمس والماضي ، والجانب الزمني أو الوقتي يأتي بالعكس من الغد والمستقبل ، والجانب المكاني نفسه .هذه الفكرة الثلاثية ظاهرة ومباشرة ، تقبل الملاحظة والاختبار والتعميم بلا استثناء . بأي نقطة في العالم ، وفي الكون كله كما أعتقد . 1 _ طبيعة اليوم 2 _ حدود اليوم 3 _ مكونات اليوم ....( 1 )طبيعة اليوماليوم ، ومثله كل فترة أو مرحلة طويلة أو قصيرة ، ثلاثة أنواع :1 _ يوم الحياة .ينطلق من الأمس إلى الغد ، عبر اليوم .يمكن للقارئ _ة اختبار الفكرة دوما ، وبلا استثناء .يتمثل يوم الحياة بالفاعل ( الإنساني ) أو غيره .2 _ يوم الزمن أو الوقت .يتجه بعكس يوم الحياة ، من الغد إلى اليوم .( أيضا يمكن فهم الفكرة ، واختبارها أيضا عبر التبصر الذاتي ) .3 _ يوم المكان .يتكرر هو نفسه ، في الماضي أو الحاضر أو المستقبل . ....( 2 )حدود اليوم الحالي ، أو غيره أيضا ، تتمثل بالماضي ويوم الأمس بالنسبة لمصدر الجانب الحي من اليوم ، وبالعكس بالنسبة لمصدر الجانب الزمني لليوم ، حيث حدود ومصدر الوقت من المستقبل والغد .بكلمات أخرى ، توجد ثلاثة مواقف حالية من اليوم ( أي يوم ) :1 _ الموقف الثقافي الحالي ، السائد والمشترك على مستوى العالم ، يعتبر أن حركة اليوم ( الحالي او الأمس او الغد ، هي نفسها ) :الأمس يتحول إلى اليومواليوم يصير الغد .2 _ الموقف الثقافي الحديث ، افضل من يمثله الشاعر السوري رياض الصالح الحسين ، يشاركه بعض الفلاسفة والشعراء :الغد يتحول إلى اليومواليوم يصير الأمس .3 _ الموقف الجديد ، أو موقف النظرية الجديدة :كلا الموقفين السابقين يمثل نصف الحقيقة فقط :بالنسبة للحياة :الأمس يتحول إلى اليوم ، واليوم يصير الغد .بالنسبة للوقت أو الزمن ، بالعكس :الغد يتحول إلى اليوم ، واليوم يصير الأمس ... ......
#خلاصة
#النظرية
#الجديدة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766677
الحوار المتمدن
حسين عجيب - - خلاصة النظرية الجديدة -
وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 4
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يعتبر دانييل دينيت Daniel Dennett مشكلة "الوعي" كما طرحها التصور الكلاسيكي مشكلة زائفة، وهو لا يقدم أي إجابة عنها، لذلك فقد توخى في كتابه "تفسير الوعي" إلى إبعاد وهم الصور الداخلية، وقد استند في ذلك على مجموعة من الأدلة الفكرية والتجارب العلمية المتساوقة مع وجهة نظره، وهو يعتقد أن تلك الصورة المفترضة عن الوعي خاطئة، فلا وجود لصور داخلية أو نوعية تعرض داخليا، فقد نتج هذا التصور عن الثنائية الديكارتية، الذي يسمى أيضا بالمسرح الديكارتي، والذي يعتقد بوجود مراقب داخلي، يتجلى في الروح غير المادية.لا يعتقد في الزمن المعاصر إلا القليل من الفلاسفة بوجود الروح، وقد اعتقد ديكارت في القرن السادس عشر وهو أحد مصادر هذا التصور أن الإشارات من أعضاء الحس تتوجه إلى الغدة الصنوبرية في وسط الدماغ، ومن ثم تنتقل بطريقة ما إلى الروح، وهذا تصور كلاسيكي. ويعتقد دينيت أن الكثيرين لا يزالون متمسكين بفكرة وجود منطقة في الدماغ، يتم فيها تجميع المعلومات الحسية وتقديمها للوعي، وهو يسمى وجهة النظر هذه "المادية الديكارتية"، ويعتقد أنها غير علمية. إننا بمجرد أن نتخلى عن هذه الثنائية الديكارتية ونقبل بأن العمليات العقلية هي مجرد أنماط معقدة للغاية من النشاط العصبي، يجب أن نتخلى عن صورة الوعي المصاحبة لها؛ وعلينا تفكيك وإبعاد فكرة العرض الداخلي بيننا وبين العالم؛ فليس هناك حاجة للدماغ لإعادة إنشاء صورة للعالم الخارجي لصالح مراقب داخلي (الروح)، إن أحد تأثيرات أنظمة الدماغ هو أنها تخلق فينا إحساسا بعالم داخلي، فنحن عندما نفكر في تجاربنا نعتقد بوجود عالم داخلي، لكن الأمر مجرد وهم.كيف يفسر دينيت الوعي؟ والذي يبدو من وجهة نظره على أنه نتيجة آلة؛ فنحن آلات بيولوجية، جسد مصنوع من مواد فيزيائية. وإذا كنا سنفسر الوعي، فإننا بحاجة إلى أن نفسر كيف يتشكل من مواد غير واعية بنفسها؟ ترى هذه النزعة المادية أن: "الوعي ليس شيئا إضافيا، يفوق أو يتعالى عن أنظمة الدماغ المختلفة؛ إنه مجرد تأثير تراكمي لتلك الأنظمة التي تعمل كما يجب". وقد سبق لفيلسوف القرن السابع عشر غوتفريد لايبنيز Gottfried Leibniz أن قال بأنه:" إذا فتحنا الدماغ وبحثنا فيه، فلن نرى أي شيء له علاقة بالتفكير والخبرة، لن نرى سوى أعضاء". يمكن أن ننظر إلى هذا الأمر على أنه مشكلة تتعلق بالنزعة المادية، لكنه في الحقيقة مجرد ادعاء. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766914
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يعتبر دانييل دينيت Daniel Dennett مشكلة "الوعي" كما طرحها التصور الكلاسيكي مشكلة زائفة، وهو لا يقدم أي إجابة عنها، لذلك فقد توخى في كتابه "تفسير الوعي" إلى إبعاد وهم الصور الداخلية، وقد استند في ذلك على مجموعة من الأدلة الفكرية والتجارب العلمية المتساوقة مع وجهة نظره، وهو يعتقد أن تلك الصورة المفترضة عن الوعي خاطئة، فلا وجود لصور داخلية أو نوعية تعرض داخليا، فقد نتج هذا التصور عن الثنائية الديكارتية، الذي يسمى أيضا بالمسرح الديكارتي، والذي يعتقد بوجود مراقب داخلي، يتجلى في الروح غير المادية.لا يعتقد في الزمن المعاصر إلا القليل من الفلاسفة بوجود الروح، وقد اعتقد ديكارت في القرن السادس عشر وهو أحد مصادر هذا التصور أن الإشارات من أعضاء الحس تتوجه إلى الغدة الصنوبرية في وسط الدماغ، ومن ثم تنتقل بطريقة ما إلى الروح، وهذا تصور كلاسيكي. ويعتقد دينيت أن الكثيرين لا يزالون متمسكين بفكرة وجود منطقة في الدماغ، يتم فيها تجميع المعلومات الحسية وتقديمها للوعي، وهو يسمى وجهة النظر هذه "المادية الديكارتية"، ويعتقد أنها غير علمية. إننا بمجرد أن نتخلى عن هذه الثنائية الديكارتية ونقبل بأن العمليات العقلية هي مجرد أنماط معقدة للغاية من النشاط العصبي، يجب أن نتخلى عن صورة الوعي المصاحبة لها؛ وعلينا تفكيك وإبعاد فكرة العرض الداخلي بيننا وبين العالم؛ فليس هناك حاجة للدماغ لإعادة إنشاء صورة للعالم الخارجي لصالح مراقب داخلي (الروح)، إن أحد تأثيرات أنظمة الدماغ هو أنها تخلق فينا إحساسا بعالم داخلي، فنحن عندما نفكر في تجاربنا نعتقد بوجود عالم داخلي، لكن الأمر مجرد وهم.كيف يفسر دينيت الوعي؟ والذي يبدو من وجهة نظره على أنه نتيجة آلة؛ فنحن آلات بيولوجية، جسد مصنوع من مواد فيزيائية. وإذا كنا سنفسر الوعي، فإننا بحاجة إلى أن نفسر كيف يتشكل من مواد غير واعية بنفسها؟ ترى هذه النزعة المادية أن: "الوعي ليس شيئا إضافيا، يفوق أو يتعالى عن أنظمة الدماغ المختلفة؛ إنه مجرد تأثير تراكمي لتلك الأنظمة التي تعمل كما يجب". وقد سبق لفيلسوف القرن السابع عشر غوتفريد لايبنيز Gottfried Leibniz أن قال بأنه:" إذا فتحنا الدماغ وبحثنا فيه، فلن نرى أي شيء له علاقة بالتفكير والخبرة، لن نرى سوى أعضاء". يمكن أن ننظر إلى هذا الأمر على أنه مشكلة تتعلق بالنزعة المادية، لكنه في الحقيقة مجرد ادعاء. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766914
الحوار المتمدن
وديع بكيطة - النظرية المادية للعقل (4)
وديع بكيطة : النظرية السيميائية عند لويس خورخي برييتو
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يعد هذا الكتاب في الأصل "النظرية السيميائية عند لويس خورخي برييتو The Semiotic Theory of Luis Jorge Prieto" للطالب الباحث أوجينيو إسرائيل تشافيز باريتو EUGENIO ISRAEL CHÁVEZ BARRETO أطروحة دكتوراه، أشرف عليها "كالفي كول Kalevi Kull وناقشها الأستاذ إيمانويل فدا Emanuele Fadda، يوم 22 غشت 2022م بجامعة تارتو Tartu. وهو يستند على مجموعة من المقالات والأعمال التي كتبت حول السيميائي لويس خورخي برييتو بين سنة 2018-2022 ونظريته في السيميائيات العامة. بحيث تعد مفاهيم برييتو بمثابة لبنات أولى للسيميائية العامة، والتي ينظر إليها باعتبارها نظام يقوم على دراسة العلامات الاعتباطية والمعنى بجميع أشكاله.يقدم الباحث في هذه الأطروحة السيرة الفكرية لبرييتو ويعطي تحليلا نظريا وتاريخيا لأعماله، بناء على مصادر ببليوغرافية وأبحاث أجريت على أرشيف جامعة قرطبة وبوينس آيريس وجنيف. وتتضمن هذه الأطروحة ما قدمه برييتو في السيميائيات المعاصرة والمفاهيم التي استخدمها في بنائه النظري ونظام التصنيف والبنية السيميائية، إضافة إلى مساهمات أخرى قدمها إلى جانب كل من علماء اللسانيات الكلاسيكيين؛ مثل فرديناند دي سوسير، جايكوب فون أويكسكول، لويس هيلمسليف، رومان جاكوبسون. ومعاصرين؛ مثل جون ديلي John Deely وتيرينس ديكون Terrence Deacon. بالإضافة إلى ذلك، تتضمن الأطروحة ترجمتين مشروحتين لمقالين أساسيين لبرييتو لم تظهر من قبل باللغة الإنجليزية. وقد قسم هذا العمل إلى ستة فصول وملحق؛ تتوافق الفصول الخمسة الأولى مع الجزء التمهيدي من الكتاب، ويتكون الفصل السادس من خمسة مقالات منشورة ومخطوطة واحدة غير منشورة. ويتكون الملحق من مقالين لبرييتو ترجما إلى الإنجليزية: مقال "السيميولوجيا Une sémiologie" (Prieto 1987)، ومقال "الانتماء والإيديولوجيا Pertinence et Ideologie" (Prieto 1975: 143–165). وتتضمن الترجمات بعض الملاحظات حول الزمن والظروف التي نشرت فيها هذه النصوص الأصلية. وقد نشر هذان المقالان في الأصل باللغة الفرنسية، وترجما بعد ذلك إلى اللغة الاسبانية والإيطالية، وقد تمت ترجمتهما بعد الاطلاع على أغلب النسخ المتاحة.وقد أرفق هذا العمل ببعض الملاحظات والتفسيرات والحواشي التي تساعد على فهم بعض أفكار برييتو، عندما يستدعي الأمر إزالة الغموض عن بعضها. وترد الملاحظات التمهيدية لهذا العمل في الفصل الثاني والثالث والرابع. يقدم الفصل الثاني ملخصا للنصوص المدرجة في هذه المجموعة وبعض التعليقات النقدية عليها. ويقدم الفصل الثالث قراءة خاصة للباحث لنظرية برييتو في السيميائيات العامة، والذي يعرف السيميائية باعتبارها دراسة لكل الأشكال والعلامات الاعتباطية وما يترتب عنها. كما يبين هذا الفصل الإمكانات الهائلة لمفاهيم وتصورات برييتو والتي هي أحد أهم الأسس التي قامت عليها السيميائيات العامة المعاصرة. يقدم الفصل الرابع سلسلة من الاعتبارات المنهجية التي جمعها الباحث من عملية كتابة المادة المدرجة في هذا العمل، رغم أنه يقدم الاعتبارات المنهجية قبل المنشورات الفعلية، والتي طُورت أثناء عملية الكتابة. وهي ملاحظات نظرية – منهجية، تشكل نوعا من التفكير في العمل الذي تم إنجازه. يذكر ميشنونيك H. Meschonic بأن: "النظرية هي فقط التصور النظري المرافق لما يسمى بـ"للخبرة" (النظرية ليست إلا مواكبة فكرية للتجربة). كلاهما في سيرورة، لكن التجربة أسبق. (Meschonic 1999: 9). تتعلق بعض أجزاء المقالات المدرجة في هذا العمل بتاريخ السيميائية والمسار الفكري للويس برييتو، وتقوم الاعتبارات المنهجية بمناقشة مقارب ......
#النظرية
#السيميائية
#لويس
#خورخي
#برييتو
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767050
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يعد هذا الكتاب في الأصل "النظرية السيميائية عند لويس خورخي برييتو The Semiotic Theory of Luis Jorge Prieto" للطالب الباحث أوجينيو إسرائيل تشافيز باريتو EUGENIO ISRAEL CHÁVEZ BARRETO أطروحة دكتوراه، أشرف عليها "كالفي كول Kalevi Kull وناقشها الأستاذ إيمانويل فدا Emanuele Fadda، يوم 22 غشت 2022م بجامعة تارتو Tartu. وهو يستند على مجموعة من المقالات والأعمال التي كتبت حول السيميائي لويس خورخي برييتو بين سنة 2018-2022 ونظريته في السيميائيات العامة. بحيث تعد مفاهيم برييتو بمثابة لبنات أولى للسيميائية العامة، والتي ينظر إليها باعتبارها نظام يقوم على دراسة العلامات الاعتباطية والمعنى بجميع أشكاله.يقدم الباحث في هذه الأطروحة السيرة الفكرية لبرييتو ويعطي تحليلا نظريا وتاريخيا لأعماله، بناء على مصادر ببليوغرافية وأبحاث أجريت على أرشيف جامعة قرطبة وبوينس آيريس وجنيف. وتتضمن هذه الأطروحة ما قدمه برييتو في السيميائيات المعاصرة والمفاهيم التي استخدمها في بنائه النظري ونظام التصنيف والبنية السيميائية، إضافة إلى مساهمات أخرى قدمها إلى جانب كل من علماء اللسانيات الكلاسيكيين؛ مثل فرديناند دي سوسير، جايكوب فون أويكسكول، لويس هيلمسليف، رومان جاكوبسون. ومعاصرين؛ مثل جون ديلي John Deely وتيرينس ديكون Terrence Deacon. بالإضافة إلى ذلك، تتضمن الأطروحة ترجمتين مشروحتين لمقالين أساسيين لبرييتو لم تظهر من قبل باللغة الإنجليزية. وقد قسم هذا العمل إلى ستة فصول وملحق؛ تتوافق الفصول الخمسة الأولى مع الجزء التمهيدي من الكتاب، ويتكون الفصل السادس من خمسة مقالات منشورة ومخطوطة واحدة غير منشورة. ويتكون الملحق من مقالين لبرييتو ترجما إلى الإنجليزية: مقال "السيميولوجيا Une sémiologie" (Prieto 1987)، ومقال "الانتماء والإيديولوجيا Pertinence et Ideologie" (Prieto 1975: 143–165). وتتضمن الترجمات بعض الملاحظات حول الزمن والظروف التي نشرت فيها هذه النصوص الأصلية. وقد نشر هذان المقالان في الأصل باللغة الفرنسية، وترجما بعد ذلك إلى اللغة الاسبانية والإيطالية، وقد تمت ترجمتهما بعد الاطلاع على أغلب النسخ المتاحة.وقد أرفق هذا العمل ببعض الملاحظات والتفسيرات والحواشي التي تساعد على فهم بعض أفكار برييتو، عندما يستدعي الأمر إزالة الغموض عن بعضها. وترد الملاحظات التمهيدية لهذا العمل في الفصل الثاني والثالث والرابع. يقدم الفصل الثاني ملخصا للنصوص المدرجة في هذه المجموعة وبعض التعليقات النقدية عليها. ويقدم الفصل الثالث قراءة خاصة للباحث لنظرية برييتو في السيميائيات العامة، والذي يعرف السيميائية باعتبارها دراسة لكل الأشكال والعلامات الاعتباطية وما يترتب عنها. كما يبين هذا الفصل الإمكانات الهائلة لمفاهيم وتصورات برييتو والتي هي أحد أهم الأسس التي قامت عليها السيميائيات العامة المعاصرة. يقدم الفصل الرابع سلسلة من الاعتبارات المنهجية التي جمعها الباحث من عملية كتابة المادة المدرجة في هذا العمل، رغم أنه يقدم الاعتبارات المنهجية قبل المنشورات الفعلية، والتي طُورت أثناء عملية الكتابة. وهي ملاحظات نظرية – منهجية، تشكل نوعا من التفكير في العمل الذي تم إنجازه. يذكر ميشنونيك H. Meschonic بأن: "النظرية هي فقط التصور النظري المرافق لما يسمى بـ"للخبرة" (النظرية ليست إلا مواكبة فكرية للتجربة). كلاهما في سيرورة، لكن التجربة أسبق. (Meschonic 1999: 9). تتعلق بعض أجزاء المقالات المدرجة في هذا العمل بتاريخ السيميائية والمسار الفكري للويس برييتو، وتقوم الاعتبارات المنهجية بمناقشة مقارب ......
#النظرية
#السيميائية
#لويس
#خورخي
#برييتو
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767050
الحوار المتمدن
وديع بكيطة - النظرية السيميائية عند لويس خورخي برييتو
فلاح أمين الرهيمي : دفاعاً عن النظرية الماركسية .. الفصل الثاني
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي السؤال المطروح منذ الماضي حيث كان يشق الحركة الماركسية إلى اتجاهات واليوم يعد تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار النظام الاشتراكية وبالتالي انهيار طريقة في وعي الماركسية جرى الترويج لها من قبل منظري الدولة الاشتراكية ليعود السؤال بشكل أكثر حدة بسبب التحدي الذي نشأ نتيجة عملية الربط الميكانيكي بين الماركسية والاشتراكية المتحققة من قبل الماركسيين أنفسهم كما من قبل المعادين للماركسية والاشتراكية كذلك. 1) ما هي الماركسية ؟ : الماركسية هي في الجوهر (بالأساس) طريقة وعي الصيرورة الواقعية ووعي دور العامل الإرادي فيها وبالتالي فهي القوانين الأكثر عمومية (تجريداً) والأكثر خصوصية في نفس الوقت. أي أنها القوانين الأكثر عمومية التي تقضي اكتشاف القوانين الأكثر خصوصية، يقول أنجلز : إن الديالكتيك هو قانون الصيرورة في الطبيعة والمجتمع والفكر المتوافق مع قوانين الصيرورة في المجتمع والذي يقدم مفاتيح أو أساسات اكتشاف الصيرورة في المجتمع هنا يرتبط الفكر بالواقع في الماركسية .. لكن يؤشر إلى أن الفكر يستنقذ الواقع ولا يحدد مساراته مرة وإلى الأبد بل لابد من أن يرتبط بالزمان والمكان وبالتالي لكي تبقى الماركسية حية لابد أن يعاد إنتاجها. الماركسية طريقة في التفكير منهج بالأساس قبل أن تكون نظرية أو فلسفة أو أيديولوجيا أو علم هذا ما نلمسه لدى ماركس في مقدمة (رأس المال) حيث يشدد على أهمية الجدل المادي وهذا ما يحاول أنجلز توضيحه في (ضد دوهرنج) وديالكتيك الطبيعة وهو ما يعتبره لينين (حجر الزاوية) الذي أرساه ماركس ولينين في كتاب (من هم أصدقاء الشعب) يعلي فيه قيمة الجدل المادي وكتاب (مقدمة رسائل ماركس وأنجلز).2) منشأ الجدل المادي : لكي نحدد كيفية تشكل الجدل المادي لابد من العودة إلى الفلسفة الألمانية على وجه التحديد حيث كانت وصلت إلى الذروة الفلسفية مع (هيغل) صانع الجدل استخلاصاً من كل المفكرين السابقين وبالعودة إلى أرسطو وكل الفلسفة القديمة حيث أوصلها إلى منتهاها المحدد في الشكل الأكثر تجريداً (الطريقة) لكن في رهاب متناقض معها (المنهج) وهذا يفرض العودة إلى ديكارت الذي عمل على تدمير المنطق القديم منطق أرسطو من خلال نزعة الشك ثم كانط إلى هيغل قيمة ماركس أنه دمر القشرة التي كانت تغلف طريقة هيغل قد دمر الفلسفة بصيغتها القديمة وفتح الطريق أمام علم جديد لا مكان فيه للتأمل الهارب من الواقع .. لقد قلب ماركس جدل هيغل بتحويله من جدل الفكر إلى جدل الواقع وبضمنه الفكر من خلال تحديده أولوية الطبيعة على الفكر معتبراً أن الفكر هو نتاج الواقع وليس صانعه وبهذه العملية أعلى من قيمة الجدل بعدما غدا مادياً .. وإذا كان منطق أرسطو مطابقاً للعصر الزراعي لهذا ساد طيلة العقود السابقة على الرأسمالية وبدأ بالتفكيك مع تقدم الرأسمالية .. فلم تفعل المحاولات البورجوازية الأولى (ديكارت ، كانط هيغل) سوى تمهيد الطريق لنشوء منطق ماركس المطابق للعصر الصناعي. ولهذا ظل هو المنطق الوحيد رغم محاولات الفكر الرأسمالي إنتاج منطق خاص به .. لكن نلاحظ أن كل محاولات الرأسمالية إنتاج (فلسفة) أو علم وكل التيارات التي يمكن أن تربط بالفلسفة انطلقت من هذه الفكرة أو تلك من الماركسية دون أن تستطيع تأسيس منطقها الخاص :أ. البراجماتية التي انطلقت من مفهوم المصلحة. ب. الوجودية التي انطلقت من مفهوم الاغتراب.ج. البنيوية التي انطلقت من مفهوم البنية. وبعض هذه التيارات (اوجودية والبنيوية) يرتبط (ربط نفسه) بهذا القدر أو ذاك بالماركسية. وإذا كان الفكر الرأسمالي ينزع إلى التخصص .. إلى التجزئة على الضد من ......
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
#الفصل
#الثاني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767461
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي السؤال المطروح منذ الماضي حيث كان يشق الحركة الماركسية إلى اتجاهات واليوم يعد تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار النظام الاشتراكية وبالتالي انهيار طريقة في وعي الماركسية جرى الترويج لها من قبل منظري الدولة الاشتراكية ليعود السؤال بشكل أكثر حدة بسبب التحدي الذي نشأ نتيجة عملية الربط الميكانيكي بين الماركسية والاشتراكية المتحققة من قبل الماركسيين أنفسهم كما من قبل المعادين للماركسية والاشتراكية كذلك. 1) ما هي الماركسية ؟ : الماركسية هي في الجوهر (بالأساس) طريقة وعي الصيرورة الواقعية ووعي دور العامل الإرادي فيها وبالتالي فهي القوانين الأكثر عمومية (تجريداً) والأكثر خصوصية في نفس الوقت. أي أنها القوانين الأكثر عمومية التي تقضي اكتشاف القوانين الأكثر خصوصية، يقول أنجلز : إن الديالكتيك هو قانون الصيرورة في الطبيعة والمجتمع والفكر المتوافق مع قوانين الصيرورة في المجتمع والذي يقدم مفاتيح أو أساسات اكتشاف الصيرورة في المجتمع هنا يرتبط الفكر بالواقع في الماركسية .. لكن يؤشر إلى أن الفكر يستنقذ الواقع ولا يحدد مساراته مرة وإلى الأبد بل لابد من أن يرتبط بالزمان والمكان وبالتالي لكي تبقى الماركسية حية لابد أن يعاد إنتاجها. الماركسية طريقة في التفكير منهج بالأساس قبل أن تكون نظرية أو فلسفة أو أيديولوجيا أو علم هذا ما نلمسه لدى ماركس في مقدمة (رأس المال) حيث يشدد على أهمية الجدل المادي وهذا ما يحاول أنجلز توضيحه في (ضد دوهرنج) وديالكتيك الطبيعة وهو ما يعتبره لينين (حجر الزاوية) الذي أرساه ماركس ولينين في كتاب (من هم أصدقاء الشعب) يعلي فيه قيمة الجدل المادي وكتاب (مقدمة رسائل ماركس وأنجلز).2) منشأ الجدل المادي : لكي نحدد كيفية تشكل الجدل المادي لابد من العودة إلى الفلسفة الألمانية على وجه التحديد حيث كانت وصلت إلى الذروة الفلسفية مع (هيغل) صانع الجدل استخلاصاً من كل المفكرين السابقين وبالعودة إلى أرسطو وكل الفلسفة القديمة حيث أوصلها إلى منتهاها المحدد في الشكل الأكثر تجريداً (الطريقة) لكن في رهاب متناقض معها (المنهج) وهذا يفرض العودة إلى ديكارت الذي عمل على تدمير المنطق القديم منطق أرسطو من خلال نزعة الشك ثم كانط إلى هيغل قيمة ماركس أنه دمر القشرة التي كانت تغلف طريقة هيغل قد دمر الفلسفة بصيغتها القديمة وفتح الطريق أمام علم جديد لا مكان فيه للتأمل الهارب من الواقع .. لقد قلب ماركس جدل هيغل بتحويله من جدل الفكر إلى جدل الواقع وبضمنه الفكر من خلال تحديده أولوية الطبيعة على الفكر معتبراً أن الفكر هو نتاج الواقع وليس صانعه وبهذه العملية أعلى من قيمة الجدل بعدما غدا مادياً .. وإذا كان منطق أرسطو مطابقاً للعصر الزراعي لهذا ساد طيلة العقود السابقة على الرأسمالية وبدأ بالتفكيك مع تقدم الرأسمالية .. فلم تفعل المحاولات البورجوازية الأولى (ديكارت ، كانط هيغل) سوى تمهيد الطريق لنشوء منطق ماركس المطابق للعصر الصناعي. ولهذا ظل هو المنطق الوحيد رغم محاولات الفكر الرأسمالي إنتاج منطق خاص به .. لكن نلاحظ أن كل محاولات الرأسمالية إنتاج (فلسفة) أو علم وكل التيارات التي يمكن أن تربط بالفلسفة انطلقت من هذه الفكرة أو تلك من الماركسية دون أن تستطيع تأسيس منطقها الخاص :أ. البراجماتية التي انطلقت من مفهوم المصلحة. ب. الوجودية التي انطلقت من مفهوم الاغتراب.ج. البنيوية التي انطلقت من مفهوم البنية. وبعض هذه التيارات (اوجودية والبنيوية) يرتبط (ربط نفسه) بهذا القدر أو ذاك بالماركسية. وإذا كان الفكر الرأسمالي ينزع إلى التخصص .. إلى التجزئة على الضد من ......
#دفاعاً
#النظرية
#الماركسية
#الفصل
#الثاني
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767461
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - دفاعاً عن النظرية الماركسية .. الفصل الثاني
وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 5
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يدخل كتاب "تفسير الوعي Consciousness Explained" لدانييل دينيت Daniel Dennett في إطار الأبحاث الفلسفية، التي حاولت إبعاد طرق التفكير التقليدية وغير الفعالة في معالجة الوعي؛ وقد اشتغل فيه على مفهوم "الوعي" الذي اعتبره مشكلة غامضة وزائفة، طبقا لما طرحه التصور الكلاسيكي، لأنه ليس مسألة عرض أو عدم عرض صور داخلية. وهو يقدم فيه مجموعة من التجارب الفكرية، والتي صممت كلها لتقويض الصورة البديهية والمضللة للمسرح الديكارتي، والتي تدعم وجهة نظره التي تقول بـ"المسودات المتعددة" للوعي.نجد ضمن هذه الأدلة العلمية التي استند عليها؛ مثلا، كيفية تمثيل الدماغ للوقت، وتجربة امرأة مرتبطة بالماضي، وهي لا ترتدي نظارة، وتتذكر شخصا يرتدي نظارة، وتلك الذكرى تلوث على الفور ذكرياتها، لدرجة أنها تقنع نفسها بأنها كانت ترتدي نظارة. ومن خلال هذه التجربة، يسأل دينيت عن الكيفية التي تؤثر فيها الذاكرة الملوثة عن تجربتنا الواعية، هل حدث التلوث فيما بعد الوعي، بحيث كانت لديها تجربة واعية لامرأة بلا نظارات، ثم تم محو ذكرى هذه التجربة واستبدلتها بذكرى زائفة لها بالنظارات؟ أو هل حدث وعي مسبق، بحيث أن عقلها بنى تجربة وعي زائفة لها على أنها ترتدي نظارات؟ يؤكد دينيت بأنه بالنظر إلى النطاق الزمني القصير الذي يحدث فيه مثل هذا، لن تكون هناك حقيقة، لأن علم الأعصاب لا يمكن أن يخبرنا بشيء. فلا توجد نسخة أساسية واحدة من التجربة. يبني الدماغ باستمرار تأويلات متعددة للمنبهات الحسية (امرأة بلا نظارات، وامرأة تضع نظارات)، مثل المسودات المتعددة لمقال، والتي تدور وتتنافس للسيطرة على الكلام والسلوك.ويناقش دينيت تيار الوعي الذي صوره جويس في روايته أوليس Ulysses، ويؤكد بأن الوعي ليس نظاما دماغيا على الاطلاق، إنه نتاج نشاط معين ننخرط فيه نحن البشر، إن التأويلات الواعية هي تلك التي لها تأثير كبير على عمليات الدماغ الأخرى، والتي أصبحت معروفة عصبيا، نحن نحفز بنشاط أنظمتنا المعرفية، خاصة عند الحوار الداخلي، هذا ما يخلق بـ"آلة جويس"، وهو نوع من البرامج التي تعمل على الدماغ البيولوجي، والتي لديها جميع أنواع التأثيرات المفيدة. يقول بعض نقاد كتاب دينيت بأنه كان عليه أن يعنون كتابه هذا بـ"تفسير أبعاد الوعي Consciousness Explained Away" بدل "تفسير الوعي"، لأنه فعلا يحاول تفسير الوعي طبقا لأبعاده. كما قدم ديفيد تشالمرز David Chalmers وجهة نظر مختلفة عن دينيت في كتابه "العقل الواعي". ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767667
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يدخل كتاب "تفسير الوعي Consciousness Explained" لدانييل دينيت Daniel Dennett في إطار الأبحاث الفلسفية، التي حاولت إبعاد طرق التفكير التقليدية وغير الفعالة في معالجة الوعي؛ وقد اشتغل فيه على مفهوم "الوعي" الذي اعتبره مشكلة غامضة وزائفة، طبقا لما طرحه التصور الكلاسيكي، لأنه ليس مسألة عرض أو عدم عرض صور داخلية. وهو يقدم فيه مجموعة من التجارب الفكرية، والتي صممت كلها لتقويض الصورة البديهية والمضللة للمسرح الديكارتي، والتي تدعم وجهة نظره التي تقول بـ"المسودات المتعددة" للوعي.نجد ضمن هذه الأدلة العلمية التي استند عليها؛ مثلا، كيفية تمثيل الدماغ للوقت، وتجربة امرأة مرتبطة بالماضي، وهي لا ترتدي نظارة، وتتذكر شخصا يرتدي نظارة، وتلك الذكرى تلوث على الفور ذكرياتها، لدرجة أنها تقنع نفسها بأنها كانت ترتدي نظارة. ومن خلال هذه التجربة، يسأل دينيت عن الكيفية التي تؤثر فيها الذاكرة الملوثة عن تجربتنا الواعية، هل حدث التلوث فيما بعد الوعي، بحيث كانت لديها تجربة واعية لامرأة بلا نظارات، ثم تم محو ذكرى هذه التجربة واستبدلتها بذكرى زائفة لها بالنظارات؟ أو هل حدث وعي مسبق، بحيث أن عقلها بنى تجربة وعي زائفة لها على أنها ترتدي نظارات؟ يؤكد دينيت بأنه بالنظر إلى النطاق الزمني القصير الذي يحدث فيه مثل هذا، لن تكون هناك حقيقة، لأن علم الأعصاب لا يمكن أن يخبرنا بشيء. فلا توجد نسخة أساسية واحدة من التجربة. يبني الدماغ باستمرار تأويلات متعددة للمنبهات الحسية (امرأة بلا نظارات، وامرأة تضع نظارات)، مثل المسودات المتعددة لمقال، والتي تدور وتتنافس للسيطرة على الكلام والسلوك.ويناقش دينيت تيار الوعي الذي صوره جويس في روايته أوليس Ulysses، ويؤكد بأن الوعي ليس نظاما دماغيا على الاطلاق، إنه نتاج نشاط معين ننخرط فيه نحن البشر، إن التأويلات الواعية هي تلك التي لها تأثير كبير على عمليات الدماغ الأخرى، والتي أصبحت معروفة عصبيا، نحن نحفز بنشاط أنظمتنا المعرفية، خاصة عند الحوار الداخلي، هذا ما يخلق بـ"آلة جويس"، وهو نوع من البرامج التي تعمل على الدماغ البيولوجي، والتي لديها جميع أنواع التأثيرات المفيدة. يقول بعض نقاد كتاب دينيت بأنه كان عليه أن يعنون كتابه هذا بـ"تفسير أبعاد الوعي Consciousness Explained Away" بدل "تفسير الوعي"، لأنه فعلا يحاول تفسير الوعي طبقا لأبعاده. كما قدم ديفيد تشالمرز David Chalmers وجهة نظر مختلفة عن دينيت في كتابه "العقل الواعي". ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767667
الحوار المتمدن
وديع بكيطة - النظرية المادية للعقل (5)
وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل بيبليوغرافيا
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة (1) درس ديفيد أرمسترونغ David Armstrong في أكسفورد في أوائل الخمسينات من القرن الماضي، ويعد كتابه "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول نظرية مادية العقل بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish، وهو كتاب مؤسس لفلسفة العقل المعاصرة، يجمع بين فلسفة الأبراج العاجية وبين أكثر التوجهات علمية في زمنه، وقد ناقش الكاتب فيه عام 1993 في مقدمة محينة لطبعة جديدة آنذاك نقاش ما اعتقد أنه قد فاته في الطبعة الأولى. يعد هذا الكتاب عملا مهما لأنه مقدمة جيدة لأي قارئ مبتدأ في فلسفة العقل، لأن كاتبه يعرض مختلف الآراء التي تناولت ميتافيزيقا العقل؛ بما في ذلك الثنائية الديكارتية، والتي تتمثل في فكرة وجود روح غير مادية ومتميزة تماما عن الجسد، ونظريات أخرى أهم، مثل: السلوكية behaviourism ووجهة النظر المرتبطة بجيلبرت رايل Gilbert Ryle. يرفض أرمسترونغ ضمنيا في عنوان كتابه هذا، ما يسميه رايل "أسطورة الروح في الجسد"، وهي نفسها الثنائية الديكارتية القائلة بأن هناك نوعين من الأشياء، أحدهما مادي والآخر غير مادي، وأن العقل هو روح غير مادية تتفاعل مع الجسد المادي، ويقدم نظريته المادية ضد هذا النهج الديكارتي. لكن ما موقفه من النظرية السلوكية؟ تعتبر السلوكية في حد ذاتها وجهة نظر مادية، لأنها تنكر أن يكون العقل شيئا غير مادي، فعندما نتحدث عن عقل الشخص أو حالته طبقا لهذه الوجهة، فإننا لا نتحدث عن شيء داخل الشخص بل عن سلوكه الملاحظ، مثل: تعلقه بألم مفاجئ، يجعله يرتجف، يصرخ، يدلك ركبتيه، يشكو...الخ. يوجد مثل يستخدمه رايل نفسه، يقتضي القول بأنه لتحذير الناس من الجليد الرقيق على البرك والأنهار في بداية الشتاء، فإننا نتخلص منه، أو نضع لافتة تحذر من التزلج... أو نقوم بأمر آخر طبقا لما هو متاح في مثل هذه الظروف، أي دراسته وفهمه من خلال الحدث أو الأثر الظاهر.يتعاطف الكاتب مع النزعة السلوكية ويشرح مزاياها على الثنائية الديكارتية ووجهات النظر الأخرى، وهو يرى أن وجهة نظره هي خطوة طبيعية في هذا الاتجاه السلوكي؛ وهو يتفق مع رايل على أنه توجد علاقة وثيقة بين أن تكون في حالة ذهنية معينة وأن تكون مستعدا للتصرف بطرق معينة، فهو يقول إن حالة الدماغ تجعلنا نظهر هذا النمط من السلوك أو ذاك، فكل سلوك كيفما كان له أساس عقلي ذهني. (2) أنتجت أستراليا بعضا من أبرز فلاسفة العقل في التاريخ الحديث، رغم عدد سكانها القليل نسبيا، منهم مهاجرين من بريطانيا مثل سمورت J J C Smart وبلوس U T Place ... وأصليين مثل أرمسترونغ، والذين لعبوا دورا في تطوير نظرية هوية العقل ـ الدماغ، والتي تعرف بالمادية الأسترالية، ويشار إليها على أنها وجهة نظر غير معقدة. ومنهم أيضا فرانك جاكسون Frank Jackson وديفيد تشالمرز David Chalmers، وهما من منتقدي هذه المادية. يرى ديفيد أرمسترونغ في كتابه "النظرية المادية للعقل" (1968) أن العقل هو نتيجة سببية للدماغ (فما هي حججه؟) وأن هناك حالة دماغية معينة، تميل إلى إنتاج مجموعة من السلوكيات، عبر تنشيط مجموعة معينة من الألياف العصبية، وأن هذه الحالة العقلية قد ترتبط بالألم أو المعتقد... أو أي شيء آخر. وهو يقول في شعاره: إن الحالات العقلية هي "حالات الشخص التي تكون ملائمة لإحداث سلوك من نوع معين". لذلك بين أن العقل هو نفس الشيء مثل الدماغ أو الجهاز العصبي المركزي. يسمى أرمسترونغ هذا الرأي بنظرية الدولة المركزية، وتُعرف أيضا باسم نظرية هوية العقل ـ الدماغ أو مادية الدولة المركزية. وهو يقسم كتابه إلى ثلاثة أجزاء؛ يف ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
#بيبليوغرافيا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767767
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة (1) درس ديفيد أرمسترونغ David Armstrong في أكسفورد في أوائل الخمسينات من القرن الماضي، ويعد كتابه "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول نظرية مادية العقل بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish، وهو كتاب مؤسس لفلسفة العقل المعاصرة، يجمع بين فلسفة الأبراج العاجية وبين أكثر التوجهات علمية في زمنه، وقد ناقش الكاتب فيه عام 1993 في مقدمة محينة لطبعة جديدة آنذاك نقاش ما اعتقد أنه قد فاته في الطبعة الأولى. يعد هذا الكتاب عملا مهما لأنه مقدمة جيدة لأي قارئ مبتدأ في فلسفة العقل، لأن كاتبه يعرض مختلف الآراء التي تناولت ميتافيزيقا العقل؛ بما في ذلك الثنائية الديكارتية، والتي تتمثل في فكرة وجود روح غير مادية ومتميزة تماما عن الجسد، ونظريات أخرى أهم، مثل: السلوكية behaviourism ووجهة النظر المرتبطة بجيلبرت رايل Gilbert Ryle. يرفض أرمسترونغ ضمنيا في عنوان كتابه هذا، ما يسميه رايل "أسطورة الروح في الجسد"، وهي نفسها الثنائية الديكارتية القائلة بأن هناك نوعين من الأشياء، أحدهما مادي والآخر غير مادي، وأن العقل هو روح غير مادية تتفاعل مع الجسد المادي، ويقدم نظريته المادية ضد هذا النهج الديكارتي. لكن ما موقفه من النظرية السلوكية؟ تعتبر السلوكية في حد ذاتها وجهة نظر مادية، لأنها تنكر أن يكون العقل شيئا غير مادي، فعندما نتحدث عن عقل الشخص أو حالته طبقا لهذه الوجهة، فإننا لا نتحدث عن شيء داخل الشخص بل عن سلوكه الملاحظ، مثل: تعلقه بألم مفاجئ، يجعله يرتجف، يصرخ، يدلك ركبتيه، يشكو...الخ. يوجد مثل يستخدمه رايل نفسه، يقتضي القول بأنه لتحذير الناس من الجليد الرقيق على البرك والأنهار في بداية الشتاء، فإننا نتخلص منه، أو نضع لافتة تحذر من التزلج... أو نقوم بأمر آخر طبقا لما هو متاح في مثل هذه الظروف، أي دراسته وفهمه من خلال الحدث أو الأثر الظاهر.يتعاطف الكاتب مع النزعة السلوكية ويشرح مزاياها على الثنائية الديكارتية ووجهات النظر الأخرى، وهو يرى أن وجهة نظره هي خطوة طبيعية في هذا الاتجاه السلوكي؛ وهو يتفق مع رايل على أنه توجد علاقة وثيقة بين أن تكون في حالة ذهنية معينة وأن تكون مستعدا للتصرف بطرق معينة، فهو يقول إن حالة الدماغ تجعلنا نظهر هذا النمط من السلوك أو ذاك، فكل سلوك كيفما كان له أساس عقلي ذهني. (2) أنتجت أستراليا بعضا من أبرز فلاسفة العقل في التاريخ الحديث، رغم عدد سكانها القليل نسبيا، منهم مهاجرين من بريطانيا مثل سمورت J J C Smart وبلوس U T Place ... وأصليين مثل أرمسترونغ، والذين لعبوا دورا في تطوير نظرية هوية العقل ـ الدماغ، والتي تعرف بالمادية الأسترالية، ويشار إليها على أنها وجهة نظر غير معقدة. ومنهم أيضا فرانك جاكسون Frank Jackson وديفيد تشالمرز David Chalmers، وهما من منتقدي هذه المادية. يرى ديفيد أرمسترونغ في كتابه "النظرية المادية للعقل" (1968) أن العقل هو نتيجة سببية للدماغ (فما هي حججه؟) وأن هناك حالة دماغية معينة، تميل إلى إنتاج مجموعة من السلوكيات، عبر تنشيط مجموعة معينة من الألياف العصبية، وأن هذه الحالة العقلية قد ترتبط بالألم أو المعتقد... أو أي شيء آخر. وهو يقول في شعاره: إن الحالات العقلية هي "حالات الشخص التي تكون ملائمة لإحداث سلوك من نوع معين". لذلك بين أن العقل هو نفس الشيء مثل الدماغ أو الجهاز العصبي المركزي. يسمى أرمسترونغ هذا الرأي بنظرية الدولة المركزية، وتُعرف أيضا باسم نظرية هوية العقل ـ الدماغ أو مادية الدولة المركزية. وهو يقسم كتابه إلى ثلاثة أجزاء؛ يف ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
#بيبليوغرافيا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767767
الحوار المتمدن
وديع بكيطة - النظرية المادية للعقل (بيبليوغرافيا)
حسين عجيب : النظرية الجديدة ب 111 كلمة
#الحوار_المتمدن
#حسين_عجيب النظرية الجديد ب 111 كلمةالمستقبل أمامنا ...كيفما اتجهنا ، يبقى المستقبل أمامنا .هناك _ في البعيد الخارجي .الماضي خلفنا ...كيفما تحركنا أو اتجهنا ، يبقى الماضي خلفنا وورائنا .هناك _ في البعيد الداخلي .الماضي داخلنا والمستقبل خارجنا ....هذه خلاصة منطقية ، قد تكون صحيحة وحقيقية وقد تكون خطأ ، وتنطوي على مغالطة يصعب كشفها اليوم ....المكان والزمن والحياة ، أبعاد الواقع الثلاثة ثلاثة أنواع ، أو اشكال من الطاقة .طاقة المكان محايدة أو صفرية ، عامل التوازن والاستقرار الكوني طاقة الزمن سلبية ، تتناقص من المستقبل للماضيطاقة الحياة موجبة ، تتزايد من الماضي للمستقبلكيف ولماذا ...أسئلة بعهدة المستقبل.... ......
#النظرية
#الجديدة
#كلمة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767980
#الحوار_المتمدن
#حسين_عجيب النظرية الجديد ب 111 كلمةالمستقبل أمامنا ...كيفما اتجهنا ، يبقى المستقبل أمامنا .هناك _ في البعيد الخارجي .الماضي خلفنا ...كيفما تحركنا أو اتجهنا ، يبقى الماضي خلفنا وورائنا .هناك _ في البعيد الداخلي .الماضي داخلنا والمستقبل خارجنا ....هذه خلاصة منطقية ، قد تكون صحيحة وحقيقية وقد تكون خطأ ، وتنطوي على مغالطة يصعب كشفها اليوم ....المكان والزمن والحياة ، أبعاد الواقع الثلاثة ثلاثة أنواع ، أو اشكال من الطاقة .طاقة المكان محايدة أو صفرية ، عامل التوازن والاستقرار الكوني طاقة الزمن سلبية ، تتناقص من المستقبل للماضيطاقة الحياة موجبة ، تتزايد من الماضي للمستقبلكيف ولماذا ...أسئلة بعهدة المستقبل.... ......
#النظرية
#الجديدة
#كلمة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767980
الحوار المتمدن
حسين عجيب - النظرية الجديدة ب 111 كلمة
حسين عجيب : النظرية الجديدة _ خلاصة مكثفة نسبيا
#الحوار_المتمدن
#حسين_عجيب النظرية الجديدة _ خلاصة مكثفة( هذا النص مهدىإلى أخي وصديقي لؤي عجيب )المستقبل أمامنا ...كيفما اتجهنا ، يبقى المستقبل أمامنا .هناك _ في البعيد الخارجي .والماضي خلفنا ...كيفما تحركنا أو اتجهنا ، يبقى الماضي خلفنا وورائنا .هناك _ في البعيد الداخلي .الماضي داخلنا والمستقبل خارجنا ، والحاضر بينهما .....هذه الخلاصة المنطقية ، قد تكون صحيحة وحقيقية وقد تكون خطأ ، وتنطوي على مغالطة يصعب كشفها اليوم . ....المكان والزمن والحياة ، أبعاد الواقع الثلاثة ...ثلاثة أنواع أو اشكال من الطاقة .طاقة المكان محايدة أو صفرية ، عامل التوازن والاستقرار الكوني طاقة الزمن سلبية ، وتنحسر من المستقبل إلى الماضيطاقة الحياة موجبة ، وتتمدد من الماضي للمستقبلكيف ولماذا ...أسئلة بعهدة المستقبل والأجيال القادمة ؟!....النظرية الجديدة _ بصياغة ثانية وأوسعالجزء الأول1هل تساءلت مرة ، أو سألت نفسك هذا السؤال :ما هو الواقع : طبيعته وحدوده ومكوناته ؟أقترح عليك محاولة التفكير بالجواب الصحيح أو المنطقي ، بهدوء وتعمق لبعض الوقت ، قبل متابعة القراءة .....الماضي والمستقبل مرحلة أولى أو ثالثة ، لا يمكن أن يكونا مرحلة ثانية .ذلك مصدر الخطأ والخلط بفهم الواقع ، والزمن خاصة .....لماذا نتذكر الماضي ولا نتذكر المستقبل ؟سؤال ستيفن هوكينغ الشهير .قد تكون المشكلة بالسؤال لغوية فقط ، وربما يكون الخطأ في الترجمة ، أو في أصل العبارة ، كما طرحها ستيفن هوكينغ في كتابه الشهير تاريخ موجز للزمن .أعتقد أن الصيغة الأنسب للسؤال : لماذا نتذكر الماضي بسهولة ، ولا يمكننا تذكر المستقبل بالمقابل ؟2اليوم ، أو الدقيقة والساعة أو السنة والقرن ، ثلاثة أنواع :1 _ يوم الزمن أو الوقت ، ينطلق من المستقبل إلى الماضي ، عبر الحاضر . لكن لا نعرف بعد كيف ، ولماذا .2 _ يوم الحياة يعاكس يوم الزمن ، وينطلق من الماضي إلى المستقبل ، عبر الحاضر . هذه الفكرة ظاهرة ، وتقبل الملاحظة والاختبار والتعميم بلا استثناء . 3 _ يوم المكان ثابت ، يمثل عامل التوازن والاستقرار الكوني ......مثال تطبيقياليوم الحالي كمثال ، أو غيره ، طبيعته وحدوده ومكوناته ؟اليوم خلال كتابة هذه الكلمات ( 3 / 8 / 2022 ) : محصلة الأمس والغد ، قبل وبعد 24 ساعة ، ومثله كل يوم قادم صورة طبق الأصل .الجانب الحي لليوم ( أو مضاعفاته كالسنة والقرن أو أجزائه كالساعة والدقيقة ) يأتي من الأمس والماضي ، والجانب الزمني أو الوقتي يأتي بالعكس من الغد والمستقبل ، والجانب المكاني نفسه .هذه الفكرة الثلاثية ظاهرة ومباشرة ، تقبل الملاحظة والاختبار والتعميم بلا استثناء ، بأي نقطة في العالم ، وتقبل التعميم بالكون كما أعتقد . 1 _ طبيعة اليوم 2 _ حدود اليوم 3 _ مكونات اليوم ....( 1 )طبيعة اليوماليوم ، ومثله كل فترة أو مرحلة طويلة أو قصيرة ، ثلاثة أنواع :1 _ يوم الحياة .ينطلق من الأمس إلى الغد ، عبر اليوم .يمكن للقارئ _ة اختبار الفكرة دوما ، وبلا استثناء .يتمثل يوم الحياة بالفاعل ( الإنساني ) أو غيره .2 _ يوم الزمن أو الوقت .يتجه بعكس يوم الحياة ، من الغد إلى اليوم .( أيضا يمكن فهم الفكرة ، واختبارها أيضا عبر التبصر الذاتي ) .3 _ يوم المكان .يتكرر هو نفسه ، في الماضي أو الحاضر أو المستقبل . ....( 2 )حدود اليوم الحالي ......
#النظرية
#الجديدة
#خلاصة
#مكثفة
#نسبيا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768070
#الحوار_المتمدن
#حسين_عجيب النظرية الجديدة _ خلاصة مكثفة( هذا النص مهدىإلى أخي وصديقي لؤي عجيب )المستقبل أمامنا ...كيفما اتجهنا ، يبقى المستقبل أمامنا .هناك _ في البعيد الخارجي .والماضي خلفنا ...كيفما تحركنا أو اتجهنا ، يبقى الماضي خلفنا وورائنا .هناك _ في البعيد الداخلي .الماضي داخلنا والمستقبل خارجنا ، والحاضر بينهما .....هذه الخلاصة المنطقية ، قد تكون صحيحة وحقيقية وقد تكون خطأ ، وتنطوي على مغالطة يصعب كشفها اليوم . ....المكان والزمن والحياة ، أبعاد الواقع الثلاثة ...ثلاثة أنواع أو اشكال من الطاقة .طاقة المكان محايدة أو صفرية ، عامل التوازن والاستقرار الكوني طاقة الزمن سلبية ، وتنحسر من المستقبل إلى الماضيطاقة الحياة موجبة ، وتتمدد من الماضي للمستقبلكيف ولماذا ...أسئلة بعهدة المستقبل والأجيال القادمة ؟!....النظرية الجديدة _ بصياغة ثانية وأوسعالجزء الأول1هل تساءلت مرة ، أو سألت نفسك هذا السؤال :ما هو الواقع : طبيعته وحدوده ومكوناته ؟أقترح عليك محاولة التفكير بالجواب الصحيح أو المنطقي ، بهدوء وتعمق لبعض الوقت ، قبل متابعة القراءة .....الماضي والمستقبل مرحلة أولى أو ثالثة ، لا يمكن أن يكونا مرحلة ثانية .ذلك مصدر الخطأ والخلط بفهم الواقع ، والزمن خاصة .....لماذا نتذكر الماضي ولا نتذكر المستقبل ؟سؤال ستيفن هوكينغ الشهير .قد تكون المشكلة بالسؤال لغوية فقط ، وربما يكون الخطأ في الترجمة ، أو في أصل العبارة ، كما طرحها ستيفن هوكينغ في كتابه الشهير تاريخ موجز للزمن .أعتقد أن الصيغة الأنسب للسؤال : لماذا نتذكر الماضي بسهولة ، ولا يمكننا تذكر المستقبل بالمقابل ؟2اليوم ، أو الدقيقة والساعة أو السنة والقرن ، ثلاثة أنواع :1 _ يوم الزمن أو الوقت ، ينطلق من المستقبل إلى الماضي ، عبر الحاضر . لكن لا نعرف بعد كيف ، ولماذا .2 _ يوم الحياة يعاكس يوم الزمن ، وينطلق من الماضي إلى المستقبل ، عبر الحاضر . هذه الفكرة ظاهرة ، وتقبل الملاحظة والاختبار والتعميم بلا استثناء . 3 _ يوم المكان ثابت ، يمثل عامل التوازن والاستقرار الكوني ......مثال تطبيقياليوم الحالي كمثال ، أو غيره ، طبيعته وحدوده ومكوناته ؟اليوم خلال كتابة هذه الكلمات ( 3 / 8 / 2022 ) : محصلة الأمس والغد ، قبل وبعد 24 ساعة ، ومثله كل يوم قادم صورة طبق الأصل .الجانب الحي لليوم ( أو مضاعفاته كالسنة والقرن أو أجزائه كالساعة والدقيقة ) يأتي من الأمس والماضي ، والجانب الزمني أو الوقتي يأتي بالعكس من الغد والمستقبل ، والجانب المكاني نفسه .هذه الفكرة الثلاثية ظاهرة ومباشرة ، تقبل الملاحظة والاختبار والتعميم بلا استثناء ، بأي نقطة في العالم ، وتقبل التعميم بالكون كما أعتقد . 1 _ طبيعة اليوم 2 _ حدود اليوم 3 _ مكونات اليوم ....( 1 )طبيعة اليوماليوم ، ومثله كل فترة أو مرحلة طويلة أو قصيرة ، ثلاثة أنواع :1 _ يوم الحياة .ينطلق من الأمس إلى الغد ، عبر اليوم .يمكن للقارئ _ة اختبار الفكرة دوما ، وبلا استثناء .يتمثل يوم الحياة بالفاعل ( الإنساني ) أو غيره .2 _ يوم الزمن أو الوقت .يتجه بعكس يوم الحياة ، من الغد إلى اليوم .( أيضا يمكن فهم الفكرة ، واختبارها أيضا عبر التبصر الذاتي ) .3 _ يوم المكان .يتكرر هو نفسه ، في الماضي أو الحاضر أو المستقبل . ....( 2 )حدود اليوم الحالي ......
#النظرية
#الجديدة
#خلاصة
#مكثفة
#نسبيا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768070
الحوار المتمدن
حسين عجيب - النظرية الجديدة _ خلاصة مكثفة نسبيا
فلاح أمين الرهيمي : النظرية الماركسية
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي النظرية الماركسية ليست كل ما قاله ماركس فقد عالج ماركس قضايا متعددة وبمستويات مختلفة عبر مراحل وأزمنة متنوعة ومختلفة حيث لم يتم تشكيل النظرية الماركسية دفعة واحدة بل نمت وتحددت عبر خبرة طويلة من المعرفة العلمية والفلسفة والممارسات النضالية والعملية ولذلك جاءت النظرية الماركسية الموضوعية متابعة لتطوره الفكري والموافق بالسياق الاجتماعي والتاريخي والثقافي الذي نشأ وعاش فيها وتأثر بها ماركس ولذلك تعكس النظرية الماركسية القراءة الوصفية للواقع الآني في عصره إلى التحديد العلمي والفلسفي والتوجيه العملي المستخلص من الواقع الموضوعي الذي يعتبر رؤيا شاملة وفاعلية في حركة الواقع في عصره وفي تغييره تغييراً جذرياً .. وهذا يعني أن النظرية الماركسية ذات طابع مستقبلي شامل للإنسانية باعتبارها نسقاً متجانساً ومترابطاً وموحداً من الأفكار التي تسعى لتفسير وحل جميع المشاكل الأساسية التي تعاني منها الإنسانية. إن النظرية الماركسية تستند على أسس علمية ثابتة لأنها تستمد عناصرها ومعطياتها وقوانينها من العلمية الواقعية الملموسة للواقع الاقتصادي والاجتماعي والفكري الذي يقوم على الصراع والمتناقضات في المجتمع إضافة إلى ما تفرضه حتمية التاريخ وحركته وديناميكيته. كما أن هذه النظرية تمتاز بطابع التغيير للواقع الموضوعي تغييراً جذرياً من أجل إقامة واقع مغاير يتخلص فيه الإنسان من الظلم والاضطهاد والاستغلال والفقر والجهل والمرض تتفجر فيه الإبداعيات الإنسانية المكمونة وتتوفر له الحرية الحقيقية. إن المادية الجدلية والجدلية التاريخية هما توئمان نظريتان أساسيتان في الفلسفة الماركسية لا يمثلان مقدمات مجردة تفرضها على الواقع فرضاً أو تستخلص منها القوانين المتحكمة في هذه الوقائع المجردة وإنما تستخلص منها القوانين المتحكمة في دراسة الطبيعة والتاريخ والفكر لأن النظرية الماركسية هي منهج/ طريقة وكل نظرية يجب أن يكون لها منهج مستمد منها.إن النظرية الماركسية ليست قوانين علمية مجردة أو فلسفة صرفة وإنما قوانينها العلمية وفلسفتها تتمحور وتتحكم في النماذج والأنساق مع الواقع الاجتماعي الموضوعي الفكري الصراعي فضلاً عن حتمية حركة التاريخ بشكل عام من أجل التغيير لذلك الواقع تغييراً جذرياً وإقامة المجتمع الجديد السعيد حينما يتخلص الإنسان من الظلم والاضطهاد والقهر والفقر والبطالة والجهل والأمية والمرض.ديالكتيك للمفكر الشيوعي (غرامشي) عن الإنسان والواقع الموضوعي : إذا كان صحيحاً لا يمكن فهم الإنسان إلا كإنسان محدد تاريخياً أي أنه عاش وتطور ضمن شروط معينة (في إطار اجتماعي محدد أو في مجموعة من العلاقات الاجتماعي المحددة) فهل يمكن فهم علم الاجتماع على أنه يقتصر على دراسة هذه الشروط والقوانين التي تحكم تطورها ؟ بينما لا يمكن استبعاد إرادة أو مبادرة الأفراد الذين يعيشون في المجتمع ... فإنه لا يمكن لهذا المفهوم إلا أن يكون خاطئاً لأننا حينما نأخذ بشكله (العلم) مثلاً .. أليس العلم نفسه (نشاطاً سياسياً) وتفكراً سياسياً من حيث أنه يقوم بتغيير الناس ويجعلهم مختلفين عما كانوا عليه سابقاً. إن الأيديولوجية الفكرية مبدأ الحزب يجب أن لا يعتبر شيئاً مفروضاً على الأقل بشكل مصطنع وإنما هو شيء يتطور تاريخياً من خلال الصراع يتقدم ولا يتوقف. إن على الحزب أن يجمع :1) المبدأ من فعل الإنسان. 2) الطبيعة التاريخية لأعضائه. 3) الحركة التاريخية الحقيقية (من فعل التاريخ التي هي ديناميكية الثقافية الخاصة التي يعمل الحزب من خلالها). إن العنصرين الأول (المبدأ) والثاني (الطبيعة التاريخية لأعضا ......
#النظرية
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768347
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي النظرية الماركسية ليست كل ما قاله ماركس فقد عالج ماركس قضايا متعددة وبمستويات مختلفة عبر مراحل وأزمنة متنوعة ومختلفة حيث لم يتم تشكيل النظرية الماركسية دفعة واحدة بل نمت وتحددت عبر خبرة طويلة من المعرفة العلمية والفلسفة والممارسات النضالية والعملية ولذلك جاءت النظرية الماركسية الموضوعية متابعة لتطوره الفكري والموافق بالسياق الاجتماعي والتاريخي والثقافي الذي نشأ وعاش فيها وتأثر بها ماركس ولذلك تعكس النظرية الماركسية القراءة الوصفية للواقع الآني في عصره إلى التحديد العلمي والفلسفي والتوجيه العملي المستخلص من الواقع الموضوعي الذي يعتبر رؤيا شاملة وفاعلية في حركة الواقع في عصره وفي تغييره تغييراً جذرياً .. وهذا يعني أن النظرية الماركسية ذات طابع مستقبلي شامل للإنسانية باعتبارها نسقاً متجانساً ومترابطاً وموحداً من الأفكار التي تسعى لتفسير وحل جميع المشاكل الأساسية التي تعاني منها الإنسانية. إن النظرية الماركسية تستند على أسس علمية ثابتة لأنها تستمد عناصرها ومعطياتها وقوانينها من العلمية الواقعية الملموسة للواقع الاقتصادي والاجتماعي والفكري الذي يقوم على الصراع والمتناقضات في المجتمع إضافة إلى ما تفرضه حتمية التاريخ وحركته وديناميكيته. كما أن هذه النظرية تمتاز بطابع التغيير للواقع الموضوعي تغييراً جذرياً من أجل إقامة واقع مغاير يتخلص فيه الإنسان من الظلم والاضطهاد والاستغلال والفقر والجهل والمرض تتفجر فيه الإبداعيات الإنسانية المكمونة وتتوفر له الحرية الحقيقية. إن المادية الجدلية والجدلية التاريخية هما توئمان نظريتان أساسيتان في الفلسفة الماركسية لا يمثلان مقدمات مجردة تفرضها على الواقع فرضاً أو تستخلص منها القوانين المتحكمة في هذه الوقائع المجردة وإنما تستخلص منها القوانين المتحكمة في دراسة الطبيعة والتاريخ والفكر لأن النظرية الماركسية هي منهج/ طريقة وكل نظرية يجب أن يكون لها منهج مستمد منها.إن النظرية الماركسية ليست قوانين علمية مجردة أو فلسفة صرفة وإنما قوانينها العلمية وفلسفتها تتمحور وتتحكم في النماذج والأنساق مع الواقع الاجتماعي الموضوعي الفكري الصراعي فضلاً عن حتمية حركة التاريخ بشكل عام من أجل التغيير لذلك الواقع تغييراً جذرياً وإقامة المجتمع الجديد السعيد حينما يتخلص الإنسان من الظلم والاضطهاد والقهر والفقر والبطالة والجهل والأمية والمرض.ديالكتيك للمفكر الشيوعي (غرامشي) عن الإنسان والواقع الموضوعي : إذا كان صحيحاً لا يمكن فهم الإنسان إلا كإنسان محدد تاريخياً أي أنه عاش وتطور ضمن شروط معينة (في إطار اجتماعي محدد أو في مجموعة من العلاقات الاجتماعي المحددة) فهل يمكن فهم علم الاجتماع على أنه يقتصر على دراسة هذه الشروط والقوانين التي تحكم تطورها ؟ بينما لا يمكن استبعاد إرادة أو مبادرة الأفراد الذين يعيشون في المجتمع ... فإنه لا يمكن لهذا المفهوم إلا أن يكون خاطئاً لأننا حينما نأخذ بشكله (العلم) مثلاً .. أليس العلم نفسه (نشاطاً سياسياً) وتفكراً سياسياً من حيث أنه يقوم بتغيير الناس ويجعلهم مختلفين عما كانوا عليه سابقاً. إن الأيديولوجية الفكرية مبدأ الحزب يجب أن لا يعتبر شيئاً مفروضاً على الأقل بشكل مصطنع وإنما هو شيء يتطور تاريخياً من خلال الصراع يتقدم ولا يتوقف. إن على الحزب أن يجمع :1) المبدأ من فعل الإنسان. 2) الطبيعة التاريخية لأعضائه. 3) الحركة التاريخية الحقيقية (من فعل التاريخ التي هي ديناميكية الثقافية الخاصة التي يعمل الحزب من خلالها). إن العنصرين الأول (المبدأ) والثاني (الطبيعة التاريخية لأعضا ......
#النظرية
#الماركسية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768347
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - النظرية الماركسية
فلاح أمين الرهيمي : إذا عجز التطبيق عن متابعة النظرية فلابد من وجود خلل في التطبيق
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي إن تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار النظم الاشتراكية حدث بسبب خلل في تطبيق النظرية الماركسية بسبب البيروقراطية وتجاوز الخصوصية للأحزاب الشيوعية في الدول الأخرى وعبادة الشخصية ودكتاتورية ستالين الدموية وغيرها من الأسباب البعيدة عن الفكر الماركسي. إن النظرية الماركسية وتطبيقاتها يجب أن لا تترجم بشكل كيفي أو حرفياً لأن ما يحدث عادة في التاريخ قد يأتي مخالفاً مع الأهداف والنتائج التي رسمتها القوى التي تصنعها بل حسب المستجدات والمتغيرات بما يتلاءم مع العصر وشروطه المختلفة باعتبار جدلية الفكر الماركسي يقوم على الوعي وعلى التغيير المستمر تكيفاً ومنسجماً ع ضرورات وظروف كل مرحلة جديدة من حيث الزمان والمكان والفردانية الشخصية والتي تستوحى من خلالها الغاية والمنفعة وقد يتخطى مقولات ماركس مما يستلزم ويستدعي إعادة النظر والتحليل ومراجعتها أفكاراً ونصوصاً مراجعة مستمرة كي تبقى النظرية أداة منهجية وفعالة في وقائعها ومعطياتها وأن تتخذ من النظرية الماركسية طابعاً تحليلياً عند التطبيق بدلاً من الاعتقاد المطلق بصحة نصوص ماركس التي حللت نصوص النظرية بناءً على معطيات أخرى مختلفة من حيث الزمان والمكان والفردانية الشخصية وأوصلته إلى ما استنتج من أفكار ومعطيات توقعها على الصعيد النظري والتطبيقي وهذا يعني أن الفكر الماركسي ليس قميصاً مفصلاً جاهزاً يمكن ارتداءه في كل وقت وكل زمان ولا يحتمل التعديل والتغيير بل من سمات الفكر الماركسي جاء من خلال وعي الواقع وتغييره من خلال الجدل المادي التي من خلال التراكم الكمي والتناقض ونفي النفي.ماركس والإنسان :إن المسألة المركزية لدى ماركس هي مشكلة وجود الإنسان ككائن فردي واقعي حقيقي يتحدد معنى وجوده من خلال عمله الذي تتجسد طبيعته وتحقق ذاتها في الصيرورة التاريخية ويرى الإنسان في حسيته الكاملة ككائن موجود في مجتمع معطى ومن طبقة اجتماعية معطاة حيث يجري تطويره من خلال المجتمع .. كما يكون في الوقت نفسه أسيراً لمجتمعه ومتعلقاً به لأن الإنسان يمتلك شعوراً واحساس تجعله جزء لا يتجزأ من المجتمع .. لذلك فإن إنسانية الإنسان وعملية انعتاقه من القوى الاجتماعية التي تقيده غير منفصل عن عملية وعي وإدراك وجود هذه القوى وعن التغيير الاجتماعي الذي يتأسس على هذا الوعي والإدراك .. لذلك فإن الفلسفة الماركسية تعتبر احتجاج وتمرد متشرب بالإيمان في الإنسان وبقدرته على تحرير ذاته وتحقيق طاقاته من أجل تغيير واقعه المؤلم .. كما أن اهتمام النظرية الماركسية بانعتاق الإنسان كفرد يتجاوز الاغتراب وبالتالي تأمين قابلية الإنسان لأن يتفاعل كلياً مع أخيه الإنسان ومع مجتمعه ومع الطبيعة ومن خلال ذلك أصبحت النظرية الماركسية تتمحور حول الإنسان ومن أجله بعيداً عن الاغتراب والحرمان والاضطهاد والاستغلال.ماركس والعقل الإنساني :أكد ماركس على أهمية العقل الإنساني عندما كان الإنسان الأول يعيش في الأدغال ويأكل من صيد الحيوانات ويسكن المغاور ويتكلم بنبرات صوتية تشبه أصوات الحيوانات ثم دفعته الحاجة إلى الاشتراك مع أبناء جنسه كي يشبع رغباته وشهواته ثم أدله إدراكه الفطري على أنه لن ينال ما يشبع فيه هذه الشهوات والرغبات إلا إذا سعى للحصول عليها فجعلت تنمو من جراء هذا الإدراك تلافيف دماغية أكثر فأكثر حتى أصبح يمتاز على أعلى الأنواع الحية بميزته الإدراكية التي تسمى (العقل) المدبر والمدرك والخلاق لجميع مستلزمات الحياة المادية والمعنوية للإنسان ولذلك اعتبر ماركس الإنسان (أثمن رأسمال في الوجود) وهذا العقل إذن وليد المادة الدماغية وهو الذي يستنبط الأفكار تبعاً للحاجة الضر ......
#التطبيق
#متابعة
#النظرية
#فلابد
#وجود
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768446
#الحوار_المتمدن
#فلاح_أمين_الرهيمي إن تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار النظم الاشتراكية حدث بسبب خلل في تطبيق النظرية الماركسية بسبب البيروقراطية وتجاوز الخصوصية للأحزاب الشيوعية في الدول الأخرى وعبادة الشخصية ودكتاتورية ستالين الدموية وغيرها من الأسباب البعيدة عن الفكر الماركسي. إن النظرية الماركسية وتطبيقاتها يجب أن لا تترجم بشكل كيفي أو حرفياً لأن ما يحدث عادة في التاريخ قد يأتي مخالفاً مع الأهداف والنتائج التي رسمتها القوى التي تصنعها بل حسب المستجدات والمتغيرات بما يتلاءم مع العصر وشروطه المختلفة باعتبار جدلية الفكر الماركسي يقوم على الوعي وعلى التغيير المستمر تكيفاً ومنسجماً ع ضرورات وظروف كل مرحلة جديدة من حيث الزمان والمكان والفردانية الشخصية والتي تستوحى من خلالها الغاية والمنفعة وقد يتخطى مقولات ماركس مما يستلزم ويستدعي إعادة النظر والتحليل ومراجعتها أفكاراً ونصوصاً مراجعة مستمرة كي تبقى النظرية أداة منهجية وفعالة في وقائعها ومعطياتها وأن تتخذ من النظرية الماركسية طابعاً تحليلياً عند التطبيق بدلاً من الاعتقاد المطلق بصحة نصوص ماركس التي حللت نصوص النظرية بناءً على معطيات أخرى مختلفة من حيث الزمان والمكان والفردانية الشخصية وأوصلته إلى ما استنتج من أفكار ومعطيات توقعها على الصعيد النظري والتطبيقي وهذا يعني أن الفكر الماركسي ليس قميصاً مفصلاً جاهزاً يمكن ارتداءه في كل وقت وكل زمان ولا يحتمل التعديل والتغيير بل من سمات الفكر الماركسي جاء من خلال وعي الواقع وتغييره من خلال الجدل المادي التي من خلال التراكم الكمي والتناقض ونفي النفي.ماركس والإنسان :إن المسألة المركزية لدى ماركس هي مشكلة وجود الإنسان ككائن فردي واقعي حقيقي يتحدد معنى وجوده من خلال عمله الذي تتجسد طبيعته وتحقق ذاتها في الصيرورة التاريخية ويرى الإنسان في حسيته الكاملة ككائن موجود في مجتمع معطى ومن طبقة اجتماعية معطاة حيث يجري تطويره من خلال المجتمع .. كما يكون في الوقت نفسه أسيراً لمجتمعه ومتعلقاً به لأن الإنسان يمتلك شعوراً واحساس تجعله جزء لا يتجزأ من المجتمع .. لذلك فإن إنسانية الإنسان وعملية انعتاقه من القوى الاجتماعية التي تقيده غير منفصل عن عملية وعي وإدراك وجود هذه القوى وعن التغيير الاجتماعي الذي يتأسس على هذا الوعي والإدراك .. لذلك فإن الفلسفة الماركسية تعتبر احتجاج وتمرد متشرب بالإيمان في الإنسان وبقدرته على تحرير ذاته وتحقيق طاقاته من أجل تغيير واقعه المؤلم .. كما أن اهتمام النظرية الماركسية بانعتاق الإنسان كفرد يتجاوز الاغتراب وبالتالي تأمين قابلية الإنسان لأن يتفاعل كلياً مع أخيه الإنسان ومع مجتمعه ومع الطبيعة ومن خلال ذلك أصبحت النظرية الماركسية تتمحور حول الإنسان ومن أجله بعيداً عن الاغتراب والحرمان والاضطهاد والاستغلال.ماركس والعقل الإنساني :أكد ماركس على أهمية العقل الإنساني عندما كان الإنسان الأول يعيش في الأدغال ويأكل من صيد الحيوانات ويسكن المغاور ويتكلم بنبرات صوتية تشبه أصوات الحيوانات ثم دفعته الحاجة إلى الاشتراك مع أبناء جنسه كي يشبع رغباته وشهواته ثم أدله إدراكه الفطري على أنه لن ينال ما يشبع فيه هذه الشهوات والرغبات إلا إذا سعى للحصول عليها فجعلت تنمو من جراء هذا الإدراك تلافيف دماغية أكثر فأكثر حتى أصبح يمتاز على أعلى الأنواع الحية بميزته الإدراكية التي تسمى (العقل) المدبر والمدرك والخلاق لجميع مستلزمات الحياة المادية والمعنوية للإنسان ولذلك اعتبر ماركس الإنسان (أثمن رأسمال في الوجود) وهذا العقل إذن وليد المادة الدماغية وهو الذي يستنبط الأفكار تبعاً للحاجة الضر ......
#التطبيق
#متابعة
#النظرية
#فلابد
#وجود
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768446
الحوار المتمدن
فلاح أمين الرهيمي - إذا عجز التطبيق عن متابعة النظرية فلابد من وجود خلل في التطبيق
محمد رؤوف حامد : تضاريس المسافة بين النظرية والممارسة أولا – هذا التناول .. لماذا ؟
#الحوار_المتمدن
#محمد_رؤوف_حامد تعتبر النظرية Theory نسق مفاهيمى مبنى (أو مُصاغ) بالإعتماد على مبادىء وأفكار. تستخدم النظرية فى التفسير والشرح، وكذلك فى التنبوء والإستشراف. وبالتالى هى نسق معرفى ينهض على العلم وعلى المقاربة المعرفية العلمية.وفى المقابل يشار الى الممارسة Practice باعتبارها التطبيق، أو الإستخدام الفعلى، لفكرة أو لمعتقد أو لطريقة. وببساطة، هى عمل شىء ما، أو هى تكرار عمل شىء ما من أجل زيادة التمكن فى أداءه، بصرف النظر عن الإستناد الى (أو التعامل مع) النظريات.وعن الأسباب التى دعت الى المضى فى هذا التناول (والخاص بتضاريس المسافة بين النظرية والممارسة)، فمن الممكن أن تتضح أبعادها فيما يلى:1- وجود إستحسان (أو إعتقاد) عند البعض بأن الإبتعاد عن النظرية ، أو عن ماهو نظرى Theoretical، من شأنه تجنب الدخول فى تعقيدات لاداعى لها، حيث يسود إعتقاد بأن لافائدة ترجى مما هو نظرى. وفى المقابل تكون الممارسة القائمة على الرؤية (أو الخبرة) الخاصة هى كل شىء. يقود هذا الإتجاه الى منح الصدارة فى تسيير الأمور الى الممارسة التطبيقية، مع الإبتعاد عن التناولات والخلفيات النظرية.2- إتجاه البعض، فى مختلف المجتمعات، الى الإتباعية لأُولى الأمر (أو للسلطات)، دون إعمال منهج علمى فى التفكير, وبالطبع دون الإسترشاد برؤى فكرية أو نظرية. فى ظل هذه الإتباعية، والتى يغيب عنها التنقيب فى النظريات ومتابعتها والإسترشاد بها، تتغلغل وتنتشر سلوكيات نفعية تحت لافتات شعارية على غرار "وجوب إتباع أُولى الأمر منا"، وأحيانا تُصبغ هذه الإتباعية بأشكال عقائدية, دينية أو أيديولوجية.3- مع تضخم السلوكيات السابق ذكرها (فى 1 و 2) يستمر تصاعد المشكلات والإشكاليات اليومية على كافة مستويات الحياة، فرديا، ومجتمعيا، ووطنيا، وعالميا، الأمر الذى يمكن تلمسه –على سبيل المثال- فيمايلى: 3-1) ظاهرة استفحال سوء الفهم، والتى تتجسد فى ملامح على غرار:■ قدر من عدم الإنصات الجيد Active listening بين الأفراد والكيانات، وبعضها.■ قدر من تجنب اللجوء الى المعارف العلمية (أو الهروب منها)، عند التعامل مع أحداث أو ظواهر اجتماعية سلبية.■ وجود ممارسات تنتمى الى التعصب، فرديا ومجتمعيا ودوليا.3-2) ظاهرة الإستبداد فى الرأى عند بعض الحكام والمسؤلين، خاصة فى البلدان النامية.3-3) ظاهرة الإندفاع الى انحيازات مجتمعية فى إتجاه دعم مصالح نفعية خاصة.3-4) حدوث تحولات ملحوظة فى الإدارة من السعى للتمكين الى ممارسة التحجيم.3-5) اللجوء، على المستويات العالمية والمحلية، الى ممارسات تحمل طبيعة المؤامرة، وذلك على غرار:ظهور دلائل لملامح مؤامراتية دولية بشأن الدفع الى حرب الخليج الأولى (العراق-إيران) – إحتلال الولايات المتحدة للعراق (2003) بدعوى وجود أسلحة دمار شامل – إغراق إقتصاديات الدول النامية فى الديون – دفع مصر مابعد إنتصارات حرب الإستنزاف وحرب أكتوبر (1967-1973) الى مسارات غير رشيدة فى الإنفتاح الإقتصادى والخصخصة – إتفاقية سايكس بيكو (1916) - وعد بلفور (1917) – واقعة إنفجار برجى التجارة فى نيويورك (2001).4- وهكذا، من الإشارات السابقة يتضح قدر الحاجة للمقاربة بين النظرية والتطبيق فى كافة المجالات التى تتعلق بالحياة، حياة الناس فى كل مكان، وحياة الكرة الأرضية، أو حيويات الطبيعة، والتى يحتاجها الإنسان، وعليه حمايتها، والحفاظ عليها، والإستفادة المعرفية منها.5- وربما تجدر الإشارة، فى الإجابة على التساؤل "لماذا؟"، الى حقيقة أن أكفأ الن ......
#تضاريس
#المسافة
#النظرية
#والممارسة
#أولا
#التناول
#لماذا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768573
#الحوار_المتمدن
#محمد_رؤوف_حامد تعتبر النظرية Theory نسق مفاهيمى مبنى (أو مُصاغ) بالإعتماد على مبادىء وأفكار. تستخدم النظرية فى التفسير والشرح، وكذلك فى التنبوء والإستشراف. وبالتالى هى نسق معرفى ينهض على العلم وعلى المقاربة المعرفية العلمية.وفى المقابل يشار الى الممارسة Practice باعتبارها التطبيق، أو الإستخدام الفعلى، لفكرة أو لمعتقد أو لطريقة. وببساطة، هى عمل شىء ما، أو هى تكرار عمل شىء ما من أجل زيادة التمكن فى أداءه، بصرف النظر عن الإستناد الى (أو التعامل مع) النظريات.وعن الأسباب التى دعت الى المضى فى هذا التناول (والخاص بتضاريس المسافة بين النظرية والممارسة)، فمن الممكن أن تتضح أبعادها فيما يلى:1- وجود إستحسان (أو إعتقاد) عند البعض بأن الإبتعاد عن النظرية ، أو عن ماهو نظرى Theoretical، من شأنه تجنب الدخول فى تعقيدات لاداعى لها، حيث يسود إعتقاد بأن لافائدة ترجى مما هو نظرى. وفى المقابل تكون الممارسة القائمة على الرؤية (أو الخبرة) الخاصة هى كل شىء. يقود هذا الإتجاه الى منح الصدارة فى تسيير الأمور الى الممارسة التطبيقية، مع الإبتعاد عن التناولات والخلفيات النظرية.2- إتجاه البعض، فى مختلف المجتمعات، الى الإتباعية لأُولى الأمر (أو للسلطات)، دون إعمال منهج علمى فى التفكير, وبالطبع دون الإسترشاد برؤى فكرية أو نظرية. فى ظل هذه الإتباعية، والتى يغيب عنها التنقيب فى النظريات ومتابعتها والإسترشاد بها، تتغلغل وتنتشر سلوكيات نفعية تحت لافتات شعارية على غرار "وجوب إتباع أُولى الأمر منا"، وأحيانا تُصبغ هذه الإتباعية بأشكال عقائدية, دينية أو أيديولوجية.3- مع تضخم السلوكيات السابق ذكرها (فى 1 و 2) يستمر تصاعد المشكلات والإشكاليات اليومية على كافة مستويات الحياة، فرديا، ومجتمعيا، ووطنيا، وعالميا، الأمر الذى يمكن تلمسه –على سبيل المثال- فيمايلى: 3-1) ظاهرة استفحال سوء الفهم، والتى تتجسد فى ملامح على غرار:■ قدر من عدم الإنصات الجيد Active listening بين الأفراد والكيانات، وبعضها.■ قدر من تجنب اللجوء الى المعارف العلمية (أو الهروب منها)، عند التعامل مع أحداث أو ظواهر اجتماعية سلبية.■ وجود ممارسات تنتمى الى التعصب، فرديا ومجتمعيا ودوليا.3-2) ظاهرة الإستبداد فى الرأى عند بعض الحكام والمسؤلين، خاصة فى البلدان النامية.3-3) ظاهرة الإندفاع الى انحيازات مجتمعية فى إتجاه دعم مصالح نفعية خاصة.3-4) حدوث تحولات ملحوظة فى الإدارة من السعى للتمكين الى ممارسة التحجيم.3-5) اللجوء، على المستويات العالمية والمحلية، الى ممارسات تحمل طبيعة المؤامرة، وذلك على غرار:ظهور دلائل لملامح مؤامراتية دولية بشأن الدفع الى حرب الخليج الأولى (العراق-إيران) – إحتلال الولايات المتحدة للعراق (2003) بدعوى وجود أسلحة دمار شامل – إغراق إقتصاديات الدول النامية فى الديون – دفع مصر مابعد إنتصارات حرب الإستنزاف وحرب أكتوبر (1967-1973) الى مسارات غير رشيدة فى الإنفتاح الإقتصادى والخصخصة – إتفاقية سايكس بيكو (1916) - وعد بلفور (1917) – واقعة إنفجار برجى التجارة فى نيويورك (2001).4- وهكذا، من الإشارات السابقة يتضح قدر الحاجة للمقاربة بين النظرية والتطبيق فى كافة المجالات التى تتعلق بالحياة، حياة الناس فى كل مكان، وحياة الكرة الأرضية، أو حيويات الطبيعة، والتى يحتاجها الإنسان، وعليه حمايتها، والحفاظ عليها، والإستفادة المعرفية منها.5- وربما تجدر الإشارة، فى الإجابة على التساؤل "لماذا؟"، الى حقيقة أن أكفأ الن ......
#تضاريس
#المسافة
#النظرية
#والممارسة
#أولا
#التناول
#لماذا
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768573
الحوار المتمدن
محمد رؤوف حامد - تضاريس المسافة بين النظرية والممارسة أولا – هذا التناول .. لماذا ؟
عمر الطيب البشير : طوبي المدينة النموجية .. النظرية الاخلاقية النموذجية .. مفهوم الهوية ..
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير هي الركن الثاني من اركان النظرية الاخلاقية النموذجية و نعني بمفهوم الهوية معرفة الاصل القبلي و العرقي الذي ينتمي اليه الفرد و حصر جميع ما يحتص بذلك الكيان العرقي و القبلي من موروثات ثقافية و من ثم غربلة ذلك الموروث الثقافي في غربال عقلاني ..بحيث يتم رفض كل ما هو ليس بعقلاني من موروثات ثقافية .. اي كل ما لا يجلب السعادة و السرور للانسان و يصنع له الالم .. و قبول كل موروث ثقافي لا عقلاني لا يقف امام تحقيق سعادة الانسان و سروره.و بعد ذلك يتم حصر الموروث الثقافي العقلاني و من ثم الحفاظ عليه و مراعاته عند اي سلوك فعلي اخلاقي .و يراعي الفرد مفهوم الهوية في كل من الاتي ..الماكولات و المشروبات و الالعاب و المسكن و الملبس و اللغة و المسميات و الفنون و السفر و الاعياد و المناسبات الافراح و الاتراح ..الخ . ......
#طوبي
#المدينة
#النموجية
#النظرية
#الاخلاقية
#النموذجية
#مفهوم
#الهوية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768587
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير هي الركن الثاني من اركان النظرية الاخلاقية النموذجية و نعني بمفهوم الهوية معرفة الاصل القبلي و العرقي الذي ينتمي اليه الفرد و حصر جميع ما يحتص بذلك الكيان العرقي و القبلي من موروثات ثقافية و من ثم غربلة ذلك الموروث الثقافي في غربال عقلاني ..بحيث يتم رفض كل ما هو ليس بعقلاني من موروثات ثقافية .. اي كل ما لا يجلب السعادة و السرور للانسان و يصنع له الالم .. و قبول كل موروث ثقافي لا عقلاني لا يقف امام تحقيق سعادة الانسان و سروره.و بعد ذلك يتم حصر الموروث الثقافي العقلاني و من ثم الحفاظ عليه و مراعاته عند اي سلوك فعلي اخلاقي .و يراعي الفرد مفهوم الهوية في كل من الاتي ..الماكولات و المشروبات و الالعاب و المسكن و الملبس و اللغة و المسميات و الفنون و السفر و الاعياد و المناسبات الافراح و الاتراح ..الخ . ......
#طوبي
#المدينة
#النموجية
#النظرية
#الاخلاقية
#النموذجية
#مفهوم
#الهوية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768587
الحوار المتمدن
عمر الطيب البشير - طوبي المدينة النموجية .. النظرية الاخلاقية النموذجية .. مفهوم الهوية ..
عمر الطيب البشير : طوبي المدينة النموذجية . النظرية الاخلاقية النموذجية . اللباقة
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير هي ثقافة سلوكية عقلانية قائمة علي منطق تهذيب السلوك الذي يصدر من الفرد و تقييده ب معايير فنية عليا بحيث تجعل منه علي درجة عالية من الرقي .يطلق علي ذلك السلوك اسم السلوك اللبق كما يسمي الانسان الذي يقيد سلوكياته بمعايير اللباقة يسمي انسانا لبقا و هذه المعايير التي يجب ان يتقيد بها السلوك ليكون لبقا نحرصها في ما يلي * ان يحقق المنفعة لمصدره او للاخرين .* ان لا يترتب عليه اي ضرر او ايذاء او مفسدة .* ان يصبغ بصبغة جمالية فنية اللباقة ( الاتكيت ) احد اكبر اركان النظرية الاخلاقية العقلانية و تصبغ اخلاقياتها قائمة طويلة من مجالات التحية و الصداقات و الزيارات و التحدث و التعامل مع الاجهزة و التعارف و الاكل و الجنس ...الخ .سوف نقوم بصياغة كتيب بعنوان قواعد اللباقة " اتكيت " . في مؤخرة هذا المشروع .. ......
#طوبي
#المدينة
#النموذجية
#النظرية
#الاخلاقية
#النموذجية
#اللباقة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769288
#الحوار_المتمدن
#عمر_الطيب_البشير هي ثقافة سلوكية عقلانية قائمة علي منطق تهذيب السلوك الذي يصدر من الفرد و تقييده ب معايير فنية عليا بحيث تجعل منه علي درجة عالية من الرقي .يطلق علي ذلك السلوك اسم السلوك اللبق كما يسمي الانسان الذي يقيد سلوكياته بمعايير اللباقة يسمي انسانا لبقا و هذه المعايير التي يجب ان يتقيد بها السلوك ليكون لبقا نحرصها في ما يلي * ان يحقق المنفعة لمصدره او للاخرين .* ان لا يترتب عليه اي ضرر او ايذاء او مفسدة .* ان يصبغ بصبغة جمالية فنية اللباقة ( الاتكيت ) احد اكبر اركان النظرية الاخلاقية العقلانية و تصبغ اخلاقياتها قائمة طويلة من مجالات التحية و الصداقات و الزيارات و التحدث و التعامل مع الاجهزة و التعارف و الاكل و الجنس ...الخ .سوف نقوم بصياغة كتيب بعنوان قواعد اللباقة " اتكيت " . في مؤخرة هذا المشروع .. ......
#طوبي
#المدينة
#النموذجية
#النظرية
#الاخلاقية
#النموذجية
#اللباقة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769288
الحوار المتمدن
عمر الطيب البشير - طوبي المدينة النموذجية . النظرية الاخلاقية النموذجية . اللباقة