بوشعيب بن ايجا : التراث المسروق بين الفلسفة اليونانية و الشرق الأدنى القديم رؤية نقدية
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا إن الباحث في مجال الفكر الفلسفي ، يلاحظ بأن تطور الفلسفة كان رهينا بالانتقال من الخطاب الشفوي و الشعري الى نظام مكتوب و منظم ، و هو اللوغوس . و الذي من خلاله استطاعة الفلسفة كسر حاجز الخرافات ، و الاساطير التي قيدت من الفكر التأملي كل اشكال الوصول الى الحقيقة، لهذا نؤكد على ان نشأة الفلسفة حدث ثقافي كانت وراءه مجموعة من الشروط و العوامل التي تفاعلت من اجل تأسيس هذا الفكر الفلسفي الهائل ، و الذي كان له تأثيره الخاص على الفلسفات الحديثة ، و المعاصرة ، التي إستقت منها مجموعة من النظريات الفلسفية التي غيرت اتجاه الفكر الفلسفي، سواء في الحداثة او ما بعد الحداثة . و قد كان الدافع الى التفلسف هو الكشف عن الحقيقة و القطع مع مختلف الافكار الجاهزة ، و الخطابات التأملية و جعل الخطاب العقلاني هو منبع الابداع الفلسفي كاملا ، و بهذا فإنه من الصعب أن نحدد تاريخا محددا للتفكير الفلسفي طالما أن الكون و الانسان كانا تحت مجهر دراسة مجموعة من الأمم و الشعوب ، لكن هناك جملة من مؤرخي الفكر يذهبون ان اليونان هم المبدعون الاوائل لهذا الصرح العملاق من التفكير الذي هز عقول أوروبا بكاملها ، حيث أثبتوا إنتماءهم الى هذا النمط من التفكير من خلال الابحاث العلمية ، و التأملات الميتافيزيقية التي كانوا يقومون بها ، لاسيما و أنهم كانوا يميلون الى الفكر المجرد و الذي ساعدهم على تنمية مهاراتهم الفكرية ، و الادراكية ، و منها تطور الهندسة النظرية و التي كانت محببة لديهم حيث اشتهروا بالهندسة النظرية ، و قد كانت محببة لا من أجل قيمتها التجريبية و الواقعية بل على العكس من ذلك استعملوها من اجل قيمتها النظرية و العقلية ، و التجريدية لهذا فإن مؤرخ الفكر الفلسفي يعتبر اليونان هي اصل التفلسف ، و التي من خلالها ظهر ما يسمى بالمبدأ الاول ، و الذي يعني ارجاع تعدد ظواهر الكون الى عنصر منظم و مفسر و هو الواحد ، و قد تميز التفلسف في هذه الفترة بكونه كان عقلانيا صرفا ، تميز بنقد الاساطير و الخرافات التي كانت مرتبطة بالآلهة مثل زيوس و افروديت و كل تلك الخطابات التأملية التي تجمد عمل العقل ، و تخوض به في عالم الكلام و النثر الذي لا يقوم على اسس عقلية متينة و في خضم هذا الموضوع يتبدى للذهن سلسلة من الاسئلة التي تجعل طالب الفلسفة و المؤرخ للفكر الفلسفي في حيرة ، هل الافكار اليونانية لها اصالة و ابداع ، ام انها نتيجة خارجة عن عقولهم ، أي تنتسب الى حضارات الشرق الادنى القديم . ربما يمكن القول بأن الفلسفة اصلها يوناني في جميع المذاهب و التيارات ، و لا أثر لحضارات الشرق فيها إلا اذا إستثنينا الجانب و العقيدة الاسطورية ، لهذا فعلى طول الفلسفة كان هناك صراع بين الباحثين على من له حق السبق في انشاء الحكمة و التأمل الفكري الذي كان له دور كبير في تغيير مجموعة من المواضيع و القضايا التي كانت متوجهة الى الانسان ، هذا الاخير الذي غاص في الظواهر المحسوسة فأصبح كائن ميتافيزيقي يبحث في الظواهر الماوراء الطبيعة . لهذا فإن اول ما يعترض الباحث في طريق في حقل الفلسفة هي اصول الفلسفة ، و هل هي يونانية ، ام شرقية و الفكر الفلسفي هو النموذج الاول للحياة الواقعية ، حيث ادرك الباحثون في الدراسات الفيلولوجية للنصوص ، و مدى ارتباط المذاهب الفلسفية و نجد ان عالم الاجتماع اوغست كونت صاحب الفلسفة الوضعية و التي من خلالها قسم في بداية كتابه دروس في الفلسفة الوضعية ، مراحل تطور الفكر البشري و خصوصا المرحلة الميتافيزيقية التي تميزت بالتخلص من اللاهوت و العفاريت الى مرحلة العقل الحدسي ، و استخدام العقل في تفسير ظواهر الطبيعة ، و في سي ......
#التراث
#المسروق
#الفلسفة
#اليونانية
#الشرق
#الأدنى
#القديم
#رؤية
#نقدية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765061
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا إن الباحث في مجال الفكر الفلسفي ، يلاحظ بأن تطور الفلسفة كان رهينا بالانتقال من الخطاب الشفوي و الشعري الى نظام مكتوب و منظم ، و هو اللوغوس . و الذي من خلاله استطاعة الفلسفة كسر حاجز الخرافات ، و الاساطير التي قيدت من الفكر التأملي كل اشكال الوصول الى الحقيقة، لهذا نؤكد على ان نشأة الفلسفة حدث ثقافي كانت وراءه مجموعة من الشروط و العوامل التي تفاعلت من اجل تأسيس هذا الفكر الفلسفي الهائل ، و الذي كان له تأثيره الخاص على الفلسفات الحديثة ، و المعاصرة ، التي إستقت منها مجموعة من النظريات الفلسفية التي غيرت اتجاه الفكر الفلسفي، سواء في الحداثة او ما بعد الحداثة . و قد كان الدافع الى التفلسف هو الكشف عن الحقيقة و القطع مع مختلف الافكار الجاهزة ، و الخطابات التأملية و جعل الخطاب العقلاني هو منبع الابداع الفلسفي كاملا ، و بهذا فإنه من الصعب أن نحدد تاريخا محددا للتفكير الفلسفي طالما أن الكون و الانسان كانا تحت مجهر دراسة مجموعة من الأمم و الشعوب ، لكن هناك جملة من مؤرخي الفكر يذهبون ان اليونان هم المبدعون الاوائل لهذا الصرح العملاق من التفكير الذي هز عقول أوروبا بكاملها ، حيث أثبتوا إنتماءهم الى هذا النمط من التفكير من خلال الابحاث العلمية ، و التأملات الميتافيزيقية التي كانوا يقومون بها ، لاسيما و أنهم كانوا يميلون الى الفكر المجرد و الذي ساعدهم على تنمية مهاراتهم الفكرية ، و الادراكية ، و منها تطور الهندسة النظرية و التي كانت محببة لديهم حيث اشتهروا بالهندسة النظرية ، و قد كانت محببة لا من أجل قيمتها التجريبية و الواقعية بل على العكس من ذلك استعملوها من اجل قيمتها النظرية و العقلية ، و التجريدية لهذا فإن مؤرخ الفكر الفلسفي يعتبر اليونان هي اصل التفلسف ، و التي من خلالها ظهر ما يسمى بالمبدأ الاول ، و الذي يعني ارجاع تعدد ظواهر الكون الى عنصر منظم و مفسر و هو الواحد ، و قد تميز التفلسف في هذه الفترة بكونه كان عقلانيا صرفا ، تميز بنقد الاساطير و الخرافات التي كانت مرتبطة بالآلهة مثل زيوس و افروديت و كل تلك الخطابات التأملية التي تجمد عمل العقل ، و تخوض به في عالم الكلام و النثر الذي لا يقوم على اسس عقلية متينة و في خضم هذا الموضوع يتبدى للذهن سلسلة من الاسئلة التي تجعل طالب الفلسفة و المؤرخ للفكر الفلسفي في حيرة ، هل الافكار اليونانية لها اصالة و ابداع ، ام انها نتيجة خارجة عن عقولهم ، أي تنتسب الى حضارات الشرق الادنى القديم . ربما يمكن القول بأن الفلسفة اصلها يوناني في جميع المذاهب و التيارات ، و لا أثر لحضارات الشرق فيها إلا اذا إستثنينا الجانب و العقيدة الاسطورية ، لهذا فعلى طول الفلسفة كان هناك صراع بين الباحثين على من له حق السبق في انشاء الحكمة و التأمل الفكري الذي كان له دور كبير في تغيير مجموعة من المواضيع و القضايا التي كانت متوجهة الى الانسان ، هذا الاخير الذي غاص في الظواهر المحسوسة فأصبح كائن ميتافيزيقي يبحث في الظواهر الماوراء الطبيعة . لهذا فإن اول ما يعترض الباحث في طريق في حقل الفلسفة هي اصول الفلسفة ، و هل هي يونانية ، ام شرقية و الفكر الفلسفي هو النموذج الاول للحياة الواقعية ، حيث ادرك الباحثون في الدراسات الفيلولوجية للنصوص ، و مدى ارتباط المذاهب الفلسفية و نجد ان عالم الاجتماع اوغست كونت صاحب الفلسفة الوضعية و التي من خلالها قسم في بداية كتابه دروس في الفلسفة الوضعية ، مراحل تطور الفكر البشري و خصوصا المرحلة الميتافيزيقية التي تميزت بالتخلص من اللاهوت و العفاريت الى مرحلة العقل الحدسي ، و استخدام العقل في تفسير ظواهر الطبيعة ، و في سي ......
#التراث
#المسروق
#الفلسفة
#اليونانية
#الشرق
#الأدنى
#القديم
#رؤية
#نقدية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765061
الحوار المتمدن
بوشعيب بن ايجا - التراث المسروق بين الفلسفة اليونانية و الشرق الأدنى القديم رؤية نقدية
غازي الصوراني : الفلسفة الماركسية من أجل التنوير والتغيير والثورة على كل أشكال القهر والاستغلال الطبقي .......
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني تتجلى أهمية الفلسفة الماركسية في كونها تجمع بين إعمال الفكر والعقل من أجل التغيير والنهوض والثورة على كل أشكال الاضطهاد والاستغلال والقهر خصوصاً... وهي بالتالي تجيب على كل أسئلتنا إذا ما استخدمنا منهجها المادي الجدلي وطبقناه على واقعنا الفلسطيني والعربي بصورة جدلية وواعية... وهو هدف لا بد ان يحمله ويناضل من اجله كل مثقف تقدمي، إذ اننا أمام تحديات هائلة .. تحديات الصراع مع العدو الصهيوني وتحديات العولمة الإمبريالية.. تحديات التبعية والتخلف الاجتماعي والاصولي .. تحديات الواقع الفلسطيني والعربي المفكك والمهزوم ... تحديات الاقتصاد والتنمية المستقلة والأمن الغذائي والمياه .. تحديات البطالة والفقر ... تحديات المستقبل الذي تسوده الحرية والعدالة الاجتماعية والاشتراكية والوحدة العربيـة .غني عن القول بأن "شعوبنا لم تعش، بعد، المرحلتين التنويرية، للدين، ولم تنهض الثورات العلمية، والفلسفية، والسياسية"، آخذين بالاعتبار أن الديمقراطية لن تهبط علينا بالمظلَّة، ولن تَنْبُت شيطانيًا من الأرض، بل هي تحتاج إلى حراك نهضوي طليعي يمكِّننا من تجاوز كل مظاهر التخلف وامتداداته، العقلية، والثقافية، والقانونية السائدة.هنا نلمح العلاقة المباشرة بين الفلسفة، المعاصرة ومفاهيم الديمقراطية والتقدم والثورة، فهي علاقة وثيقة متبادلة، وتأسيسية، ذلك إن الخطاب الفلسفي السديد يتعامل مع المستقبل، والمجتمعات الناهضة، لن تحملها سوى قوى ديمقراطية، تقدميه ثوريه، تمتلك جرأة التغيير الجذرية، تلتزم بالفلسفة الماركسية، في سياقها التطوري المتجدد، والبعيد عن الجمود، لإقامة صروح جديدة على أنقاض القديم.وعلى هذا الطريق فاننا مطالبون بتحقيق المهمات الحضارية التي حققتها الثورة العلمية في أوروبا، وتتلخص هذه المهمات في الاتي:1- تحرير الإنتاج المعرفي، وبخاصةً الإنتاج العلمي، من هيمنة مراكز السلطة الأيديولوجية على اختلاف أنواعها. وبعبارة اخرى، فالمطلوب هو السعي نحو منح مؤسساتنا العلمية والمعرفية استقلالاً ذاتياً يقيها من تزمت الفئات التقليدية ومن التقلبات السياسية والاجتماعية.2- وضع العلم في مركز الصدارة على صعيد الفكر والمعرفة، بمعنى اكسابه بصفة المرجع النهائي والحكم الفيصل في المسائل الأساسية في نظر جميع الفئات والهيئات، سواءاً أكانت رسميةً أم شعبية.3- خلق جماعات علمية قومية ضمن اطار الجماعة العلمية العالمية، تنتج المعرفة العلمية عبر مؤسسات ولغة وطرائق وطرق نظرية ومعتقدات وقيم ومناظرات وأساليب ومقاييس مشتركة.إن تحقيق هذه المهمات، يستلزم مشاركة جماهير الشعب، في جميع قطاعاته، مشاركةً فعالة، فالتقدم المنشود لا يمكن أن تحرزه الصفوة وحدها بمعزل عن جماهير الشعب، كما أنه ليس في مقدور الجماهير وحدها، المشاركة في هذه العملية الحضارية الضرورية ما لم تُهَيأ لذلك مادياً ومعنوياً"، وخاصة امتلاك عوامل التطور الاقتصادي والاجتماعي والثقافي بالمعنى التنويري النهضوي، كمقدمة لابد منها لعملية النهوض الديمقراطي التقدمي.ولكن لابد لنا – في هذا السياق – من أن نطرح سؤالاً حوارياً .. أليس من واجب المثقف العربي التقدمي الملتزم، أن يعيد النظر – أقصد بالعقل الجمعي – بهدوء وعمق، في كثير من جوانب ومعطيات الماركسية التي تلقيناها ودرسناها بشكل ميكانيكي تابع إلى حد بعيد لكل ما صدر عن المركز في موسكو، دون أي نقاش أو تحليل نقدي، بحيث أصبح واقعنا الاجتماعي الاقتصادي العربي في واد، والنظرية – عبر تلك العلاقة – في واد آخر، ودون إدراك منا لاهمية إعادة دراسة عملية التطور التاريخي لبلدان وطننا العربي، والعال ......
#الفلسفة
#الماركسية
#التنوير
#والتغيير
#والثورة
#أشكال
#القهر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765864
#الحوار_المتمدن
#غازي_الصوراني تتجلى أهمية الفلسفة الماركسية في كونها تجمع بين إعمال الفكر والعقل من أجل التغيير والنهوض والثورة على كل أشكال الاضطهاد والاستغلال والقهر خصوصاً... وهي بالتالي تجيب على كل أسئلتنا إذا ما استخدمنا منهجها المادي الجدلي وطبقناه على واقعنا الفلسطيني والعربي بصورة جدلية وواعية... وهو هدف لا بد ان يحمله ويناضل من اجله كل مثقف تقدمي، إذ اننا أمام تحديات هائلة .. تحديات الصراع مع العدو الصهيوني وتحديات العولمة الإمبريالية.. تحديات التبعية والتخلف الاجتماعي والاصولي .. تحديات الواقع الفلسطيني والعربي المفكك والمهزوم ... تحديات الاقتصاد والتنمية المستقلة والأمن الغذائي والمياه .. تحديات البطالة والفقر ... تحديات المستقبل الذي تسوده الحرية والعدالة الاجتماعية والاشتراكية والوحدة العربيـة .غني عن القول بأن "شعوبنا لم تعش، بعد، المرحلتين التنويرية، للدين، ولم تنهض الثورات العلمية، والفلسفية، والسياسية"، آخذين بالاعتبار أن الديمقراطية لن تهبط علينا بالمظلَّة، ولن تَنْبُت شيطانيًا من الأرض، بل هي تحتاج إلى حراك نهضوي طليعي يمكِّننا من تجاوز كل مظاهر التخلف وامتداداته، العقلية، والثقافية، والقانونية السائدة.هنا نلمح العلاقة المباشرة بين الفلسفة، المعاصرة ومفاهيم الديمقراطية والتقدم والثورة، فهي علاقة وثيقة متبادلة، وتأسيسية، ذلك إن الخطاب الفلسفي السديد يتعامل مع المستقبل، والمجتمعات الناهضة، لن تحملها سوى قوى ديمقراطية، تقدميه ثوريه، تمتلك جرأة التغيير الجذرية، تلتزم بالفلسفة الماركسية، في سياقها التطوري المتجدد، والبعيد عن الجمود، لإقامة صروح جديدة على أنقاض القديم.وعلى هذا الطريق فاننا مطالبون بتحقيق المهمات الحضارية التي حققتها الثورة العلمية في أوروبا، وتتلخص هذه المهمات في الاتي:1- تحرير الإنتاج المعرفي، وبخاصةً الإنتاج العلمي، من هيمنة مراكز السلطة الأيديولوجية على اختلاف أنواعها. وبعبارة اخرى، فالمطلوب هو السعي نحو منح مؤسساتنا العلمية والمعرفية استقلالاً ذاتياً يقيها من تزمت الفئات التقليدية ومن التقلبات السياسية والاجتماعية.2- وضع العلم في مركز الصدارة على صعيد الفكر والمعرفة، بمعنى اكسابه بصفة المرجع النهائي والحكم الفيصل في المسائل الأساسية في نظر جميع الفئات والهيئات، سواءاً أكانت رسميةً أم شعبية.3- خلق جماعات علمية قومية ضمن اطار الجماعة العلمية العالمية، تنتج المعرفة العلمية عبر مؤسسات ولغة وطرائق وطرق نظرية ومعتقدات وقيم ومناظرات وأساليب ومقاييس مشتركة.إن تحقيق هذه المهمات، يستلزم مشاركة جماهير الشعب، في جميع قطاعاته، مشاركةً فعالة، فالتقدم المنشود لا يمكن أن تحرزه الصفوة وحدها بمعزل عن جماهير الشعب، كما أنه ليس في مقدور الجماهير وحدها، المشاركة في هذه العملية الحضارية الضرورية ما لم تُهَيأ لذلك مادياً ومعنوياً"، وخاصة امتلاك عوامل التطور الاقتصادي والاجتماعي والثقافي بالمعنى التنويري النهضوي، كمقدمة لابد منها لعملية النهوض الديمقراطي التقدمي.ولكن لابد لنا – في هذا السياق – من أن نطرح سؤالاً حوارياً .. أليس من واجب المثقف العربي التقدمي الملتزم، أن يعيد النظر – أقصد بالعقل الجمعي – بهدوء وعمق، في كثير من جوانب ومعطيات الماركسية التي تلقيناها ودرسناها بشكل ميكانيكي تابع إلى حد بعيد لكل ما صدر عن المركز في موسكو، دون أي نقاش أو تحليل نقدي، بحيث أصبح واقعنا الاجتماعي الاقتصادي العربي في واد، والنظرية – عبر تلك العلاقة – في واد آخر، ودون إدراك منا لاهمية إعادة دراسة عملية التطور التاريخي لبلدان وطننا العربي، والعال ......
#الفلسفة
#الماركسية
#التنوير
#والتغيير
#والثورة
#أشكال
#القهر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765864
الحوار المتمدن
غازي الصوراني - الفلسفة الماركسية من أجل التنوير والتغيير والثورة على كل أشكال القهر والاستغلال الطبقي .......
محمد السيد السّكي : الفلسفة السياسية لادلة التفاعل الكيميائي
#الحوار_المتمدن
#محمد_السيد_السّكي تستخدم الادلة الكيميائية للكشف عن إتمام التفاعل الكيميائي حيث تستخدم في التحليل الحجمي volumetric titrations كدليل على الوصول إلى نقطة النهاية والتي عندها يتم تفاعل المواد بنسبة اوزانها الذرية..وفكرة الدليل في تقدير تركيز الأحماض والقواعد قائمة على تغير لون الدليل في الوسط الحمضي والقاعدي .. فعند تفاعل حمض مع قاعدة يضاف الي الوسط القاعدي دليل الحامضية والقلوية indicator وعند الوصول إلى نقطة التعادل فإنه سيصير الوسط متعادلاً ومجرد سقوط قطرة واحدة من السحاحة (أنبوبة مدرجة بها صنبور) التي تحتوي على الحمض فان الدليل سيتحول الي لون معين.. فيكون تحول اللون هو دليل على إتمام حدوث التفاعل الكيميائي ثم يتم معرفة حجم الحمض غير معلوم التركيز و الذي استهلك من السحاحة والذي تفاعل مع كمية معروفة من القاعدة معلومة الحجم والتركيز اعتماداً على مبدأ تفاعل المواد الذي يتم بناء على اوزانها الذرية.. ومن تلك الفكرة التي يلعب فيها الدليل أداة مهمة تدركها العين يمكننا تحديد وتقدير تراكيز المواد المجهولة.. فلو عندك كمية من حمض معين لا تعرف تركيزه تتم معايرته مع قاعدة معلومة التركيز ومع حجم معين منها وعند تجاوز نقطة التعادل بقطرة واحدة يصرخ الدليل متغيرا لونه ليقول لقد انتهى التفاعل !! .. ومن خلال معرفة حجم الحمض الذي استهلك ومعرفة حجم وتركيز القاعدة يمكن بسهولة معرفة تركيز الحمض المجهول والعكس صحيح في حالة القاعدة الغير معلومة التركيز.. لقد جعل الله لنا علامات في الطبيعة بما تتضمنه من تفاعلات كيميائية حيوية.. فمجرد تخمر الخبز فانك ستعرف ذلك من خلال زيادة حجم الرغيف وانتفاخه نتيجة خروج ثاني أكسيد الكربون.. وانك أيضا سترى الجثة المتعفنة تطفو فوق سطح النهر بسبب انتفاخها ووجود ثاني أكسيد الكربون بكمية كبيرة بداخلها.. وكما ان الادلة هي أداة مهمة يمكن بها الاستدلال على إتمام حدوث التفاعل بين المواد الكيميائية والتي تتفاعل بنسبة اوزانها الذرية او المكافئة المول mole´-or-equiv.. فان هناك مجموعة من الادلة التي تدل على مدى رقي الوعي الجمعي وما يستتبعه من تطور في الانظمة السياسية الديمقراطية للوصول إلى ناصية عقد اجتماعي رشيد مفعل من خلال منظومات قانونية واجتماعية واقتصادية وسياسية..لقد مرت أوربا بمنعطفات كثيرة لكي تصل إلى أنظمة حاكمة ديمقراطية تتجلى فيها حيثيات ظاهرة وضمنية لمفهوم علاقة الحاكم مع المحكومين وتضمن الي حد كبير عدم تغول الحاكم.. وبدأت تلك الحركات كحركات تنويرية ثارت على تحالف الملك مع رجال الكنيسة بحيث تكون السلطة الروحية خالصة لرجال الدين بقوة يد باطشة تستخدم ضد كل الذين يخرجون ضد تعاليمها وتكون مباركة الكنيسة للملك واعتباره ظلاً للاله هو الشرط المرجو في صفقة تحالف الملك مع الكهنوت..لقد استغرق هذا المخاض سنوات طوال لكي تتجاوز أوربا عصور الظلام بل وتعلو رايات أدلة التعرف على مدى النضج المجتمعي في جميع مناحي الحياة..معيار ثقافة الشعوب ونهمها على القراءة والمعرفة هو الدليل الكيميائي للوصول إلى نقطة نهاية تفاعل رشيد بين الحاكم والمحكوم..لن تصل إلى تحقق مفهوم النظام السياسي الديمقراطي الرشيد في ظل مجتمع لايقرأ وعقله الجمعي غير ناضج..وفى حالة وجود نظام سياسي واعي متفرد يحكم مجتمعا ادلته الكيميائية باهتة المعالم فإنه سياخذ فترة كبيرة من خلال آليات تنفيذية واضحة يتم الاهتمام من خلالها بالتعليم والثقافة والبحث العلمي وارساء مبدأ بوصلة الأولويات التي ما ان تضيع من ذهن الحكام حتى تتوه سفينتهم بشعوبها..لقد كتبت في مقال سا ......
#الفلسفة
#السياسية
#لادلة
#التفاعل
#الكيميائي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765968
#الحوار_المتمدن
#محمد_السيد_السّكي تستخدم الادلة الكيميائية للكشف عن إتمام التفاعل الكيميائي حيث تستخدم في التحليل الحجمي volumetric titrations كدليل على الوصول إلى نقطة النهاية والتي عندها يتم تفاعل المواد بنسبة اوزانها الذرية..وفكرة الدليل في تقدير تركيز الأحماض والقواعد قائمة على تغير لون الدليل في الوسط الحمضي والقاعدي .. فعند تفاعل حمض مع قاعدة يضاف الي الوسط القاعدي دليل الحامضية والقلوية indicator وعند الوصول إلى نقطة التعادل فإنه سيصير الوسط متعادلاً ومجرد سقوط قطرة واحدة من السحاحة (أنبوبة مدرجة بها صنبور) التي تحتوي على الحمض فان الدليل سيتحول الي لون معين.. فيكون تحول اللون هو دليل على إتمام حدوث التفاعل الكيميائي ثم يتم معرفة حجم الحمض غير معلوم التركيز و الذي استهلك من السحاحة والذي تفاعل مع كمية معروفة من القاعدة معلومة الحجم والتركيز اعتماداً على مبدأ تفاعل المواد الذي يتم بناء على اوزانها الذرية.. ومن تلك الفكرة التي يلعب فيها الدليل أداة مهمة تدركها العين يمكننا تحديد وتقدير تراكيز المواد المجهولة.. فلو عندك كمية من حمض معين لا تعرف تركيزه تتم معايرته مع قاعدة معلومة التركيز ومع حجم معين منها وعند تجاوز نقطة التعادل بقطرة واحدة يصرخ الدليل متغيرا لونه ليقول لقد انتهى التفاعل !! .. ومن خلال معرفة حجم الحمض الذي استهلك ومعرفة حجم وتركيز القاعدة يمكن بسهولة معرفة تركيز الحمض المجهول والعكس صحيح في حالة القاعدة الغير معلومة التركيز.. لقد جعل الله لنا علامات في الطبيعة بما تتضمنه من تفاعلات كيميائية حيوية.. فمجرد تخمر الخبز فانك ستعرف ذلك من خلال زيادة حجم الرغيف وانتفاخه نتيجة خروج ثاني أكسيد الكربون.. وانك أيضا سترى الجثة المتعفنة تطفو فوق سطح النهر بسبب انتفاخها ووجود ثاني أكسيد الكربون بكمية كبيرة بداخلها.. وكما ان الادلة هي أداة مهمة يمكن بها الاستدلال على إتمام حدوث التفاعل بين المواد الكيميائية والتي تتفاعل بنسبة اوزانها الذرية او المكافئة المول mole´-or-equiv.. فان هناك مجموعة من الادلة التي تدل على مدى رقي الوعي الجمعي وما يستتبعه من تطور في الانظمة السياسية الديمقراطية للوصول إلى ناصية عقد اجتماعي رشيد مفعل من خلال منظومات قانونية واجتماعية واقتصادية وسياسية..لقد مرت أوربا بمنعطفات كثيرة لكي تصل إلى أنظمة حاكمة ديمقراطية تتجلى فيها حيثيات ظاهرة وضمنية لمفهوم علاقة الحاكم مع المحكومين وتضمن الي حد كبير عدم تغول الحاكم.. وبدأت تلك الحركات كحركات تنويرية ثارت على تحالف الملك مع رجال الكنيسة بحيث تكون السلطة الروحية خالصة لرجال الدين بقوة يد باطشة تستخدم ضد كل الذين يخرجون ضد تعاليمها وتكون مباركة الكنيسة للملك واعتباره ظلاً للاله هو الشرط المرجو في صفقة تحالف الملك مع الكهنوت..لقد استغرق هذا المخاض سنوات طوال لكي تتجاوز أوربا عصور الظلام بل وتعلو رايات أدلة التعرف على مدى النضج المجتمعي في جميع مناحي الحياة..معيار ثقافة الشعوب ونهمها على القراءة والمعرفة هو الدليل الكيميائي للوصول إلى نقطة نهاية تفاعل رشيد بين الحاكم والمحكوم..لن تصل إلى تحقق مفهوم النظام السياسي الديمقراطي الرشيد في ظل مجتمع لايقرأ وعقله الجمعي غير ناضج..وفى حالة وجود نظام سياسي واعي متفرد يحكم مجتمعا ادلته الكيميائية باهتة المعالم فإنه سياخذ فترة كبيرة من خلال آليات تنفيذية واضحة يتم الاهتمام من خلالها بالتعليم والثقافة والبحث العلمي وارساء مبدأ بوصلة الأولويات التي ما ان تضيع من ذهن الحكام حتى تتوه سفينتهم بشعوبها..لقد كتبت في مقال سا ......
#الفلسفة
#السياسية
#لادلة
#التفاعل
#الكيميائي
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765968
الحوار المتمدن
محمد السيد السّكي - الفلسفة السياسية لادلة التفاعل الكيميائي !
عزيز الخزرجي : معنى الدين و السياسة في الفلسفة الكونية:
#الحوار_المتمدن
#عزيز_الخزرجي معنى آلدِّين و ألسّياسة في آلفلسفة ألكونيّة:عندما إكتمل عدد الركاب بالباص ألمُتّجه من دولة لأخرى ؛ كانت هناك امرأة انيقة جلس بجانبها رجل انيق .. بالصدفة .. بدأ التوتر ظاهرا على وجه المراة!؟ سألها آلرّجل: لِم أنتِ قلقة؟ كيف يُمكنني مساعدتك!؟قالت: أحمل معي دولارات فوق المُصَرّح به .. و هي عشرة آلاف دولار!قال آلرّجل الأنيق: إقسميها بيننا .. فاذا قبضوكِ أو قبضوني نجوتِ بالنصف على الأقل و إكتبي لي عنوانكِ فأنا سأحتاجه.فعلت المرأة و اعطته العنوان, عند التفتيش فتّشوا ركاب الباص و كانت المراة قبل الرجل في التفتيش و مرروها بدون مشاكل لتعبر الكيت(المعبر) .. هنا صاح الرجل ياحضرة الضابط هذه المراة تحمل عشرة الاف نصفها عندي و النصف الاخر معها.أعادوا تفتيشها مرّة اخرى و وجدوا النقود بآلفعل و صادروها و تحدث الضابط عن الوطنية(مادحاً ذلك الرجل) وعن سوء التهريب بآلمقابل وشكروا الرجل و عبر الباص.بعد يومين فوجئت المرأة بالرجل نفسه بالباب قالت له بغضب يا لواقحتك وجرأتك ما آلذي تريد؟ ناولها ظرف به ١-;-٥-;-٠-;-٠-;-٠-;- دولار و قال ببرود : هذه اموالك و زيادة.إستغربت امره و صلافته..و فاجأها بآلقول : لا تعجبي فقد اردت إلهاءهم عن جنطتي التي بها ثلاثة ملايين دولار بالتمام والكمال! بآلطبع كانت مسروقة .. و كنت مضطراً لتلك المسرحية.ملاحظة : [لا يُجمع المال إلا بآلبخل أو الحرام] و أحدهما أسوء من الآخر..العبرة و المغزى من القصة :-أحيانا قد يكون مُدّعي الوطنية والشرف هو اللصّ الحقيقي!؟وما اكثر الذين يدعون الوطنية و الشرف في بلادنا اليوم!؟و هناك قصة أخرى(1) تؤكد تلك الحقيقة المُرّة للبشرية المعجونة بآلجهل و الظلم .. بشكل أوضح, وهي:تزوج رجل من إمرأة مؤمنة تدّعي الثقافة و النزاكة و الأصالة ووووو ...ألخمضت أيام و إذا بتلك الزوجة(العروسة) تطلب من زوجها قطع شجرة قديمة و جميلة للسدر(ألنّبك) كانت مزروعة وسط البيت لعدة أجيال بسبب تجمع العصافير عليها:قال الزوج بإستغراب و لِمَ ذلك يا حبيبتي و هي تمثل البركة و الصّفاء و الجمال و التأريخ و تعطينا الثمار والظلال و الاحساس اللطيف بعظمة و دقة الخالق تعالى!؟قالت (العروسة): لأني متضايقة و لا أستطيع نزع الحجاب لأن العصافير تتواجد دائماً عليها و تزقزق و تنظر لي فأستحي كشف الحجاب لذلك أتقيّد طوال اليوم!؟نظر الزوج و تأمّل كلامها الملائكي بتعجب و إستغراب شديدين مع ذهول .. لأنه كلام لا ينطق به حتى الحور العين .. و بقي متحيّراً للغاية .. على كل حال و لأنه يحبها و هي ما زالت العروسة(شريكة العمر) و طلبها كان بإتجاه الكمال و الجّمال و العلو رغم غرابته .. فوافق الزوج على ذلك أخيراً و فرح لكل تلك العظمة و السّمو و الإيمان بآلغيب ...بعد مدّة إنكشف أمرها و زيفها للزوج المسكين الصادق المحب صاحب القلب الطيب .. حيث شهدها مع عشيق لها تسرح و تمرح في نفس ذلك البيت الذي حُرِم من تلك الشجرة المعطاءة .. بعد ما عاد مبكراً بيومين من سفره ليشهد ما لم يكن يتوقعه أبداً .. و بعدها عاش وحيداً مع نفسه لا يهمّه القيل و القال و هذا البشر الملعون الفاسد المعجون بآلجّهل و الظلم خصوصاً أؤلئك المدعين على المنابر بآلأدب و بآلعشق و محبة الله و الأيمان و آلصبر وووو .. و ذات يوم .. سرق لصّ محترف خزينة الملك, و بينما كان يمرّ ذلك الرجل الوحيد بعد فراق تلك آلزوجته و هو بطريقه للمدينة و إذا بآلحكومة و الناس منشغلين بآلبحث عن اللصّ السارق لمجوهرات الملك, و في الأثناء وقع نظر أيضا على شخ ......
#معنى
#الدين
#السياسة
#الفلسفة
#الكونية:
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766042
#الحوار_المتمدن
#عزيز_الخزرجي معنى آلدِّين و ألسّياسة في آلفلسفة ألكونيّة:عندما إكتمل عدد الركاب بالباص ألمُتّجه من دولة لأخرى ؛ كانت هناك امرأة انيقة جلس بجانبها رجل انيق .. بالصدفة .. بدأ التوتر ظاهرا على وجه المراة!؟ سألها آلرّجل: لِم أنتِ قلقة؟ كيف يُمكنني مساعدتك!؟قالت: أحمل معي دولارات فوق المُصَرّح به .. و هي عشرة آلاف دولار!قال آلرّجل الأنيق: إقسميها بيننا .. فاذا قبضوكِ أو قبضوني نجوتِ بالنصف على الأقل و إكتبي لي عنوانكِ فأنا سأحتاجه.فعلت المرأة و اعطته العنوان, عند التفتيش فتّشوا ركاب الباص و كانت المراة قبل الرجل في التفتيش و مرروها بدون مشاكل لتعبر الكيت(المعبر) .. هنا صاح الرجل ياحضرة الضابط هذه المراة تحمل عشرة الاف نصفها عندي و النصف الاخر معها.أعادوا تفتيشها مرّة اخرى و وجدوا النقود بآلفعل و صادروها و تحدث الضابط عن الوطنية(مادحاً ذلك الرجل) وعن سوء التهريب بآلمقابل وشكروا الرجل و عبر الباص.بعد يومين فوجئت المرأة بالرجل نفسه بالباب قالت له بغضب يا لواقحتك وجرأتك ما آلذي تريد؟ ناولها ظرف به ١-;-٥-;-٠-;-٠-;-٠-;- دولار و قال ببرود : هذه اموالك و زيادة.إستغربت امره و صلافته..و فاجأها بآلقول : لا تعجبي فقد اردت إلهاءهم عن جنطتي التي بها ثلاثة ملايين دولار بالتمام والكمال! بآلطبع كانت مسروقة .. و كنت مضطراً لتلك المسرحية.ملاحظة : [لا يُجمع المال إلا بآلبخل أو الحرام] و أحدهما أسوء من الآخر..العبرة و المغزى من القصة :-أحيانا قد يكون مُدّعي الوطنية والشرف هو اللصّ الحقيقي!؟وما اكثر الذين يدعون الوطنية و الشرف في بلادنا اليوم!؟و هناك قصة أخرى(1) تؤكد تلك الحقيقة المُرّة للبشرية المعجونة بآلجهل و الظلم .. بشكل أوضح, وهي:تزوج رجل من إمرأة مؤمنة تدّعي الثقافة و النزاكة و الأصالة ووووو ...ألخمضت أيام و إذا بتلك الزوجة(العروسة) تطلب من زوجها قطع شجرة قديمة و جميلة للسدر(ألنّبك) كانت مزروعة وسط البيت لعدة أجيال بسبب تجمع العصافير عليها:قال الزوج بإستغراب و لِمَ ذلك يا حبيبتي و هي تمثل البركة و الصّفاء و الجمال و التأريخ و تعطينا الثمار والظلال و الاحساس اللطيف بعظمة و دقة الخالق تعالى!؟قالت (العروسة): لأني متضايقة و لا أستطيع نزع الحجاب لأن العصافير تتواجد دائماً عليها و تزقزق و تنظر لي فأستحي كشف الحجاب لذلك أتقيّد طوال اليوم!؟نظر الزوج و تأمّل كلامها الملائكي بتعجب و إستغراب شديدين مع ذهول .. لأنه كلام لا ينطق به حتى الحور العين .. و بقي متحيّراً للغاية .. على كل حال و لأنه يحبها و هي ما زالت العروسة(شريكة العمر) و طلبها كان بإتجاه الكمال و الجّمال و العلو رغم غرابته .. فوافق الزوج على ذلك أخيراً و فرح لكل تلك العظمة و السّمو و الإيمان بآلغيب ...بعد مدّة إنكشف أمرها و زيفها للزوج المسكين الصادق المحب صاحب القلب الطيب .. حيث شهدها مع عشيق لها تسرح و تمرح في نفس ذلك البيت الذي حُرِم من تلك الشجرة المعطاءة .. بعد ما عاد مبكراً بيومين من سفره ليشهد ما لم يكن يتوقعه أبداً .. و بعدها عاش وحيداً مع نفسه لا يهمّه القيل و القال و هذا البشر الملعون الفاسد المعجون بآلجّهل و الظلم خصوصاً أؤلئك المدعين على المنابر بآلأدب و بآلعشق و محبة الله و الأيمان و آلصبر وووو .. و ذات يوم .. سرق لصّ محترف خزينة الملك, و بينما كان يمرّ ذلك الرجل الوحيد بعد فراق تلك آلزوجته و هو بطريقه للمدينة و إذا بآلحكومة و الناس منشغلين بآلبحث عن اللصّ السارق لمجوهرات الملك, و في الأثناء وقع نظر أيضا على شخ ......
#معنى
#الدين
#السياسة
#الفلسفة
#الكونية:
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766042
الحوار المتمدن
عزيز الخزرجي - معنى الدين و السياسة في الفلسفة الكونية:
ردوان كريم : الفلسفة العدمية جسر بين معنى الحياة العام و معنى الحياة الخاص
#الحوار_المتمدن
#ردوان_كريم هناك نوع من الناس قبل أن تقرأ بعض الكتب الفلسفية و الأدبية، كان لها مشروع أو كانت تخطط للذهاب إلى الجنة. و طبعا الجنة ليست مدينة من الواقع الملموس. تصادمت مع المنطق العلمي و الفلسفات الوجودية، العدمية، و العبثية. اعتقدت أنها أصبحت حرة من القيود الدينية، الواجبات الأخلاقية، و الجانب العاداتي و أعراف المجتمع. بعد التخلي عن هدف حياتهم الذي هو التحضير للسفر الأخير نحو أرض الجنة في كوكب الميتافيزيقا، وجدوا أن الحياة أصبحت بلا معنى أو هدف. لو نأخذ مثلا الكاتب الأكثر تكرارا على أفواههم، ألبرت كامو، نجد أنه عندما تحدث عن العبثية لم يكتفي بإخبارنا بأن الطبيعة أو الحياة لا مبالية بمصيرنا أو ما يقع لنا فقط، بل قدم لنا براهين كثيرة لنقبل لا مبالاة الطبيعة اتجاه ما يحدث و يقع لنا، و أن نعمل على تقبل العالم كما هو و ليس كما نريده، و نحب الحياة لما هي و ليس كما نتمنى أن نراه فيها. كامو شرح العبثية و دعا الناس إلى الإنسانية و الحب. عاش من أجل تحقيق أهداف صنعها بنفسه لنفسه، من مسرح، صحافة، و كتابة الرواية. عاش مستمتعا بالحياة، بالسفر، بالقراءة، حب الممثلة ماريا كازاريس، و مرافقة أصدقائه كميشال غاليمار، ريني شار، أندري جيد، الأستاذ جيرمان و غيرهم. عاش كامو حياته القصيرة حياة صاخبة و لم يعشها غائما و حزينا، حياة بلا هدف و بلا معنى. الكثير من الفاشلين الذين لم يتمكنوا من فهم كامو و الفلسفة مثلما جعلها المتعصبون الدينيين مجالا ضد النص الديني، هم جعلوا منها سببا للبرود، الكسل، و عدم السعي وراء أحلامهم. الفلسفة وجدت لفهم الحياة أكثر، فهم النفس، والإستمتاع بالدنيا بحكمة أكبر. لا يمكنك أن تقرأ كتاب طبخ أو تفسير الأحلام أو كيف تتحدث أمام الجمهور و مختلف كتب البناء الذاتي و حتى بعض كتب فرويد المتناثرة هنا و هناك! (ليس نقدا و لا إنقاصا لعظمة الكاتب و إنما نقدا لسطحية قراءة أصحاب النفسيات المهتزة له.) تعتقد أنك فهمت كل شيء و أصبحت مثقفا جدا. تعتقد بذلك أن الحياة لا قيمة لها و لا شيء فيها له معنى. الإنسان ليس محور الأرض و كوكب الأرض مستقل بذاته و الكائنات التي تعيش عليه كلها متساوية و كلها عرضة للانقراض. ملايير من الناس ماتوا منذ ألاف السنين و لا أحد كان أساس الحياة و قلبها النابض. الحياة لا مبالية و لا تكترث بك. الحياة ليس لها معنى و لكن لها معاني كثيرة. أنت فقط من يمنح معنى لحياتك، حسب ما تريد و ترغب. مارادونا كانت كرة القدم محور حياته و بدونها حياته ليس لها معنى. ألبرت أينشتاين كل حياته كانت منصبة على الفيزياء و منها يستمد وجوده. جون بول سارتر كان التفكير في الحياة و كتابة أفكاره و صنع أرائه حول الأحداث التى تحصل حوله هو ما يعطي لحياته معنى و السبب الذي يعيش من أجله. لوتشيانو بافاروتي لم يكن لحياته أي قيمة لولا الموسيقى و الأبرا. و عاش أحمد ديدات ينشر الإسلام و الأم تيريزا تقوم بالأعمال الخيرية باسم المسيح. معنى الحياة لا يأتي بشكل عام بل بشكل خاص و فردي و من الإنسان و ليس من الحياة. ما يمنح معنى لحياتك ليس له أي معنى و قيمة بالنسبة لشخص آخر، و العكس صحيح. وإذا كنت لا تملك هدفا أو معنى لحياتك، لا تخف و لا تجزع. استرخي واهدأ ولا تقلق. هدفك في الحياة هو ما تحبه و ما لطالما أحببت القيام به. إنه ما يجعلك سعيدا. وما يجعلك تستيقظ كل صباح لتحارب من أجله و لا يهم إن كان ماديا أو معنويا. فقط فكر ماذا تود أن تفعل أو ماذا سيخفف عنك ألم عدم اكتراث العالم لما أنت فيه من ظرف. معنى الحياة هو تجسيد لوعي الإنسان و ترجمة لأفكاره إلى أف ......
#الفلسفة
#العدمية
#معنى
#الحياة
#العام
#معنى
#الحياة
#الخاص
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766235
#الحوار_المتمدن
#ردوان_كريم هناك نوع من الناس قبل أن تقرأ بعض الكتب الفلسفية و الأدبية، كان لها مشروع أو كانت تخطط للذهاب إلى الجنة. و طبعا الجنة ليست مدينة من الواقع الملموس. تصادمت مع المنطق العلمي و الفلسفات الوجودية، العدمية، و العبثية. اعتقدت أنها أصبحت حرة من القيود الدينية، الواجبات الأخلاقية، و الجانب العاداتي و أعراف المجتمع. بعد التخلي عن هدف حياتهم الذي هو التحضير للسفر الأخير نحو أرض الجنة في كوكب الميتافيزيقا، وجدوا أن الحياة أصبحت بلا معنى أو هدف. لو نأخذ مثلا الكاتب الأكثر تكرارا على أفواههم، ألبرت كامو، نجد أنه عندما تحدث عن العبثية لم يكتفي بإخبارنا بأن الطبيعة أو الحياة لا مبالية بمصيرنا أو ما يقع لنا فقط، بل قدم لنا براهين كثيرة لنقبل لا مبالاة الطبيعة اتجاه ما يحدث و يقع لنا، و أن نعمل على تقبل العالم كما هو و ليس كما نريده، و نحب الحياة لما هي و ليس كما نتمنى أن نراه فيها. كامو شرح العبثية و دعا الناس إلى الإنسانية و الحب. عاش من أجل تحقيق أهداف صنعها بنفسه لنفسه، من مسرح، صحافة، و كتابة الرواية. عاش مستمتعا بالحياة، بالسفر، بالقراءة، حب الممثلة ماريا كازاريس، و مرافقة أصدقائه كميشال غاليمار، ريني شار، أندري جيد، الأستاذ جيرمان و غيرهم. عاش كامو حياته القصيرة حياة صاخبة و لم يعشها غائما و حزينا، حياة بلا هدف و بلا معنى. الكثير من الفاشلين الذين لم يتمكنوا من فهم كامو و الفلسفة مثلما جعلها المتعصبون الدينيين مجالا ضد النص الديني، هم جعلوا منها سببا للبرود، الكسل، و عدم السعي وراء أحلامهم. الفلسفة وجدت لفهم الحياة أكثر، فهم النفس، والإستمتاع بالدنيا بحكمة أكبر. لا يمكنك أن تقرأ كتاب طبخ أو تفسير الأحلام أو كيف تتحدث أمام الجمهور و مختلف كتب البناء الذاتي و حتى بعض كتب فرويد المتناثرة هنا و هناك! (ليس نقدا و لا إنقاصا لعظمة الكاتب و إنما نقدا لسطحية قراءة أصحاب النفسيات المهتزة له.) تعتقد أنك فهمت كل شيء و أصبحت مثقفا جدا. تعتقد بذلك أن الحياة لا قيمة لها و لا شيء فيها له معنى. الإنسان ليس محور الأرض و كوكب الأرض مستقل بذاته و الكائنات التي تعيش عليه كلها متساوية و كلها عرضة للانقراض. ملايير من الناس ماتوا منذ ألاف السنين و لا أحد كان أساس الحياة و قلبها النابض. الحياة لا مبالية و لا تكترث بك. الحياة ليس لها معنى و لكن لها معاني كثيرة. أنت فقط من يمنح معنى لحياتك، حسب ما تريد و ترغب. مارادونا كانت كرة القدم محور حياته و بدونها حياته ليس لها معنى. ألبرت أينشتاين كل حياته كانت منصبة على الفيزياء و منها يستمد وجوده. جون بول سارتر كان التفكير في الحياة و كتابة أفكاره و صنع أرائه حول الأحداث التى تحصل حوله هو ما يعطي لحياته معنى و السبب الذي يعيش من أجله. لوتشيانو بافاروتي لم يكن لحياته أي قيمة لولا الموسيقى و الأبرا. و عاش أحمد ديدات ينشر الإسلام و الأم تيريزا تقوم بالأعمال الخيرية باسم المسيح. معنى الحياة لا يأتي بشكل عام بل بشكل خاص و فردي و من الإنسان و ليس من الحياة. ما يمنح معنى لحياتك ليس له أي معنى و قيمة بالنسبة لشخص آخر، و العكس صحيح. وإذا كنت لا تملك هدفا أو معنى لحياتك، لا تخف و لا تجزع. استرخي واهدأ ولا تقلق. هدفك في الحياة هو ما تحبه و ما لطالما أحببت القيام به. إنه ما يجعلك سعيدا. وما يجعلك تستيقظ كل صباح لتحارب من أجله و لا يهم إن كان ماديا أو معنويا. فقط فكر ماذا تود أن تفعل أو ماذا سيخفف عنك ألم عدم اكتراث العالم لما أنت فيه من ظرف. معنى الحياة هو تجسيد لوعي الإنسان و ترجمة لأفكاره إلى أف ......
#الفلسفة
#العدمية
#معنى
#الحياة
#العام
#معنى
#الحياة
#الخاص
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766235
الحوار المتمدن
ردوان كريم - الفلسفة العدمية جسر بين معنى الحياة العام و معنى الحياة الخاص
سامي عبد العال : الفلسفة والأطفال .. مبادئ العقلانية المرحة
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال " يضحك العقلُّ بصوتٍ واضح قبل الفم أحياناً .. " هناك علاقة غائبة بين الفلسفة والمرح ربما لم تظهر بعد. وهي العلاقة القائمة على متعة التفكير الحُر واختراع صور من العيش السعيد ولذة الإنشغال بما هو عميق. العلاقة بينهما علاقة قديمة منذ أنْ كان الفيلسوفُ محباً للحكمة ومنصرفاً إلى الاستغراق في أصالة المعنى. ولا يجد عزاءً سوى إمتلاء الروح الطلْق والتدرب على احتمال الوجود ودلالاته. فالحب أحد درجات الوجود القُصوى واكتشاف البهجة في العالم والتناغم مع الطبيعة والقدرة على التحرر والانفتاح. ولذلك، فإنّ تعليم الأطفال محبة الحكمة هو العيش في عالمهم الأصيل وإدراك المعاني السعيدة للحياة. المرح ليس مرادفاً للهو وقتل الوقت في كل الأحوال، بل هو( عمق التَّوحُد ) بين السعادة والبهجة ولذة الحياة وأسرارها. ويأتي المرح لدى الأطفال شفافاً وعميقاً حدَّ الوضوح التام، ليعكس طبيعة النفس وطاقات الإنسان وغرائزه وعواطفه. المرح يترك الأطفال يعبروا عن وجودهم كما هم دون زيفٍ. في جميع جوانب الحياة المختلفة، يكون الطفل طفلاً لا شيء آخر، لا يستطيع أنْ يكون كائناً سواه. ومن ثمَّ، سيأتي التفلسف تعبيراً عما قد يشعرون به من وجود الإنسان داخلهم. نقطة إلتقاء الأطفال كائنات هشة على المستوى النفسي والجسدي، فالطفل من الهشاشة بمكان لدرجة أنَّه لا يتوقف إزاء أية عوائق ظاهرة. هو جهاز إنساني بِكْر وحسّاس ولاقط لكلِّ ما يدور حوله. ولكن المفارقة – كما سنعرف- أنَّ الهشاشة قد تمثل مصدرَ طاقةٍ مهولةٍ لا ضعفاً مزمناً، حيث تشكل أبعادَ حياتهم العقلية والنفسية. وهذا يُوضح قابلية الأطفال للانطلاق دون محاذير نترقبها نحن الكبار. أحياناً قد نقول لأنفسنا ربما سيحدث (كذا وكذا ) إذا أقدمنا على هذا الفعل، ولكن الطفل لا يأخذ الأشياء على محمل التحسب والخوف. فالمبادرة تحرك وجود الأطفال من غير أنْ يعووا كليّاً جوهرَ الواقع ولا النتائج المترتبة على الأفعال. كلُّ طفل يمثلُّ نقطةَ إلتقاءٍ للروح والجسد والحياة والزمن في كيانٍ واحدٍ، كيان التجلي الحُر تماماً مثل التداعيات الحُرّة لوجودنا المباشر، رغم كل القيود الجسدية والثقافية التي قد تحيط بهم. إنها درجة طفولية من درجات الشفافية القصوى علي نحوٍ تلقائي. وهذا ما يجب أنْ نتعلمه من الأطفال، وهو الدرس الوجودي نتيجة الاحتكاك بهم، وربما هو الحكمة الأثيرة من وجودهم بيننا كالبراعم النباتية والشجيرات الغضة التي تسمح بتجليات الطبيعة. أنْ تكون طفلاً معناه أنْ تكون حُرّاً وطليقاً دون حدودٍ وأنْ تحمل وعداً ورسالة للغد. ليس ذلك بنظرة الكبارِ إشفاقاً نحوهم، ولكن بثراء الجوانب الحيوية وزخمها. كيف تكون ثمة مبادئ فلسفية لجعل هذا الكائن الحسَّاس مُفكِّراً؟ كيف يمكن تنمية قدراته العقلية والعاطفية؟ هل المبادئ تمثل خطوات وبرامج واسترتيجيات، لكي يفكر أم تعدُّ شيئاً آخر؟ وما الفارق الفلسفي بين مبادئ العقلانية المرحة وبين المبادئ الأخرى؟ أحيانا تكون المبادئ الفلسفية جامدة لدرجة الإنكسار أو لا تكون، ذلك من حيث كونها مبادئ محتملة التغير والتطور. فالمبدأ عادةً معيار عام فقد سياقه لدرجة القابلية لأنْ ينسحب على أي شيءٍّ غيره. فالقول - على سبيل المثال - بأنَّ الطبيعة هي الأساس الذي يشكل حياة الكائنات الحية يعدُّ مبدأً عاماً. وبالتالي قد ينصرف الاهتمام إلى الأشكال الطبيعية والبيئية التي تكوِّن شخصية الإنسان. غير أنَّ قولاً كهذا قد ينفلت من عقاله خارج السياق، فيصبح نزعةً فوق النقد، وإليها يرجع تشكيل الو ......
#الفلسفة
#والأطفال
#مبادئ
#العقلانية
#المرحة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766317
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال " يضحك العقلُّ بصوتٍ واضح قبل الفم أحياناً .. " هناك علاقة غائبة بين الفلسفة والمرح ربما لم تظهر بعد. وهي العلاقة القائمة على متعة التفكير الحُر واختراع صور من العيش السعيد ولذة الإنشغال بما هو عميق. العلاقة بينهما علاقة قديمة منذ أنْ كان الفيلسوفُ محباً للحكمة ومنصرفاً إلى الاستغراق في أصالة المعنى. ولا يجد عزاءً سوى إمتلاء الروح الطلْق والتدرب على احتمال الوجود ودلالاته. فالحب أحد درجات الوجود القُصوى واكتشاف البهجة في العالم والتناغم مع الطبيعة والقدرة على التحرر والانفتاح. ولذلك، فإنّ تعليم الأطفال محبة الحكمة هو العيش في عالمهم الأصيل وإدراك المعاني السعيدة للحياة. المرح ليس مرادفاً للهو وقتل الوقت في كل الأحوال، بل هو( عمق التَّوحُد ) بين السعادة والبهجة ولذة الحياة وأسرارها. ويأتي المرح لدى الأطفال شفافاً وعميقاً حدَّ الوضوح التام، ليعكس طبيعة النفس وطاقات الإنسان وغرائزه وعواطفه. المرح يترك الأطفال يعبروا عن وجودهم كما هم دون زيفٍ. في جميع جوانب الحياة المختلفة، يكون الطفل طفلاً لا شيء آخر، لا يستطيع أنْ يكون كائناً سواه. ومن ثمَّ، سيأتي التفلسف تعبيراً عما قد يشعرون به من وجود الإنسان داخلهم. نقطة إلتقاء الأطفال كائنات هشة على المستوى النفسي والجسدي، فالطفل من الهشاشة بمكان لدرجة أنَّه لا يتوقف إزاء أية عوائق ظاهرة. هو جهاز إنساني بِكْر وحسّاس ولاقط لكلِّ ما يدور حوله. ولكن المفارقة – كما سنعرف- أنَّ الهشاشة قد تمثل مصدرَ طاقةٍ مهولةٍ لا ضعفاً مزمناً، حيث تشكل أبعادَ حياتهم العقلية والنفسية. وهذا يُوضح قابلية الأطفال للانطلاق دون محاذير نترقبها نحن الكبار. أحياناً قد نقول لأنفسنا ربما سيحدث (كذا وكذا ) إذا أقدمنا على هذا الفعل، ولكن الطفل لا يأخذ الأشياء على محمل التحسب والخوف. فالمبادرة تحرك وجود الأطفال من غير أنْ يعووا كليّاً جوهرَ الواقع ولا النتائج المترتبة على الأفعال. كلُّ طفل يمثلُّ نقطةَ إلتقاءٍ للروح والجسد والحياة والزمن في كيانٍ واحدٍ، كيان التجلي الحُر تماماً مثل التداعيات الحُرّة لوجودنا المباشر، رغم كل القيود الجسدية والثقافية التي قد تحيط بهم. إنها درجة طفولية من درجات الشفافية القصوى علي نحوٍ تلقائي. وهذا ما يجب أنْ نتعلمه من الأطفال، وهو الدرس الوجودي نتيجة الاحتكاك بهم، وربما هو الحكمة الأثيرة من وجودهم بيننا كالبراعم النباتية والشجيرات الغضة التي تسمح بتجليات الطبيعة. أنْ تكون طفلاً معناه أنْ تكون حُرّاً وطليقاً دون حدودٍ وأنْ تحمل وعداً ورسالة للغد. ليس ذلك بنظرة الكبارِ إشفاقاً نحوهم، ولكن بثراء الجوانب الحيوية وزخمها. كيف تكون ثمة مبادئ فلسفية لجعل هذا الكائن الحسَّاس مُفكِّراً؟ كيف يمكن تنمية قدراته العقلية والعاطفية؟ هل المبادئ تمثل خطوات وبرامج واسترتيجيات، لكي يفكر أم تعدُّ شيئاً آخر؟ وما الفارق الفلسفي بين مبادئ العقلانية المرحة وبين المبادئ الأخرى؟ أحيانا تكون المبادئ الفلسفية جامدة لدرجة الإنكسار أو لا تكون، ذلك من حيث كونها مبادئ محتملة التغير والتطور. فالمبدأ عادةً معيار عام فقد سياقه لدرجة القابلية لأنْ ينسحب على أي شيءٍّ غيره. فالقول - على سبيل المثال - بأنَّ الطبيعة هي الأساس الذي يشكل حياة الكائنات الحية يعدُّ مبدأً عاماً. وبالتالي قد ينصرف الاهتمام إلى الأشكال الطبيعية والبيئية التي تكوِّن شخصية الإنسان. غير أنَّ قولاً كهذا قد ينفلت من عقاله خارج السياق، فيصبح نزعةً فوق النقد، وإليها يرجع تشكيل الو ......
#الفلسفة
#والأطفال
#مبادئ
#العقلانية
#المرحة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766317
الحوار المتمدن
سامي عبد العال - الفلسفة والأطفال .. مبادئ العقلانية المرحة
هيبت بافي حلبجة : نقض المسألة الأساسية في الفلسفة
#الحوار_المتمدن
#هيبت_بافي_حلبجة في الفلسفة ، كمحددات ومبنى ، لدينا ثلاثة مباحث مختلفة في أسسها ، في أصولها ، في منظومتها الفكرية ، وهي : مبحث القيم ، مبحث المعرفة ، مبحث الوجود . ومبحث القيم ، أكسيولوجيا ، مؤتلف من موضوع الخير والحق والجمال ، وتستلزم السؤال التالي ، هل هذه القيم مطلقة أم مقيدة بالحد البشري ، أي هل تتخطى آفاق الوجود البشري إلى حقيقة تأصيل الوجود . وأما مبحث المعرفة ، أبستيمولوجيا ، فهي تتفارق عن غنوصولوجيا في موضوعها ، فهذه الأخيرة تخص العرفان وتستلزم طبيعة الوجدان والحالة الشعورية بعيداٌ عن مفهوم العقل المجرد ، في حين إن الإبستيمولوجيا تخص نظرية المعرفة ، وتتماهى حسب المنظومة الفكرية مع قضية الإنطباع والحدس والإدراك الحسي والإدراك العقلي والإدراك الحدسي ، وتستلزم السؤال التالي ، ماهو تأصيل المعرفة في حدود وعي البشر ، وهل من الممكن إدراك المعرفة الحقة ، وماهي حقيقة المعرفة في علاقة الإنسان بالوجود . وأما مبحث الوجود ، الإنطولوجيا الوجوديا ، فهو يقتضي حقيقة ماهو الوجود ، الوجود بما هو وجود ، ويستلزم الأسئلة الثلاثة التالية ، هل الوجود قديم أم حادث ، هل هو من العدم أم من شيء ، وماهي طبيعة الوجود ، أي هل هي روحانية أم مادية . والذين زعموا إن الوجود روحاني ، أكدوا على أسبقية الروح على المادة ، أسبقية العقل على الطبيعة ، أسبقية الوعي على الواقع . والذين زعموا إن الوجود مادي ، أكدوا على أسبقية المادة على الروح ، أسبقية الطبيعة على العقل ، أسبقية الواقع على الوعي . وهذه هي المسألة الأساسية في الفلسفة : المقدمة الأولى : في موضوع أسبقية المادة على الروح ، من الأساسي أن ندرك إن هذه الإطروحة تنم عن الآتي : فمن زاوية ، إن المادة شيء وإن الروح شيء مغاير بالمطلق ، فلايلتقيان ولايشتركان ولايتقاطعان ولاينتميان ، هذه شيء وتلك شيء ، ومنفصلتان بالكمال والتمام على الصعيد الإنطولوجي . وينبغي أن ندرك إننا لانقصد بتعبيرنا ، هذه شيء وتلك شيء ، كالموضوع مابين التفاح والحديد ، إنما نرمي إلى إن عالم المادة لاعلاقة له بعالم الروح ، ولاعلاقة لعالم الروح بعالم المادة ، فهما عالمان ، إذا وجد الأول إنتفى الثاني ، وإذا وجد الثاني إنتفى الأول بنفس الضرورة . ومن زاوية ثانية ، إن هذا إعتراف تام بوجود المادة والروح على الصعيد الإنطولوجي ، بوجود عالم المادة وعالم الروح ، وإلا ما معنى أسبقية المادة على الروح ، ولاينفع هنا التصور إن الروح ليس إلا إنعكاس للمادة . فلو كانت الروح إنعكاساٌ للمادة لفقدت إطروحة إن المادة سابقة للروح معناها على الصعيد الفلسفي ، ولفقدت كافة مايترتب على هذا التصور فحواها . وننوه إن مقولة ، الواقع يسبق الوعي ، تختلف جذرياٌ عن التصور السابق ، لإن الوعي ، في هذه الحالة ، هو وعي الواقع نفسه ، وليس شأناٌ منفصلاٌ عنه أو مستقلاٌ ، وإذا كان الوعي مسقلاٌ ، قد يخمن البعض ، فإننا سنكون إزاء نفس الإشكالية السابقة . ومن زاوية ثالثة ، إن المادة قديمة ولولا قدمها لأضطررنا على وجود شيء ثالث يتمتع بالقدم ، في حين إن الروح ليست قديمة وإلا لكانت موازية للمادة في قدمها ، وطالما هي ليست قديمة فهي حادثة بالضرورة وحدوثها لايمكن أن يكون من شيء ثالث ، من طرف ثالث خارج المادة والروح ، فإما قد حدثت من ذاتها ، أو قد حدثت من المادة . في الفرض الأول : أي إن الروح قد حدثت من ذاتها ، لدينا هنا مصادرة على الأصل والتأصيل ومصادرة على المنطوق ، فالمصادرة الأولى تدل على فهم داخل سياق الصدفة ، ضمن حيثيات لاسبب ولاعلة لها ، وهذا يرتكس على الفكرة في مفهوم وجوده ولاوجوده سواء ، حدوثه ولاحدوث ......
#المسألة
#الأساسية
#الفلسفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766485
#الحوار_المتمدن
#هيبت_بافي_حلبجة في الفلسفة ، كمحددات ومبنى ، لدينا ثلاثة مباحث مختلفة في أسسها ، في أصولها ، في منظومتها الفكرية ، وهي : مبحث القيم ، مبحث المعرفة ، مبحث الوجود . ومبحث القيم ، أكسيولوجيا ، مؤتلف من موضوع الخير والحق والجمال ، وتستلزم السؤال التالي ، هل هذه القيم مطلقة أم مقيدة بالحد البشري ، أي هل تتخطى آفاق الوجود البشري إلى حقيقة تأصيل الوجود . وأما مبحث المعرفة ، أبستيمولوجيا ، فهي تتفارق عن غنوصولوجيا في موضوعها ، فهذه الأخيرة تخص العرفان وتستلزم طبيعة الوجدان والحالة الشعورية بعيداٌ عن مفهوم العقل المجرد ، في حين إن الإبستيمولوجيا تخص نظرية المعرفة ، وتتماهى حسب المنظومة الفكرية مع قضية الإنطباع والحدس والإدراك الحسي والإدراك العقلي والإدراك الحدسي ، وتستلزم السؤال التالي ، ماهو تأصيل المعرفة في حدود وعي البشر ، وهل من الممكن إدراك المعرفة الحقة ، وماهي حقيقة المعرفة في علاقة الإنسان بالوجود . وأما مبحث الوجود ، الإنطولوجيا الوجوديا ، فهو يقتضي حقيقة ماهو الوجود ، الوجود بما هو وجود ، ويستلزم الأسئلة الثلاثة التالية ، هل الوجود قديم أم حادث ، هل هو من العدم أم من شيء ، وماهي طبيعة الوجود ، أي هل هي روحانية أم مادية . والذين زعموا إن الوجود روحاني ، أكدوا على أسبقية الروح على المادة ، أسبقية العقل على الطبيعة ، أسبقية الوعي على الواقع . والذين زعموا إن الوجود مادي ، أكدوا على أسبقية المادة على الروح ، أسبقية الطبيعة على العقل ، أسبقية الواقع على الوعي . وهذه هي المسألة الأساسية في الفلسفة : المقدمة الأولى : في موضوع أسبقية المادة على الروح ، من الأساسي أن ندرك إن هذه الإطروحة تنم عن الآتي : فمن زاوية ، إن المادة شيء وإن الروح شيء مغاير بالمطلق ، فلايلتقيان ولايشتركان ولايتقاطعان ولاينتميان ، هذه شيء وتلك شيء ، ومنفصلتان بالكمال والتمام على الصعيد الإنطولوجي . وينبغي أن ندرك إننا لانقصد بتعبيرنا ، هذه شيء وتلك شيء ، كالموضوع مابين التفاح والحديد ، إنما نرمي إلى إن عالم المادة لاعلاقة له بعالم الروح ، ولاعلاقة لعالم الروح بعالم المادة ، فهما عالمان ، إذا وجد الأول إنتفى الثاني ، وإذا وجد الثاني إنتفى الأول بنفس الضرورة . ومن زاوية ثانية ، إن هذا إعتراف تام بوجود المادة والروح على الصعيد الإنطولوجي ، بوجود عالم المادة وعالم الروح ، وإلا ما معنى أسبقية المادة على الروح ، ولاينفع هنا التصور إن الروح ليس إلا إنعكاس للمادة . فلو كانت الروح إنعكاساٌ للمادة لفقدت إطروحة إن المادة سابقة للروح معناها على الصعيد الفلسفي ، ولفقدت كافة مايترتب على هذا التصور فحواها . وننوه إن مقولة ، الواقع يسبق الوعي ، تختلف جذرياٌ عن التصور السابق ، لإن الوعي ، في هذه الحالة ، هو وعي الواقع نفسه ، وليس شأناٌ منفصلاٌ عنه أو مستقلاٌ ، وإذا كان الوعي مسقلاٌ ، قد يخمن البعض ، فإننا سنكون إزاء نفس الإشكالية السابقة . ومن زاوية ثالثة ، إن المادة قديمة ولولا قدمها لأضطررنا على وجود شيء ثالث يتمتع بالقدم ، في حين إن الروح ليست قديمة وإلا لكانت موازية للمادة في قدمها ، وطالما هي ليست قديمة فهي حادثة بالضرورة وحدوثها لايمكن أن يكون من شيء ثالث ، من طرف ثالث خارج المادة والروح ، فإما قد حدثت من ذاتها ، أو قد حدثت من المادة . في الفرض الأول : أي إن الروح قد حدثت من ذاتها ، لدينا هنا مصادرة على الأصل والتأصيل ومصادرة على المنطوق ، فالمصادرة الأولى تدل على فهم داخل سياق الصدفة ، ضمن حيثيات لاسبب ولاعلة لها ، وهذا يرتكس على الفكرة في مفهوم وجوده ولاوجوده سواء ، حدوثه ولاحدوث ......
#المسألة
#الأساسية
#الفلسفة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766485
الحوار المتمدن
هيبت بافي حلبجة - نقض المسألة الأساسية في الفلسفة
علي محمد اليوسف : الوجود والعدم في الفلسفة الوجودية
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف الفلسفة الوجودية الحديثة التي جمعت سورين كيركجورد , سارتر , هيدجر, جابرييل مارسيل, ياسبرز, ومعهم البير كامو, اوجين اونسكو, كافكا, صوموئيل بيكيت من الادباء وغيرهم لم تكن وجودية تحمل نسقا فلسفيا يوّحد هؤلاء الفلاسفة والادباء في رؤية منهجية فلسفية واحدة. واخترت عبارات سبق لي كتابتها عن هذا الاختلاف الوجودي: الاول كان لسارتر قلت فيه : ينكر سارتر أن يكون الوجود في ذاته وجودا حقيقيا, كما لا يمكنه أن يكون "لا وجودا". والعدم لا يعدم نفسه لكنه يبقى ملازما كل موجود وصولا مرحلة إفنائه. الكلام لسارتر. هذا التعريف لسارتر حول العدم اثار ارباكا فلسفيا كبيرا. واجده انا صحيحا لا غبار عليه بما يخص العدم الذي قام بتوضيحه سارتر في كتابه الوجود والعدم. لكني اجد في عباراته الفلسفية تناقضا واضحا ان الوجود في ذاته ليس حقيقيا كما لا يمكنه ان يكون لا وجودا. سارتر اوضح ان الانسان وجود في ذاته , وجود لذاته , وجود للاخرين. اما الريبة والشك هو هل تمتلك الكائنات الحية ما عدا الانسان وجودا حقيقيا لذواتها او لا وجود لا ينفيه سارتر لعدم امكانية العقل الانساني تثبيت ادراكه بتعبيره ان لايكون (لاوجودا) حسب تخريجنا لمجانبة تناقض سارتر حول الوجود. الوجود لا يمكن ان يكون حقيقيا بنفس وقت يمتلك خاصية اللاوجود غير المدرك انطولوجيا. لا يجتمع نقيضان يكون الثالث المرفوع بينهما حاضرا اذ لا يصح ان تقول الوجود حقيقيا في تثبيت برهان حقيقته الموجودية في نفس وقت تقول لا يكون لا وجودا على حد تعبير سارتر. الوجودية تدعي فهمها الوجود الذاتي بشكل خلاق, فالانسان يخلق نفسه بنفسه من حيث سعيه تكوين ما هيته في كينونة متكاملة. كما تعتبر الوجودية لا فرق بين الذات والموضوع وليس العقل هو الطريق الوحيد في إكتساب المعرفة. ايضا الوجودية تنحاز لمحاربة العقل الذي قاد حسب تفلسفهم الى كوارث بشرية تتقدمها الحربين العالميتين. الوجودية شنت حربها على الحداثة وعلى الماركسية لتتبعها على نفس الخطى الفلسفة البنيوية. اول بذرة وجودية فلسفية في محاربة العقل والعلم قام بها سورين كيركجورد كي لا يفارق ايمانه الديني الذي عبّر عنه ان مغادرة صرامة العقل بالضد من الايمان الديني يتوجب عليك القفزة نحو عمق الايمان القلبي في تعطيل جذب العقل المادي نحو ما يقوله العلم.. ورغم هذه المثالية الميتافيزيقية فقد كان سورين كيركجورد اول فيلسوف قال ان التطور التاريخي للانسان تتخلله الطفرات النوعية التي اخذها عنه كلا من هيجل ثم ماركس في نظرية جدل المادية التاريخية.عارض سورين كيركارد العقل كي يتسق نفسيا مع ايمانه الديني, فهو يرى أنه لا يمكن ان نصل لوجود الخالق الاله بوسيلة طرائق الفكر لأن العقيدة المسيحية مليئة بالتناقضات في معاداتها العقل. وبذلك أراد بناء فلسفة وجودية مؤمنة ليس باللاهوت كنص ديني, وإنما أراد وجودية تمزج بين المادي والروحاني في تعطيلهما فاعلية العقل الايماني الميتافيزيقي غير المتحقق. ويتابع سورين كيركجورد كفيلسوف يحترم تفكير المتلقي مهما يكن اختلافه معه في معاداته العلم قائلا : " ان الحقائق والمباديء العلمية التي تلزم العقل بتصديقها – لانه ضرورية وعامة الصدق – لا تلزمني ولا تهزني بما انا وجود فردي وحيد, ولا تجيب عن اسئلتي القلقة عن حقيقتي ومصيري" نقلا عن عبد الغفار مكاوي نقلا عن المصدر الاجنبي. طبعا هذا التفلسف الوجودي لكيركجارد مقارنة بصاحب الدزاين هناك هيدجر ينفرز ايهما فيلسوف وجودي والاخر متفلسف بلا شيء له معنى. الحداثة اعطت اوربا نظما ديمقراطية تكفل حقوق الانسان بالحرية واشباع حاجاته الانسانية ......
#الوجود
#والعدم
#الفلسفة
#الوجودية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767450
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف الفلسفة الوجودية الحديثة التي جمعت سورين كيركجورد , سارتر , هيدجر, جابرييل مارسيل, ياسبرز, ومعهم البير كامو, اوجين اونسكو, كافكا, صوموئيل بيكيت من الادباء وغيرهم لم تكن وجودية تحمل نسقا فلسفيا يوّحد هؤلاء الفلاسفة والادباء في رؤية منهجية فلسفية واحدة. واخترت عبارات سبق لي كتابتها عن هذا الاختلاف الوجودي: الاول كان لسارتر قلت فيه : ينكر سارتر أن يكون الوجود في ذاته وجودا حقيقيا, كما لا يمكنه أن يكون "لا وجودا". والعدم لا يعدم نفسه لكنه يبقى ملازما كل موجود وصولا مرحلة إفنائه. الكلام لسارتر. هذا التعريف لسارتر حول العدم اثار ارباكا فلسفيا كبيرا. واجده انا صحيحا لا غبار عليه بما يخص العدم الذي قام بتوضيحه سارتر في كتابه الوجود والعدم. لكني اجد في عباراته الفلسفية تناقضا واضحا ان الوجود في ذاته ليس حقيقيا كما لا يمكنه ان يكون لا وجودا. سارتر اوضح ان الانسان وجود في ذاته , وجود لذاته , وجود للاخرين. اما الريبة والشك هو هل تمتلك الكائنات الحية ما عدا الانسان وجودا حقيقيا لذواتها او لا وجود لا ينفيه سارتر لعدم امكانية العقل الانساني تثبيت ادراكه بتعبيره ان لايكون (لاوجودا) حسب تخريجنا لمجانبة تناقض سارتر حول الوجود. الوجود لا يمكن ان يكون حقيقيا بنفس وقت يمتلك خاصية اللاوجود غير المدرك انطولوجيا. لا يجتمع نقيضان يكون الثالث المرفوع بينهما حاضرا اذ لا يصح ان تقول الوجود حقيقيا في تثبيت برهان حقيقته الموجودية في نفس وقت تقول لا يكون لا وجودا على حد تعبير سارتر. الوجودية تدعي فهمها الوجود الذاتي بشكل خلاق, فالانسان يخلق نفسه بنفسه من حيث سعيه تكوين ما هيته في كينونة متكاملة. كما تعتبر الوجودية لا فرق بين الذات والموضوع وليس العقل هو الطريق الوحيد في إكتساب المعرفة. ايضا الوجودية تنحاز لمحاربة العقل الذي قاد حسب تفلسفهم الى كوارث بشرية تتقدمها الحربين العالميتين. الوجودية شنت حربها على الحداثة وعلى الماركسية لتتبعها على نفس الخطى الفلسفة البنيوية. اول بذرة وجودية فلسفية في محاربة العقل والعلم قام بها سورين كيركجورد كي لا يفارق ايمانه الديني الذي عبّر عنه ان مغادرة صرامة العقل بالضد من الايمان الديني يتوجب عليك القفزة نحو عمق الايمان القلبي في تعطيل جذب العقل المادي نحو ما يقوله العلم.. ورغم هذه المثالية الميتافيزيقية فقد كان سورين كيركجورد اول فيلسوف قال ان التطور التاريخي للانسان تتخلله الطفرات النوعية التي اخذها عنه كلا من هيجل ثم ماركس في نظرية جدل المادية التاريخية.عارض سورين كيركارد العقل كي يتسق نفسيا مع ايمانه الديني, فهو يرى أنه لا يمكن ان نصل لوجود الخالق الاله بوسيلة طرائق الفكر لأن العقيدة المسيحية مليئة بالتناقضات في معاداتها العقل. وبذلك أراد بناء فلسفة وجودية مؤمنة ليس باللاهوت كنص ديني, وإنما أراد وجودية تمزج بين المادي والروحاني في تعطيلهما فاعلية العقل الايماني الميتافيزيقي غير المتحقق. ويتابع سورين كيركجورد كفيلسوف يحترم تفكير المتلقي مهما يكن اختلافه معه في معاداته العلم قائلا : " ان الحقائق والمباديء العلمية التي تلزم العقل بتصديقها – لانه ضرورية وعامة الصدق – لا تلزمني ولا تهزني بما انا وجود فردي وحيد, ولا تجيب عن اسئلتي القلقة عن حقيقتي ومصيري" نقلا عن عبد الغفار مكاوي نقلا عن المصدر الاجنبي. طبعا هذا التفلسف الوجودي لكيركجارد مقارنة بصاحب الدزاين هناك هيدجر ينفرز ايهما فيلسوف وجودي والاخر متفلسف بلا شيء له معنى. الحداثة اعطت اوربا نظما ديمقراطية تكفل حقوق الانسان بالحرية واشباع حاجاته الانسانية ......
#الوجود
#والعدم
#الفلسفة
#الوجودية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767450
الحوار المتمدن
علي محمد اليوسف - الوجود والعدم في الفلسفة الوجودية
اتريس سعيد : مقال في الفلسفة الروحانية
#الحوار_المتمدن
#اتريس_سعيد عندما أفترض أنشتاين أن البعد الرابع هو الزمن، جعل معظم الناس لا تفكر فى أبعاد مكانية أخرى،تعالوا نقوم بتنحية الزمن عن البعد الرابع و كأن أينشتاين لم يقل شىء و نفكر نحن تفكير مختلف قليلا. الآن عندنا ثلاثة أبعاد (طول وعرض وإرتفاع) وهي الأبعاد الهندسية المعروفة و التي نتعامل معها سواء فى كل حياتنا. أو حتى فى مجال الرؤية بالعين لأن عينيك الإثنين خلقهما الله يرون أيضا هذه الثلاثة أبعاد فقط و هو ما يسمى بالابعاد الثلاثة (3D dimensions).تعالوا نتخيل أن البعد الرابع ليس الزمن, بل هو بعد مكاني حقيقي و ليس زمني كما يقول أينشتاين. حينها سيكون هناك بعد رابع مكاني زيادة عن الطول و العرض و الإرتفاع لا نراه. هذا البعد المكاني ربما هو البعد الذي تتحرك فيه نفسك البشرية التي هي جزء من الروح. تعالوا نتخيل وجود بعد رابع و خامس و سادس، حتى لو وصلنا لإثنى عشر بعد (طبعا ما زلت أتكلم على إبعاد مكانية موجودة فعلا لكن لا نراها) ساعتها هذه الأبعاد المكانية التي لا نراها ستكون هى الأبعاد التي يعيش فيها الجن والملائكة و كذلك النفس البشرية. و لكن عيننا لا ترى إلا ثلاثة أبعاد فقط، لكن ماذا إن كان الله خلق لنا عين ثالثة صنوبرية قلبية في المخ الصدري ترى هذه الأبعاد و لكن فى حالات معينة مثل حالة النوم و التحرر من جسد الماتريكس المحبوسة فيه، و في بعض حالات التلبس. و أيضآ عندما يرى المؤمن بنور الله. أينشتاين أبعد عنا كل هذه الإحتمالات من الأبعاد المكانية الجميلة التي يكون إثبات إحتمال وجودها يثبت وجود عالم النفوس والأرواح والبرزخ و الجن و الملائكة، فقط أفترض أن البعد الرابع زمن و إانتهى الأمر، و لم نفكر من بعدها في إحتمالية الأبعاد المكانية الأخرى، لاحظوا أنا لا أتكلم عن نظرية أكوان متوازية أو أوتار فائقة مبالغ فيها، بل أبعاد متقاطعة مع نفس عالمنا و لكن لا نراها، ربما علم فيزياء الكم و خصائص الموجة و الجسيم له علاقة بها. لو خلق الله الأرض التى نعيش عليها. و خلق معها صوت غريب وتردد صوتي نسمعه دائما منذ الولادة إلى الممات كنا سنعيش وسط هذا الصوت ولا نشعر بوجوده أصلا. و كأنه شىء عادي. لأننا إعتدنا عليه. الغريب أن الأشياء الغريبة تحدث معك يوميا وأنت تعتبرها شىء عادي لأنك فقط تعودت على ما يحدث. هل تعتقد أنك عندما تنام مثلا و تدخل نفسك البشرية في ابعاد مكانية و زمنية لعالم الأحلام وةترى أحلام وعوالم مختلفة هل تعتقد أن هذا شىء طبيعي. هو طبيعي بالنسبة لك لأنك فقط تعودت على ذلك فأصبح طبيعي لكنه في حقيقته ليس طبيعي، لأن الله يريد أن يرسل لك رسالة كل يوم، هذه الرسالة التي يرسلها الله لك كل يوم هي (هذه العوالم التي تراها في أحلامك كل يوم دليل على ما قاله في القرآن على وجود عوالم غريبة فعلا مثل عالم البرزخ الذي ستدخله بعد الموت و عالم الجن و الملائكة و غيرها) أنت فقط محبوس داخل جسدك المادي. و لكن سيأتي يوم (فكشفنا عنك غطائك فبصرك اليوم حديد).الأشياء الغريبة جدا. من نظام أجرام سماوية مسخرة لك تراها كل يوم في أعلى السماء بإنتظام. و ترى حيوانات و طيور و مخلوقات أنواعها بالملايين حولك، كل هذه أشياء غريبة جدا، و لكنك فقط لأنك تعودت عليها لا تشعر بغرابتها.آنظر إلى العالم حولك بنظرة الفلاسفة و الحكماء و العارفين، ستعلم أن معظم هؤلاء البشر مغيبين تماماً، و يعيشون ضمن مصفوفة الماتريكس التي إعتداوا عليها فقط. ......
#مقال
#الفلسفة
#الروحانية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767608
#الحوار_المتمدن
#اتريس_سعيد عندما أفترض أنشتاين أن البعد الرابع هو الزمن، جعل معظم الناس لا تفكر فى أبعاد مكانية أخرى،تعالوا نقوم بتنحية الزمن عن البعد الرابع و كأن أينشتاين لم يقل شىء و نفكر نحن تفكير مختلف قليلا. الآن عندنا ثلاثة أبعاد (طول وعرض وإرتفاع) وهي الأبعاد الهندسية المعروفة و التي نتعامل معها سواء فى كل حياتنا. أو حتى فى مجال الرؤية بالعين لأن عينيك الإثنين خلقهما الله يرون أيضا هذه الثلاثة أبعاد فقط و هو ما يسمى بالابعاد الثلاثة (3D dimensions).تعالوا نتخيل أن البعد الرابع ليس الزمن, بل هو بعد مكاني حقيقي و ليس زمني كما يقول أينشتاين. حينها سيكون هناك بعد رابع مكاني زيادة عن الطول و العرض و الإرتفاع لا نراه. هذا البعد المكاني ربما هو البعد الذي تتحرك فيه نفسك البشرية التي هي جزء من الروح. تعالوا نتخيل وجود بعد رابع و خامس و سادس، حتى لو وصلنا لإثنى عشر بعد (طبعا ما زلت أتكلم على إبعاد مكانية موجودة فعلا لكن لا نراها) ساعتها هذه الأبعاد المكانية التي لا نراها ستكون هى الأبعاد التي يعيش فيها الجن والملائكة و كذلك النفس البشرية. و لكن عيننا لا ترى إلا ثلاثة أبعاد فقط، لكن ماذا إن كان الله خلق لنا عين ثالثة صنوبرية قلبية في المخ الصدري ترى هذه الأبعاد و لكن فى حالات معينة مثل حالة النوم و التحرر من جسد الماتريكس المحبوسة فيه، و في بعض حالات التلبس. و أيضآ عندما يرى المؤمن بنور الله. أينشتاين أبعد عنا كل هذه الإحتمالات من الأبعاد المكانية الجميلة التي يكون إثبات إحتمال وجودها يثبت وجود عالم النفوس والأرواح والبرزخ و الجن و الملائكة، فقط أفترض أن البعد الرابع زمن و إانتهى الأمر، و لم نفكر من بعدها في إحتمالية الأبعاد المكانية الأخرى، لاحظوا أنا لا أتكلم عن نظرية أكوان متوازية أو أوتار فائقة مبالغ فيها، بل أبعاد متقاطعة مع نفس عالمنا و لكن لا نراها، ربما علم فيزياء الكم و خصائص الموجة و الجسيم له علاقة بها. لو خلق الله الأرض التى نعيش عليها. و خلق معها صوت غريب وتردد صوتي نسمعه دائما منذ الولادة إلى الممات كنا سنعيش وسط هذا الصوت ولا نشعر بوجوده أصلا. و كأنه شىء عادي. لأننا إعتدنا عليه. الغريب أن الأشياء الغريبة تحدث معك يوميا وأنت تعتبرها شىء عادي لأنك فقط تعودت على ما يحدث. هل تعتقد أنك عندما تنام مثلا و تدخل نفسك البشرية في ابعاد مكانية و زمنية لعالم الأحلام وةترى أحلام وعوالم مختلفة هل تعتقد أن هذا شىء طبيعي. هو طبيعي بالنسبة لك لأنك فقط تعودت على ذلك فأصبح طبيعي لكنه في حقيقته ليس طبيعي، لأن الله يريد أن يرسل لك رسالة كل يوم، هذه الرسالة التي يرسلها الله لك كل يوم هي (هذه العوالم التي تراها في أحلامك كل يوم دليل على ما قاله في القرآن على وجود عوالم غريبة فعلا مثل عالم البرزخ الذي ستدخله بعد الموت و عالم الجن و الملائكة و غيرها) أنت فقط محبوس داخل جسدك المادي. و لكن سيأتي يوم (فكشفنا عنك غطائك فبصرك اليوم حديد).الأشياء الغريبة جدا. من نظام أجرام سماوية مسخرة لك تراها كل يوم في أعلى السماء بإنتظام. و ترى حيوانات و طيور و مخلوقات أنواعها بالملايين حولك، كل هذه أشياء غريبة جدا، و لكنك فقط لأنك تعودت عليها لا تشعر بغرابتها.آنظر إلى العالم حولك بنظرة الفلاسفة و الحكماء و العارفين، ستعلم أن معظم هؤلاء البشر مغيبين تماماً، و يعيشون ضمن مصفوفة الماتريكس التي إعتداوا عليها فقط. ......
#مقال
#الفلسفة
#الروحانية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767608
الحوار المتمدن
اتريس سعيد - مقال في الفلسفة الروحانية
علي فضيل العربي : الفلسفة و الحرب و السلم
#الحوار_المتمدن
#علي_فضيل_العربي هل فشلت الفلسفة المعاصرة في حماية الإنسانيّة من الحروب المدمّرة ؟ ماذا جرى لفلاسفة عصرنا ؟ هل تخلّوا عن رسالتهم الإنسانيّة الساميّة ؟ أم إن الفلسفة قد تحوّلت إلى أداة إيديولوجيّة منحرفة ؟ غريب - حقا - ما يحدث في عصرنا ، خاصة في القرنين الأخيرين . لقد خاض الإنسان فتوحات علميّة جبّارة ، و خطا خطوات عملاقة في عالم التكنولوجيا و الرقمنة ، حتى أصبح كوكبنا الأرضي شبيها بقرية صغيرة في ظلّ العولمة . لكن بالمقابل ، خسر الكثير من المباديء الأخلاقية ، و تجرّد من الروح الإنسانيّة ، و من الرحمة و الرأفة بنفسها . طغى على عقله التفكير الفلسفي المادي ، المجرّد من الروحانيات المهذّبة ، و تسيّدت مشاهد العنف الدموي . ما يحدث من حروب داميّة و قذرة ، كالحرب الدائرة بين روسيا و أوكرانيا ، و الحروب الأهليّة في سوريا و اليمن و ليبيا و مناطق الساحل الإفريقي ، و غيرها ، دليل دامغ على فشل الفلسفة المعاصرة في كبح جماح الشرّ في الإنسان المعاصر . و هاهو الإنسان المعاصر( المتحضّر ) في الغرب و الشرق ، ينفق المال و الجهد و الوقت ، و يسرف في استهلاك ثروات الأرض ، من أجل إنتاج السلاح التقليدي و النووي و البيولوجي و الكيماوي ، دونما تعقّل و بصيرة . و كأنّ هذا الإنسان المعاصر ، لم بتعلّم من حوادث التاريخ القديم و الحديث ما يغنيه عن صنع وسائل الدمار . و لم يستوعب الدروس القاسيّة ، و لم يتعظ من الكوارث الماضية التي أصابت البشريّة في مقتل ، رعونة الإنسان و تهوّره . و لو قرأ الإنسان المعاصر تاريخ البشريّة ، بتمعن و تأمّل ، لأدرك حجم الخطر الذي يتهدّده جرّاء هذه الفلسفة المعاصرة المبشّرة بعصر حضاريّ مرقمن ، على حدّ زعم العلماء و الباحثين في مخابر الموت . و كان من واجب الفكر الفلسفي المعاصر ، أن يعيد للإنسان فطرته و إنسانيّته و رسالته . و يخرجه من دوائر الصراع الدموي ، و مربعات الكراهيّة و التنابز السياسي و الثقافي المفضي إلى الدمار النفسي و المادي . و كان لا بد من التطهّر من الأفكار المميتة ، التي حملتها لنا فلسفة القرون الوسطى ، و القرون النهضة الصناعيّة اللاحقة . ما هو الهدف من كل هذه الأسلحة التقليدية و النووية المدمّرة للبشر و الطبيعة ؟ أهناك عدو خارجيّ يهدّد كوكبنا . كلا ، إنّ العدو الحقيقي هو الإنسان نفسه . هو عدو ذاته ، هو المعتدي و الضحيّة معا . لقد أهدر الإنسان المعاصر آلاف الساعات من عمر البشريّة ، و هو يبحث عن وسائل القتل و الدمار، و خوض الحروب تلو الحروب . و فشلت المنظمات الدوليّة ، السياسيّة و الحقوقيّة في منع اندلاع الاقتتال بين الإنسان و أخيه الإنسان . و من نتائج تلك الفلسفة الساديّة ، وقع الإنسان في المحظور . فقد قتلت قنابل النابالم الحارقة ، و قنابل الغازات السامة ، و قنبلتا هيروشيما و ناكازاكي ملايين المدنيين الأبرياء ؛ من أطفال و نساء و شيوخ ، دونما ذنب اقترفوه ، و دمّرت الحجر و الشجر ، و شوّهت الطبيعة ، و أجهضت التطوّر الحياة الآمنة في أحضانها . لماذا فشلت الفلسفة المعاصرة في زرع الأفكار السلميّة الهادئة ، و ترشيد عقل الإنسان المعاصر و تهذيب سلوكه تجاه أخيه الإنسان ، و تربيّته على المباديء الأخلاقيّة الساميّة ، التي تحرّم العنف و القتل و السلب و النهب ، و تجرّم العبوديّة و الغزو و الإرهاب ، مهما كانت الدوافع و الغايات . و أنتجت المدارس الفلسفية الغربيّة و الشرقيّة ، الماديّة و المثاليّة ، على حدّ سواء ......
#الفلسفة
#الحرب
#السلم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767671
#الحوار_المتمدن
#علي_فضيل_العربي هل فشلت الفلسفة المعاصرة في حماية الإنسانيّة من الحروب المدمّرة ؟ ماذا جرى لفلاسفة عصرنا ؟ هل تخلّوا عن رسالتهم الإنسانيّة الساميّة ؟ أم إن الفلسفة قد تحوّلت إلى أداة إيديولوجيّة منحرفة ؟ غريب - حقا - ما يحدث في عصرنا ، خاصة في القرنين الأخيرين . لقد خاض الإنسان فتوحات علميّة جبّارة ، و خطا خطوات عملاقة في عالم التكنولوجيا و الرقمنة ، حتى أصبح كوكبنا الأرضي شبيها بقرية صغيرة في ظلّ العولمة . لكن بالمقابل ، خسر الكثير من المباديء الأخلاقية ، و تجرّد من الروح الإنسانيّة ، و من الرحمة و الرأفة بنفسها . طغى على عقله التفكير الفلسفي المادي ، المجرّد من الروحانيات المهذّبة ، و تسيّدت مشاهد العنف الدموي . ما يحدث من حروب داميّة و قذرة ، كالحرب الدائرة بين روسيا و أوكرانيا ، و الحروب الأهليّة في سوريا و اليمن و ليبيا و مناطق الساحل الإفريقي ، و غيرها ، دليل دامغ على فشل الفلسفة المعاصرة في كبح جماح الشرّ في الإنسان المعاصر . و هاهو الإنسان المعاصر( المتحضّر ) في الغرب و الشرق ، ينفق المال و الجهد و الوقت ، و يسرف في استهلاك ثروات الأرض ، من أجل إنتاج السلاح التقليدي و النووي و البيولوجي و الكيماوي ، دونما تعقّل و بصيرة . و كأنّ هذا الإنسان المعاصر ، لم بتعلّم من حوادث التاريخ القديم و الحديث ما يغنيه عن صنع وسائل الدمار . و لم يستوعب الدروس القاسيّة ، و لم يتعظ من الكوارث الماضية التي أصابت البشريّة في مقتل ، رعونة الإنسان و تهوّره . و لو قرأ الإنسان المعاصر تاريخ البشريّة ، بتمعن و تأمّل ، لأدرك حجم الخطر الذي يتهدّده جرّاء هذه الفلسفة المعاصرة المبشّرة بعصر حضاريّ مرقمن ، على حدّ زعم العلماء و الباحثين في مخابر الموت . و كان من واجب الفكر الفلسفي المعاصر ، أن يعيد للإنسان فطرته و إنسانيّته و رسالته . و يخرجه من دوائر الصراع الدموي ، و مربعات الكراهيّة و التنابز السياسي و الثقافي المفضي إلى الدمار النفسي و المادي . و كان لا بد من التطهّر من الأفكار المميتة ، التي حملتها لنا فلسفة القرون الوسطى ، و القرون النهضة الصناعيّة اللاحقة . ما هو الهدف من كل هذه الأسلحة التقليدية و النووية المدمّرة للبشر و الطبيعة ؟ أهناك عدو خارجيّ يهدّد كوكبنا . كلا ، إنّ العدو الحقيقي هو الإنسان نفسه . هو عدو ذاته ، هو المعتدي و الضحيّة معا . لقد أهدر الإنسان المعاصر آلاف الساعات من عمر البشريّة ، و هو يبحث عن وسائل القتل و الدمار، و خوض الحروب تلو الحروب . و فشلت المنظمات الدوليّة ، السياسيّة و الحقوقيّة في منع اندلاع الاقتتال بين الإنسان و أخيه الإنسان . و من نتائج تلك الفلسفة الساديّة ، وقع الإنسان في المحظور . فقد قتلت قنابل النابالم الحارقة ، و قنابل الغازات السامة ، و قنبلتا هيروشيما و ناكازاكي ملايين المدنيين الأبرياء ؛ من أطفال و نساء و شيوخ ، دونما ذنب اقترفوه ، و دمّرت الحجر و الشجر ، و شوّهت الطبيعة ، و أجهضت التطوّر الحياة الآمنة في أحضانها . لماذا فشلت الفلسفة المعاصرة في زرع الأفكار السلميّة الهادئة ، و ترشيد عقل الإنسان المعاصر و تهذيب سلوكه تجاه أخيه الإنسان ، و تربيّته على المباديء الأخلاقيّة الساميّة ، التي تحرّم العنف و القتل و السلب و النهب ، و تجرّم العبوديّة و الغزو و الإرهاب ، مهما كانت الدوافع و الغايات . و أنتجت المدارس الفلسفية الغربيّة و الشرقيّة ، الماديّة و المثاليّة ، على حدّ سواء ......
#الفلسفة
#الحرب
#السلم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767671
الحوار المتمدن
علي فضيل العربي - الفلسفة و الحرب و السلم
حبطيش وعلي : المادة : الفلسفة النشاط : الدرس النظري لإشكالية الأولى :
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي الموضوع : المادة : الفلسفة النشاط : الدرس النظري لإشكالية الأولى : في المشكلة و الإشكالية المشكلة الأولى : المشكلة العلمية و الاشكالية الفلسفية المؤسسة : ثانوية كريم بلقاسم أقبو الفئة المستهدفة : السنة الثانية آداب و الشعب العلمية المستوى: 2 آداب و 3 علمي المدة :التاريخ :الإعداد: حبطيش وعلي مدخل : ضبط الاشكاليةI. طرح المشكلة: II. محاولة حل المشكلة : 1. الوضعية المشكلة : أ. عرض وضعية المشكلة ب. التعليق على وضعية المشكلة 2. ضبط المفاهيم الأساسية أ. السؤال و أنواعه ب. المشكلة و الإشكالية ج. الأشكلة و علاقتها بالتفلسف د. السؤال الفلسفي و شروطه ووظيفته ه. الفلسفة و. العلم ز. الأفكار الشائعة ح. الأحكام المسبقة 3. الفرق بين : أ. السؤال و المشكلة ب. المشكلة و الإشكالية ج. المشكلة العلمية و المشكلة الفلسفية د. السؤال الفلسفي و السؤال العلمي ه. العلم و الفلسفة من حيث الموضوع و المنهج و الغاية 4. مشكلة قيمة الفلسفة و العلم 5. أدوات ممارسة التفكير الفلسفي 1 الدهشة 2 الشك 3 التساؤل 4 الوعي بالذات أ. الموقف التركيبي 6. مكانة التساؤل في الفعل الفلسفي 7. مقولات فلسفية و شخصيات فلسفة 8. مخطط تلخصي لدرس III. حل المشكلة:الكفاءة الختامية :يسعى المتعلم إلى التحكم في آليات الفكر النسقي الفلسفي الكفاءة المحورية: اكتساب الالكفاءة الخاصة:1. الفصل بين المشكلة والاشكالية 2. ادراك العلاقة بين السؤال الفلسفي والمشكلة والاشكالية والمحطات التي يشكل فيها مشكلة أو إشكالية او هما معا3. التسلح بمعرفة صور المفارقات والمتقابلات الاساسية واليات التمييز بينهما كأساس للتفكير المنطقي1- قارن بين السؤال و المشكلة 2- قارن بين المشكلة و الإشكالية 3- قارن بين السؤال العلمي و السؤال الفلسفي 4- قارن بين المشكلة العلمية و الإشكالية الفلسفية 5- قارن بين الفلسفة و العلم أو هل يمكن الفصل بين العلم و الفلسفة ؟6- هل كل سؤال يحتمل جواب ؟7- هل كل مشكلة إشكالية ؟8- هل الشك عنصر كافي لحوث التفلسف ؟ 9- هل الفلسفة مجرد ترادف فلسفي ؟ أو لا طائل من البحث الفلسفي ؟ 10- هل تكمن قمية الفلسفة في المشكلات التي تطرحها أم في الحلول الممكنة ؟ 11- أدوات الفلسفة كارل ياسبرس12- الدهشة الفلسفية شونهاور13- خصائص السؤال الفلسفي 14- الإشكالية الفلسفية Henri Pena-Ruiz15- السؤال في الفلسفة طه عبدر الرحمان 16- العلم و الفلسفة Karl Jaspers17- قيمة الفلسفة براتراند راسل - القران الكريم : رواية ورش عن نافع،سورة الأنعام ، الآية 125.- الكتاب المدرسي .كتاب المراسلة إرسال 01 السنة الثانية ينهل الانسان المعارف و الافكار ويكون مواقفه الحياتية وتوجهاته و وقناعاته الشخصية انطلاقا من مشارب عديدة ولعل أول ما يتعامل معه الفرد هو المجتمع الذي يحتوي بدوره على موروث ثقافي و عادات و تقاليد و قيم راسخة يتأثر بها كل انسان و يؤمن بها دون لقد ولتمحيص فهي لا تثير بذلك مشكلات تحفز على التفكير أحيانا يتخذها كقوانين يعود اليها كلما استدعت الحاجة الى ذلك , كل ما سبق قوله يدل على وجود تفكير عامي يحتوي على نصيب كبي ......
#المادة
#الفلسفة
#النشاط
#الدرس
#النظري
#لإشكالية
#الأولى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769069
#الحوار_المتمدن
#حبطيش_وعلي الموضوع : المادة : الفلسفة النشاط : الدرس النظري لإشكالية الأولى : في المشكلة و الإشكالية المشكلة الأولى : المشكلة العلمية و الاشكالية الفلسفية المؤسسة : ثانوية كريم بلقاسم أقبو الفئة المستهدفة : السنة الثانية آداب و الشعب العلمية المستوى: 2 آداب و 3 علمي المدة :التاريخ :الإعداد: حبطيش وعلي مدخل : ضبط الاشكاليةI. طرح المشكلة: II. محاولة حل المشكلة : 1. الوضعية المشكلة : أ. عرض وضعية المشكلة ب. التعليق على وضعية المشكلة 2. ضبط المفاهيم الأساسية أ. السؤال و أنواعه ب. المشكلة و الإشكالية ج. الأشكلة و علاقتها بالتفلسف د. السؤال الفلسفي و شروطه ووظيفته ه. الفلسفة و. العلم ز. الأفكار الشائعة ح. الأحكام المسبقة 3. الفرق بين : أ. السؤال و المشكلة ب. المشكلة و الإشكالية ج. المشكلة العلمية و المشكلة الفلسفية د. السؤال الفلسفي و السؤال العلمي ه. العلم و الفلسفة من حيث الموضوع و المنهج و الغاية 4. مشكلة قيمة الفلسفة و العلم 5. أدوات ممارسة التفكير الفلسفي 1 الدهشة 2 الشك 3 التساؤل 4 الوعي بالذات أ. الموقف التركيبي 6. مكانة التساؤل في الفعل الفلسفي 7. مقولات فلسفية و شخصيات فلسفة 8. مخطط تلخصي لدرس III. حل المشكلة:الكفاءة الختامية :يسعى المتعلم إلى التحكم في آليات الفكر النسقي الفلسفي الكفاءة المحورية: اكتساب الالكفاءة الخاصة:1. الفصل بين المشكلة والاشكالية 2. ادراك العلاقة بين السؤال الفلسفي والمشكلة والاشكالية والمحطات التي يشكل فيها مشكلة أو إشكالية او هما معا3. التسلح بمعرفة صور المفارقات والمتقابلات الاساسية واليات التمييز بينهما كأساس للتفكير المنطقي1- قارن بين السؤال و المشكلة 2- قارن بين المشكلة و الإشكالية 3- قارن بين السؤال العلمي و السؤال الفلسفي 4- قارن بين المشكلة العلمية و الإشكالية الفلسفية 5- قارن بين الفلسفة و العلم أو هل يمكن الفصل بين العلم و الفلسفة ؟6- هل كل سؤال يحتمل جواب ؟7- هل كل مشكلة إشكالية ؟8- هل الشك عنصر كافي لحوث التفلسف ؟ 9- هل الفلسفة مجرد ترادف فلسفي ؟ أو لا طائل من البحث الفلسفي ؟ 10- هل تكمن قمية الفلسفة في المشكلات التي تطرحها أم في الحلول الممكنة ؟ 11- أدوات الفلسفة كارل ياسبرس12- الدهشة الفلسفية شونهاور13- خصائص السؤال الفلسفي 14- الإشكالية الفلسفية Henri Pena-Ruiz15- السؤال في الفلسفة طه عبدر الرحمان 16- العلم و الفلسفة Karl Jaspers17- قيمة الفلسفة براتراند راسل - القران الكريم : رواية ورش عن نافع،سورة الأنعام ، الآية 125.- الكتاب المدرسي .كتاب المراسلة إرسال 01 السنة الثانية ينهل الانسان المعارف و الافكار ويكون مواقفه الحياتية وتوجهاته و وقناعاته الشخصية انطلاقا من مشارب عديدة ولعل أول ما يتعامل معه الفرد هو المجتمع الذي يحتوي بدوره على موروث ثقافي و عادات و تقاليد و قيم راسخة يتأثر بها كل انسان و يؤمن بها دون لقد ولتمحيص فهي لا تثير بذلك مشكلات تحفز على التفكير أحيانا يتخذها كقوانين يعود اليها كلما استدعت الحاجة الى ذلك , كل ما سبق قوله يدل على وجود تفكير عامي يحتوي على نصيب كبي ......
#المادة
#الفلسفة
#النشاط
#الدرس
#النظري
#لإشكالية
#الأولى
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769069
الحوار المتمدن
حبطيش وعلي - المادة : الفلسفة النشاط : الدرس النظري لإشكالية الأولى :
زهير الخويلدي : تاريخ الفلسفة من وجهة نظر يورغن هابرماس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة"عندما بلغ هابرماس عقده التاسع من حياته، أراد أن يبني مبلغًا كبيرًا، تحفة لشخص حكم عليه عصره بالعزلة الفكرية. من خلال الإصرار على هذا الجانب، فإنه يعطي لونًا متحركًا لهذا العمل الذي تكتسب عملاقته معنى غير متوقع. لقد جسّد هابرماس بامتياز الجيل الثاني من مدرسة فرانكفورت هذه التي عرّفت نفسها على أنها "نظرية نقدية". لم يدير ظهره لما كان يمكن أن يكون دليلاً لحياة فكرية كاملة. هذا الثبات بالذات، هذا العناد الذي لن يسهم قليلاً في مكانتها، سيكون له أيضًا فضيلة إنتاج عمل فلسفي من التماسك الذي لا يمكن إنكاره، بغض النظر عن تقدير المرء للتوجه الذي يتبعه. يكفي القول منذ البداية إننا لا ندرك أنفسنا بالضرورة في مقاربة هذه "النظرية النقدية" التي بدأناها قبل الحرب العالمية الثانية من خلال عمل أدورنو وهوركهايمر. لا يمكننا، في الواقع، الموافقة على هذا المفهوم للفلسفة كمعرفة كاملة، تفيض نحو التخصصات التي تعتبر مرتبطة مثل علم الاجتماع أو التفكير السياسي، وحتى علم اللاهوت. من خلال المعانقة أكثر من اللازم، فإنك تخاطر بأن لا تعانق أفضل من الصحفي الجيد. ان كتاب مثل هذا له ما يشبه نهرًا هائلاً، نوعًا من أمازون يحمل مادة كبيرة، يضيع فيه المرء أحيانًا ويمكن أن يختنق - ومن هنا جاءت الملاحظة المتكررة بأن قراءة هابرماس صعبة. ترجع هذه الصعوبة إلى درجة أقل من جفاف الجدل بقدر ما ترجع إلى الرغبة في قول كل شيء، والإعلان، والتحذير، وتقييم كل تحليل. باختصار، كتابة ما لا يقل عن تاريخ للفلسفة. لأنه من الواضح أنه ليس دليلاً كما هو، والذي سيتبع فصولًا مميزة للغاية مكرسة على التوالي لمؤلف عظيم معين، والذي سيظهر على التوالي ليحتل الأماكن تم تعيينه لها أم لا من خلال تقليد يزيد عمره عن ألفي عام. اعتبر جان بوفريه أن أفضل تعريف للفلسفة يمكن أن يتكون من قائمة بأسماء العلم، على أن يكون مفهوماً أن أي قائمة يمكن التعرف عليها من خلال الأسماء التي تستبعدها مثل تلك التي تتضمنها. في هذا المنطق، الفلسفة هي ما كتبه أفلاطون وأرسطو وديكارت وكانط ... وليس كيركيغارد أو "الكتاب الدينيين" الآخرين. يأخذها هابرماس في الاتجاه الآخر. بدلاً من البدء من الأعمال التي أنتجها الأشخاص الذين تم تسميتهم "بالفلاسفة" لأسباب نحاول شرحها، يسعى إلى تحديد ما أسس المنهج الفلسفي على هذا النحو. مثل هذا المنهج مشروع تمامًا عندما يتعلق الأمر بالرياضيات. من الممكن بالفعل تحديد اللحظة التي ينتقل فيها المرء من ممارسات الحساب أو القياس إلى إظهار النظريات المفاجئة أو المتناقضة. سيقال بالتالي أن فيثاغورس (أو المدرسة التي اتخذت هذا الاسم كشعار لها) أسس الرياضيات من خلال ذكر النظرية التي لا تزال مرتبطة بها. يمكن تعريف الرياضيات باستخدام طريقة تفكير معينة لخدمة نوع معين من المشاكل، مثل استخراج الجذر التربيعي لرقم ليس مربعًا. أي شخص يكرس نفسه للرياضيات يدخل في مشكلة يمكن تعريفها بدقة والتي يخضع لها. هل يوجد شيء يمكن مقارنته بالفلسفة؟ يريد هابرماس أن يُظهر أن هذا هو الحال بالفعل. نظرًا لأنه مثقف للغاية، ولم يقرأ كثيرًا فحسب، بل فكر كثيرًا أيضًا، فمن الواضح أنه لا يكتب أخطاء فادحة. وبالتالي، فإن أي خلاف لا يمكن أن يؤدي إلى تسليط الضوء على نقاط مشكوك فيها إلى حد كبير. يمكن أن تتعلق المناقشة فقط بالمشروع نفسه، والحالة الذهنية التي تحكمه، والنتيجة المتوقعة أو المأمولة على الأقل. كما يستند تاريخ الفلسفة الذي يريد هابرماس كتابته إلى مفهوم "الفترة المحورية" المستعارة من كارل ياسبرز. هذا - الذي لم يندرج مقاربته بالضبط ضمن "النظرية النقدية" ......
#تاريخ
#الفلسفة
#وجهة
#يورغن
#هابرماس
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769271
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة"عندما بلغ هابرماس عقده التاسع من حياته، أراد أن يبني مبلغًا كبيرًا، تحفة لشخص حكم عليه عصره بالعزلة الفكرية. من خلال الإصرار على هذا الجانب، فإنه يعطي لونًا متحركًا لهذا العمل الذي تكتسب عملاقته معنى غير متوقع. لقد جسّد هابرماس بامتياز الجيل الثاني من مدرسة فرانكفورت هذه التي عرّفت نفسها على أنها "نظرية نقدية". لم يدير ظهره لما كان يمكن أن يكون دليلاً لحياة فكرية كاملة. هذا الثبات بالذات، هذا العناد الذي لن يسهم قليلاً في مكانتها، سيكون له أيضًا فضيلة إنتاج عمل فلسفي من التماسك الذي لا يمكن إنكاره، بغض النظر عن تقدير المرء للتوجه الذي يتبعه. يكفي القول منذ البداية إننا لا ندرك أنفسنا بالضرورة في مقاربة هذه "النظرية النقدية" التي بدأناها قبل الحرب العالمية الثانية من خلال عمل أدورنو وهوركهايمر. لا يمكننا، في الواقع، الموافقة على هذا المفهوم للفلسفة كمعرفة كاملة، تفيض نحو التخصصات التي تعتبر مرتبطة مثل علم الاجتماع أو التفكير السياسي، وحتى علم اللاهوت. من خلال المعانقة أكثر من اللازم، فإنك تخاطر بأن لا تعانق أفضل من الصحفي الجيد. ان كتاب مثل هذا له ما يشبه نهرًا هائلاً، نوعًا من أمازون يحمل مادة كبيرة، يضيع فيه المرء أحيانًا ويمكن أن يختنق - ومن هنا جاءت الملاحظة المتكررة بأن قراءة هابرماس صعبة. ترجع هذه الصعوبة إلى درجة أقل من جفاف الجدل بقدر ما ترجع إلى الرغبة في قول كل شيء، والإعلان، والتحذير، وتقييم كل تحليل. باختصار، كتابة ما لا يقل عن تاريخ للفلسفة. لأنه من الواضح أنه ليس دليلاً كما هو، والذي سيتبع فصولًا مميزة للغاية مكرسة على التوالي لمؤلف عظيم معين، والذي سيظهر على التوالي ليحتل الأماكن تم تعيينه لها أم لا من خلال تقليد يزيد عمره عن ألفي عام. اعتبر جان بوفريه أن أفضل تعريف للفلسفة يمكن أن يتكون من قائمة بأسماء العلم، على أن يكون مفهوماً أن أي قائمة يمكن التعرف عليها من خلال الأسماء التي تستبعدها مثل تلك التي تتضمنها. في هذا المنطق، الفلسفة هي ما كتبه أفلاطون وأرسطو وديكارت وكانط ... وليس كيركيغارد أو "الكتاب الدينيين" الآخرين. يأخذها هابرماس في الاتجاه الآخر. بدلاً من البدء من الأعمال التي أنتجها الأشخاص الذين تم تسميتهم "بالفلاسفة" لأسباب نحاول شرحها، يسعى إلى تحديد ما أسس المنهج الفلسفي على هذا النحو. مثل هذا المنهج مشروع تمامًا عندما يتعلق الأمر بالرياضيات. من الممكن بالفعل تحديد اللحظة التي ينتقل فيها المرء من ممارسات الحساب أو القياس إلى إظهار النظريات المفاجئة أو المتناقضة. سيقال بالتالي أن فيثاغورس (أو المدرسة التي اتخذت هذا الاسم كشعار لها) أسس الرياضيات من خلال ذكر النظرية التي لا تزال مرتبطة بها. يمكن تعريف الرياضيات باستخدام طريقة تفكير معينة لخدمة نوع معين من المشاكل، مثل استخراج الجذر التربيعي لرقم ليس مربعًا. أي شخص يكرس نفسه للرياضيات يدخل في مشكلة يمكن تعريفها بدقة والتي يخضع لها. هل يوجد شيء يمكن مقارنته بالفلسفة؟ يريد هابرماس أن يُظهر أن هذا هو الحال بالفعل. نظرًا لأنه مثقف للغاية، ولم يقرأ كثيرًا فحسب، بل فكر كثيرًا أيضًا، فمن الواضح أنه لا يكتب أخطاء فادحة. وبالتالي، فإن أي خلاف لا يمكن أن يؤدي إلى تسليط الضوء على نقاط مشكوك فيها إلى حد كبير. يمكن أن تتعلق المناقشة فقط بالمشروع نفسه، والحالة الذهنية التي تحكمه، والنتيجة المتوقعة أو المأمولة على الأقل. كما يستند تاريخ الفلسفة الذي يريد هابرماس كتابته إلى مفهوم "الفترة المحورية" المستعارة من كارل ياسبرز. هذا - الذي لم يندرج مقاربته بالضبط ضمن "النظرية النقدية" ......
#تاريخ
#الفلسفة
#وجهة
#يورغن
#هابرماس
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769271
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - تاريخ الفلسفة من وجهة نظر يورغن هابرماس