وديع بكيطة : الوعي الممتد
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة عرف العقل الإنساني باعتباره ظاهرة الكثير من الدراسات العلمية والأكاديمية على مستوى العلاقة بين البيولوجي والحسي واللغوي والذهني (الوعي)، ومن بين هذه الدراسات، نجد كتاب "الوعي الممتد والمعالجة التنبؤية: رؤية للموجة الثالثة" Extended Consciousness and Predictive Processing: A Third Wave View لمؤلفيهِ كريشوف Kirchhoff وكيفرشتاين Kiverstein الذي يرى أن الوعي نفسه قد يمتد إلى البيئة المحيطة بنا في ظل ظروف معينة، وهو إضافة نوعية لقول آندي كلارك: "بأن الإدراك يمتد إلى البيئة عبر الأدوات التي نستخدمها"، والذي يعطي نموذجا عن ذلك بشخصين، "يحاول كل منهما تذكر اسم ممثل من فيلم ما، ولا يستطيع كلاهما نطق الاسم بالرغم من أنه على طرف اللسان"، فهذه الحالة في نظره هي إدراك ممتد بين شخصين. وانطلاقا من هذه المثال وأمثلة أخرى مقاربة، طرح سؤال هل هي فعلا حالة مؤقتة من الوعي المشترك؟ قدم المؤلفان في هذا الكتاب معالجة فلسفية تحليلية علمية للتصورات الحديثة القائمة على فرضية الإدراك الممتد، مع التمييز بينها وبين فرضية الوعي الممتد، وقدموا مجموعة من الحجج والأدلة من حالات غير متوقعة حسية تدعم الوعي الممتد، بحيث تصف هذه الحالات العلاقة المستمرة بين المخرجات والمدخلات الحسية والعصبية؛ فالدماغ ليس مجرد مُنْفَعل طبقا لهذه المدخلات الحسية، بل هو فاعل لها ومؤثر عليها، أي أنه يغيرها، فلا يمكن تحليل نشاط الدماغ بشكل منفصل عن الأشياء والأحداث والأشخاص... أي البيئة المحيطة، التي هي مصدر المعلومات، فالإدراك والوعي هما نتاجُ هذا الكل المترابط، البيئة والشبكة العصبية البيولوجية.ـ مايكل كيرشوف Michael D. Kirchhoff هو خريج جامعة آرهوس Aarhus بالدنمارك، وحاصل على درجة الدكتوراه في "ميتافيزيقا فرضية العقل الممتد" the metaphysics of the extended mind hypothesis من جامعة ماكواري Macquarie سنة 2014، وهو عضو مركز البحث العلمي ARC DP الذي يهتم بدراسة العقل وكل ما يتعلق به في إطار "Minds in Skilful Performance"، وله العديد من المقالات المنشورة في مجلات علمية وفلسفية. جوليان كيفرشتاين Julian Kiverstein هو أستاذ مساعد بجامعة أمستردام قسم اللغة والمنطق، حصل على درجة الدكتوراه من جامعة إدنبرغ Edinburgh، في الفينومينولوجيا الطبيعية، له العديد من الكتب والمقالات المنشورة منذ سنة 1994، تدخل في إطار فلسفة اللغة، والذهن، والعلوم المعرفية؛ منها كتب مشتركة: مع ويلير سنة (2012) "هايدغر والعلوم المعرفية"، "تفكك الإرادة" مع آندي كلارك وفييركانط، "ميتافيزيقا الوعي"، العقل المشروط والممتد"...الخ. ......
#الوعي
#الممتد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762733

وديع بكيطة : فلسفة الذهن 1
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة ما "فلسفة الذهن" وما علاقتها بعلم النفس؟ تقوم فلسفة الذهن على دراسة العقل، ذلك الجزء الذي يرتبط بالفكر والمشاعر، والإدراك والإدارة، والخيال والأحلام، ويسائل ماهية العقل، وكيفية عمله، وما هي طاقته، وكيف يرتبط بالجسد والعالم، كل هذا يتعلق بعلم النفس. يفكر فلاسفة الذهن في نفس الأشياء التي يفكر فيها علماء النفس، حول طبيعة الفكر، الإدراك، العاطفة، الإرادة، الوعي...الخ. لم يكن هنالك في الماضي تمييز بين الفلسفة وعلم النفس، مثلما هو الأمر عند ديفيد هيوم أو توماس ريد في القرن الثامن عشر، انفصل علم النفس عن الفلسفة في القرن التاسع عشر، عندما بدأ الناس في تطوير طرق تجريبية لدراسة العقل، مثل التقنيات المستخدمة في مجالات العلوم الأخرى؛ إن البحث التجريبي التفصيلي للعقل هو مجال علم النفس وعلوم الأعصاب. ولا يزال هناك الكثير من العمل أمام فلاسفة العقل.ما يميز الأسئلة التي يطرحها فلاسفة العقل هو أنها جوهرية وعمومية مما يطرحه علماء النفس، توجد جوانب مختلفة لهذا. لسبب واحد، يفكر الفلاسفة في ميتافيزيقا العقل. ما هي أنواع العقول وحالاتها؟ وهل هي أشياء مادية يمكن تفسيرها بطرق علمية معيارية؟ (وجهة النظر القائلة بأنها تعرف جسديا وماديا). علما أن العقل كليا أو جزئيا غير مادي؟ هذه أسئلة حول حدود علم النفس وليست أسئلة داخل علم النفس.يفكر فلاسفة العقل أيضا في القضايا المفاهيمية. لنأخذ سؤال عما إذا كان لدينا إرادة حرة. يمكن أن نقوم ببعض التجارب العلمية عن ذلك، لكن الإجابة تحتاج إلى فهم ما نعنيه بعبارة "الإرادة الحرة"؛ ماذا نقصد عندما نقول إننا نمتلك إرادة حرة أو نفتقدها؟ ما نوع التجارب التي قد تجيب قطعا؟ هل لدينا مفهوم دقيق عنها، أم أن الأمر مختلف فيه؟ يمكن طرح أسئلة مماثلة حول مفاهيم عقلية أخرى، مثل تلك المتعلقة بالإدراك أو المعتقد أو العاطفة.يرى العديد من الفلاسفة أن هذا النوع من العمل هو صياغة نظرية يومية لما يفعل العقل ـ علم نفس الجماهير ـ ويستمرون في التساؤل عن كيفية ارتباط هذه النظرية اليومية بعلم النفس؛ هل المقاربتين متعارضتين أم أنهما متوافقان؟ وهل يستطيع العلم تصحيح تلك الصورة التي نأخذها عن أنفسنا وهي وجهة النظر الأولى أم لا؟ هذا تناقض جزئي بين وجهة نظر أولى باعتبارنا أصحاب عقول، ولدينا وجهة نظر قائمة من الداخل، ووجهة نظر ثالثة خاصة بالعلماء الذين يدرسون عقولنا. ......
#فلسفة
#الذهن

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763415

وديع بكيطة : فلسفة الذهن 2
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يقوم العديد من الفلاسفة المعاصرين بربط عملهم دائما بعلماء النفس، فهم يقرأون المنجزات العلمية لهؤلاء، والتي تنطوي على تجارب مهمة، وهم نادرا ما يقومون بتجارب بأنفسهم، لكنهم يساهمون في التنظير في علم النفس. تتمثل إحدى طرق القيام بذلك من خلال التفكير في المفاهيم المستخدمة في العلوم النفسية؛ مثل مفهوم التمثلات والمعرفة والوعي...الخ، والتي تساعد على توضيح وإعادة تعريف طبيعة هذه العلوم المتداخلة.ليس الهدف تحليل هذه المفاهيم، بل التفكير في طبيعتها، والتي تستخدم ونحتاجها لأغراض علمية. (أرى أن هذا الأمر على أنه هندسة مفاهيمية، بدلا من اعتباره تحليلا مفاهيميا تقليديا). انخرط فلاسفة العقل بشكل متزايد في التنظير النفسي والجوهري، وقد حاولوا توليف النتائج التجريبية ورسم تصور لنظرية كبرى؛ تخص "طبيعة الفكر الواعي"، "بنية العقل"، و"دور العمليات الجسدية في الإدراك"...الخ. رغم أن علماء النفس التجريبيين يحذرون من هذه التصورات النظرية، لكنها مهمة، ولدى الفلاسفة الحق في طرحها. ترتبط فلسفة العقل بعلم النفس مجددا، وخاصة علم الأعصاب، وهذا أمر جيد، صرنا بالفعل أمام دراسات متعددة التخصصات مثلما كان الوضع إبان القرن الثامن عشر. وهذا على عكس ما كان يجري في خمسينات القرن الماضي في جامعة أكسفورد وفلسفة أطرها، حيث كان يجتمع مجموعة من الدونات يجلسون حول تقسيم الشعر في كراسيهم المريحة بأبراج عاجية، دون استخدام أمثلة مستوحاة من أحدث العلوم، كما كان لهم نقص فادح في علم النفس المعاصر لهم آنذاك. ولن تكون بالفعل فيلسوفا للعقل دون أن تكون على دراية بعلم الأعصاب وعلوم النفس المعاصرة. إنهم يجلبون فقط الأدوات (المفاهيم) التي يمتلكونها لهذا المشروع المشترك. هذا لا يعني رفض التحليل المفاهيمي القديم. من المثير للاهتمام التفكير في كيفية تصورنا للعقل بشكل حدسي وكيف تبدو لنا عقولنا من الداخل، وهي في الأخير مجرد حقائق نفسية عنا. يجب ألا نفترض أن صورتنا الحدسية للعقل صحيحة. وإذا أردنا أن نفهم العقل كما هو بالفعل، فعلينا أن نتجاوز الأبراج العاجية والكراسي المريحة وننخرط في دراسة علم العقل والدماغ. تقوم إحدى التصورات الشائعة حول العقل في علم الأعصاب وبمجال الفلسفة، باعتبار "شيئا ماديا" له ارتباط وثيق بالدماغ؛ ويعد كتاب ديفيد أرمسترونغ David Armstrong "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول هذه النظرية بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish إضافة إلى كتب أخرى سنشير لها. ......
#فلسفة
#الذهن

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764132

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 1
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة درس ديفيد أرمسترونغ David Armstrong في أكسفورد في أوائل الخمسينات من القرن الماضي، ويعد كتابه "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول نظرية مادية العقل بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish، وهو كتاب مؤسس لفلسفة العقل المعاصرة، يجمع بين فلسفة الأبراج العاجية وبين أكثر التوجهات علمية في زمنه، وقد ناقش الكاتب فيه عام 1993 في مقدمة محينة لطبعة جديدة آنذاك نقاش ما اعتقد أنه قد فاته في الطبعة الأولى. يعد هذا الكتاب عملا مهما لأنه مقدمة جيدة لأي قارئ مبتدأ في فلسفة العقل، لأن كاتبه يعرض مختلف الآراء التي تناولت ميتافيزيقا العقل؛ بما في ذلك الثنائية الديكارتية، والتي تتمثل في فكرة وجود روح غير مادية ومتميزة تماما عن الجسد، ونظريات أخرى أهم، مثل: السلوكية behaviourism ووجهة النظر المرتبطة بجيلبرت رايل Gilbert Ryle. يرفض أرمسترونغ ضمنيا في عنوان كتابه هذا، ما يسميه رايل "أسطورة الروح في الجسد"، وهي نفسها الثنائية الديكارتية القائلة بأن هناك نوعين من الأشياء، أحدهما مادي والآخر غير مادي، وأن العقل هو روح غير مادية تتفاعل مع الجسد المادي، ويقدم نظريته المادية ضد هذا النهج الديكارتي. لكن ما موقفه من النظرية السلوكية؟ تعتبر السلوكية في حد ذاتها وجهة نظر مادية، لأنها تنكر أن يكون العقل شيئا غير مادي، فعندما نتحدث عن عقل الشخص أو حالته طبقا لهذه الوجهة، فإننا لا نتحدث عن شيء داخل الشخص بل عن سلوكه الملاحظ، مثل: تعلقه بألم مفاجئ، يجعله يرتجف، يصرخ، يدلك ركبتيه، يشكو...الخ. يوجد مثل يستخدمه رايل نفسه، يقتضي القول بأنه لتحذير الناس من الجليد الرقيق على البرك والأنهار في بداية الشتاء، فإننا نتخلص منه، أو نضع لافتة تحذر من التزلج... أو نقوم بأمر آخر طبقا لما هو متاح في مثل هذه الظروف، أي دراسته وفهمه من خلال الحدث أو الأثر الظاهر.يتعاطف الكاتب مع النزعة السلوكية ويشرح مزاياها على الثنائية الديكارتية ووجهات النظر الأخرى، وهو يرى أن وجهة نظره هي خطوة طبيعية في هذا الاتجاه السلوكي؛ وهو يتفق مع رايل على أنه توجد علاقة وثيقة بين أن تكون في حالة ذهنية معينة وأن تكون مستعدا للتصرف بطرق معينة، فهو يقول إن حالة الدماغ تجعلنا نظهر هذا النمط من السلوك أو ذاك، فكل سلوك كيفما كان له أساس عقلي ذهني. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764942

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 2
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة أنتجت أستراليا بعضا من أبرز فلاسفة العقل في التاريخ الحديث، رغم عدد سكانها القليل نسبيا، منهم مهاجرين من بريطانيا مثل سمورت J J C Smart وبلوس U T Place ... وأصليين مثل أرمسترونغ، والذين لعبوا دورا في تطوير نظرية هوية العقل ـ الدماغ، والتي تعرف بالمادية الأسترالية، ويشار إليها على أنها وجهة نظر غير معقدة. ومنهم أيضا فرانك جاكسون Frank Jackson وديفيد تشالمرز David Chalmers، وهما من منتقدي هذه المادية. يرى ديفيد أرمسترونغ في كتابه "النظرية المادية للعقل" (1968) أن العقل هو نتيجة سببية للدماغ (فما هي حججه؟) وأن هناك حالة دماغية معينة، تميل إلى إنتاج مجموعة من السلوكيات، عبر تنشيط مجموعة معينة من الألياف العصبية، وأن هذه الحالة العقلية قد ترتبط بالألم أو المعتقد... أو أي شيء آخر. وهو يقول في شعاره: إن الحالات العقلية هي "حالات الشخص التي تكون ملائمة لإحداث سلوك من نوع معين". لذلك بين أن العقل هو نفس الشيء مثل الدماغ أو الجهاز العصبي المركزي. يسمى أرمسترونغ هذا الرأي بنظرية الدولة المركزية، وتُعرف أيضا باسم نظرية هوية العقل ـ الدماغ أو مادية الدولة المركزية. وهو يقسم كتابه إلى ثلاثة أجزاء؛ يفصل في الجزء الأول في الحالة العامة القائلة بأن الحالات العقلية هي حالات دماغية (نظرية الحالة المركزية)، ويحدد مزايا وجهة النظر هذه، وما يميز عقل عن آخر، وكيف تتفاعل العقول مع الأجساد، وكيف تنشأ العقول. ويوضح في الجزء الثاني، الذي يحتل معظم أجزاء الكتاب، كيف أن هذا الرأي صحيح، وكيف أن الحالات العقلية لا يمكن أن تكون أكثر من حالات دماغية. قام بتحقيق ودراسة مجموعة من الحالات والعمليات العقلية المختلفة وأقر بأنه يمكن تحليلها جميعا انطلاقا من مبدأ السببية، أي السبب الذي يؤدي إلى سلوك أو حالة معينة؛ فعندما نتحدث عن شخص ما يريد شيئا ما، أو يعتقد بمعتقد ما أو يدرك شيئا ما أو أي شيء آخر، فإننا نترجم ذلك طبقا لمجموعة من الأسباب، وهي حالات داخلية حدثت بطريقة معينة وتميل إلى أن يكون لها تأثير سلوكي.تعد هذه التحليلات مفيدة للغاية، وقد فصل الكاتب فيها بدقة عالية، وأزال الغموض عن مفهوم العقل، وبين كيف أن هذه الظواهر العقلية التي تبدو في البداية غامضة والتي لا يمكن تفسيرها بشكل طبيعي هي بالأساس عمليات سببية معقدة وغير غامضة لها أساس واقعي. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765576

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 3
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة في السنوات التي أعقبت كتاب أرمسترونغ، أصبحت فكرة أن الحالات العقلية هي حالات دماغية مقبولة على نطاق واسع، رغم أنها قد عدلت بطرق وصيغ مختلفة. وقد جادل البعض أن هذه النظرية لا يمكن أن تفسر جميع سمات الحالات العقلية، وخاصة مفهوم الوعي. واتفق هؤلاء مع أرمسترونغ على أن العقل هو شيء مادي، وقالوا بأنه شيء مادي لكن بعض خصائصه غير مادية، لا يمكن تفسيرها من الناحية المادية. يُعرف هذا الرأي باسم ثنائية الخصائص (على عكس الجوهر، أو الثنائية الديكارتية، التي تنص على أن العقل هو شيء غير مادي).فما هي الظاهرة التي من خلالها يمكن أن نفسر الوعي؟ توجد قصة تروى حول ماهية الوعي يرويها أرمسترونغ: إن رؤية السماء الزرقاء، تدل على نشاط دماغي، هو الرؤية"؛ إنها تجربة ذاتية، وإحساس استثنائي، ونوعي... وهذه الحالات الذاتية لا يستطيع علماء الأعصاب تحديدها، لأن الشخص وحده من يعرف اللون الأزرق (ما يبدو أزرقا بالنسبة لك قد يبدو على أنه شيء آخر بالنسبة لإنسان آخر)، ينطبق نفس الشيء على جميع التجارب الحسية الأخرى.يوجد عالم داخلي نوعي لدى الإنسان، يتعلق بالألوان والروائح والأذواق والملذات والمداعبات... نعيشها كحالات داخلية، وإذا فكرنا في الوعي طبقا لهذه الوجهة، فإن مفهوم الوعي يبدو غامضا. وهذا ما يعتبره ديفيد تشالمرز David Chalmers بالمشكلة الصعبة للوعي، فكيف للدماغ أن يخلق هذه النوعية الداخلية ـ كتلة من الخلايا العصبية الاسفنجية ذات اللون الرمادي ـ من الحالات، التي لا يمكن دراستها علميا؟ قام دانييل دينيت Daniel Dennett وهو من أنصار التيار المادي للعقل، في كتابه "تفسير الوعي" (1991) بالرد على كتاب "النظرية المادية للعقل" (1968) لديفيد أرمسترونغ، وقال بأن الفرضيات التي بنى عليها أرمسترونغ نظريته "تبقى محط نقاش علمي"، وحذر من الربط الكلي بين الحالات العقلية وحالات الدماغ، لأن الحالات العقلية لا يمكن أن تحدد بدقة حديثنا العلمي عن حالات الدماغ، فالأمر قد يختلف بين الحالة العقلية وبين السلوك الفردي. وهو يرى من وجهة نظره أن علم النفس الشعبي ينتقي أنماطا من سلوك الناس، وليس حالات داخلية. (لذا فإن وجهة نظره أقرب إلى وجهة نظر رايل Ryle، الذي درس معه في أوائل الستينات)، وهو يعتقد أن هذا الاشكال (كيف نفسر الوعي؟) هو وهمي وزائف، كما أن هذه الصورة التي لدينا عن الوعي خاطئة، فلا وجود لحالات داخلية نوعية. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766280

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 4
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يعتبر دانييل دينيت Daniel Dennett مشكلة "الوعي" كما طرحها التصور الكلاسيكي مشكلة زائفة، وهو لا يقدم أي إجابة عنها، لذلك فقد توخى في كتابه "تفسير الوعي" إلى إبعاد وهم الصور الداخلية، وقد استند في ذلك على مجموعة من الأدلة الفكرية والتجارب العلمية المتساوقة مع وجهة نظره، وهو يعتقد أن تلك الصورة المفترضة عن الوعي خاطئة، فلا وجود لصور داخلية أو نوعية تعرض داخليا، فقد نتج هذا التصور عن الثنائية الديكارتية، الذي يسمى أيضا بالمسرح الديكارتي، والذي يعتقد بوجود مراقب داخلي، يتجلى في الروح غير المادية.لا يعتقد في الزمن المعاصر إلا القليل من الفلاسفة بوجود الروح، وقد اعتقد ديكارت في القرن السادس عشر وهو أحد مصادر هذا التصور أن الإشارات من أعضاء الحس تتوجه إلى الغدة الصنوبرية في وسط الدماغ، ومن ثم تنتقل بطريقة ما إلى الروح، وهذا تصور كلاسيكي. ويعتقد دينيت أن الكثيرين لا يزالون متمسكين بفكرة وجود منطقة في الدماغ، يتم فيها تجميع المعلومات الحسية وتقديمها للوعي، وهو يسمى وجهة النظر هذه "المادية الديكارتية"، ويعتقد أنها غير علمية. إننا بمجرد أن نتخلى عن هذه الثنائية الديكارتية ونقبل بأن العمليات العقلية هي مجرد أنماط معقدة للغاية من النشاط العصبي، يجب أن نتخلى عن صورة الوعي المصاحبة لها؛ وعلينا تفكيك وإبعاد فكرة العرض الداخلي بيننا وبين العالم؛ فليس هناك حاجة للدماغ لإعادة إنشاء صورة للعالم الخارجي لصالح مراقب داخلي (الروح)، إن أحد تأثيرات أنظمة الدماغ هو أنها تخلق فينا إحساسا بعالم داخلي، فنحن عندما نفكر في تجاربنا نعتقد بوجود عالم داخلي، لكن الأمر مجرد وهم.كيف يفسر دينيت الوعي؟ والذي يبدو من وجهة نظره على أنه نتيجة آلة؛ فنحن آلات بيولوجية، جسد مصنوع من مواد فيزيائية. وإذا كنا سنفسر الوعي، فإننا بحاجة إلى أن نفسر كيف يتشكل من مواد غير واعية بنفسها؟ ترى هذه النزعة المادية أن: "الوعي ليس شيئا إضافيا، يفوق أو يتعالى عن أنظمة الدماغ المختلفة؛ إنه مجرد تأثير تراكمي لتلك الأنظمة التي تعمل كما يجب". وقد سبق لفيلسوف القرن السابع عشر غوتفريد لايبنيز Gottfried Leibniz أن قال بأنه:" إذا فتحنا الدماغ وبحثنا فيه، فلن نرى أي شيء له علاقة بالتفكير والخبرة، لن نرى سوى أعضاء". يمكن أن ننظر إلى هذا الأمر على أنه مشكلة تتعلق بالنزعة المادية، لكنه في الحقيقة مجرد ادعاء. ......
#النظرية
#المادية
#للعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766914

وديع بكيطة : النظرية السيميائية عند لويس خورخي برييتو
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يعد هذا الكتاب في الأصل "النظرية السيميائية عند لويس خورخي برييتو The Semiotic Theory of Luis Jorge Prieto" للطالب الباحث أوجينيو إسرائيل تشافيز باريتو EUGENIO ISRAEL CH&#193VEZ BARRETO أطروحة دكتوراه، أشرف عليها "كالفي كول Kalevi Kull وناقشها الأستاذ إيمانويل فدا Emanuele Fadda، يوم 22 غشت 2022م بجامعة تارتو Tartu. وهو يستند على مجموعة من المقالات والأعمال التي كتبت حول السيميائي لويس خورخي برييتو بين سنة 2018-2022 ونظريته في السيميائيات العامة. بحيث تعد مفاهيم برييتو بمثابة لبنات أولى للسيميائية العامة، والتي ينظر إليها باعتبارها نظام يقوم على دراسة العلامات الاعتباطية والمعنى بجميع أشكاله.يقدم الباحث في هذه الأطروحة السيرة الفكرية لبرييتو ويعطي تحليلا نظريا وتاريخيا لأعماله، بناء على مصادر ببليوغرافية وأبحاث أجريت على أرشيف جامعة قرطبة وبوينس آيريس وجنيف. وتتضمن هذه الأطروحة ما قدمه برييتو في السيميائيات المعاصرة والمفاهيم التي استخدمها في بنائه النظري ونظام التصنيف والبنية السيميائية، إضافة إلى مساهمات أخرى قدمها إلى جانب كل من علماء اللسانيات الكلاسيكيين؛ مثل فرديناند دي سوسير، جايكوب فون أويكسكول، لويس هيلمسليف، رومان جاكوبسون. ومعاصرين؛ مثل جون ديلي John Deely وتيرينس ديكون Terrence Deacon. بالإضافة إلى ذلك، تتضمن الأطروحة ترجمتين مشروحتين لمقالين أساسيين لبرييتو لم تظهر من قبل باللغة الإنجليزية. وقد قسم هذا العمل إلى ستة فصول وملحق؛ تتوافق الفصول الخمسة الأولى مع الجزء التمهيدي من الكتاب، ويتكون الفصل السادس من خمسة مقالات منشورة ومخطوطة واحدة غير منشورة. ويتكون الملحق من مقالين لبرييتو ترجما إلى الإنجليزية: مقال "السيميولوجيا Une sémiologie" (Prieto 1987)، ومقال "الانتماء والإيديولوجيا Pertinence et Ideologie" (Prieto 1975: 143–165). وتتضمن الترجمات بعض الملاحظات حول الزمن والظروف التي نشرت فيها هذه النصوص الأصلية. وقد نشر هذان المقالان في الأصل باللغة الفرنسية، وترجما بعد ذلك إلى اللغة الاسبانية والإيطالية، وقد تمت ترجمتهما بعد الاطلاع على أغلب النسخ المتاحة.وقد أرفق هذا العمل ببعض الملاحظات والتفسيرات والحواشي التي تساعد على فهم بعض أفكار برييتو، عندما يستدعي الأمر إزالة الغموض عن بعضها. وترد الملاحظات التمهيدية لهذا العمل في الفصل الثاني والثالث والرابع. يقدم الفصل الثاني ملخصا للنصوص المدرجة في هذه المجموعة وبعض التعليقات النقدية عليها. ويقدم الفصل الثالث قراءة خاصة للباحث لنظرية برييتو في السيميائيات العامة، والذي يعرف السيميائية باعتبارها دراسة لكل الأشكال والعلامات الاعتباطية وما يترتب عنها. كما يبين هذا الفصل الإمكانات الهائلة لمفاهيم وتصورات برييتو والتي هي أحد أهم الأسس التي قامت عليها السيميائيات العامة المعاصرة. يقدم الفصل الرابع سلسلة من الاعتبارات المنهجية التي جمعها الباحث من عملية كتابة المادة المدرجة في هذا العمل، رغم أنه يقدم الاعتبارات المنهجية قبل المنشورات الفعلية، والتي طُورت أثناء عملية الكتابة. وهي ملاحظات نظرية – منهجية، تشكل نوعا من التفكير في العمل الذي تم إنجازه. يذكر ميشنونيك H. Meschonic بأن: "النظرية هي فقط التصور النظري المرافق لما يسمى بـ"للخبرة" (النظرية ليست إلا مواكبة فكرية للتجربة). كلاهما في سيرورة، لكن التجربة أسبق. (Meschonic 1999: 9). تتعلق بعض أجزاء المقالات المدرجة في هذا العمل بتاريخ السيميائية والمسار الفكري للويس برييتو، وتقوم الاعتبارات المنهجية بمناقشة مقارب ......
#النظرية
#السيميائية
#لويس
#خورخي
#برييتو

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767050

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل 5
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يدخل كتاب "تفسير الوعي Consciousness Explained" لدانييل دينيت Daniel Dennett في إطار الأبحاث الفلسفية، التي حاولت إبعاد طرق التفكير التقليدية وغير الفعالة في معالجة الوعي؛ وقد اشتغل فيه على مفهوم "الوعي" الذي اعتبره مشكلة غامضة وزائفة، طبقا لما طرحه التصور الكلاسيكي، لأنه ليس مسألة عرض أو عدم عرض صور داخلية. وهو يقدم فيه مجموعة من التجارب الفكرية، والتي صممت كلها لتقويض الصورة البديهية والمضللة للمسرح الديكارتي، والتي تدعم وجهة نظره التي تقول بـ"المسودات المتعددة" للوعي.نجد ضمن هذه الأدلة العلمية التي استند عليها؛ مثلا، كيفية تمثيل الدماغ للوقت، وتجربة امرأة مرتبطة بالماضي، وهي لا ترتدي نظارة، وتتذكر شخصا يرتدي نظارة، وتلك الذكرى تلوث على الفور ذكرياتها، لدرجة أنها تقنع نفسها بأنها كانت ترتدي نظارة. ومن خلال هذه التجربة، يسأل دينيت عن الكيفية التي تؤثر فيها الذاكرة الملوثة عن تجربتنا الواعية، هل حدث التلوث فيما بعد الوعي، بحيث كانت لديها تجربة واعية لامرأة بلا نظارات، ثم تم محو ذكرى هذه التجربة واستبدلتها بذكرى زائفة لها بالنظارات؟ أو هل حدث وعي مسبق، بحيث أن عقلها بنى تجربة وعي زائفة لها على أنها ترتدي نظارات؟ يؤكد دينيت بأنه بالنظر إلى النطاق الزمني القصير الذي يحدث فيه مثل هذا، لن تكون هناك حقيقة، لأن علم الأعصاب لا يمكن أن يخبرنا بشيء. فلا توجد نسخة أساسية واحدة من التجربة. يبني الدماغ باستمرار تأويلات متعددة للمنبهات الحسية (امرأة بلا نظارات، وامرأة تضع نظارات)، مثل المسودات المتعددة لمقال، والتي تدور وتتنافس للسيطرة على الكلام والسلوك.ويناقش دينيت تيار الوعي الذي صوره جويس في روايته أوليس Ulysses، ويؤكد بأن الوعي ليس نظاما دماغيا على الاطلاق، إنه نتاج نشاط معين ننخرط فيه نحن البشر، إن التأويلات الواعية هي تلك التي لها تأثير كبير على عمليات الدماغ الأخرى، والتي أصبحت معروفة عصبيا، نحن نحفز بنشاط أنظمتنا المعرفية، خاصة عند الحوار الداخلي، هذا ما يخلق بـ"آلة جويس"، وهو نوع من البرامج التي تعمل على الدماغ البيولوجي، والتي لديها جميع أنواع التأثيرات المفيدة. يقول بعض نقاد كتاب دينيت بأنه كان عليه أن يعنون كتابه هذا بـ"تفسير أبعاد الوعي Consciousness Explained Away" بدل "تفسير الوعي"، لأنه فعلا يحاول تفسير الوعي طبقا لأبعاده. كما قدم ديفيد تشالمرز David Chalmers وجهة نظر مختلفة عن دينيت في كتابه "العقل الواعي". ......
#النظرية
#المادية
#للعقل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767667

وديع بكيطة : النظرية المادية للعقل بيبليوغرافيا
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة (1) درس ديفيد أرمسترونغ David Armstrong في أكسفورد في أوائل الخمسينات من القرن الماضي، ويعد كتابه "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول نظرية مادية العقل بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish، وهو كتاب مؤسس لفلسفة العقل المعاصرة، يجمع بين فلسفة الأبراج العاجية وبين أكثر التوجهات علمية في زمنه، وقد ناقش الكاتب فيه عام 1993 في مقدمة محينة لطبعة جديدة آنذاك نقاش ما اعتقد أنه قد فاته في الطبعة الأولى. يعد هذا الكتاب عملا مهما لأنه مقدمة جيدة لأي قارئ مبتدأ في فلسفة العقل، لأن كاتبه يعرض مختلف الآراء التي تناولت ميتافيزيقا العقل؛ بما في ذلك الثنائية الديكارتية، والتي تتمثل في فكرة وجود روح غير مادية ومتميزة تماما عن الجسد، ونظريات أخرى أهم، مثل: السلوكية behaviourism ووجهة النظر المرتبطة بجيلبرت رايل Gilbert Ryle. يرفض أرمسترونغ ضمنيا في عنوان كتابه هذا، ما يسميه رايل "أسطورة الروح في الجسد"، وهي نفسها الثنائية الديكارتية القائلة بأن هناك نوعين من الأشياء، أحدهما مادي والآخر غير مادي، وأن العقل هو روح غير مادية تتفاعل مع الجسد المادي، ويقدم نظريته المادية ضد هذا النهج الديكارتي. لكن ما موقفه من النظرية السلوكية؟ تعتبر السلوكية في حد ذاتها وجهة نظر مادية، لأنها تنكر أن يكون العقل شيئا غير مادي، فعندما نتحدث عن عقل الشخص أو حالته طبقا لهذه الوجهة، فإننا لا نتحدث عن شيء داخل الشخص بل عن سلوكه الملاحظ، مثل: تعلقه بألم مفاجئ، يجعله يرتجف، يصرخ، يدلك ركبتيه، يشكو...الخ. يوجد مثل يستخدمه رايل نفسه، يقتضي القول بأنه لتحذير الناس من الجليد الرقيق على البرك والأنهار في بداية الشتاء، فإننا نتخلص منه، أو نضع لافتة تحذر من التزلج... أو نقوم بأمر آخر طبقا لما هو متاح في مثل هذه الظروف، أي دراسته وفهمه من خلال الحدث أو الأثر الظاهر.يتعاطف الكاتب مع النزعة السلوكية ويشرح مزاياها على الثنائية الديكارتية ووجهات النظر الأخرى، وهو يرى أن وجهة نظره هي خطوة طبيعية في هذا الاتجاه السلوكي؛ وهو يتفق مع رايل على أنه توجد علاقة وثيقة بين أن تكون في حالة ذهنية معينة وأن تكون مستعدا للتصرف بطرق معينة، فهو يقول إن حالة الدماغ تجعلنا نظهر هذا النمط من السلوك أو ذاك، فكل سلوك كيفما كان له أساس عقلي ذهني. (2) أنتجت أستراليا بعضا من أبرز فلاسفة العقل في التاريخ الحديث، رغم عدد سكانها القليل نسبيا، منهم مهاجرين من بريطانيا مثل سمورت J J C Smart وبلوس U T Place ... وأصليين مثل أرمسترونغ، والذين لعبوا دورا في تطوير نظرية هوية العقل ـ الدماغ، والتي تعرف بالمادية الأسترالية، ويشار إليها على أنها وجهة نظر غير معقدة. ومنهم أيضا فرانك جاكسون Frank Jackson وديفيد تشالمرز David Chalmers، وهما من منتقدي هذه المادية. يرى ديفيد أرمسترونغ في كتابه "النظرية المادية للعقل" (1968) أن العقل هو نتيجة سببية للدماغ (فما هي حججه؟) وأن هناك حالة دماغية معينة، تميل إلى إنتاج مجموعة من السلوكيات، عبر تنشيط مجموعة معينة من الألياف العصبية، وأن هذه الحالة العقلية قد ترتبط بالألم أو المعتقد... أو أي شيء آخر. وهو يقول في شعاره: إن الحالات العقلية هي "حالات الشخص التي تكون ملائمة لإحداث سلوك من نوع معين". لذلك بين أن العقل هو نفس الشيء مثل الدماغ أو الجهاز العصبي المركزي. يسمى أرمسترونغ هذا الرأي بنظرية الدولة المركزية، وتُعرف أيضا باسم نظرية هوية العقل ـ الدماغ أو مادية الدولة المركزية. وهو يقسم كتابه إلى ثلاثة أجزاء؛ يف ......
#النظرية
#المادية
#للعقل
#بيبليوغرافيا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767767

وديع بكيطة : الجمعية الدولية للدراسات السيميائية IASS
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة نظمت الجمعية الدولية للدراسات السيميائية International Association for Semiotic Studies والتي تعرف اختصارا بلفظ IASS)) مؤتمرها الخامس عشر بجامعة تيسالونسكي باليونان، من الفترة الممتدة من 30 غشت إلى 3 سبتمبر، وقد حضر هذا اللقاء العلمي والدولي الخاص بالدراسات السيميائية العديد من المنظرين والمختصين والباحثين، والذين ينتمون إلى أكثر من 38 دولة طبعا، مع مشاركة عربية (ليبيا، والمغرب)، وقد تنوعت المداخلات والمشاركات بتعدد التخصصات والمرجعيات الثقافية لكل باحث، لأن السيميائيات في أحد تعريفتها البسيطة "هي علم شامل لكل التخصصات الأخرى، هدفه تتبع سيرورة المعنى".نجد بالعودة إلى تاريخ هذه المنظمة، أنها تأسست في 21-22 كانون الثاني/يناير من العام 1969، من قبل مجموعة من المفكرين، الذين اجتمعوا في باريس بمبادرة أولى من إميل بينفينيست (Emile Beveniste) من (Collége de France) (الكلية الفرنسية). ومنذ تأسيسها، أعلنت الجمعية وسعت إلى الالتزام بثلاثة أهداف أساسية: تطوير الأبحاث السيميائية بروح علمية، وتحفيز التعاون الدولي في هذا المجال، وتشجيع التعاون مع منظمات محلية من جميع أنحاء العالم.يدير هذه المنظمة مسؤولون لفترتين، عادة، مدة كل واحدة منها خمس سنوات (باستثناء مسؤول واحد، تكون فترته غير محدودة). ولقد تم انتخاب إميل بينفينيست كأول رئيس سنة 1969، وبقي في هذا المركز حتى وفاته عام 1976. خلفه بعد ذلك سيزار سيغر (Cesare Segre) (إيطاليا)، ثم جيرزي بيلك (Jersy Pelc) (بولندا)، ومن ثم رولاند بوسنر (Roland Posner) (ألماني) الذي تولى مسؤولياته في فترته الأولى التي انتهت في العام 1999 ثم باشر فترته الثانية في نفس السنة. ومن ثم جون ديلي (John Deely) (الولايات المتحدة الأمريكية) والذي صار عنده خمس نواب للرئاسة؛ جيرارد ديليدال (Gerard Deledalle) (فرنسا)، أدريان جيمات-ويلش (Adrian Gimate-Welsh) (المكسيك)، أليكساندروس لاغوبولوس (Alexandros Ph. Lagopoulos) (اليونان)، وإيرو تاراستي (Eero Tarasti) (فنلندا). (وكان من بين نواب الرؤساء السابقين رومان جاكوبسون (Roman Jakabson) ويوري لوتمان (Yuri M. Lotman) وكانت الأمينة العامة الأولى هي جوليا كريستيفا (Julia Kristeve) (فرنسا)، التي خلفها بعد استقالتها من هذا المنصب أمبرتو إيكو (Umberto Eco) (إيطاليا)؛ ليشغله بعد ذلك جيف برنارد (النمسا)). كان أول أمين للصندوق هو جاك دجينيناسكا (Jacques Geninasca) (سويسرا)، الذي خلفته فيما بعد ذلك غلوريا ويتالم (Gloria Withalm) (النمسا)، وبعد ذلك شغلته ماغدولنا أورسز (Magdolna Orosz) (هنغاريا). وهناك مسؤول تاسع هو المنظر توماس أ. سيبيوك (Thomas A. Sebeok) (الولايات المتحدة الأمريكية)، وهو رئيس تحرير مجلة السيمياء (Semiotica) الدوليةيرفع المسؤولون تقاريرهم، وينتخبون بدورهم مرة كل خمس سنوات أو أكثر من قبل أعضاء الجمعية العامة، بالإضافة إلى لجنة تنفيذية يتم اختيارها (حاليا) من ضمن ثماني وثلاثين دولة مختلفة.إحدى المسؤوليات الرئيسية للهيئة هي تنظيم مؤتمرات دولية (International Congresses) دورية، لفترات تستمر لخمس سنوات عادة. ولقد تم عقد المؤتمر الأول بدعوة من أمبرتو إيكو في ميلان عام 1974، وتلاه مؤتمرات أخرى في فيينا (1979)، وباليرمو (1984)، وبرشلونة/بيربينيان (Perpignan) (1989)، وبركلي (1994)، وغودالاخارا (Guadalajara) (1997)، وديرسدن (1999).النشاط الأساسي للمنظمة هو البحث العلمي بمختلف المجالات، ونشر دوريات (كتب، مجلات علمية محكمة، تقارير...) خاصة باللغة الإنجليزية. ......
#الجمعية
#الدولية
#للدراسات
#السيميائية
#IASS

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768469

وديع بكيطة : انهيار التعليم
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يعرف التعليم بأغلب مناطق العالم مشاكل عدة، على مستويات متنوعة، يعود بعضها إلى سياسة الدولة، والبعض الآخر إلى مشاكل بنيوية ثقافية، اقتصادية، اجتماعية...الخ. لكن الأمر المفروغ منه، هو أن التعليم هو الطريق الوحيد والأوحد نحو المستقبل، سواء على صعيد الفرد أو الأسرة أو الدولة، التي يجب أن تقدم كل إمكاناتها من أجل تعليم مواطنيها وخدمتهم.يمكن من خلال كتابات جينيفر بيركشاير Jennifer Berkshire ـ الصحفية الأمريكية المتخصصة في مجال التعليم ـ أن نتعرف على مأزق التعليم في الولايات المتحدة الأمريكية، والتي شاركت مع باحثين آخرين في كتابة مجموعة من الكتب، التي تتعلق بموضوع التعليم ومشكلاته، ومنها هذا الكتاب "جميعنا ضد ترامب: مقالات عن الاحتجاج والمقاومة» "" United We Stand Divided We Fall: Opposing Trump s Agenda: Essays On Protest And Resistance And What We Can Do To Stop Him «، الذي صدر سنة 2017. وهو يتناول الفترة الرئاسية للرئيس دونالد ترامب، وقد جمعت فيه مقالات لمتخصصين وأساتذة كانوا من معارضي سياسية الرئيس ترامب؛ تعبر هذه المقالات كما قال المفكر جورج لايكوف George Lakoff بشكل دقيق: "عن روح القيم الأمريكية التي تؤطر الأغلبية"، فهي مقالات احتجاجية ومقاومة، تهتم بالكيفية التي يمكن من خلالها وقف ومنع سياسة ترامب، التي تعتبر طبقا لوجهة نظرهم خطرا على الأمة الأمريكية، لذلك وجب العمل طبقا لشعار "فكر عالميا واعمل محليا" من أجل إيجاد مخرج لهذا المأزق، الذي سببته هذه السياسة. وفي كتابها الثاني "ذئب على باب المدرسة: تفكيك التعليم العام ومستقبل المدرسة" A Wolf at the Schoolhouse Door: The Dismantling of Public Education and the Future of School، الذي صدر سنة (2020)، عملت الكاتبة على تحليل وتبين الكيفية التي يُدَمَر بها التعليم العام بطرق علنية ومضللة. وهي تقول فيه بأن: "جائحة كوفيد -19"ـ قد سهلت على أعداء التعليم العام المجاني ـ وهم الأثرياء من اليمينيين ـ تفكيك النظام التعليمي في المدارس الحكومية الأمريكية"، لذلك هي تضع سؤال لماذا يهتم اليمين بتفكيك التعليم العام في الولايات المتحدة الأمريكية؟ وماذا يمكن أن نفعل؟ للإجابة عن هذا السؤال، تعود الكاتبة مع المؤرخ جاك شنايدر Jack Schneider إلى البدايات الأولى لهذه الحرب على التعليم، ويفصحان عن الخلفية العميقة اللازمة لفهم هذا التهديد الذي تتعرض المدارس الأمريكية، ومستقبل الجهود السياسية في ظل هذا الوضع، وما يمكن عمله حاليا. ......
#انهيار
#التعليم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=769099