نبيل عودة : رؤية فلسفية: اشكالية لقاء وتفاعل الثقافات بين مجتمعات في عداء سياسي وقومي
#الحوار_المتمدن
#نبيل_عودة *ثقافة الدولة المتفوقة اقتصاديا وعسكريا تتصرف كثقافة متفوقة، مستعلية وقادرةعلى السيطرة وهذا في صميم رفض الثقافة العربية التطبيع مع الثقافة الاسرائيلية *طرح ويطرح بتواصل موضوع التطبيع العربي مع اسرائيل، وتزداد اهمية هذا الموضوع في وقتنا الراهن مع اتساع حالات التطبيع بين دول عربية واسرائيل، بكل ما يتعلق بموضوع الحضارات والثقافات وقضايا التطبيع الثقافي بين الشعوب، وتحديدا بين العرب واليهود، بين الثقافة العربية والثقافة الاسرائيلية.هذه النقاشات وصلت أحيانا لمستوى من الحدة تجاوزت حدود الحوار الى مستوى القاء الاتهامات بين المتحاورين، ولا ارى في ذلك أمرا غريبا، فالنقاش يتجاوز المفهوم الفكري المجرد الى قضايا أكثر عمقا وخطورة بالنسبة للمجتمعات العربية وآفاقها المستقبلية.ضمن الرؤى السائدة، كانت رؤية ان اللقاء بين الحضارات او الثقافات، هو لقاء ممكن، بينما اللقاء بين المصالح السياسية هو الصعب والمعقد. وحدثت لقاءات سياسية واتفاقات سياسية، لبعضها كان أثرا سلبيا على الموقف السياسي العربي ـ مثل اللقاء والاتفاق الاسرائيلي المصري، الذي أخرج مصر الساداتية من المواجهة وحولها الى وسيط، أحيانا لا قيمة ولا وزن لوساطتها ولمواقفها السياسية … بل وأكثر من ذلك، لم يعد لمصر دورا عربيا في أخطر قضية عربية. وقد يكون تحييد مصر سبب مباشر وحاسم في اعاقة بناء استراتيجيات العالم العربي الاقتصادية والعلمية والثقافية والسياسية، حول قضايا عربية بالغة الأهمية والتأثير على تطور العالم العربي .. ودولية تمتد الى قلب العالم العربي، وقد تكون مأساة العراق وسوريا وواقع لبنان وما يحيط به من مخاطر، واستمرار المأساة الفلسطينية، وظهور الاسلام الجهادي، هو نتيجة غياب فعل سياسي عربي مؤثر وقادر على التعامل مع الواقع الدولي والعربي.اللقاءات والاتفاقات السياسية لم تنجح في التأثير، كما يظهر حتى اليوم …على أخطر قوة عربية في المواجهة – الثقافة العربية.الثقافة وقفت بمعارضة كل الاتفاقات، ومثقفو النظام لم يفلحوا في تحقيق تحول ثقافي الى جانب سياسة التطبيع السياسية للنظام المصري، وفيما بعد الاردني وأنظمة أخرى مارست التطبيع السياسي بالخفاء او بالعراء، خاصة دول الخليج.البعض رأى ان خوف العالم العربي / الشعوب العربية، والأصح القول ممثلي الثقافة العربية … من التطبيع الثقافي مع اسرائيل، هو خوف مبالغ فيه، ولا قاعدة منطقية له، وأن الثقافة العربية تملك أدوات متينة، وتشكل قاعدة مثالية للتفاهم وحل الاشكالات الباقية والصعبة، خاصة وأن الثقافة العربية ذات جذور عميقة في الأرض ووراءها تاريخ عظيم وواسع وممتد من الانجازات التي لا يمكن هزيمتها بالمواجهة مع ثقافات اخرى، وبالأساس مع الثقافة الاسرائيلية التي لا تزال ناشئة وبلا جذور عميقة. واستنتج البعض ان التطبيع الثقافي يجب ان يخيف الاسرائيليين الذين يضغطون ويتحمسون للتطبيع، ويرون فيه قاعدة من القواعد الأساسية والأكثر أهمية للتطبيع الشامل في الشرق الاوسط، ولجعل التطبيع السياسي حقيقة قابلة للتعايش في الشرق العربي، تتسابق اليها سائر الدول العربية، والأهم ان قبول اسرائيل ثقافيا سيعزز حقيقتها الشرق اوسطية.هذا الموضوع اثار اهتمام أوساط واسعة من الأدباء وأصحاب الفكر والرأي … ولكن الكثيرين مع الأسف تحدثوا من منطلق سياسي عام أو عاطفي أو ديني. وما زال الموضوع يحتل حيزا من الكتابات والحوار في العالم العربي … ومراجعة لما ينشر تشير الى ان اكثرية المواقف انطلقت من قناعات سياسية ودينية وعاطفية، وتفتقد للرؤية المتكاملة الموضوعية، ولأي منطق فكري يمكن اعتماده كقا ......
#رؤية
#فلسفية:
#اشكالية
#لقاء
#وتفاعل
#الثقافات
#مجتمعات
#عداء
#سياسي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=736219

صلاح زنكنه : اشكالية العنونة ومزاجية التسمية
#الحوار_المتمدن
#صلاح_زنكنه (جواد الحطاب) هو عنوان قصيدة للصديق الشاعر (وليد حسين) والتي تعد من قصائد (البورتريه) أي رسم ملامح شخصية ما عبر الحروف والكلمات, ووصف بعض خصلاته ومواقفه وسلوكياته بطريقة حميمة, تعبيرا عن لحظة حب, أو استذكار حالة, أو التماهي في ذلك الشخص القريب المقرب, كما فعل الشاعر فوزي كريم حين رثى الشاعر حسين مردان وهو على قيد الحياة. وقد شاع هذا النوع من القصائد (البورتريه) في شعر ما يسمى بالجيل الثمانيني الذي أنا منه, وقد تناولني شخصيا أكثر من صديق شاعر, مثلما تناولت أنا لاحقا بعض أصدقائي عنوانا ومتنا وعاطفة. وها هو صديقنا الشاعر وليد حسين, يعيد الكرة ويجعل من قصيدة له عنوانا لشاعر صديق لنا جميعا (جواد الحطاب) له صولاته وجولاته, فضلا عن بصمته المميزة في المشهد الثقافي العراقي, وهو يبتدأ قصيدته بخطاب عام عمومي هلامي, غير مسمى بضمير معين ... (في متاهةِ اللحظةِ / يبدو الحضورُ المشبوبُ بالقلق / استثناءً) ترى حضور من ؟ واستثناء من ؟ حضور جواد أم وليد ؟ ومن المستثنى من الحضور المشبوب بالقلق ؟ لكنه يباغتنا بصوته الشخصي الأنوي عبر ضمير أنا (أنا وليد) أدعمُ, وأسيرُ, وأصنع ... (وأنا أدعمُ ظلّي / أسيرُ نحو نهاياتٍ سائبةٍ / أصنعُ وجهاً معتلّاً / فليكن ذاك البريق الذي يداعبُ مخيلتك / يزيحُ بعضَ ما ضجّ في الذاكرة / من تباريحَ وعقمٍ / يوم كان الوجودُ حدثاً) لغاية هذه الجملة, ما من تشخيص لملمح من ملامح جواد الذي نعرفه, ولنواصل قراءة القصيدة بتروٍ, كي ندرك جوادا غائبا في وغى حروف القصيدة, التي لم تشِ بما تود أن تبوح, فها هو الشاعر يلج مشفى الولادات من دون أي مسوغ فني أو اعتباري, يدل على ماهية جواد الإنسان والشاعر ... (يستغرق الولاداتِ / وحاضناتِ الخدّجِ المعزولةِ / بألواحٍ زجاجيّةٍ / يستثمرُ الغاياتِ ويتمترَسُ خلف أقنعة لزجةٍ) وهنا يستدرك الشاعر (وليد) ويتذكر شاعر ألمانيا (ريلكه) تحديدا ... (تذكرتُ ريلكه ومراثيه / ذلك الرومانسيُّ البوهيميُّ المتفرّدُ / وهو يحاولُ أن ينفذَ من عزلتهِ) وأنا أتساءل بدهشة وحيرة ؟ ما علاقة جواد الحطاب بريلكه الرومانسي البوهيمي المتفرد, سوى أن جواد له مجموعة شعرية بعنوان (ديوان المراثي) التي تختلف كليا مع مراثي ريلكه واشتغاله, ولنتواصل مع مفردات القصيدة, بكل أبعادها وتوصيفاتها, التي لا تقارب أي توصيف لجواد, الذي اتخذه عنوانا سائبا, غير دالٍ على الشاعر وجودا وحضورا واشتغالا ... (فالتوصيفات غير منصفةٍ / طرّزت ملامحَهُ / بتعجّبٍ سماعيٍّ / كيف يفتّشُ ..! في أوقاتِ جنوحهِ / وكفرهِ العميقِ / عن الإمساك ببيتِ شعرٍ أو قصيدة / دونَ زيارةِ مدنٍ / وعشقِ نساءٍ جانحاتٍ / بالرغبة ربّما) ولا أدري كيف يكون التعجب سماعيا ! والكفر عميقا ! والنساء جانحات ! ثم يسهب ويطنب شعريا, دون إشارة الى الشاعر الذي هو جواد الحطاب عنونة, بل جواد هنا مجرد اسم سائب كأي اسم آخر, كأن يكون فلان أو علان, وفي ظني الشخصي أن الشاعر كتب قصيدته هذه دون أن يستغور شخصية جواد, لا من قريب ولا من بعيد, بل هو كتبها مسبقا ثم عنونها قسرا (جواد الحطاب) كوني لم أتلمس جوادا, لا اسما ولا رسما, ولا كينونة في مجمل القصيدة, سوى هذه المقاربة مع تضمين مقطع شعري لجواد ... (هناك تقاربٌ محفوفٌ بالتساؤلِ / مع جواد الحطابِ في استنطاق / نصوصِ المراثي / فالأخير "منحَ الريشَ إقامةَ الهواء " / يضعُ حروفاً أبجدية يتداولُ ( ع ، ر) وكأنًهُ يشيرُ لحرفِ الباءِ ضمناً / فهو كثيرُ الشكِّ / ولا يركن إلّا للكنغر / لهُ جيبٌ خالٍ من ا ......
#اشكالية
#العنونة
#ومزاجية
#التسمية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=739983

سليم نزال : العقل العربى اشكالية الراى و الحقيقة الموضوعية
#الحوار_المتمدن
#سليم_نزال من اشكاليات العقل العربى هى وضع الراى قبل الحقيقة اى قبل معرفة الواقع .ينبغى ان تحسم هذه المسالة تماما و الى الابد .لا شىء يسبق الحقيقة و كل الاراء هى نوع من خيالات او اجتهادات لفهم الواقع.ينبغى التاكيد بان الواقع منفصل تماما عن الراى وهما ينتميان امنطقتين مختلفتين تماما.و عندما تتصارع الحقيقة مع الراى او مع وجهات النظر ينبغى الانحياز الى الحقيقة قبل كل شىء.و ووضع الراى قبل الحقيقة هى مثل وضع العربية امام الحصان.وجهة النظر ليس سوى ظلا او اقتباسا للحقيقة و سوى ذلك نظل فى منطقة رمادية لا وضوح فيها .و حتى كلمتى زجهة نظر من الناحية اللغوية تعبر عن طريق او وجهة قد تتقابل مع الحقيقة و قد لا تتطابق . تاتى مشروعية الحقيقة من العلم.و العلم فى نهاية المطاف هو الوظيفة الارقى للعقل .انه فعل تامل الموجودات و المقارنة و و الملاحظة و الاستقصاء و التحليل الامبريقى .انه العقل فى ظل انشغاله بفهم و الظواهر العلمية و تحليلها و وضعها فى اطار معين .و لم يكن من الممكن ذلك الا من خلال الملاحظه و الدراسة و التجربة و عندها فقط يمكن صياغة قوانين ضمن هذه المنهجية. .من اكبر المصائب التى ابتلينا بها هواحلال الراى قبل الحقيقة الموضوعية و فى احيان اخرى خلطهما.من اهم سمات الراى هو ضعفه الامبريقى.و من المكن ان يقع تحت تاثيرات خارج اطار سيطرة العقل. و من اهم ميزات المجتمعات التى تضعف فيها الحقيقةالموضوعية هى تاثير الغوغاء.هذا عدا عن سيادة العقل الخرافى و الثقافة البدائية فى التفكير.اما الحقيقة فلها قوة كبيرة كونها تاتى عن طريق الفهم العلمى الخالص و المجرد من الاهواء.و اذا ما اردت ان اذكر امر عانيت منه شخصيا فى الثقافة العربية هو تلك المسالة بالضبط. التى اعتقد انها من اكثر القضايا الضرورية التى تحتاج الى اصلاح بل الى ثورة فى التفكير.ان تقول ان باريس عاصمة فرنسا هذه حقيقة لا راى لى فيها .و غير قابلة للنقاش و اعطاء الراى .اما القول انها مدينة جميلة او غير جميلة فهذه منطقة الراى .لكم سمعت و قرات عن اراء لا علاقه لها بالواقع او بالحقيقة.يكتب احدهم مثلا ان داعش اسسها النظام السورى على سبيل المثال .كيف يمكن تفسير ذلك ,كيف يمكن ان تصل الى هذه الملاحظه بدون فهم الظاهرة كليا .كيفية تشكلها و بيئتها و عشرات الاسئلة التى تسال لكى نسعى لفهمها لكن لا علاقة له بكل هذا انه يقول رايه و لا يملك سوى ذلك .و كثيرا ما يتاسس الموقف السياسى على جمل ثورية لا علاقة لها بالحقيقة.قلت لاحدهم مرة انى اعتقد ان اسرائيل الان فى اقوى مراحلها عبر تاريخ تاسيس فكان رده ابدا انها فى اضعف الحالات.كدت انفجر بل لعنت نفسى الف مرة انى التقيته .قلت له انا استطيع ان ابرهن لك هذا هل لك ان تستطيع ان تبرهن هذا ؟ليس لديه شىء و انا على الاغلب متيقن ان هذا سوى خليط من احلام و تمنيات الخ .العلم يستخدم السؤال كمدخل للفهم .لماذا حصل هذا و كيف لى تفسير ذلك.نحن لا نسال ابدا .نعطى اراء بدون اى تاسييس على حقيقة الواقع.التى غالبا ما تكون خلط ما بين الخيال و التمنى .و قد كتبت اكثر من مرة على اهمية تشجيع ثقافة السؤال .فى الصراع مع اسرئيل اقرا العجب احيانا من تحليلات غريببة عجيبة لا علاقه لها على الاطلاق بالواقع .كنت فى السابق اصاب بصدمات من هذا النوع من التفكير لكنى اعتدت عليه و صرت اتجنبه لاريح نفسى .و قد وصلت الى نتيجة مفادها ان قسما لا باس به من خراب بلادنا من نكبة فلسطين حتى النكبات الحالبة هى وضع الراى قبل معرفة الواقع .و تلك كارثة محققة! ......
#العقل
#العربى
#اشكالية
#الراى
#الحقيقة
#الموضوعية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=746920

علي محمد اليوسف : موضوعات فلسفية اشكالية من تاريخ الفلسفة
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف (1) هيدجر وتشتيت الوجوديتسم العرض الوجودي لتحقق الذات لدى هيدجر بالغموض في نحته مصطلحات جديدة غامضة في الفلسفة, وترتّب على هذا الاجتهاد الهيدجري ارباكا من سوء الفهم البعيد عن الوضوح المطلوب. من شطحات هيدجر قوله "الانسان لا يملك وجوده لأنه هو هو وجوده" واضح هنا هيدجر لايعتبر تحقيق الذات بمعيارية تعالقها الاختلافي مع الموضوع الملازم لها ولا يحققها كبنية قائمة متمّيزة. بمعنى هيدجر يعتبر الانسان كائن من غير وجود منفصل متمايز عن توزّع وجوده في مدركاته الذاتية كمواضيع تختلف معه بالمجانسة المغايرة وتتحد به في تحقيق ذاتيته الانسانية, هنا يمكننا القول بضوء الفهم الهيدجري أن الانسان هو وجود معطى متحقق غير محتاج إثباته.بنفس هذا المعنى وأشمل منه تأتي مقولة هيجل (الله هو الوجود ) عبارة هيجل هذه لا تشي بتصور صوفي ميتافيزيقي, في تقطير وتكثيف عبارته الله هو الوجود. وأجد بهذا المعنى منتهى المادية وليس المثالية الابتذالية, في موضعة الطبيعة والانسان في وجود الله, ولا توجد موجودات الوجود بذاتها مستقلة بل في ذات تدركها. يمكننا التعبير بجملة إستنباطية بنفس المعنى حين نقول (العقل هو الوجود) وبذلك لا نكون متناقضين لا مع الله ولا مع الطبيعة المادية للانسان. فما لا يدركه العقل ليس غير موجود في استقلالية, بل تصبح لاقيمة للعقل من غير وجود يشتغل عليه العقل. في إحالة تحقق الوجود الى الله دلالة استدلالية في تعميق الموجودات المادية والطبيعة إستقلاليتها الاقتران المباشر وغير المباشر بالله. لا يمكن للذات الالهية أن تكون موزّعة الجوهر أو موزعة الصفات في موجودات وأشياء يدركها العقل في مرجعية وجود الله.. وإلا ترتّب على هذا إمكانية العقل البشري معرفة الخالق في وجوده.تعقيب نقدي تحليلي- اول ملاحظة على فهم هيدجر للوجود أن تذويت الموجودات وإنصهارها في الانسان كوجود وكينونة تعي ذاتها والموضوع لا يحتاج بعدها الى موضوع يغاير به توكيد وجوده. كون الانسان وجود يمتلك مقومات موجوديته الكاملة التي تدخله حسب تفسيرنا لمقولة هيدجر في انفصامية مرضية هي بحث الانسان عن توكيد وجوده خارج وجوده الحقيقي المعطى طبيعيا له, التطابق القائم بين الذات والكينونة, يعني علاقة الذات بالموضوع لا يلغي إنعدام الفروق غير المتجانسة بينهما رغم حاجة أحدهما الآخر, فالذات بلا موضوع يحقق وجودها لامعنى إفصاحي لها, وكذا المواضيع كموجودات إدراكية لا قيمة تكتسبها في وجودها المستقل سوى بإدراك الذات الانسانية لها.- عبارة هيدجر الانسان لا يملك وجوده لأنه هو هو وجوده. الوجود بمعنى الكينونة المتحققة ذاتيا تحتاج تحقيق وجودها الحقيقي بالمغايرة الوجودية (الموضوع). وحسب عبارة هيدجر تحقق الوجود الاصيل للانسان لا يكون إلا ضمن وجود – في – عالم تؤكد هذه الحاجة ولا تنفي أهميتها. الانسان لا يحتاج توكيد وجوده الذاتي في وعيه الادراكي بموجوديته الذاتية بمعزل عن معرفة أين يكون وجوده المتحّقق من وجود الآخرين. الاستنكار الذي واجهه كوجيتو ديكارت أنا أفكر في تحقق الذات الانفرادية بسلبية منعزلة عن المجموع أو عن الكليّة الناسيّة إستنسخها هيدجر في تحقيق الوجود في إدراك الذات لذاتيتها.- وعي الوجود الضائع الذي يضعه الانسان في جيبه ولا يدركه عقليا, هو وعي الانسان بكينونة متكاملة وإلا يكون الوعي بلا معنى ولا قصدية لاقيمة حقيقية له ترفضه الوجودية ذاتها التي ينتسب لها فيلسوفنا هيدجر. الوجود الملازم للانسان كظله لا يجعله في غنى البحث عن تحقيق ذاتيته القيمية كانسان في بحثه عن مدركات تعطي وجوده معناه الحقيقي ضمن عالم يعيشه.- ال ......
#موضوعات
#فلسفية
#اشكالية
#تاريخ
#الفلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=749980

ادهم ابراهيم : اشكالية التدين والأخلاق في مجتمعنا
#الحوار_المتمدن
#ادهم_ابراهيم اشكالية التدين والاخلاق في مجتمعناكان كثير من الناس يربطون اخلاق المرء بمقدار تدينه، ويفترضون أن التدين ملازم بالضرورة لحسن الخلق والعدل .ولكننا الان نشاهد اشخاصا" يدعون التدين ويقيمون الشعائر الدينية المختلفة، "واحيانا المبالغة فيها" في العلن ، ولكنهم في الخفاء يخونون الامانة ويبتزون الفقير ولايكفون الاذى عن الناس اوالطريق، وحتى عدم مراعاة الطهارة والنظافة التي يؤكد عليها الدين ، ناهيك عن انتشار الفساد بهذا الشكل المخيف .كما نلاحظ كثرة السؤال عن الحلال والحرام في المأكل والملبس ، دون السؤال عن مكارم الاخلاق او السلوك الحسن المكمل للدين ، حيث يقول الرسول الكريم (إنَّما بُعثت لأتمِّم مكارم الأخلاق) .ويخاطب رب العزة نبيه الكريم وانك لعلى خلق عظيم .تعتبر القيم الأخلاقية أساس الدين والتدين . ولايمكن تصور الالتزام بالدين دون اخلاقياته . والاديان كافة تضع قواعد اخلاقية صارمة لتنظيم العلاقات الانسانية . وتكون مترافقة مع الطقوس والشعائر الدينية .ولذلك كانت علاقة الدين بالأخلاق  متشابكة ومتداخلة الى حد كبير . . ولكننا الان لانستطيع القول إن الأخلاق البشرية الحالية مترادفة او مرافقة للدين او التدين .حيث اصبح كثير من الناس في عالم اليوم يعتقدون أن الدين ليس ضروريا لأخلاق الإنسان ، فالدين علاقة الانسان بخالقه ، والاخلاق علاقة الانسان باخيه الانسان او بمحيطه .وبالتالي فليس من الضروري ان يتبنى الانسان دين معين من أجل الحصول على القيم الأخلاقية . فاخلاق الانسان بدأت بالدين حتى اصبحت الزامية من خلال ربط الدين بالاخلاق ، وجاء العقاب والثواب على وفقها . ولكن تطور الاخلاق جرى بمعزل عن الدين .حتى اصبحت الاخلاق غير مرتبطة بالدين وجودا وعدما .فالأخلاق من المنظور العلمي أو العقلاني هي سلوك انساني واجتماعي متطور ومتحضر . اما التدين والطقوس الدينية بشكلها الحالي فقد اصبحت نتاج تراكمي للعادات والتقاليد اكثر منها ايمانا بالدين اوبالقيم الأخلاقية ، بل كثيرا من هذه الطقوس ابتعدت عن الدين الذي كان وسيلة اصلاح اجتماعية ، فتحول في كثير من الأحيان الى وسيلة سلطوية لتنفيذ مهمات واهداف سياسية واقتصادية لاعلاقة لها بالاخلاق . الابتعاد عن القيم الدينيةان مانراه اليوم من عدم الالتزام بالمبادئ والقيم الدينية الحقة والاقتصار على الطقوس والشكليات ومارافقها من انحطاط القيم الاخلاقية لدى بعض المتدينين في مجتمعاتنا يعود اما الى ضعف الايمان الحقيقي بالدين ، او اتخاذ الدين وسيلة لخداع الناس والاحتيال عليهم ، وهي بالتالي ادوات نصب وتضليل .أننا نعيش الان في ازمة فعلية في التدين وفي الاخلاق معا" ، فجاء التدين الظاهري في كثير من الاحيان كغطاء لغمط حقوق الناس أو الاستيلاء على المال العام .اين مدعي التدين من مكارم الاخلاق التي يزخر بها التراثِ الإسلامي مثل العفة، والرضى، والبر والإحسان، والصدق، والأمانة، والحِلم ، والكرم، والإيثار، والعدل، والعرفان ، والوَفاء، ، والتواضع ، والتعاون، والتسامح، وفعل الخير، واجتناب الشبهات وغيرها . وهكذا انقطعت العلاقة بين التدين الظاهري والأخلاق، حتى اخذنا نشاهد حالات مؤلمة من الاستيلاء على الاموال العامة والخاصة وضياع الحقوق ،  واستغلال حاجة الناس لكسب المال او الصعود الى السلطة باي ثمن ، واكثر هذه الممارسات تصدر من اناس يتمظهرون بمظاهر دينية مخادعة .وهكذا اصبحنا نشاهد "مع الاسف" أن الافراد والمجتمعات الأكثر تديناً، أو التي تدعي التدين على الأصح، ......
#اشكالية
#التدين
#والأخلاق
#مجتمعنا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750697

وصفي أحمد : اشكالية بناء الدولة الإسلامية المعاصرة في فكر الاسلام السياسي الشيعي
#الحوار_المتمدن
#وصفي_أحمد في البداية , لابد من القول أن عوامل تأسيس الأحزاب والحركات الإسلامية الشيعية لا تختلف عن تلك التي دفعت حسن البنا وصحبه لتأسيس حركة الإخوان المسلمين الفصيل الأكبر والأقدم والمتمثلة ( أي هذه العوامل ) في الشعور بالغربة التي كان من أهم أسبابها سقوط الدولة العثمانية , على أعقاب الحزب العالمية الأولى والتي ينظر إليها المتأسلمون لى أنها تمثل الوريث الشرعي للخلافة الإسلامية بحيث دفع هذا الشعور المرجعية الشيعية في النجف إلى أن تستجيب لفتوى الجاد التي أطلقها شيخ الإسلام في وجود الجهاد ضد القوات البريطانية التي جاءت لاحتلال العراق يضاف إلى ذلك عامل أخر مهم جداً تمثل في انتشار الأفكار التي يرى فيها الإسلاميون على أنها غريبة على مجتمعاتنا والمتمثلة بالماركسية والقومية وحتى الليبرالية منها , وإن كانت الأولى هي الأخطر لتمكنها من اختراق سور الحوزة المنيع , ناهيك عما قامت , أو بالأحرى ما حاولت أن تقوم به , من احداث تغيير جذري في البنية الثقافية والاجتماعية لمجتمعاتنا . وهذا بالتأكيد ينطبق على دوافع الإسلاميين الشيعة في تأسيس حركاتهم الإسلاموية , فمن يرجع إلى تصريحات السيد طالب الرفاعي باعتباره من المؤسسين الأوائل لحزب الدعوة الإسلامي وهو يتحدث عن الأسباب التي دفعته واخوانه إلى السعي لبناء حركة إسلاموية تقف في وجه المد الشيوعي الذي بدأ يتغلغل حتى في داخل المؤسسة الدينية الشيعية بالشكل الذي بدأ يهدد مصالح القائمين على هذه المؤسسة . ولكي يعمل الدعاة على نشر فكرهم في مجتمعاتهم بدأوا يتحدثون عن المظلومية الشيعية , ليس فقط على امتداد قرون طويلة , وانما عن الواقع الذي نشأ بعد تأسيس الدولة العراقية الحديثة في مطلع عشرينيات القرن العشرين حصرا والذين يدعون فيه أن هذه الدولة تشكلت على أكتاف السنة العرب , والذين هم أقلية بالنسبة للمجتمع العراقي . لكن هذه التصورات تحتاج إلى تفكيك , فمن يرجع إلى المصادر التي أرخت لتلك الحقبة الزمنية يرى أن هذه التصورات فيها الشيء كثير من البعد عن الحقيقة . صحيح أن السلطة التنفيذية للملكة العراقية التي تأسست في مطلع عشرينيات القرن الماضي , كانت قد بنيت على ركيزتين أساسيتين ـ البلاط والضباط الشريفيين وأعني بهم أولئك الذين قاتلوا تحت إمرة الأمير فيصل أيام ثورة الشريف الحسين ومعظمهم من السنة العرب ـ غير أن أصحاب هذه التصورات ينسون أو يتناسون موقف المرجعية الدينية للشيخ الخالصي السلبي من المشاركة في بناء تلك الدولة والذي وصل إلى حد الحرمة بحجة أن هذه الدولة أداة طيعة بيد الاحتلال البريطاني . وهذا الموقف يعارض رأي معظم الساعين لبناء الدولة العراقية وخصوصاً رئيس الوزراء , في تلك الأيام السيد عبد المحسن السعدون , الذي كان يعتقد أن الدولة العراقية لن يكتب لها النجاح بدون مساعدة واسناد من القوات البريطانية لعدم قدرتها التصدي للأخطار التي كانت تحيط بها والمتمثلة في الهجمات الوهابية على الأراضي العراقية والأطماع التركية في ولاية الموصل , ويضاف إليها التدخلات الإيرانية التي تعتبر نفسها المدافع الأكبر عن شيعة المنطقة , لذلك قام بإجراءات قاسية ضد الخالصي وعدد من المراجع من حملة الجنسيات غير العراقية . لكن الدولة لم تدخر أي جهد لتوسيع التمثيل الحكومي ليشمل الشباب الشيعي من خلال تأسيس مدرسة الحقوق فاتح لتمكينهم من تحقيق هذا الهدف , كما سعت , في ذات الوقت , إلى التوسع في بناء المدارس الحكومية التي بدأت تخرج أعداد كبيرة من المتعلمين , كان للشيعة النصيب الوافر منهم , والذين أصبح طيف واسع منهم قادة وكوادر في أحزاب المعارضة السرية والعلنية منها ......
#اشكالية
#بناء
#الدولة
#الإسلامية
#المعاصرة
#الاسلام
#السياسي
#الشيعي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752444

ثامر عباس : اشكالية الحرية بين نزوع الارادة واكراه الواقع
#الحوار_المتمدن
#ثامر_عباس في الحديث عن مفهوم الحرية نادرا"ما يتخطى المرء أو يتجاوز حواجز ذاته ، وغالبا"ما يجهل أو يجاهل شروط وجوده ، بحيث يتحدد ادراكه لها وتعامله معها ضمن حدود ما تمليه عليه ارادته المتعالية وما توحيه له رغباته الدفينة . وهو ما يسوقه للتصرف على نحو يوحي بتحرّره من روابطه الاجتماعية وتجرّده من قيمه الاخلاقية وتخليه عن طبيعته الانسانية ، وكأنه بذلك يجسّد ما قاله (سارتر) من ((اننا لا ننفصل عن الأشياء سوى بالحرية)) . والحقيقة التي لا مراء فيها هي ان معظم الناس الذين فقدوا طعم الاحساس بالذات وعجزوا في التعبير عن الأنا ، يودون لو يمارسوا طقوس حياتهم الخاصة ويعبروا عما يجيش في دخيلتهم الحميمة ، خلافا"لمألوف الجماعات التي ينتمون اليها ويعتمدون عليها ويحتمون بها ، ليس لأنهم جبلوا على حب المشاكسة لقواعد السلوك المعياري والتعلق بما هو مخاف للتواضع العرفي ، بقدر ما أرهقتهم وطأة الاكراهات التي يخضعون لها ، وأمضّتهم قيود التابوات المكبلين بها . ولهذا فقد أصاب المفكر (عبد الله العروي) كبد الحقيقة حين ألمح الى أن الحرية ((تتضخم في التفكير بقدر ما تضمر في الواقع)) ، أي ان التوق الذاتي للتخلص من الزامات الواقع الموضوعي بمستوياته المتعددة وأبعاده المختلفة ، هو ما يعظّم الشعور بقيمة الحرية ويجسّم الحاجة لفضاءاتها المشرعة . ومن الضروري ، لكي نحظى بمقاربة منطقية ، ألا نتعاطى مع مفهوم الحرية كما لو انها تتويج لمبدأ (الهبة الطوطمي) الشائع لدى الأقوام البدائية ، الذي لا يعفي فقط المتسيّد في ظاهرة (البوتلاج) العشيري من ضريبة الالتزام الأدبي / الأخلاقي ازاء أفراد العشيرة المغلوبة في هذا المهرجان التنافسي فحسب ، بل ويتيح للحائز عليها امتياز التنصل من الاكراهات الموضوعية التي تلازم الاغيار/ المهزومين كظلهم من جهة ، والتفلت من قيود المسؤولية الاجتماعية الملقاة على عاتقه ، بصفته الانسانية من جهة أخرى . بحيث يتحدد مضمونها على وفق تصور الفيلسوف الفرنسي (فولتير) الذي مؤداه ((ان الحرية الصحيحة هي حرية الاقتدار . فحين أستطيع أن أفعل ما أريد فتلك حريتي)) . وهو الأمر الذي يفضي الى الخلط ما بين نزوع الذات لاشباع رغباتها النهمة من جهة ، وبين عوامل الاعاقة الموضوعية التي تحول دون تحقيق تلك الرغبات من جهة أخرى ، مما يستتبع ان حصيلة فهم وادراك مفهوم الحرية ما أن يخرج عن نطاق التصورالذاتي حتى يتشظى الى غابة من المعاني والدلالات ، التي لا تلبث أن تؤسس لسيادة الفوضى بدلا"من النظام والعبودية بدلا"من الحرية . بحيث يتعذر على رهط المشتغلين بالانتاج الفكري / الثقافي طرح موضوعة الحرية بصورة مجردة ، فضلا"عن التعاطي مع مضامينها المتنوعة وسبر أبعادها المختلفة ، دون أن يصار الى استحضار دلالات ما يناقضها من مفاهيم مغايرة ومصطلحات مفارقة ، لاسيما وانها (= الحرية) ستبقى دريئة لكل طاعن ومطية لكل راكب . ذلك لأن (( الحرية المطلقة – كما يجادل الفيلسوف كارل ياسبرز – هي في النهاية أمر لا معنى له ، فان الحرية تصبح خاوية اذا لم يكن ثمة شيء يضدّها )) . والحال انه اذا ما تبنينا طروحات هذا المنظور الاشكالي ، سيتاح لنا فهم معنى النظام بدلالة الفوضى ، وتقدير قيمة الديمقراطية بدلالة الشمولية ، واستيعاب شروط التقدم بدلالة التخلف ، ومعرفة خصائص العلم بدلالة الخرافة ، وادراك ضرورة الوعي بدلالة الاسطورة . والأمر ذاته ينطبق على مفهوم الحرية وما تنطوي عليه من تصورات ورؤى ، شريطة أن نضع باعتبارنا ماهية الحقل أو طبيعة المجال الذي نقصده ونرمي اليه . فالحديث عن مغزى الحرية القانونية يستلزم التذكير بضدها النوعي ظاهرة (العبودية) ، على وفق ......
#اشكالية
#الحرية
#نزوع
#الارادة
#واكراه
#الواقع

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=752611

باسم عبدالله : اشكالية الخلق والخالق في الفكر الديني
#الحوار_المتمدن
#باسم_عبدالله تعتمد جميع الأديان على منطق الغيب في تفسير الكون وخلق الإنسان، هذه الأديان تحمل في طياتها تناقضات ايديولوجية شديدة التأثير على العقل الشرقي خاصة تلك التناقضات التي رسمت للعقل طريق التضليل في معطياتها، انها مبنية على التسليم بافتراضات لا يمكن البحث في وجودها لا عن طريق الأدلة العقلية ولا العلمية، رغم انها صيغت في عصر الجهل إلا انها مازالت ليومنا هذا تمثل معيناً خصباً للصراع بين الشعوب وبدل من استعمال العقل، تندرج الحالة العاطفية في اعطاء تبرير وجودها. لنبدأ رحلة عقلية منطقية في التعرف على الحالة التي عاشها الخالق ومن خلالها انتج المخلوق لنرى هل فعلا يمكن عقد العلاقة بين الطرفين بين ماهو مادي وروحاني في اطار الزمان والمكان وما سبق الزمان والمكان عندما كانت الألوهية بمفردها قبل خلق الكون. المبدأ الذي نلتزمه لا خلق لا وجود خالق. اي ان احدهما مشترط بوجود الآخر. تواجهلنا معضلتان، هما الوجود والعدم، ثم الزمان والمكان، كذلك عندما نتعمق في سرد الآلية التي من خلالها تسرب الفكر الديني للعقول فانتج العقل الإلهي، مقابل العقل البشري، ثم لغة كل طرف منهما، كي نصل الى منطق علمي وفلسفي في التوصل الى تبيان حقيقة الغيب من خلال نظرتنا العاطفية والعقلية، نظرتنا للتراث، نظرتنا للنص الديني الذي اتى لنا بالمنظومة اللاهوتية مستندا عليها في عالم الوجود والعدل كي تنسجم مع عقيدة الغيب في شخص الإله نفسه.1 – الوجود والعدم : لعل الوصف الأبلغ الذي وصف فيه مارتن هيدجر في كتابه الوجود والزمان راى فيه ان الموجود البشري هو السبيل الوحيد لفهم حقيقة الوجود، وان الفكر عنده ليست علاقة ذات حرة غير مرتبطة بالزمان مع امر مجهول نحاول ان نخترق سره. فهو يرى اننا لا نفهم الوجود إلا عن طريق وجودنا وفي صميم كياننا. لعل كتاب الوجود والزمان بداية العهد الجديد في الفكر الفلسفي وان اهم مافيه البحث عن الوجود، وارتباطه بمشكلة الزمان لأن الزمان هو الإمتداد الواسع الذي نطل منه على مسألة الوجود. اي ان العقل البشري غير مؤهل في البحث بما وراء العقل، ذلك ان العقل وعاء مادي لا يمكنه الغوض في متاهات عوالم الغيب، فلا يمس لمسه او معايشة حالاته مهما كانت، لهذا نريد ان نبحث جدلية العلاقة بين الوجود والعدم لأنها المقدمة التي تمهد البحث في علاقة الخالق بالخلق، لنرى اذا كان هناك خالق للكون، علينا قبل كل شي ان لا يتخلل برهاننا اية تناقضات لان التناقضات لا قيمة لها عند العقل وباطلة على سبيل المثال اذا طلبت مني اعرفك على بيتي، وانا قلت لك ان بيتي جميل وكبير وبنائه رائع لكنه فارغ من كل شي، ثم اقول لك اذا احتجت اي شئ منه فأني ادخل لبيتي واجلب لك منه ما تريد. هذا الكلام سيكون متناقض او مستحيل. لان تعريفنا عن البيت معناه فيه احتمال الصح والخطأ، في نفس الوقت اني اقول شي، اراه صحيحاً عندي وانت تراه مستحيلاً. من هذه القاعدة هل يمكننا ان نثبت امكانية وجود او عدم وجود للخالق؟ نعم يمكن ذلك، علينا الآن ان نبحث عن تعريف الله، علينا ان نعرف ماهو الله لكي نعرف ما الذي نسعى لإثبات وجوده. بحسب قاموس ويبستر فأن الله هو الحاكم لهذا الكون وخالقه. هذا يعني اذا كان هناك خلق معناه هناك خالق. والعكس ايظا صحيح اذا كان الخلق مستحيل فوجود الله كذلك مستحيل. بمعنى كما ذكرنا وجود احدهما يعتمد على وجود الآخر. لنعرف الآن ماهو الخلق؟ اذ بدون الخلق لا يمكن لله ان يوجد. بحسب قاموس ويبستر نعرف الخلق انه جلب الى حيز الوجود اي ايجاد شي للوجود كان اصلا غير موجود. بمعنى ان الخالق يجب ان يخلق شي من لا شي وإلا فأنه لن يكون خالق انما سيكون شخص عادي مثلي و ......
#اشكالية
#الخلق
#والخالق
#الفكر
#الديني

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758134

علي محمد اليوسف : اشكالية وعي الذات فلسفيا
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف توطئةتناولت في مقالة سابقة متعالقة مع عنونة هذه الورقة مفهوم الوعي الفلسفي عند ديكارت مرورا بهوسرل وهيدجر وسارتر وكذلك ميرلوبونتي,, وناقشت بتفصيل غيرمسهب مفهوم الوعي بذاته في الموجودات غير العاقلة وأختلافه الجوهري عن الوعي الخالص الهدف المنشود والفردوس المفقود عند الانسان كما طرحه سارتر, وعلاقة الوعي التبادلي التواصلي الحواري بين الناس كنوع, كما تناولت تعالق الوعي بكل من اللغة والصمت, ونستكمل في هذه المقالة جوانب أخرى تهم محتوى هذه الورقة البحثية التي يعتبر وعي الذات من المباحث الفلسفية التي شغلت الفكر الفلسفي عصورا طويلة ولا زال مبحث الوعي بحاجة الى معالجات من زوايا رصد جديدة لعلنا نكون موفقين في مقاربة تفسيرية توضيحية لبعض تلك الرؤى.. وعي الذات بين هوسرل و سارتر نرى عقد مقارنة بين عبارة ميرلوبونتي التي ناقشناها من وجهة نظرنا في جزء سابق من هذه الورقة (أنه لا فكر خارج العالم أو الكلمات ) وعبارة سارتر ذات العلاقة (أن الوعي الخالص هو فينامينولوجيا جامعة تذهب الى ما يقصد اليه الوعي من أشياء ).(1) ولنا هنا وقفة حوارية أوسع في هذا المجال. ميرلوبونتي في عبارته لم يكن موفقا في أشتراطه سببيا الجمع بين الفكر في العالم الخارجي ومثله في الكلمات كتعبير صامت في الذهن أو أفصاح معبّر عنه باللغة في أدراك ومعرفة الاشياء في وجودها المادي الخارجي... الفكر في الذهن هو (انطباعات) زائلة مستمدة من الحس كما يذهب له ديفيد هيوم وجورج بيركلي. وهذه الانطباعات الذهنية هي غيرها الفكر المعبّر عنه في أدراك العالم الخارجي. خارج بيولوجيا العقل بلغة تواصل قد تكون اللغة التداولية المعهودة أو تكون غيرها من وسائل التواصل التي تعتمد حركات الجسد الأيمائية التي توحي بلغة غير صوتية.. الفكر داخل الذهن هو تفكير تجريدي لا يعوّل كثيرا على تعبير اللغة عنه, والفكر خارج العقل هو تفكير لغوي ناجز في تعبيره عن المدركات في وجودها الخارجي المستقل, وهنا بضوء تأويلنا معنى عبارة ميرلوبونتي يكون تداخل الفكر بالعالم الخارجي هو أفصاح تعبيري لغوي مرة أو أفصاح تواصلي غير لغوي مرة أخرى بغية أثبات أدراك وجود الاشياء ومعرفتها, فليس باللغة المنطوقة أو المكتوبة فقط يتم التعبير عن الموجودات المدركة عقليا المادية منها والخيالية,, فالصمت والحركة لغتان تواصليتان سيميائيا موحيتان بالمعنى التواصلي المطلوب أيضا لكنهما غير منطوقتين صوتيا ولا مكتوبتين أبجديا... أما أن الفكر لا يكون خارج الكلمات حسب تعبير ميرلوبونتي, فهو خطأ في الفكر قبل خطأ تعبير اللغة المخاتل إذ الفكرالصامت هو تفكير عقلي فسلجي لغوي مكوّن من كلمات وابجدية لغوية لا تكون الكلمات التفكيرية غير الصوتية هي ليست لغة تعبير وتفكير. وهي لغة لا تعمل بمعزل عن الفكر الذي هو خصيصة عقلية وليس خاصية تفرضها الموجودات على العقل., , أذ يمكن أن يكون الفكر خارج الكلمات المنطوقة والمكتوبة, في فعالية العقل التفكيرية بالاشياء والمواضيع تجريدا خياليا مثل الفكرة الصامتة في الذهن المستمدة من الواقع الخارجي أو من مواضيع خيال الذاكرة, أو التفكير الصامت المعبّر عنه في أيحاءات وأيماءات وحركات الجسد الذي لا تلازمه اللغة أو الكلمات المنطوقة ولا يحتاج ملازمة اللغة التعبيرية عنه وأنما يحتاج صور الاشياء المفكربها وترجمتها بلغة الجسد أيحاءا تواصليا حركيا في حمولته المعنى اللامحدود ... في هذه التجليات تكون الحركة الجسمانية فكر ولغة لا صوت يميزها. وأستحالة أنعدام الكلمات يكون عندما يراد التعبير عن الاشياء والموجودات تواصلا أجتماعيا في تبادل الافكار بلغة ا ......
#اشكالية
#الذات
#فلسفيا

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758705

علي محمد اليوسف : موضوعات فلسفية اشكالية
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف هارتمان والتفكير الماديفي تفرّد متمايز وفلسفة واضحة بلا تعقيد يطرح نيقولاي هارتمان احد اعضاء مؤسسي فلسفة الحياة رؤاه الفلسفية "جوهر الفكر أنه لا يستطيع التفكير بعدم, بل فقط بشيء ما ". ويضع هارتمان بعض ركائز فلسفته المادية في إعلائه قيمة العقل قوله " أخطأت الميتافيزيقا القديمة خطأ مزدوجا, فقد كانت تدّعي من جانب أنها تقدم حلا لما هو غير ممكن المعرفة, ومع ذلك فإن كل موجود يمكن إدراكه ومعرفته."بهذه العبارات يجّنبنا هارتمان الخطأ المستمر تداوله إعتبارنا الميتافيزيقا تستطيع معالجة الوجود والاشياء كموجودات مادية, وهذه الخاصّية تتقاسمها الميتافيزيقا مع جميع الفلسفات المادية غير المثالية. كما أن القول الانسان كائن ميتافيزيقي لم تمت رغم إدعاء نيتشة موت الاله وإدعاءات فلاسفة المادية العقلية العلمية إنتحار الاديان في منجزات العلم. ويذهب البعض ان جوهر الفلسفة هو الميتافيزيقا الذي بدايته كانت مبحث الوجود في الفلسفة اليونانية.يقول هارتمان بوضوح إسلوبه الفلسفي الرشيق " العقل العارف – عقل المعرفة - يتجه في الإتجاه المعاكس للعقل المدرك للماهيّات ". هنا يتوجب علينا التنبيه الى أن العقل لا يدرك الماهيّات في كل مدركاته كونها مضيعة وقت بحسب فلسفة كانط. أعتقد ما أراد هارتمان التعبير عنه أن العقل يدرك الموجودات المادية والموضوعات الخيالية بما يغنيه عن البحث في محاولة إدراكه الماهيّات أو الجواهر هو تعبير صحيح.منذ القرن الثامن عشر عصر كانط تم التبشير بمسلمّة لا تقبل المناقشة أن العقل الذي يدرك إمتلاكه المعارف, يتوازى في مساره التسليم في عدم قدرة العقل إدراك ماهيّات الاشياء في وجودها الدفين وراء حجاب الصفات الخارجية لها. وبقيت هذه المقولة الفلسفية ساريّة المفعول مع فلاسفة الوجودية وفلاسفة الحياة وفلاسفة الفينامينالوجيا عند هوسرل تحديدا, والأهم أن الماركسية تقّر أن العقل غير ملزم بإدراك الماهيات قدر إلتزام إدراكه الصفات الخارجية للاشياء كينونة موجودية كاملة.امام هذا الالتباس نوضح مسالتين هما:1. لايوجد قطع فلسفي جازم يؤكد ان الاشياء تدّخر جوهرا خلف الصفات الخارجية باستثناء الانسان فهو يمتلك كينونة موجودية متكونة من صفات خارجية وماهية ذاتية تحتجب خلف تلك الصفات.2. اسبينوزا اعتبر الماهية هي الجوهر داخل الاشياء غير مدرك لكن بدلالته ندرك الجوهر الازلي للخالق. اسبينوزا تعامل مع ادراك الجوهر سابق على ادراك اسبقية الوجود.يقرّ هارتمان بحقيقة " الميتافيزيقا ليست علما, بل هي مجموعة اسئلة لا يمكن الإجابة عليها". لا حاجة هنا تأكيد أن عبارة هارتمان متكررة ومعادة حد التخمة, لكن ما هو جدير بالملاحظة أنه ليست الميتافيزيقا في حقيقتها الجوهرية وحدها حمولتها تساؤلات متسلسلة لا تقف عند حدود معينة بلا أجوبة نهائية. بل الفلسفة عموما تقوم على سلسلة لانهائية من التساؤلات المتروكة بلا أجوبة أسئلة متوارثة الى اليوم محاولة الاجابة عليها. إنه لمن الجدير التعقيب عليه أن العقل من حيث المبدأ هو فعالية لا تتوقف في التساؤل عن كل وجود مادي أو ظاهرة طبيعية أو موضوع خيالي, لكن العبرة هي في محدودية قدرة العقل إعطاء أجوبة عن كل شيء. وخير دليل على هذا العجز العقلي الإدراكي نجده أن كلتا الفلسفتين المادية والمثالية تعتبران مرجعية العقل هي الفيصل في إدراك العقل وعدم إدراكه لما ليس له قيمة ومعنى لا في الاشياء ولا في موضوعات الخيال. التعبير الفلسفي الذي لم اعثر عليه لدى فلاسفة عديدين هو ان العقل يخطأ كما تخطأ الحواس.سبينوزا وإعجاز الطبيعةيقول سبينوزا " أن ارادة الله وقواني ......
#موضوعات
#فلسفية
#اشكالية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765237