مصعب قاسم عزاوي : جدل الدنيوية العقلانية والعلمانية الإلحادية
#الحوار_المتمدن
#مصعب_قاسم_عزاوي لا بد في البداية من الاشتباك مع إشكالية مصطلح «العلمانية» من الناحية اللغوية المحضة باللغة العربية، لأسباب تتعلق بآلية دخوله إلى اللغة العربية بترجمته عن المصطلح اللاتيني «Secularis» والذي نُحت عنه المصطلح الإنجليزي «Secularism»، وهو ما يترجم شائعاً إلى اللغة العربية بالعَلمانية، بفتح العين. وهي ترجمة خاطئة من الناحية اللغوية بشكل شبه مطلق سواء من ناحية المعنى أو الاشتقاق باللغة العربية، إذ أن المصطلحين السالفين اللاتيني والإنجليزي يعنيان من الناحية الحرفية «الدنيوية» وعكسها الأقرب حسب معظم القواميس الإنجليزية المعاصرة هو «الروحي» بتعريب مصطلح «Spiritual» الذي يمثل نقيض «Secular» حسب قاموس Webster لمصطلحات اللغة الإنجليزية للعام 1828 وإصداراته المنقحة اللاحقة. وليس لمصطلح «Secularism» بمدلوله المفهومي والسياقي في طور نشوئه في العالم الغربي أي علاقة بالعلم أو العلمية أو غيره لا من الناحية اللغوية أو الاصطلاحية المفهومية المتكونة تاريخياً. وهو ما يشي بالخلل والزلل المطلق في تكوين مصطلح «العِلمانية» بكسر العين باللغة العربية، والذي قد يكون في أحسن الأحوال شططاً في التفتق الفكري لدى البعض لإغناء مفهوم متشابك باجتهاد لغوي أبعده عن إطاره التاريخي والفكري الذي تكون فيه.ولذلك أعتقد أن التعريب الأكثر صواباً لمصطلح «العلمانية» باللغة العربية هو «الدنيوية» وعكسه «الروحية». والنسبة منها لا بد أن تكون «دنيوي» وعكسها «روحي». أولاً: الوظائف الأساسية للأديان في حيوات بين البشرتتفق جميع الأديان السماوية التوحيدية وتلك الإتباعية على نهج بوذا وكونفوشيوس، وحتى تلك السابقة لها، من الأديان والعقائد الإشراكية التي يشترك في مجمع آلهتها عدد من الآلهة يختص كل منهم بتخصص معين، بأنها كانت ولا زالت في جوهرها تخدم مجموعة من الأهداف المتداخلة التي يمكن تلمسها في قصة الطوفان التي تم توثيقها في أول حكاية مكتوبة عرفها التاريخ في ملحمة جلجامش السومري من الألف الثالث قبل الميلاد، والتي تم التعرف عليها في الرقم المحفوظة في مكتبة آشور بانيبال في القرن السابع قبل الميلاد، أي بعد مرور حوالي ألفي سنة على تاريخ أوروك وملكها جلجامش وحكايته، وهي نفس القصة التي تشربت بحبكات لاهوتية لم تغير من جوهرها كثيراً في الديانات السماوية الثلاثة الكبرى، مع تغيير لبعض الأسماء ليصبح فيها أوتنا بشتم النبي نوح الذي أنقذ بطوفه الحياة على كوكب الأرض من عسف الطبيعة التي يحركها غضب الآلهة الذي أصبح واحداً في سياق تحولات القصة تاريخياً.وبشكل أكثر تبئيراً فإن كل الأديان والعقائد تسعى في جوهرها لتحقيق الهدف الأساسي الذي تسعى له كل أدمغة الكائنات الحية في مملكة الحيوانات، والثدييات منها بشكل خاص، والبشر منهم بشكل أكثر تحديداً، لمحاولة تكشف علاقات سببية بين ما يجرى في حيواتها من تفاصيل ومنعرجات وانعطافات، ومحاولة استخلاص استنتاجات قد تسهم في تعزيز فرص البقاء البيولوجي، وبالتالي فرص حفظ النوع من الانقراض عبر إنجاب ذرية تخلف ذلك الحيوان بعده وراثياً وبيولوجياً؛ وهو الهدف الأسمى المحرك لكل سلوك الكائنات الحية ذات الأجهزة العصبية المركزية. وهو ما يعني أيضاً بأن الدور الوظيفي للأديان عموماً يكمن في مساعدة البشر في تفسير أحوال الطبيعة، وتفهم أسباب عسفها غير المفسر في الكثير من الأحيان، وهو دور محوري يحتاجه بنو البشر في تفسير علاقتهم المتعددة الأوجه مع الطبيعة، وهم الذين يرتعدون كغيرهم من الحيوانات عند مرأى طوفان أو عاصفة رملية أو رعدية، أو زلزال، أو قحط لا يبقى ولا يذر، أو مطر عرمرم، أو أوبئة وجا ......
#الدنيوية
#العقلانية
#والعلمانية
#الإلحادية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=709026
#الحوار_المتمدن
#مصعب_قاسم_عزاوي لا بد في البداية من الاشتباك مع إشكالية مصطلح «العلمانية» من الناحية اللغوية المحضة باللغة العربية، لأسباب تتعلق بآلية دخوله إلى اللغة العربية بترجمته عن المصطلح اللاتيني «Secularis» والذي نُحت عنه المصطلح الإنجليزي «Secularism»، وهو ما يترجم شائعاً إلى اللغة العربية بالعَلمانية، بفتح العين. وهي ترجمة خاطئة من الناحية اللغوية بشكل شبه مطلق سواء من ناحية المعنى أو الاشتقاق باللغة العربية، إذ أن المصطلحين السالفين اللاتيني والإنجليزي يعنيان من الناحية الحرفية «الدنيوية» وعكسها الأقرب حسب معظم القواميس الإنجليزية المعاصرة هو «الروحي» بتعريب مصطلح «Spiritual» الذي يمثل نقيض «Secular» حسب قاموس Webster لمصطلحات اللغة الإنجليزية للعام 1828 وإصداراته المنقحة اللاحقة. وليس لمصطلح «Secularism» بمدلوله المفهومي والسياقي في طور نشوئه في العالم الغربي أي علاقة بالعلم أو العلمية أو غيره لا من الناحية اللغوية أو الاصطلاحية المفهومية المتكونة تاريخياً. وهو ما يشي بالخلل والزلل المطلق في تكوين مصطلح «العِلمانية» بكسر العين باللغة العربية، والذي قد يكون في أحسن الأحوال شططاً في التفتق الفكري لدى البعض لإغناء مفهوم متشابك باجتهاد لغوي أبعده عن إطاره التاريخي والفكري الذي تكون فيه.ولذلك أعتقد أن التعريب الأكثر صواباً لمصطلح «العلمانية» باللغة العربية هو «الدنيوية» وعكسه «الروحية». والنسبة منها لا بد أن تكون «دنيوي» وعكسها «روحي». أولاً: الوظائف الأساسية للأديان في حيوات بين البشرتتفق جميع الأديان السماوية التوحيدية وتلك الإتباعية على نهج بوذا وكونفوشيوس، وحتى تلك السابقة لها، من الأديان والعقائد الإشراكية التي يشترك في مجمع آلهتها عدد من الآلهة يختص كل منهم بتخصص معين، بأنها كانت ولا زالت في جوهرها تخدم مجموعة من الأهداف المتداخلة التي يمكن تلمسها في قصة الطوفان التي تم توثيقها في أول حكاية مكتوبة عرفها التاريخ في ملحمة جلجامش السومري من الألف الثالث قبل الميلاد، والتي تم التعرف عليها في الرقم المحفوظة في مكتبة آشور بانيبال في القرن السابع قبل الميلاد، أي بعد مرور حوالي ألفي سنة على تاريخ أوروك وملكها جلجامش وحكايته، وهي نفس القصة التي تشربت بحبكات لاهوتية لم تغير من جوهرها كثيراً في الديانات السماوية الثلاثة الكبرى، مع تغيير لبعض الأسماء ليصبح فيها أوتنا بشتم النبي نوح الذي أنقذ بطوفه الحياة على كوكب الأرض من عسف الطبيعة التي يحركها غضب الآلهة الذي أصبح واحداً في سياق تحولات القصة تاريخياً.وبشكل أكثر تبئيراً فإن كل الأديان والعقائد تسعى في جوهرها لتحقيق الهدف الأساسي الذي تسعى له كل أدمغة الكائنات الحية في مملكة الحيوانات، والثدييات منها بشكل خاص، والبشر منهم بشكل أكثر تحديداً، لمحاولة تكشف علاقات سببية بين ما يجرى في حيواتها من تفاصيل ومنعرجات وانعطافات، ومحاولة استخلاص استنتاجات قد تسهم في تعزيز فرص البقاء البيولوجي، وبالتالي فرص حفظ النوع من الانقراض عبر إنجاب ذرية تخلف ذلك الحيوان بعده وراثياً وبيولوجياً؛ وهو الهدف الأسمى المحرك لكل سلوك الكائنات الحية ذات الأجهزة العصبية المركزية. وهو ما يعني أيضاً بأن الدور الوظيفي للأديان عموماً يكمن في مساعدة البشر في تفسير أحوال الطبيعة، وتفهم أسباب عسفها غير المفسر في الكثير من الأحيان، وهو دور محوري يحتاجه بنو البشر في تفسير علاقتهم المتعددة الأوجه مع الطبيعة، وهم الذين يرتعدون كغيرهم من الحيوانات عند مرأى طوفان أو عاصفة رملية أو رعدية، أو زلزال، أو قحط لا يبقى ولا يذر، أو مطر عرمرم، أو أوبئة وجا ......
#الدنيوية
#العقلانية
#والعلمانية
#الإلحادية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=709026
الحوار المتمدن
مصعب قاسم عزاوي - جدل الدنيوية العقلانية والعلمانية الإلحادية
زهير الخويلدي : العقلانية والمجتمع
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة " يمكن للمرء أن يعين مثل هذا الخطاب أو ذاك على أنه خطاب عقلاني ، مثل هذا أو ذاك المنهج ، ويصفهم لإظهار ما تتكون منه عقلانيته، ومن هناك يقرر العكس ما هو اللاعقلاني. إن فعل التعيين ذاته هو الذي يسبب المشكلة: هناك إنشاء أو الاعتراف بقيمة. العقل لا يُدرك أبدًا في الخارج ، إنه دائمًا الوجود لذاته ، والالتزام بالعملية التي يتم نشره فيها ؛ لهذا السبب الآخر هو العقل المغترب ، أي الجنون. السؤال ليس فقط معرفة ما الذي يجعل العقلانية ممكنة، ولكن ما الذي يجعل قيمة العقلانية ممكنة ، وكيف تم تأسيس هذه القيمة ، وما الذي يمكن أن يمثله نقدها. غالبًا ما يوصف أصل الفلسفة على أنه انتقال من الأسطورة إلى العقل ، فما هذا المقطع؟ يشرح نشأة الكون لهزيود ولادة العالم (الكون) ، طبيعته (فيزيس، من فيتاين إلى الولادة ، إلى الإنتاج) ، من خلال الاتحاد الجنسي للآلهة (الأرض والمحيط). علم الكونيات الأيوني له نفس البنية ، لكن الآلهة تتحول إلى قوى فاعلة ، مدركة بشكل تجريدي ، والتي يقتصر واقعها على إنتاج تأثير مادي محدد: بدلاً من وصف الولادات المتتالية ، نحدد المبادئ التأسيسية الأولى للوجود. يستخدم الأيونيون النماذج التقنية ، ويعيدون صياغة مفاهيم الفيزيولوجيا والتكوين: الأول يعين مبدأ داخليًا للنشوء إلى الوجود والتطور ، والثاني هو الأصل. إنها الآن مسألة ليس فقط السعي وراء تغيير ما هو متماثل ومستقر ، ولكن لجعل الحركة التي من خلالها تصل هذه الهوية إلى الوضوح الشفاف: سوف تسعى الفلسفة إلى الوجود الأصيل في التجريد الخالص ، اللوغوس ، وهو مصطلح يدل على كلا من العقل واللغة. في الوقت نفسه ، تغير اللغة الحالة ؛ بالنسبة للكلمة التي تستحق أن ينطق بها الحكيم الذي كشف للمبتدئين ما يجب أن يقال ، فإن الكذب ليس له معنى ، فهو الآن لخطاب علماني ، واضح للجميع ، والذي تعتمد قيمته على تقنيات (بلاغة ، منطق) بالواسطة التي تبني الجمل من أجل إقناع ظهور العقلانية ("المعجزة اليونانية"). لم يولد من لا شيء: علمنة الحقيقة تتوافق في المدن اليونانية مع ولادة المواطن ، أي مع ظهور ممارسة ديمقراطية تجعل النقاش العام جزءًا أساسيًا من الحياة السياسية. ثم نفهم الطابع الثلاثي للعقلانية: 1- إنها حصرية ، أي ترفض الأسطورة والدين خارجها من خلال تقديم نفسها على أنها معرفة حقيقية للواقعة. 2- يتوافق مع القواعد الخطابية في نشر المعرفة.3- يستجيب لبنية اجتماعية معينة، لإدخال معين للمعرفة في المجتمع."المصدر:Sylvain Auroux et Yvonne Weil, Nouveau vocabulaire des études philsophiques, édition , Hachette, Paris,1975, pp. 236-237كاتب فلسفي ......
#العقلانية
#والمجتمع
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=715964
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة " يمكن للمرء أن يعين مثل هذا الخطاب أو ذاك على أنه خطاب عقلاني ، مثل هذا أو ذاك المنهج ، ويصفهم لإظهار ما تتكون منه عقلانيته، ومن هناك يقرر العكس ما هو اللاعقلاني. إن فعل التعيين ذاته هو الذي يسبب المشكلة: هناك إنشاء أو الاعتراف بقيمة. العقل لا يُدرك أبدًا في الخارج ، إنه دائمًا الوجود لذاته ، والالتزام بالعملية التي يتم نشره فيها ؛ لهذا السبب الآخر هو العقل المغترب ، أي الجنون. السؤال ليس فقط معرفة ما الذي يجعل العقلانية ممكنة، ولكن ما الذي يجعل قيمة العقلانية ممكنة ، وكيف تم تأسيس هذه القيمة ، وما الذي يمكن أن يمثله نقدها. غالبًا ما يوصف أصل الفلسفة على أنه انتقال من الأسطورة إلى العقل ، فما هذا المقطع؟ يشرح نشأة الكون لهزيود ولادة العالم (الكون) ، طبيعته (فيزيس، من فيتاين إلى الولادة ، إلى الإنتاج) ، من خلال الاتحاد الجنسي للآلهة (الأرض والمحيط). علم الكونيات الأيوني له نفس البنية ، لكن الآلهة تتحول إلى قوى فاعلة ، مدركة بشكل تجريدي ، والتي يقتصر واقعها على إنتاج تأثير مادي محدد: بدلاً من وصف الولادات المتتالية ، نحدد المبادئ التأسيسية الأولى للوجود. يستخدم الأيونيون النماذج التقنية ، ويعيدون صياغة مفاهيم الفيزيولوجيا والتكوين: الأول يعين مبدأ داخليًا للنشوء إلى الوجود والتطور ، والثاني هو الأصل. إنها الآن مسألة ليس فقط السعي وراء تغيير ما هو متماثل ومستقر ، ولكن لجعل الحركة التي من خلالها تصل هذه الهوية إلى الوضوح الشفاف: سوف تسعى الفلسفة إلى الوجود الأصيل في التجريد الخالص ، اللوغوس ، وهو مصطلح يدل على كلا من العقل واللغة. في الوقت نفسه ، تغير اللغة الحالة ؛ بالنسبة للكلمة التي تستحق أن ينطق بها الحكيم الذي كشف للمبتدئين ما يجب أن يقال ، فإن الكذب ليس له معنى ، فهو الآن لخطاب علماني ، واضح للجميع ، والذي تعتمد قيمته على تقنيات (بلاغة ، منطق) بالواسطة التي تبني الجمل من أجل إقناع ظهور العقلانية ("المعجزة اليونانية"). لم يولد من لا شيء: علمنة الحقيقة تتوافق في المدن اليونانية مع ولادة المواطن ، أي مع ظهور ممارسة ديمقراطية تجعل النقاش العام جزءًا أساسيًا من الحياة السياسية. ثم نفهم الطابع الثلاثي للعقلانية: 1- إنها حصرية ، أي ترفض الأسطورة والدين خارجها من خلال تقديم نفسها على أنها معرفة حقيقية للواقعة. 2- يتوافق مع القواعد الخطابية في نشر المعرفة.3- يستجيب لبنية اجتماعية معينة، لإدخال معين للمعرفة في المجتمع."المصدر:Sylvain Auroux et Yvonne Weil, Nouveau vocabulaire des études philsophiques, édition , Hachette, Paris,1975, pp. 236-237كاتب فلسفي ......
#العقلانية
#والمجتمع
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=715964
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - العقلانية والمجتمع
محمد الهلالي : ديكارت: الشك الديكارتي الشك الديكارتي أساس العقلانية الحديثة
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي يُعتبر "الشك الديكارتي" المفهومَ الأساسي الذي ارتكزت عليه العقلانية الحديثة. تبنّى ديكارت في كتابه "Discours de la méthode" (الذي تُرجِم إلى العربية عدة ترجمات بعناوين مختلفة: "مقال عن المنهج"، ترجمة محمود محمد الخضيري – "مقالة الطريقة"، ترجمة جميل صليبا – "حديث الطريقة"، ترجمة عمر الشارني) الفكرة القائلة بأن العقل هو أعدل قسمة بين الناس، وأنّ الاختلافات فيما بينهم في هذا الشأن تعود إلى اختلافاتهم في استعمال هذا العقل الذي يتمتعون به جميعا. يستعمل ديكارت عبارة الحس السليم (Bon sens) بمعنى العقل (Raison). وهذا يعني أن العقل كوني. من المؤسف حسب ديكارت أن يعجز الناسُ عن استعمال عقولهم بكيفية صائبة. وبما أن الاستعمال غير الصحيح للعقل يؤدي إلى الوقوع في الأخطاء، أسّس ديكارت منهجا يمكّن من بلوغ الحقيقة، وأقام هذا المنهج على الشك. يمكن أن نجد للشك الديكارتي أساسا في تجربة ديكارت الفردية. فلما أنهى تعليمه استنتج أنه لا يملك معرفة حقة ولم يعثر على الحقيقة في الكتب ولا في تجاربه الشخصية التي من بينها الأسفار التي قام بها. فقاده ذلك إلى التأثر بالنزعة الشكية السائدة آنذاك مثل تلك التي عرف بها الفيلسوف مونتينيْ (Montaigne). وتبنى ديكارت بعض الأفكار المميزة لتلك النزعة الشكية مثل: كون الحواس توقع الناس في الخطأ، قابلية الإنسان لأن يصاب بالحمق فيتم تعطيل استعمال العقل، إمكانية عجز الانسان عن التمييز بين الواقع والحلم، لأن الحلم يطمس الحدود الفاصلة بين اليقظة والنوم. وشرع ديكارت في البحث عن اليقين. فاستعان بتجربة تحليل الذات أو الاستبطان. إن الشك الديكارتي هو أداة معرفية حاسمة في البحث عن الحقيقة، فهو ليس مجرد موقف. وهو شكّ منهجي ينتج عن استعماله أنّ أيّ حكم لا يمكن التسليم به، بل ينبغي إخضاعه للعقل. وبما أن الحكم الذي يصدره الانسان عن موضوع ما يُشكل معرفة، فإن هذه الأخيرة يمكن أن تكون خاطئة ومزيفة بسبب التسرع في الحكم واستعمال الذاكرة أو الخيال، أو الاعتماد على أحكام مسبقة ناتجة عن التربية أو التجربة. يوضح ديكارت أن الخطأ لا يصدر عن الحواس، وإنما ينتج عن الحكم المصاغ بناء على شهادة الحواس.كما أن الشك الديكارتي هو شك مؤقت ومنهجي، لذلك فهو يسمح بفحص الآراء من أجل بلوغ الحقيقة اليقينية (أي حقيقة غير قابلة للشك فيها). لكن الشك الديكارتي تحول إلى شك مفرط (شك يتميز بالمغالاة) لأنه انطلق من افتراض عدم وجود العالم المادي، ومن خطأ مبادئ المعرفة، بما في ذلك المعرفة الرياضية (فإذا كانت الحقائق الرياضية تبدو أكثر المعارف يقينية لارتكازها على عناصر بسيطة وبديهية، فمن المحتمل أن تصدر عن وهم.) بل قادَ ديكارت الشكَّ إلى ذروته بافتراضه وجود "مخادع شرير أو عبقري شرير" يوقع العقل البشري في الخطأ باستمرار. وبذلك بلغ الشك بعدا ميتافيزيقيا لأنه يفترض وقوع العقل البشري في الوهم التام. لكن عملية الشك هذه سوف تصطدم في آخر المطاف بالكوجيطو، أي بالوعي الفردي. فديكارت تملّكهُ اليقينُ الراسخُ التالي: لا يمكن للذات أن تشك في أنها تشك، وبالتالي، فإن الفكر سيفرض نفسه على الذات باعتباره بداهة مطلقة تقاوم الشك المفرط. ......
#ديكارت:
#الشك
#الديكارتي
#الشك
#الديكارتي
#أساس
#العقلانية
#الحديثة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=722197
#الحوار_المتمدن
#محمد_الهلالي يُعتبر "الشك الديكارتي" المفهومَ الأساسي الذي ارتكزت عليه العقلانية الحديثة. تبنّى ديكارت في كتابه "Discours de la méthode" (الذي تُرجِم إلى العربية عدة ترجمات بعناوين مختلفة: "مقال عن المنهج"، ترجمة محمود محمد الخضيري – "مقالة الطريقة"، ترجمة جميل صليبا – "حديث الطريقة"، ترجمة عمر الشارني) الفكرة القائلة بأن العقل هو أعدل قسمة بين الناس، وأنّ الاختلافات فيما بينهم في هذا الشأن تعود إلى اختلافاتهم في استعمال هذا العقل الذي يتمتعون به جميعا. يستعمل ديكارت عبارة الحس السليم (Bon sens) بمعنى العقل (Raison). وهذا يعني أن العقل كوني. من المؤسف حسب ديكارت أن يعجز الناسُ عن استعمال عقولهم بكيفية صائبة. وبما أن الاستعمال غير الصحيح للعقل يؤدي إلى الوقوع في الأخطاء، أسّس ديكارت منهجا يمكّن من بلوغ الحقيقة، وأقام هذا المنهج على الشك. يمكن أن نجد للشك الديكارتي أساسا في تجربة ديكارت الفردية. فلما أنهى تعليمه استنتج أنه لا يملك معرفة حقة ولم يعثر على الحقيقة في الكتب ولا في تجاربه الشخصية التي من بينها الأسفار التي قام بها. فقاده ذلك إلى التأثر بالنزعة الشكية السائدة آنذاك مثل تلك التي عرف بها الفيلسوف مونتينيْ (Montaigne). وتبنى ديكارت بعض الأفكار المميزة لتلك النزعة الشكية مثل: كون الحواس توقع الناس في الخطأ، قابلية الإنسان لأن يصاب بالحمق فيتم تعطيل استعمال العقل، إمكانية عجز الانسان عن التمييز بين الواقع والحلم، لأن الحلم يطمس الحدود الفاصلة بين اليقظة والنوم. وشرع ديكارت في البحث عن اليقين. فاستعان بتجربة تحليل الذات أو الاستبطان. إن الشك الديكارتي هو أداة معرفية حاسمة في البحث عن الحقيقة، فهو ليس مجرد موقف. وهو شكّ منهجي ينتج عن استعماله أنّ أيّ حكم لا يمكن التسليم به، بل ينبغي إخضاعه للعقل. وبما أن الحكم الذي يصدره الانسان عن موضوع ما يُشكل معرفة، فإن هذه الأخيرة يمكن أن تكون خاطئة ومزيفة بسبب التسرع في الحكم واستعمال الذاكرة أو الخيال، أو الاعتماد على أحكام مسبقة ناتجة عن التربية أو التجربة. يوضح ديكارت أن الخطأ لا يصدر عن الحواس، وإنما ينتج عن الحكم المصاغ بناء على شهادة الحواس.كما أن الشك الديكارتي هو شك مؤقت ومنهجي، لذلك فهو يسمح بفحص الآراء من أجل بلوغ الحقيقة اليقينية (أي حقيقة غير قابلة للشك فيها). لكن الشك الديكارتي تحول إلى شك مفرط (شك يتميز بالمغالاة) لأنه انطلق من افتراض عدم وجود العالم المادي، ومن خطأ مبادئ المعرفة، بما في ذلك المعرفة الرياضية (فإذا كانت الحقائق الرياضية تبدو أكثر المعارف يقينية لارتكازها على عناصر بسيطة وبديهية، فمن المحتمل أن تصدر عن وهم.) بل قادَ ديكارت الشكَّ إلى ذروته بافتراضه وجود "مخادع شرير أو عبقري شرير" يوقع العقل البشري في الخطأ باستمرار. وبذلك بلغ الشك بعدا ميتافيزيقيا لأنه يفترض وقوع العقل البشري في الوهم التام. لكن عملية الشك هذه سوف تصطدم في آخر المطاف بالكوجيطو، أي بالوعي الفردي. فديكارت تملّكهُ اليقينُ الراسخُ التالي: لا يمكن للذات أن تشك في أنها تشك، وبالتالي، فإن الفكر سيفرض نفسه على الذات باعتباره بداهة مطلقة تقاوم الشك المفرط. ......
#ديكارت:
#الشك
#الديكارتي
#الشك
#الديكارتي
#أساس
#العقلانية
#الحديثة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=722197
الحوار المتمدن
محمد الهلالي - ديكارت: الشك الديكارتي (الشك الديكارتي أساس العقلانية الحديثة)
عباس علي العلي : التاريخية العقلانية وتصادمها مع العقلانية التاريخانية
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي على الرغم من تصادم العقلانية التأريخية مع المادية الجدلية في أوربا الحديثة العلمانية نرى أن المبررات التي تنتج في النهاية من كلا النظريتين تصب في مصب واحد هو الأبتعاد عن الأخذ بالحقيقة التأريخية الشاملة التي لا ترى انفكاك بين الماهيات المثالية والوجود المادي ,وما يمثل ذلك من صراع حدوثي بين الشر والخير, فالتأريخ في حقيقته هو تتبع سير حدوثية الصراع وتتبع مساراته لقراءة القادم مستندة إلى معطيات الصراع ذاته.فحتى العقلانية التأريخية التي تستند على تركيـــز في فهمــــها لتطــــور الإنسانية على العامــل العقــلي أي على تطور الأفكار ولا يكاد تولي العامل الاجتماعـــي والاقتصادي والتقني أهميـــة تذكر بل يصل، بسبــب ضمور العامل الاجتماعي في فهمها، إلى حد تبـرير استعمار الدول الأوربية الحديثـــة الشعوب التقليدية ما قبل الرأسمالية ,فهذا ارنسـت رينان (1823 -1892) التاريخي العقلاني يكتب معاداة منه للنظرة التاريخية المادية,(إن أمة لا تستعمر غيرها محكوم عليها نهائيا بالسير نحو الاشتراكية ونحو حرب الأغنياء والفقراء ولذلك فان فتح جنس راق بلدا يسكنه جنس منحط بغية الاستقرار فيه وحكمه ليس فيـه ما يدعو إلى الانزعاج),إن بريطانيا تمارس هذا النوع من الاستعمار في الهند بما يعود بالخير كله على الهند وعلى الإنسانية بصفـة عامة وعلى وجودها ذاتها, فبقدر ما يجب استنكار الفتوحات بيـن الأجناس المتساويـة فإن بعث الأجناس الراقية الحياة في الأجناس المنحطة أو الهجينة يدخل ضمن تدبير العنايـة للإنسانية.أس هذا الفهم العقلاني للتأريخ يستند في أسسه أيضا إلى العرقية الجنسية التي قدسها الفكر الإسرائيلي وصاغها على مر التأريخ نظرته للأخر على أساسه وهي نظرة معادية للإنسانية التي تتخلص بشعار حقيقي (كلكم من آدم وآدم من تراب),فليس بمقدور العقل أن يفرض بذاتيته الإنسانية هذا التفريق بين الماهيات على أساس مخالف لطبيعته الواحدة, وبالتالي فرض شروط وجودية خارج نطاق قيمة العقل الطبيعة لما يرى في أفقه المطلق ,هنا نرى أن العقلية التأريخية لم تفارق أسسها التكوينية التي صاغها الفكر الإسرائيلي كمنهج بعدما كانت إلى ما قبله طبيعة بشرية تلقائية تتحكم بها النوازع الشيطانية, لكن الفكر الإنساني أعطها أطار شرعي وقانوني تقديسي لا زال سيفا مسلطا على رقاب الشعوب تحت يافطة معاداة السامية.إن كانت المادية التأريخية أنحازت إلى جانب قوة الأقتصاد ودور علاقات العمل في تفسير التأريخ وكانت في ذلك تمثل النظرة الناقصة للحقيقية, التأريخية العقلانية تمثل الوجه الشرير للعقل, فكل النظريات الأوربية التي تستمد مناخاتها الفكرية من الفهم التوراتي الأنجيلي المحرف تنتج في النهاية قياسات مادية بحته لفهم حركة التأريخ بعيدا عن أدراك السنن الإلهية التي تمثل فهم الله للتأريخ كونه صراع بين طرفي نقيض كل منها يريد فرض شروطه على الوجه الاعتقادي بغض النظر عن الصحية أو الصلاحية{إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاء وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ}آل عمران140. إن النظريات الغربية نتاج أوربـي, إن الامبريالية سـواء أكانت ملكية أم جمهورية أم اشتراكية أم شيوعيـة لا تستلهم العقائـد ولا تعتقد بقيمة أثرية لوجدها, فالظاهر العقـدي ليس من مبـرر له غير التغطيـة على عمليـة النهب شأنـهـا في ذلـك شـأن الخابية التي تخبــئ تحتها الفـخ, فسياستهـا المستندة إلى مركبات مـؤقـتـة والى مصالـح دائـمة هي سيـاسـة واحدة ......
#التاريخية
#العقلانية
#وتصادمها
#العقلانية
#التاريخانية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750528
#الحوار_المتمدن
#عباس_علي_العلي على الرغم من تصادم العقلانية التأريخية مع المادية الجدلية في أوربا الحديثة العلمانية نرى أن المبررات التي تنتج في النهاية من كلا النظريتين تصب في مصب واحد هو الأبتعاد عن الأخذ بالحقيقة التأريخية الشاملة التي لا ترى انفكاك بين الماهيات المثالية والوجود المادي ,وما يمثل ذلك من صراع حدوثي بين الشر والخير, فالتأريخ في حقيقته هو تتبع سير حدوثية الصراع وتتبع مساراته لقراءة القادم مستندة إلى معطيات الصراع ذاته.فحتى العقلانية التأريخية التي تستند على تركيـــز في فهمــــها لتطــــور الإنسانية على العامــل العقــلي أي على تطور الأفكار ولا يكاد تولي العامل الاجتماعـــي والاقتصادي والتقني أهميـــة تذكر بل يصل، بسبــب ضمور العامل الاجتماعي في فهمها، إلى حد تبـرير استعمار الدول الأوربية الحديثـــة الشعوب التقليدية ما قبل الرأسمالية ,فهذا ارنسـت رينان (1823 -1892) التاريخي العقلاني يكتب معاداة منه للنظرة التاريخية المادية,(إن أمة لا تستعمر غيرها محكوم عليها نهائيا بالسير نحو الاشتراكية ونحو حرب الأغنياء والفقراء ولذلك فان فتح جنس راق بلدا يسكنه جنس منحط بغية الاستقرار فيه وحكمه ليس فيـه ما يدعو إلى الانزعاج),إن بريطانيا تمارس هذا النوع من الاستعمار في الهند بما يعود بالخير كله على الهند وعلى الإنسانية بصفـة عامة وعلى وجودها ذاتها, فبقدر ما يجب استنكار الفتوحات بيـن الأجناس المتساويـة فإن بعث الأجناس الراقية الحياة في الأجناس المنحطة أو الهجينة يدخل ضمن تدبير العنايـة للإنسانية.أس هذا الفهم العقلاني للتأريخ يستند في أسسه أيضا إلى العرقية الجنسية التي قدسها الفكر الإسرائيلي وصاغها على مر التأريخ نظرته للأخر على أساسه وهي نظرة معادية للإنسانية التي تتخلص بشعار حقيقي (كلكم من آدم وآدم من تراب),فليس بمقدور العقل أن يفرض بذاتيته الإنسانية هذا التفريق بين الماهيات على أساس مخالف لطبيعته الواحدة, وبالتالي فرض شروط وجودية خارج نطاق قيمة العقل الطبيعة لما يرى في أفقه المطلق ,هنا نرى أن العقلية التأريخية لم تفارق أسسها التكوينية التي صاغها الفكر الإسرائيلي كمنهج بعدما كانت إلى ما قبله طبيعة بشرية تلقائية تتحكم بها النوازع الشيطانية, لكن الفكر الإنساني أعطها أطار شرعي وقانوني تقديسي لا زال سيفا مسلطا على رقاب الشعوب تحت يافطة معاداة السامية.إن كانت المادية التأريخية أنحازت إلى جانب قوة الأقتصاد ودور علاقات العمل في تفسير التأريخ وكانت في ذلك تمثل النظرة الناقصة للحقيقية, التأريخية العقلانية تمثل الوجه الشرير للعقل, فكل النظريات الأوربية التي تستمد مناخاتها الفكرية من الفهم التوراتي الأنجيلي المحرف تنتج في النهاية قياسات مادية بحته لفهم حركة التأريخ بعيدا عن أدراك السنن الإلهية التي تمثل فهم الله للتأريخ كونه صراع بين طرفي نقيض كل منها يريد فرض شروطه على الوجه الاعتقادي بغض النظر عن الصحية أو الصلاحية{إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاء وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ}آل عمران140. إن النظريات الغربية نتاج أوربـي, إن الامبريالية سـواء أكانت ملكية أم جمهورية أم اشتراكية أم شيوعيـة لا تستلهم العقائـد ولا تعتقد بقيمة أثرية لوجدها, فالظاهر العقـدي ليس من مبـرر له غير التغطيـة على عمليـة النهب شأنـهـا في ذلـك شـأن الخابية التي تخبــئ تحتها الفـخ, فسياستهـا المستندة إلى مركبات مـؤقـتـة والى مصالـح دائـمة هي سيـاسـة واحدة ......
#التاريخية
#العقلانية
#وتصادمها
#العقلانية
#التاريخانية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=750528
الحوار المتمدن
عباس علي العلي - التاريخية العقلانية وتصادمها مع العقلانية التاريخانية
إدريس الخلوفي : العقلانية الكلاسيكية والقرار الإداري
#الحوار_المتمدن
#إدريس_الخلوفي I- العقلانية الكلاسيكية والقرار:إذا كان عمل الإدارة هو في مجمله عبارة عن قرارات دائمة، أو سيرورة من القرارات التي تتراوح بين القرارات البسيطة إلى تلك الأكثر تعقيدا فإن القرار كنظرية أو كعلم، عرف محطات أساسية لعل أولاها هي مرحلة العقلانية الكلاسيكية. فالتطورات التي عرفتها التنظيمات، خصوصا مع البدايات الأولى للقرن العشرين، وانسجاما مع شعار النظام الرأسمالي الذي يقوم على أساس المردودية والتطور، وتنمية رأس المال، فقد برزت في الأفق مجموعة من التصورات والرؤى التي اتخذت كهدف لها، الوصول إلى أمثل وصفة من شأنها تطوير التنظيم، بل وضبطه والتحكم فيه إلى أقصى حد، وذلك طبعا قصد تحقيق مردودية أفضل، إن هذا الأمر، كان هو المسعى الذي سعت إليه جملة من التيارات والنظريات التي برزت كما قلنا، ببعض المجتمعات الغربية، سواء بأوروبا أو في الولايات المتحدة الأمريكية، وقد تباينت تصورات هذه المحاولات التي يمكن تصنيفها في إطار العقلانية الكلاسيكية التي أفرزت مجموعة من المفكرين - سواء في علم الإدارة، أو علم النفس، أو علم الاجتماع - الذين اتخذوا كهدف لهم البحث عن تنظيم علمي للعمل من شأنه أن يجعل التنظيم أكثر ضبطا، أكثر عقلانية، وذلك قصد زيادة التحكم في أنشطة التنظيم ورفع درجة التنبؤ والتوقع والاستعداد... وهؤلاء كما قلنا هم "العقلانيون الكلاسيكيون، أو كلاسيكيو التنظيم.1- ماكس فيبر: العقلانية الكلاسيكية وعقلنة القرار:إن التصورات العقلانية للتنظيمات، تدين في جزء كبير منها لعالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر، فقد تزامن ظهور المجتمع الحديث في نظر فيبر مع بروز تغيرات مهمة في أنماط الفعل الاجتماعي. لقد أخذ الناس في تلك الفترة بالتحول عن المعتقدات التقليدية التي ترتكز على الشعوذة، والدين، والعادات، والمواضعات الاجتماعية، وبدأ الأفراد عوضا عن ذلك بتبني أساليب التفكير العقلاني، الترشيد والحساب، التي تأخذ بالاعتبار معايير الكفاءة وتوقعات المستقبل، ولم يكن في المجتمعات الصناعية متسع للعواطف أو الاستمرار في القيام بأعمال معينة لمجرد أن الآخرين قد درجوا على إنتاجها في الماضي لأجيال عديدة، وقد أطلق فيبر اسم الترشيد العقلاني على تنمية العلوم، وتطوير التقنية، ونمو البيروقراطية. ويعني الترشيد العقلاني في هذا السياق، تنظيم الحياة الاجتماعية والاقتصادية انطلاقا من مبادئ الكفاءة المرتكزة على المعرفة التقنية. ففي حين كان الدين والعادات المتوارثة هي التي تقوم بالدور الأساسي في تحديد ما يحمله الناس من قيم واتجاهات في المجتمعات التقليدية، أخذ المجتمع الحديث يتميز بالترشيد العقلاني المتزايد لمجالات الحياة بما فيها الأنشطة السياسية والدينية والاقتصادية. لقد كانت الثورة الصناعية وتنامي الرأسمالية في نظر فيبر مؤشرا على توجه واسع نحو الترشيد. وما يميز الرأسمالية ليس الصراع الطبقي كما يرى ماركس، بل تطور العلوم والبيروقراطية: أي المؤسسات الضخمة، وكان فيبر يرى أن الطبيعة العلمية للغرب هي أبرز السمات التي تميز تلك المجتمعات. وكان يعتقد كذلك أن البيروقراطية، باعتبارها السبيل الوحيد لتنظيم أعداد ضخمة من الناس على أساس الكفاءة، تتسع مع تصاعد النمو الاقتصادي والثقافي، واستخدم فيبر اصطلاح "إبطال السحر" ليصف الطريقة التي اكتسح بها التفكير العلمي في المجتمعات الحديثة تيارات التعاطف الوجداني التي كانت سائدة في الماضي .هكذا كان فيبر يضع اللبنات الأولى التي ستمهد الطريق من أجل جعل القرار التنظيمي قرارا عقلانيا، لكن لم يكن فيبر متفائلا كل التفاؤل بالنتائج التي سيسفر عنها الترشيد العقلاني. لقد كان يتخوف م ......
#العقلانية
#الكلاسيكية
#والقرار
#الإداري
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759434
#الحوار_المتمدن
#إدريس_الخلوفي I- العقلانية الكلاسيكية والقرار:إذا كان عمل الإدارة هو في مجمله عبارة عن قرارات دائمة، أو سيرورة من القرارات التي تتراوح بين القرارات البسيطة إلى تلك الأكثر تعقيدا فإن القرار كنظرية أو كعلم، عرف محطات أساسية لعل أولاها هي مرحلة العقلانية الكلاسيكية. فالتطورات التي عرفتها التنظيمات، خصوصا مع البدايات الأولى للقرن العشرين، وانسجاما مع شعار النظام الرأسمالي الذي يقوم على أساس المردودية والتطور، وتنمية رأس المال، فقد برزت في الأفق مجموعة من التصورات والرؤى التي اتخذت كهدف لها، الوصول إلى أمثل وصفة من شأنها تطوير التنظيم، بل وضبطه والتحكم فيه إلى أقصى حد، وذلك طبعا قصد تحقيق مردودية أفضل، إن هذا الأمر، كان هو المسعى الذي سعت إليه جملة من التيارات والنظريات التي برزت كما قلنا، ببعض المجتمعات الغربية، سواء بأوروبا أو في الولايات المتحدة الأمريكية، وقد تباينت تصورات هذه المحاولات التي يمكن تصنيفها في إطار العقلانية الكلاسيكية التي أفرزت مجموعة من المفكرين - سواء في علم الإدارة، أو علم النفس، أو علم الاجتماع - الذين اتخذوا كهدف لهم البحث عن تنظيم علمي للعمل من شأنه أن يجعل التنظيم أكثر ضبطا، أكثر عقلانية، وذلك قصد زيادة التحكم في أنشطة التنظيم ورفع درجة التنبؤ والتوقع والاستعداد... وهؤلاء كما قلنا هم "العقلانيون الكلاسيكيون، أو كلاسيكيو التنظيم.1- ماكس فيبر: العقلانية الكلاسيكية وعقلنة القرار:إن التصورات العقلانية للتنظيمات، تدين في جزء كبير منها لعالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر، فقد تزامن ظهور المجتمع الحديث في نظر فيبر مع بروز تغيرات مهمة في أنماط الفعل الاجتماعي. لقد أخذ الناس في تلك الفترة بالتحول عن المعتقدات التقليدية التي ترتكز على الشعوذة، والدين، والعادات، والمواضعات الاجتماعية، وبدأ الأفراد عوضا عن ذلك بتبني أساليب التفكير العقلاني، الترشيد والحساب، التي تأخذ بالاعتبار معايير الكفاءة وتوقعات المستقبل، ولم يكن في المجتمعات الصناعية متسع للعواطف أو الاستمرار في القيام بأعمال معينة لمجرد أن الآخرين قد درجوا على إنتاجها في الماضي لأجيال عديدة، وقد أطلق فيبر اسم الترشيد العقلاني على تنمية العلوم، وتطوير التقنية، ونمو البيروقراطية. ويعني الترشيد العقلاني في هذا السياق، تنظيم الحياة الاجتماعية والاقتصادية انطلاقا من مبادئ الكفاءة المرتكزة على المعرفة التقنية. ففي حين كان الدين والعادات المتوارثة هي التي تقوم بالدور الأساسي في تحديد ما يحمله الناس من قيم واتجاهات في المجتمعات التقليدية، أخذ المجتمع الحديث يتميز بالترشيد العقلاني المتزايد لمجالات الحياة بما فيها الأنشطة السياسية والدينية والاقتصادية. لقد كانت الثورة الصناعية وتنامي الرأسمالية في نظر فيبر مؤشرا على توجه واسع نحو الترشيد. وما يميز الرأسمالية ليس الصراع الطبقي كما يرى ماركس، بل تطور العلوم والبيروقراطية: أي المؤسسات الضخمة، وكان فيبر يرى أن الطبيعة العلمية للغرب هي أبرز السمات التي تميز تلك المجتمعات. وكان يعتقد كذلك أن البيروقراطية، باعتبارها السبيل الوحيد لتنظيم أعداد ضخمة من الناس على أساس الكفاءة، تتسع مع تصاعد النمو الاقتصادي والثقافي، واستخدم فيبر اصطلاح "إبطال السحر" ليصف الطريقة التي اكتسح بها التفكير العلمي في المجتمعات الحديثة تيارات التعاطف الوجداني التي كانت سائدة في الماضي .هكذا كان فيبر يضع اللبنات الأولى التي ستمهد الطريق من أجل جعل القرار التنظيمي قرارا عقلانيا، لكن لم يكن فيبر متفائلا كل التفاؤل بالنتائج التي سيسفر عنها الترشيد العقلاني. لقد كان يتخوف م ......
#العقلانية
#الكلاسيكية
#والقرار
#الإداري
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759434
الحوار المتمدن
إدريس الخلوفي - العقلانية الكلاسيكية والقرار الإداري
إدريس الخلوفي : العقلانية الجديدة والقرار: ميلاد المدرسة التفاعلية
#الحوار_المتمدن
#إدريس_الخلوفي العقلانية الجديدة والقرار:ضد الفصل التعسفي بين بنية رسمية وأخرى غير رسمية قامت المقاربة السوسيولوجية، فإن كان صحيحا أن البينة الرسمية ليست هي كل تنظيم، فإنه صحيح أيضا أن أعضاء التنظيم ليسوا أحرارا في التصرف بحسب هواهم، وحاجاتهم السيكولوجية والعاطفية، إذ أن الاشتغال الواقعي للتنظيم، يبقى حصيلة تفاعل بين كلا النوعين من العوامل، "فالفرد ليس وحدة مستقلة عن كل سياق تنظيمي، وهذا الأخير ليس محايدا ولا شفافا بالنسبة لأهداف وحاجات الأفراد، بل إنه يحد ويحدد حرية الأفراد وعقلانيتهم، وهذا ما يعني طرح التنظيم كمجموع ميكانيزمات كابحة، تكره نسبيا إمكانيات الحركة والتفاوض لدى الفاعلين" . في هذا الإطار تأتي محاولة التحليل الاستراتيجي للتأكيد على الطبيعة الانتهازية لسلوك الفاعل ضمن إكراهات وضعيته، غير أنها محاولة ترتكز على تصور جديد للعقلانية المحدودة كما صاغها سيمون (H.Simon).1- العقلانية المحدودة:إن الدليل المعتمد للتنظيم الجيد في النظريات الكلاسيكية، هو التنظيم العقلاني الذي يتحدد فيه السلوك بطريقة منطقية تتبع الخطوات التالية: "تشخيص وصياغة المشكل، وجرد الحلول الممكنة، وتقييم نتائج كل حل، واختيار الحل الذي يوفر السقف الأقصى للنتيجة المطلوبة بحسب معيار محدد سلفا، ثم تطبيق الحل المختار" . بهذا يمنح الفاعل في هذا النموذج عقلانية مطلقة ومستقلة عن شروط الوضعية، وكأن الفرد يوجد في فراغ مؤسساتي. فالإنسان العقلاني هنا ينجز اختيارات مثلى، داخل وسط محدد بدقة لسيرورة موضوعية يستحيل التشويش على فعاليتها، إنه نموذج في العقلانية يعتمد برأي سيمون المبادئ التالية:- حيازة المقرر لكل المعلومات، وقدرته اللامتناهية على معالجتها، أي أن الفرد في وضعية اتخاذ القرار يكون قد حدد مسبقا المجموعة المتكاملة لإمكانيات الاختيار التي سينتقي من بينها قراره/ قراراته، وهي إمكانيات يتم التعامل معها في هذا النموذج، كمعطى قائم لا يستدعي الاهتمام بالكيفية التي يتم بها تحصيله.- يستطيع المقرر البحث عن الحل الأمثل من بين مجموع الاختيارات الممكنة؛ إذ له معرفة كاملة ودقيقة بالنتائج المترتبة عن كل اختيار.- يتوفر المقرر على فكرة واضحة وثابتة عن تفضيلاته، بشكل يسمح له بحيازة قيم استعمال تراتبية يعتمدها في انتقاء اختياراته .لقد حال إقصاء دراسة المجال التنظيمي والاجتماعي، الذي يتموقع فيه المقرر دون كشف الطابع النسبي والذاتي للعقلانية، الشيء الذي أفضى بهذا النموذج إلى عقلانية مطبقة، تنتظم فيها علاقة السلوك بنتائجه بشكل منطقي. إن النظرية المرتبطة بالقرار أخذت تتبلور مع شاستر برنار في كتابه حول "وظائف التنفيد" الذي نشر عام 1938 حيث احتل فيه القرار حيزا مهما. ومع سيمون في كتابه "السلوك الإداري" الذي نشر عام 1945، تم تطوير نظرية حقيقية حول القرار الإداري.إن مقاربة التحليل التنظيمي القائمة على اتخاذ القرار بالنسبة لسيمون؛ هي وسيلة التوفيق بين النمط العقلاني الذي تبنى التنظيم العلمي للعملOST و التنظيم الإداري للعمل OAT من جهة، و الجانب الإنساني العاطفي الذي ركزت عليه العلاقات الإنسانية من جهة أخرى، لقد رفضت نظرية العقلانية المطلقة، لتعوضها بأخرى تقوم على العقلانية المحدودة. لتجاوز مأزق هذا النموذج، طرح سيمون النموذج الإمبريقي للعقلانية المحدودة، إن نقطة الانطلاق عند سيمون؛ هي اعتبار العقلانية الإنسانية معرضة لحدود يفرضها المحيط التنظيمي للمقرر، هذا المحيط الذي يحدد الآثار التي ينتظرها المقرر وتلك التي لا ينتظرها، وأيضا إمكانيات الاختيار التي سيتخذها المقرر بعين الاعتبار وت ......
#العقلانية
#الجديدة
#والقرار:
#ميلاد
#المدرسة
#التفاعلية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759548
#الحوار_المتمدن
#إدريس_الخلوفي العقلانية الجديدة والقرار:ضد الفصل التعسفي بين بنية رسمية وأخرى غير رسمية قامت المقاربة السوسيولوجية، فإن كان صحيحا أن البينة الرسمية ليست هي كل تنظيم، فإنه صحيح أيضا أن أعضاء التنظيم ليسوا أحرارا في التصرف بحسب هواهم، وحاجاتهم السيكولوجية والعاطفية، إذ أن الاشتغال الواقعي للتنظيم، يبقى حصيلة تفاعل بين كلا النوعين من العوامل، "فالفرد ليس وحدة مستقلة عن كل سياق تنظيمي، وهذا الأخير ليس محايدا ولا شفافا بالنسبة لأهداف وحاجات الأفراد، بل إنه يحد ويحدد حرية الأفراد وعقلانيتهم، وهذا ما يعني طرح التنظيم كمجموع ميكانيزمات كابحة، تكره نسبيا إمكانيات الحركة والتفاوض لدى الفاعلين" . في هذا الإطار تأتي محاولة التحليل الاستراتيجي للتأكيد على الطبيعة الانتهازية لسلوك الفاعل ضمن إكراهات وضعيته، غير أنها محاولة ترتكز على تصور جديد للعقلانية المحدودة كما صاغها سيمون (H.Simon).1- العقلانية المحدودة:إن الدليل المعتمد للتنظيم الجيد في النظريات الكلاسيكية، هو التنظيم العقلاني الذي يتحدد فيه السلوك بطريقة منطقية تتبع الخطوات التالية: "تشخيص وصياغة المشكل، وجرد الحلول الممكنة، وتقييم نتائج كل حل، واختيار الحل الذي يوفر السقف الأقصى للنتيجة المطلوبة بحسب معيار محدد سلفا، ثم تطبيق الحل المختار" . بهذا يمنح الفاعل في هذا النموذج عقلانية مطلقة ومستقلة عن شروط الوضعية، وكأن الفرد يوجد في فراغ مؤسساتي. فالإنسان العقلاني هنا ينجز اختيارات مثلى، داخل وسط محدد بدقة لسيرورة موضوعية يستحيل التشويش على فعاليتها، إنه نموذج في العقلانية يعتمد برأي سيمون المبادئ التالية:- حيازة المقرر لكل المعلومات، وقدرته اللامتناهية على معالجتها، أي أن الفرد في وضعية اتخاذ القرار يكون قد حدد مسبقا المجموعة المتكاملة لإمكانيات الاختيار التي سينتقي من بينها قراره/ قراراته، وهي إمكانيات يتم التعامل معها في هذا النموذج، كمعطى قائم لا يستدعي الاهتمام بالكيفية التي يتم بها تحصيله.- يستطيع المقرر البحث عن الحل الأمثل من بين مجموع الاختيارات الممكنة؛ إذ له معرفة كاملة ودقيقة بالنتائج المترتبة عن كل اختيار.- يتوفر المقرر على فكرة واضحة وثابتة عن تفضيلاته، بشكل يسمح له بحيازة قيم استعمال تراتبية يعتمدها في انتقاء اختياراته .لقد حال إقصاء دراسة المجال التنظيمي والاجتماعي، الذي يتموقع فيه المقرر دون كشف الطابع النسبي والذاتي للعقلانية، الشيء الذي أفضى بهذا النموذج إلى عقلانية مطبقة، تنتظم فيها علاقة السلوك بنتائجه بشكل منطقي. إن النظرية المرتبطة بالقرار أخذت تتبلور مع شاستر برنار في كتابه حول "وظائف التنفيد" الذي نشر عام 1938 حيث احتل فيه القرار حيزا مهما. ومع سيمون في كتابه "السلوك الإداري" الذي نشر عام 1945، تم تطوير نظرية حقيقية حول القرار الإداري.إن مقاربة التحليل التنظيمي القائمة على اتخاذ القرار بالنسبة لسيمون؛ هي وسيلة التوفيق بين النمط العقلاني الذي تبنى التنظيم العلمي للعملOST و التنظيم الإداري للعمل OAT من جهة، و الجانب الإنساني العاطفي الذي ركزت عليه العلاقات الإنسانية من جهة أخرى، لقد رفضت نظرية العقلانية المطلقة، لتعوضها بأخرى تقوم على العقلانية المحدودة. لتجاوز مأزق هذا النموذج، طرح سيمون النموذج الإمبريقي للعقلانية المحدودة، إن نقطة الانطلاق عند سيمون؛ هي اعتبار العقلانية الإنسانية معرضة لحدود يفرضها المحيط التنظيمي للمقرر، هذا المحيط الذي يحدد الآثار التي ينتظرها المقرر وتلك التي لا ينتظرها، وأيضا إمكانيات الاختيار التي سيتخذها المقرر بعين الاعتبار وت ......
#العقلانية
#الجديدة
#والقرار:
#ميلاد
#المدرسة
#التفاعلية
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759548
الحوار المتمدن
إدريس الخلوفي - العقلانية الجديدة والقرار: ميلاد المدرسة التفاعلية
إدريس الخلوفي : التنظيم البيروقراطي: من العقلانية الإدارية إلى عرقلة الإبداع
#الحوار_المتمدن
#إدريس_الخلوفي ادريس الخلوفيتقديـــــــــم:يزخر قاموس علوم الإدارة في وقتنا الراهن بجملة من المفاهيم الرنانة التي تتماشى مع موضة العصر، فلا يكاد يمر يوم دون أن نسمع مفاهيم من قبيل: "الحكامة الجيدة"، "التدبير الجيد"، "ربط المسؤولية بالمحاسبة"، وهي مفاهيم تحيل مباشرة على نية ضبط الإدارة، أو بمعنى آخر، تجويدها.وبالمقابل نجد تناميا لموضة جديدة معادية للبيروقراطية، فكلما ذكرت البيروقراطية، إلا وجاءت حمالة لمعاني؛ تعقيد المساطر الإدارية، والشطط في استعمال السلطة، والمغالاة في تطبيق القانون، حتى أصبحت عبارة البيروقراطي سبة تصم من وصف بها.لكن هذا التطور يجعلنا ننسى أو نتناسى الدور الذي لعبته البيروقراطية في البداية، من أجل تقنين الإدارة، وتحديد أدوارها. من هنا يمكننا أن نتساءل حول هذه "الظاهرة" على حد تعبير ميشيل كروني الذي عنون كتابه القيم حول البيروقراطية في التنظيمات الفرنسية ب "الظاهرة البيروقراطية".- فما علاقة البيروقراطية بجودة المنتوج الإداري؟ هل هي عامل نجاعة وفعالية، أم تباطؤ وتردي؟- ألا يمكن القول إن المفاهيم الجديدة كالحكامة مجرد تسميات جديدة لنفس المدلول الذي تعنيه البيروقراطية؟- هل فعلا أن البيروقراطية هي قتل للإبداع والابتكار، وتشبث بالمساطر، أو بالأحرى اختباء وراءها واحتماء بظلها؟ أم أنها ضبط للعمل، ومحاربة للكسل والاعتباطية في العمل، ومحاصرة للزبونية والمحسوبية ؟إن الإجابة عن هذه التساؤلات تقتضي منا أولا الوقوف عند مفهوم البيروقراطية منذ نشأته، واقتفاء أثره عبر التطور الذي شهده، وصولا إلى زمن قال فيه عنها كروزيي أنها السبب الرئيسي لتخبط التنظيمات الفرنسية في ما يسمى بالحلقات المفرغة.وسنحاول مقاربة هذا الإشكال من خلال العناصر التالية:1- البيروقراطية كمفهوم.2- البيروقراطية كركيزة لتدبير جيد.3- البيروقراطية تدبير محكم، أم قتل للإبداع. 1- البيروقراطية كمفهوم:من الناحية اللغوية، ورد في معجم المعاني أن كلمة البيروقراطية هي: "مجموع المؤسسات الإدارية العمومية التي يتولى فيها الموظفون البيروقراطيون تطبيق سلطة القانون حسب السلم الإداري، والتي تتسم بالبطء في التنفيذ مما يؤدي إلى عرقلة السير الطبيعي لشؤون المواطنين، وهي من العقبات التي تعترض تطبيق المشاريع" .أما المعجم الغني، فقد عرفها بكونها: "سلطة موظفي المكاتب والتزامهم ما تعودوه، ويعاب عليها كثرة الموظفين وتسلسل الرئاسات وبطء التنفيذ، روتين حكومي مغالى فيه، نظام إداري تعيق الإجراءات المعقدة فيه العمل الفعال" .وقد تم تعريف البيروقراطية في موسوعة ويكيبيديا باعتبارها "تطبيق القوانين بالقوة في المجتمعات المنظمة... ويعود أصل بيروقراطية إلى: "بيرو" أي مكتب، المستخدمة في بداية القرن الثامن عشر ليس للتعبير عن كلمة مكتب فقط، بل للتعبير عن الشركة، وأماكن العمل. وكلمة "قراطية" هي كلمة إغريقية معناها السلطة والكلمة في مجموعها تعني قوة المكتب أو سلطة المكتب" .إن تأملنا في التعاريف التي أوردنا، خصوصا التي تناولت البيروقراطية كمصطلح لغوي، لم تتردد في إعطاء أحكام سلبية عن البيروقراطية، حيث ربطتها بالسلطة والهيمنة والبطء في الأداء. أما تعريف أنطوني غيدنز، فإنه استنجد برائد النظرية البيروقراطية، عالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر(1864- 1920)، حيث يقول : " وإن كان أول من استخدم اصطلاح البيروقراطية عام 1745 هو الكاتب الفرنسي ديغورنيه، عندما دمج بين كلمة (بيرو) التي تعني مكتب، ومصطلح (كراتيا) الذي يعني الحكم باللغة اليونانية واستخدم هذا المصطلح أول الأمر للدلالة على ......
#التنظيم
#البيروقراطي:
#العقلانية
#الإدارية
#عرقلة
#الإبداع
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759678
#الحوار_المتمدن
#إدريس_الخلوفي ادريس الخلوفيتقديـــــــــم:يزخر قاموس علوم الإدارة في وقتنا الراهن بجملة من المفاهيم الرنانة التي تتماشى مع موضة العصر، فلا يكاد يمر يوم دون أن نسمع مفاهيم من قبيل: "الحكامة الجيدة"، "التدبير الجيد"، "ربط المسؤولية بالمحاسبة"، وهي مفاهيم تحيل مباشرة على نية ضبط الإدارة، أو بمعنى آخر، تجويدها.وبالمقابل نجد تناميا لموضة جديدة معادية للبيروقراطية، فكلما ذكرت البيروقراطية، إلا وجاءت حمالة لمعاني؛ تعقيد المساطر الإدارية، والشطط في استعمال السلطة، والمغالاة في تطبيق القانون، حتى أصبحت عبارة البيروقراطي سبة تصم من وصف بها.لكن هذا التطور يجعلنا ننسى أو نتناسى الدور الذي لعبته البيروقراطية في البداية، من أجل تقنين الإدارة، وتحديد أدوارها. من هنا يمكننا أن نتساءل حول هذه "الظاهرة" على حد تعبير ميشيل كروني الذي عنون كتابه القيم حول البيروقراطية في التنظيمات الفرنسية ب "الظاهرة البيروقراطية".- فما علاقة البيروقراطية بجودة المنتوج الإداري؟ هل هي عامل نجاعة وفعالية، أم تباطؤ وتردي؟- ألا يمكن القول إن المفاهيم الجديدة كالحكامة مجرد تسميات جديدة لنفس المدلول الذي تعنيه البيروقراطية؟- هل فعلا أن البيروقراطية هي قتل للإبداع والابتكار، وتشبث بالمساطر، أو بالأحرى اختباء وراءها واحتماء بظلها؟ أم أنها ضبط للعمل، ومحاربة للكسل والاعتباطية في العمل، ومحاصرة للزبونية والمحسوبية ؟إن الإجابة عن هذه التساؤلات تقتضي منا أولا الوقوف عند مفهوم البيروقراطية منذ نشأته، واقتفاء أثره عبر التطور الذي شهده، وصولا إلى زمن قال فيه عنها كروزيي أنها السبب الرئيسي لتخبط التنظيمات الفرنسية في ما يسمى بالحلقات المفرغة.وسنحاول مقاربة هذا الإشكال من خلال العناصر التالية:1- البيروقراطية كمفهوم.2- البيروقراطية كركيزة لتدبير جيد.3- البيروقراطية تدبير محكم، أم قتل للإبداع. 1- البيروقراطية كمفهوم:من الناحية اللغوية، ورد في معجم المعاني أن كلمة البيروقراطية هي: "مجموع المؤسسات الإدارية العمومية التي يتولى فيها الموظفون البيروقراطيون تطبيق سلطة القانون حسب السلم الإداري، والتي تتسم بالبطء في التنفيذ مما يؤدي إلى عرقلة السير الطبيعي لشؤون المواطنين، وهي من العقبات التي تعترض تطبيق المشاريع" .أما المعجم الغني، فقد عرفها بكونها: "سلطة موظفي المكاتب والتزامهم ما تعودوه، ويعاب عليها كثرة الموظفين وتسلسل الرئاسات وبطء التنفيذ، روتين حكومي مغالى فيه، نظام إداري تعيق الإجراءات المعقدة فيه العمل الفعال" .وقد تم تعريف البيروقراطية في موسوعة ويكيبيديا باعتبارها "تطبيق القوانين بالقوة في المجتمعات المنظمة... ويعود أصل بيروقراطية إلى: "بيرو" أي مكتب، المستخدمة في بداية القرن الثامن عشر ليس للتعبير عن كلمة مكتب فقط، بل للتعبير عن الشركة، وأماكن العمل. وكلمة "قراطية" هي كلمة إغريقية معناها السلطة والكلمة في مجموعها تعني قوة المكتب أو سلطة المكتب" .إن تأملنا في التعاريف التي أوردنا، خصوصا التي تناولت البيروقراطية كمصطلح لغوي، لم تتردد في إعطاء أحكام سلبية عن البيروقراطية، حيث ربطتها بالسلطة والهيمنة والبطء في الأداء. أما تعريف أنطوني غيدنز، فإنه استنجد برائد النظرية البيروقراطية، عالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر(1864- 1920)، حيث يقول : " وإن كان أول من استخدم اصطلاح البيروقراطية عام 1745 هو الكاتب الفرنسي ديغورنيه، عندما دمج بين كلمة (بيرو) التي تعني مكتب، ومصطلح (كراتيا) الذي يعني الحكم باللغة اليونانية واستخدم هذا المصطلح أول الأمر للدلالة على ......
#التنظيم
#البيروقراطي:
#العقلانية
#الإدارية
#عرقلة
#الإبداع
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=759678
الحوار المتمدن
إدريس الخلوفي - التنظيم البيروقراطي: من العقلانية الإدارية إلى عرقلة الإبداع
اتريس سعيد : العقلانية المعاصرة و أسطورة الطوفان
#الحوار_المتمدن
#اتريس_سعيد في نهاية عام 1872 في لندن، قام عالم الآثار جورج سميث، أمام جمعية علم آثار الكتاب المقدس، بتقديم محاضرة تضمنت عرض ترجمة لبعض الرُقم الطينية المكتشفة من آثار نينوى والتي تتضمن اللوح الحادي عشر لملحمة جلجامش الذي يسرد قصة الطوفان، وقارنها بقصة الطوفان الواردة في الكتاب المقدس، وأوضح بأن الرب لم يكتب هذه القصة في الكتاب المقدس بل نُقلت حرفياً من ملحمة الطوفان البابلية الأصل وذات الجذور السومرية. كان ذلك بمثابة الصدمة التي أفزعت رجال الدين، ووضعت الكنيسة في موقف لا تحسد عليه.بعد هذه المحاضرة توالت الكشوفات التي أوضحت أن أغلب روايات وشخصيات الكتاب المقدس كانت موجودة في التراث البابلي والآشوري، والتي نبتت من أصول سومرية.إن الشيء المذهل في الإنسان هو قدرته على الإعتقاد بشيء سخيف. ألا تلاحظ أن أديان كثيرة في هذا العالم تتسم بالسخافة والسذاجة، ويبقى الناس متمسكين بها. يؤمنون بها بعمق و يدافعون عنها في معركة يدركون أنها خاسرة أمام العلم والثقافة المعاصرة المنطق. لكن حاجتهم إلى الإيمان بها أقوى من تلك السخافات التي في تلك الأديان والتي قد تجعلهم يتخلون عن إيمانهم بمصداقيتها. هناك من المتعلمين الحاصلين على أعلى الشهادات العلمية، ومع ذلك عقولهم ليست مدربة للتفريق بين قصة ممكنة وقصة مستحيلة الحدوث.مثال على إحدى القصص الخيالية التي تنتعش بها الأساطير القديمة هي قصة الطوفان وسفينة النبي الذي أنقذ الحياة من خلالها, والتي تنتشر أيضاً في الأديان السماوية تلك التي سقطت من السماء تحت إسم فلك النبي نوح.تنص القصة بإختصار أن النبي نوح قام ببناء سفينة عظيمة ليختبئ فيها هو وأهله بعد أن قرر إلهه الشرير إغراق كوكب الأرض بما فيه بسبب قوم خرجوا عن الإيمان ورفضوا تصديق إدعاءات نوح ولا أحد يدري ما العبرة من إغراق كوكب بأكمله بسبب هؤلاء الجماعة.يطرح العقل والمنطق السليمين مجموعة من التساؤلات على هؤلاء الذين يصدقون هذه القصة، فلا بد من وضع النقاط على الحروف، لعلهم يستفيقون ويدركون أنهم يصدقون سخافة ما هي إلا أسطورة يهودية مسروقة من الأسطورة السومرية.هل سأل هؤلاء أنفسهم كيف إستطاع نوح جلب الحيوانات القابعة في القارات الأخرى إليه؟ كيف عبرت الحيوانات التي تعيش في أستراليا وأمريكا المحيطات لتصل إليه ومن ثم عادت إلى موطنها مرة أخرى؟كيف يستطيع الوصول إلى عمق الصحراء لإحضار زوجين من الحيوانات التي تعيش في الحر الشديد، وإلى عمق الجليد لإنقاذ زوجين من الحيوانات تعيش في البرد الشديد؟هل سأل هؤلاء أنفسهم كم من فصيلة يوجد في النوع الواحد من الحيوانات؟ فهل أنقذ كل الفصائل؟ هل بحث عن كل الفصائل الموجودة عبر العالم؟هل سأل هؤلاء أنفسهم كيف عادت كل هذه الحيوانات إلى مواطنها الأصلية؟ هل عبر الدب القطبي، الصحاري و المحيطات ليصل إلى القطب الشمالي؟ هل سبح التمساح في المحيطات ليصل إلى موطنه؟هل سأل هؤلاء أنفسهم كيف إستطاعت أسماك المياه العذبة البقاء بعد أن إختلطت المياه المالحة بها على أثر الفيضانات؟هل سأل هؤلاء أنفسهم من أين جاء نوح بكل الطعام اللازم لذلك الكم الهائل من الحيوانات؟ وكيف إستطاع حمايتها من بعضها؟ وكيف إستطاع تبريد أقفاص الحيوانات التي تعيش في البرد وتدفئة أقفاص الحيوانات التي تعيش في الحر؟إن هؤلاء الذين يصدقون هذه القصة يبدون غارقين في الشماتة من الكفار الذين راحوا ضحية الفيضان، ولم ينتبهوا إلى سخافة الفكرة؟ إنه لمن الشيء المخزي أن تسمع أي شخص وهو يحاول أن يفسر هذه السخافات علمياً. أليس من الأجدى لهؤلاء الإعجازيين أن يقولوا للناس أن الله أرسل ......
#العقلانية
#المعاصرة
#أسطورة
#الطوفان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761001
#الحوار_المتمدن
#اتريس_سعيد في نهاية عام 1872 في لندن، قام عالم الآثار جورج سميث، أمام جمعية علم آثار الكتاب المقدس، بتقديم محاضرة تضمنت عرض ترجمة لبعض الرُقم الطينية المكتشفة من آثار نينوى والتي تتضمن اللوح الحادي عشر لملحمة جلجامش الذي يسرد قصة الطوفان، وقارنها بقصة الطوفان الواردة في الكتاب المقدس، وأوضح بأن الرب لم يكتب هذه القصة في الكتاب المقدس بل نُقلت حرفياً من ملحمة الطوفان البابلية الأصل وذات الجذور السومرية. كان ذلك بمثابة الصدمة التي أفزعت رجال الدين، ووضعت الكنيسة في موقف لا تحسد عليه.بعد هذه المحاضرة توالت الكشوفات التي أوضحت أن أغلب روايات وشخصيات الكتاب المقدس كانت موجودة في التراث البابلي والآشوري، والتي نبتت من أصول سومرية.إن الشيء المذهل في الإنسان هو قدرته على الإعتقاد بشيء سخيف. ألا تلاحظ أن أديان كثيرة في هذا العالم تتسم بالسخافة والسذاجة، ويبقى الناس متمسكين بها. يؤمنون بها بعمق و يدافعون عنها في معركة يدركون أنها خاسرة أمام العلم والثقافة المعاصرة المنطق. لكن حاجتهم إلى الإيمان بها أقوى من تلك السخافات التي في تلك الأديان والتي قد تجعلهم يتخلون عن إيمانهم بمصداقيتها. هناك من المتعلمين الحاصلين على أعلى الشهادات العلمية، ومع ذلك عقولهم ليست مدربة للتفريق بين قصة ممكنة وقصة مستحيلة الحدوث.مثال على إحدى القصص الخيالية التي تنتعش بها الأساطير القديمة هي قصة الطوفان وسفينة النبي الذي أنقذ الحياة من خلالها, والتي تنتشر أيضاً في الأديان السماوية تلك التي سقطت من السماء تحت إسم فلك النبي نوح.تنص القصة بإختصار أن النبي نوح قام ببناء سفينة عظيمة ليختبئ فيها هو وأهله بعد أن قرر إلهه الشرير إغراق كوكب الأرض بما فيه بسبب قوم خرجوا عن الإيمان ورفضوا تصديق إدعاءات نوح ولا أحد يدري ما العبرة من إغراق كوكب بأكمله بسبب هؤلاء الجماعة.يطرح العقل والمنطق السليمين مجموعة من التساؤلات على هؤلاء الذين يصدقون هذه القصة، فلا بد من وضع النقاط على الحروف، لعلهم يستفيقون ويدركون أنهم يصدقون سخافة ما هي إلا أسطورة يهودية مسروقة من الأسطورة السومرية.هل سأل هؤلاء أنفسهم كيف إستطاع نوح جلب الحيوانات القابعة في القارات الأخرى إليه؟ كيف عبرت الحيوانات التي تعيش في أستراليا وأمريكا المحيطات لتصل إليه ومن ثم عادت إلى موطنها مرة أخرى؟كيف يستطيع الوصول إلى عمق الصحراء لإحضار زوجين من الحيوانات التي تعيش في الحر الشديد، وإلى عمق الجليد لإنقاذ زوجين من الحيوانات تعيش في البرد الشديد؟هل سأل هؤلاء أنفسهم كم من فصيلة يوجد في النوع الواحد من الحيوانات؟ فهل أنقذ كل الفصائل؟ هل بحث عن كل الفصائل الموجودة عبر العالم؟هل سأل هؤلاء أنفسهم كيف عادت كل هذه الحيوانات إلى مواطنها الأصلية؟ هل عبر الدب القطبي، الصحاري و المحيطات ليصل إلى القطب الشمالي؟ هل سبح التمساح في المحيطات ليصل إلى موطنه؟هل سأل هؤلاء أنفسهم كيف إستطاعت أسماك المياه العذبة البقاء بعد أن إختلطت المياه المالحة بها على أثر الفيضانات؟هل سأل هؤلاء أنفسهم من أين جاء نوح بكل الطعام اللازم لذلك الكم الهائل من الحيوانات؟ وكيف إستطاع حمايتها من بعضها؟ وكيف إستطاع تبريد أقفاص الحيوانات التي تعيش في البرد وتدفئة أقفاص الحيوانات التي تعيش في الحر؟إن هؤلاء الذين يصدقون هذه القصة يبدون غارقين في الشماتة من الكفار الذين راحوا ضحية الفيضان، ولم ينتبهوا إلى سخافة الفكرة؟ إنه لمن الشيء المخزي أن تسمع أي شخص وهو يحاول أن يفسر هذه السخافات علمياً. أليس من الأجدى لهؤلاء الإعجازيين أن يقولوا للناس أن الله أرسل ......
#العقلانية
#المعاصرة
#أسطورة
#الطوفان
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761001
الحوار المتمدن
اتريس سعيد - العقلانية المعاصرة و أسطورة الطوفان
سامي عبد العال : الفلسفة والأطفال .. مبادئ العقلانية المرحة
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال " يضحك العقلُّ بصوتٍ واضح قبل الفم أحياناً .. " هناك علاقة غائبة بين الفلسفة والمرح ربما لم تظهر بعد. وهي العلاقة القائمة على متعة التفكير الحُر واختراع صور من العيش السعيد ولذة الإنشغال بما هو عميق. العلاقة بينهما علاقة قديمة منذ أنْ كان الفيلسوفُ محباً للحكمة ومنصرفاً إلى الاستغراق في أصالة المعنى. ولا يجد عزاءً سوى إمتلاء الروح الطلْق والتدرب على احتمال الوجود ودلالاته. فالحب أحد درجات الوجود القُصوى واكتشاف البهجة في العالم والتناغم مع الطبيعة والقدرة على التحرر والانفتاح. ولذلك، فإنّ تعليم الأطفال محبة الحكمة هو العيش في عالمهم الأصيل وإدراك المعاني السعيدة للحياة. المرح ليس مرادفاً للهو وقتل الوقت في كل الأحوال، بل هو( عمق التَّوحُد ) بين السعادة والبهجة ولذة الحياة وأسرارها. ويأتي المرح لدى الأطفال شفافاً وعميقاً حدَّ الوضوح التام، ليعكس طبيعة النفس وطاقات الإنسان وغرائزه وعواطفه. المرح يترك الأطفال يعبروا عن وجودهم كما هم دون زيفٍ. في جميع جوانب الحياة المختلفة، يكون الطفل طفلاً لا شيء آخر، لا يستطيع أنْ يكون كائناً سواه. ومن ثمَّ، سيأتي التفلسف تعبيراً عما قد يشعرون به من وجود الإنسان داخلهم. نقطة إلتقاء الأطفال كائنات هشة على المستوى النفسي والجسدي، فالطفل من الهشاشة بمكان لدرجة أنَّه لا يتوقف إزاء أية عوائق ظاهرة. هو جهاز إنساني بِكْر وحسّاس ولاقط لكلِّ ما يدور حوله. ولكن المفارقة – كما سنعرف- أنَّ الهشاشة قد تمثل مصدرَ طاقةٍ مهولةٍ لا ضعفاً مزمناً، حيث تشكل أبعادَ حياتهم العقلية والنفسية. وهذا يُوضح قابلية الأطفال للانطلاق دون محاذير نترقبها نحن الكبار. أحياناً قد نقول لأنفسنا ربما سيحدث (كذا وكذا ) إذا أقدمنا على هذا الفعل، ولكن الطفل لا يأخذ الأشياء على محمل التحسب والخوف. فالمبادرة تحرك وجود الأطفال من غير أنْ يعووا كليّاً جوهرَ الواقع ولا النتائج المترتبة على الأفعال. كلُّ طفل يمثلُّ نقطةَ إلتقاءٍ للروح والجسد والحياة والزمن في كيانٍ واحدٍ، كيان التجلي الحُر تماماً مثل التداعيات الحُرّة لوجودنا المباشر، رغم كل القيود الجسدية والثقافية التي قد تحيط بهم. إنها درجة طفولية من درجات الشفافية القصوى علي نحوٍ تلقائي. وهذا ما يجب أنْ نتعلمه من الأطفال، وهو الدرس الوجودي نتيجة الاحتكاك بهم، وربما هو الحكمة الأثيرة من وجودهم بيننا كالبراعم النباتية والشجيرات الغضة التي تسمح بتجليات الطبيعة. أنْ تكون طفلاً معناه أنْ تكون حُرّاً وطليقاً دون حدودٍ وأنْ تحمل وعداً ورسالة للغد. ليس ذلك بنظرة الكبارِ إشفاقاً نحوهم، ولكن بثراء الجوانب الحيوية وزخمها. كيف تكون ثمة مبادئ فلسفية لجعل هذا الكائن الحسَّاس مُفكِّراً؟ كيف يمكن تنمية قدراته العقلية والعاطفية؟ هل المبادئ تمثل خطوات وبرامج واسترتيجيات، لكي يفكر أم تعدُّ شيئاً آخر؟ وما الفارق الفلسفي بين مبادئ العقلانية المرحة وبين المبادئ الأخرى؟ أحيانا تكون المبادئ الفلسفية جامدة لدرجة الإنكسار أو لا تكون، ذلك من حيث كونها مبادئ محتملة التغير والتطور. فالمبدأ عادةً معيار عام فقد سياقه لدرجة القابلية لأنْ ينسحب على أي شيءٍّ غيره. فالقول - على سبيل المثال - بأنَّ الطبيعة هي الأساس الذي يشكل حياة الكائنات الحية يعدُّ مبدأً عاماً. وبالتالي قد ينصرف الاهتمام إلى الأشكال الطبيعية والبيئية التي تكوِّن شخصية الإنسان. غير أنَّ قولاً كهذا قد ينفلت من عقاله خارج السياق، فيصبح نزعةً فوق النقد، وإليها يرجع تشكيل الو ......
#الفلسفة
#والأطفال
#مبادئ
#العقلانية
#المرحة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766317
#الحوار_المتمدن
#سامي_عبد_العال " يضحك العقلُّ بصوتٍ واضح قبل الفم أحياناً .. " هناك علاقة غائبة بين الفلسفة والمرح ربما لم تظهر بعد. وهي العلاقة القائمة على متعة التفكير الحُر واختراع صور من العيش السعيد ولذة الإنشغال بما هو عميق. العلاقة بينهما علاقة قديمة منذ أنْ كان الفيلسوفُ محباً للحكمة ومنصرفاً إلى الاستغراق في أصالة المعنى. ولا يجد عزاءً سوى إمتلاء الروح الطلْق والتدرب على احتمال الوجود ودلالاته. فالحب أحد درجات الوجود القُصوى واكتشاف البهجة في العالم والتناغم مع الطبيعة والقدرة على التحرر والانفتاح. ولذلك، فإنّ تعليم الأطفال محبة الحكمة هو العيش في عالمهم الأصيل وإدراك المعاني السعيدة للحياة. المرح ليس مرادفاً للهو وقتل الوقت في كل الأحوال، بل هو( عمق التَّوحُد ) بين السعادة والبهجة ولذة الحياة وأسرارها. ويأتي المرح لدى الأطفال شفافاً وعميقاً حدَّ الوضوح التام، ليعكس طبيعة النفس وطاقات الإنسان وغرائزه وعواطفه. المرح يترك الأطفال يعبروا عن وجودهم كما هم دون زيفٍ. في جميع جوانب الحياة المختلفة، يكون الطفل طفلاً لا شيء آخر، لا يستطيع أنْ يكون كائناً سواه. ومن ثمَّ، سيأتي التفلسف تعبيراً عما قد يشعرون به من وجود الإنسان داخلهم. نقطة إلتقاء الأطفال كائنات هشة على المستوى النفسي والجسدي، فالطفل من الهشاشة بمكان لدرجة أنَّه لا يتوقف إزاء أية عوائق ظاهرة. هو جهاز إنساني بِكْر وحسّاس ولاقط لكلِّ ما يدور حوله. ولكن المفارقة – كما سنعرف- أنَّ الهشاشة قد تمثل مصدرَ طاقةٍ مهولةٍ لا ضعفاً مزمناً، حيث تشكل أبعادَ حياتهم العقلية والنفسية. وهذا يُوضح قابلية الأطفال للانطلاق دون محاذير نترقبها نحن الكبار. أحياناً قد نقول لأنفسنا ربما سيحدث (كذا وكذا ) إذا أقدمنا على هذا الفعل، ولكن الطفل لا يأخذ الأشياء على محمل التحسب والخوف. فالمبادرة تحرك وجود الأطفال من غير أنْ يعووا كليّاً جوهرَ الواقع ولا النتائج المترتبة على الأفعال. كلُّ طفل يمثلُّ نقطةَ إلتقاءٍ للروح والجسد والحياة والزمن في كيانٍ واحدٍ، كيان التجلي الحُر تماماً مثل التداعيات الحُرّة لوجودنا المباشر، رغم كل القيود الجسدية والثقافية التي قد تحيط بهم. إنها درجة طفولية من درجات الشفافية القصوى علي نحوٍ تلقائي. وهذا ما يجب أنْ نتعلمه من الأطفال، وهو الدرس الوجودي نتيجة الاحتكاك بهم، وربما هو الحكمة الأثيرة من وجودهم بيننا كالبراعم النباتية والشجيرات الغضة التي تسمح بتجليات الطبيعة. أنْ تكون طفلاً معناه أنْ تكون حُرّاً وطليقاً دون حدودٍ وأنْ تحمل وعداً ورسالة للغد. ليس ذلك بنظرة الكبارِ إشفاقاً نحوهم، ولكن بثراء الجوانب الحيوية وزخمها. كيف تكون ثمة مبادئ فلسفية لجعل هذا الكائن الحسَّاس مُفكِّراً؟ كيف يمكن تنمية قدراته العقلية والعاطفية؟ هل المبادئ تمثل خطوات وبرامج واسترتيجيات، لكي يفكر أم تعدُّ شيئاً آخر؟ وما الفارق الفلسفي بين مبادئ العقلانية المرحة وبين المبادئ الأخرى؟ أحيانا تكون المبادئ الفلسفية جامدة لدرجة الإنكسار أو لا تكون، ذلك من حيث كونها مبادئ محتملة التغير والتطور. فالمبدأ عادةً معيار عام فقد سياقه لدرجة القابلية لأنْ ينسحب على أي شيءٍّ غيره. فالقول - على سبيل المثال - بأنَّ الطبيعة هي الأساس الذي يشكل حياة الكائنات الحية يعدُّ مبدأً عاماً. وبالتالي قد ينصرف الاهتمام إلى الأشكال الطبيعية والبيئية التي تكوِّن شخصية الإنسان. غير أنَّ قولاً كهذا قد ينفلت من عقاله خارج السياق، فيصبح نزعةً فوق النقد، وإليها يرجع تشكيل الو ......
#الفلسفة
#والأطفال
#مبادئ
#العقلانية
#المرحة
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766317
الحوار المتمدن
سامي عبد العال - الفلسفة والأطفال .. مبادئ العقلانية المرحة
أحمد رباص : التوتر بين التطلعات العقلانية والمتطلبات التجريبية في فلسفة إدموند هوسرل 2 1
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص ترجمة: أحمد رباصيعتبر إدموند هوسرل Edmund Husserl مؤسس الفينومينولوجيا (الظاهراتية). وهكذا أنجب واحدة من أهم الحركات الفلسفية في القرن العشرين، وهي حركة لا يمكن حصر ورثتها: هايدغر، ريناخ، شتاين، ريكور، دريدا، ليفيناس، إنغاردن، ميرلو بونتي، هنري، ماريون، واللائحة طويلة. يجب البحث عن أصل نجاح فلسفة هوسرل في طريقة جديدة جذرية ل إنتاج فلسفة طورها هوسرل وزودها بطاقة على تجديد نفسها باستمرار.تقدم فينومينولوجيا هوسرل نفسها أولاً وقبل كل شيء كعلم تصويري للظواهر الماثلة في الوعي بعد وضع أطروحة العالم بين قوسين. ومع ذلك، لا يقتصر عمل هوسرل على تحليل أعمال الوعي، لكنه يتناول معظم الثيمات الرئيسية للفلسفة: الوجود، اللغة، المعرفة، العلوم (المنطق، الرياضيات، علم النفس). )، الوعي، الزمن، الأخلاق، التاريخ أو المنهج الفلسفي البحت، هذه اذن بعض الثيمات التي اشتغل عليها هوسرل طوال حياته والتي أضاف اليها مساهمة أصيلة.الغرض من هذا العرض هو إظهار تنوع المواضيع التي تناولها هوسرل والتوتر بين العقلانية والمطلب التجريبي الذي اخترق فلسفته كلها. وهكذا، بعد تقديم موجز لسيرته الذاتية، نعرض لبعض الثيمات والمفاهيم الأكثر أهمية في العمل الفلسفي لـهوسرل، بينما نحاول استيعاب العديد من التطورات التي حدثت في فكره، لنختم بتناول بعض الانتقادات التي تعرض لها.1- نبذة عن حياتهولد في پروسنتز Proβnitz (موراڤيا ) يوم 8 أبريل 1859 لأبوين يهوديين. تلقى أولا دروسا في علم الفلك بلايبزيغ (1876-1878) ثم في الرياضيات ببرلين (1878-1881)، حيث تتلمذ على كارل ليوبولد كرونيكير Leopold Kronecker وكارل ويرستراس Carl Weierstrass . في عام 1883، دافع في جامعة فيينا عن أطروحة دكتوراه في الرياضيات حول نظرية الاختلافات. ثم حضر دروس الفلسفة التي قدمها فرانز برنتانو Franz Brentano في فيينا (1884-1886). وبموجب نصيحة من الأخير، هيأ سنة 1887 في مدينة هال Halle أطروحة تأهيلية حول مفهوم العدد تحت إشراف كارل ستومبف Carl Stumpf. أصبح مساعدا في جامعة هال (1887-1901)، وأستاذا في جامعة غوتنغن (1901-1916) وانهى مسيرته في جامعة فرايبورغ (1916-1928). بعد تقاعده، سيتم حرمانه من بعض حقوقه الأكاديمية بسبب أصوله اليهودية (على الرغم من تحوله في مرحلة شبابه إلى البروتستانتية). توفي في مدينة فرايبورغ في 27 أبريل 1938. بحكم تعرضها للتهديد بالإتلاف على يد النازيين، قام ليو فان بريدا Leo Van Breda بنقل تركته، المؤلفة من مكتبته الشخصية الفلسفية (مع الشروح) وما يزيد عن 40،000 صفحة من المخطوطات، بطريقة سرية إلى مكان آمن في لوفين Leuven، حيث تم، في عام 1939، إنشاء "أرشيفات هوسرل"، المؤسسة التي لا تزال مسؤولة عن طبع ونشر أعمال هوسرل.تحت العنوان الكبير " الفينومينولوجيا "، مارس بشكل مباشر أو غير مباشر تأثيرا عظيما على فلسفة القرن العشرين. في غوتنغن، أصبح من أتباعه عدد من قدماء تلاميذ ثيودور ليبس في ميونيخ، من ضمنهم يوهانس دوبرت، أدولف رايناخ، موريتز جيجر، الكسندر بفاندر، تيودور كونراد، هيدويغ كونراد-مارسيو، ديتريش فون هيلبراند، الذين، بعد التحاقهم سنة 1905 بطلبة غوتنغن، شكلوا معهم "دائرة ميونيخ -غوتنغن،" التي انضافت اليها شخصيات أخرى مثل ألكسندر كويري، جون هيرينغ، رومان إنغاردين وماكس شيلر، الذي سبق له بالفعل أن التقى بهوسرل في هال. كانت هذه الدائرة أداة توجيه لما يسمى ب "الفينومينولوجيا الواقعية"، المستوحاة أساسا من " الأبحاث المنطقية " (1900-1901). أسس أعضاؤها البارزون أيضا في عام 1912 "حوليات ......
#التوتر
#التطلعات
#العقلانية
#والمتطلبات
#التجريبية
#فلسفة
#إدموند
#هوسرل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766589
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص ترجمة: أحمد رباصيعتبر إدموند هوسرل Edmund Husserl مؤسس الفينومينولوجيا (الظاهراتية). وهكذا أنجب واحدة من أهم الحركات الفلسفية في القرن العشرين، وهي حركة لا يمكن حصر ورثتها: هايدغر، ريناخ، شتاين، ريكور، دريدا، ليفيناس، إنغاردن، ميرلو بونتي، هنري، ماريون، واللائحة طويلة. يجب البحث عن أصل نجاح فلسفة هوسرل في طريقة جديدة جذرية ل إنتاج فلسفة طورها هوسرل وزودها بطاقة على تجديد نفسها باستمرار.تقدم فينومينولوجيا هوسرل نفسها أولاً وقبل كل شيء كعلم تصويري للظواهر الماثلة في الوعي بعد وضع أطروحة العالم بين قوسين. ومع ذلك، لا يقتصر عمل هوسرل على تحليل أعمال الوعي، لكنه يتناول معظم الثيمات الرئيسية للفلسفة: الوجود، اللغة، المعرفة، العلوم (المنطق، الرياضيات، علم النفس). )، الوعي، الزمن، الأخلاق، التاريخ أو المنهج الفلسفي البحت، هذه اذن بعض الثيمات التي اشتغل عليها هوسرل طوال حياته والتي أضاف اليها مساهمة أصيلة.الغرض من هذا العرض هو إظهار تنوع المواضيع التي تناولها هوسرل والتوتر بين العقلانية والمطلب التجريبي الذي اخترق فلسفته كلها. وهكذا، بعد تقديم موجز لسيرته الذاتية، نعرض لبعض الثيمات والمفاهيم الأكثر أهمية في العمل الفلسفي لـهوسرل، بينما نحاول استيعاب العديد من التطورات التي حدثت في فكره، لنختم بتناول بعض الانتقادات التي تعرض لها.1- نبذة عن حياتهولد في پروسنتز Proβnitz (موراڤيا ) يوم 8 أبريل 1859 لأبوين يهوديين. تلقى أولا دروسا في علم الفلك بلايبزيغ (1876-1878) ثم في الرياضيات ببرلين (1878-1881)، حيث تتلمذ على كارل ليوبولد كرونيكير Leopold Kronecker وكارل ويرستراس Carl Weierstrass . في عام 1883، دافع في جامعة فيينا عن أطروحة دكتوراه في الرياضيات حول نظرية الاختلافات. ثم حضر دروس الفلسفة التي قدمها فرانز برنتانو Franz Brentano في فيينا (1884-1886). وبموجب نصيحة من الأخير، هيأ سنة 1887 في مدينة هال Halle أطروحة تأهيلية حول مفهوم العدد تحت إشراف كارل ستومبف Carl Stumpf. أصبح مساعدا في جامعة هال (1887-1901)، وأستاذا في جامعة غوتنغن (1901-1916) وانهى مسيرته في جامعة فرايبورغ (1916-1928). بعد تقاعده، سيتم حرمانه من بعض حقوقه الأكاديمية بسبب أصوله اليهودية (على الرغم من تحوله في مرحلة شبابه إلى البروتستانتية). توفي في مدينة فرايبورغ في 27 أبريل 1938. بحكم تعرضها للتهديد بالإتلاف على يد النازيين، قام ليو فان بريدا Leo Van Breda بنقل تركته، المؤلفة من مكتبته الشخصية الفلسفية (مع الشروح) وما يزيد عن 40،000 صفحة من المخطوطات، بطريقة سرية إلى مكان آمن في لوفين Leuven، حيث تم، في عام 1939، إنشاء "أرشيفات هوسرل"، المؤسسة التي لا تزال مسؤولة عن طبع ونشر أعمال هوسرل.تحت العنوان الكبير " الفينومينولوجيا "، مارس بشكل مباشر أو غير مباشر تأثيرا عظيما على فلسفة القرن العشرين. في غوتنغن، أصبح من أتباعه عدد من قدماء تلاميذ ثيودور ليبس في ميونيخ، من ضمنهم يوهانس دوبرت، أدولف رايناخ، موريتز جيجر، الكسندر بفاندر، تيودور كونراد، هيدويغ كونراد-مارسيو، ديتريش فون هيلبراند، الذين، بعد التحاقهم سنة 1905 بطلبة غوتنغن، شكلوا معهم "دائرة ميونيخ -غوتنغن،" التي انضافت اليها شخصيات أخرى مثل ألكسندر كويري، جون هيرينغ، رومان إنغاردين وماكس شيلر، الذي سبق له بالفعل أن التقى بهوسرل في هال. كانت هذه الدائرة أداة توجيه لما يسمى ب "الفينومينولوجيا الواقعية"، المستوحاة أساسا من " الأبحاث المنطقية " (1900-1901). أسس أعضاؤها البارزون أيضا في عام 1912 "حوليات ......
#التوتر
#التطلعات
#العقلانية
#والمتطلبات
#التجريبية
#فلسفة
#إدموند
#هوسرل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766589
الحوار المتمدن
أحمد رباص - التوتر بين التطلعات العقلانية والمتطلبات التجريبية في فلسفة إدموند هوسرل (2/1)
أحمد رباص : التوتر بين التطلعات العقلانية والمتطلبات التجريبية في فلسفة إدموند هوسرل 2 2
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص 4- الأنطولوجياأ- الأنطولوجيات جهوية والحدس مقولاتيبالنسبة لـهوسرل، كل علم تجريبي - الفيزياء مثلا - هو "علم وقائعي". ما هو وقائعي هو الأفراد الحقيقيون، الأجسام الملموسة الموجودة على نحو طارئ في المكان-الزمان أو في الزمان فقط، مثل شجرة، منزل، حدث رياضي أو تجربة نفسية. يعتمد كل علم واقعي على بعض "الضرورات التصورية"، أي القوانين الجوهرية المتعلقة بنوع الوقائع التي يعنى بها. مثلا، تفترض الفيزياء ضمنيًا جوهر الجسم المادي الذي ترتكز فيه القوانين القبلية المختلفة التي تخضع لها جميع الموضوعات التي تدرسها الفيزياء. أنواع الموضوعات تراتبية: بعضها أكثر عمومية من غيرها بمعنى أن القوانين المتجذرة في جوهر أنواع أكثر عمومية تنطبق على جميع الأجسام ذات الأنواع الأقل عمومية التابعة لها. في قمة هذه التراتبية نجد "الأنواع المادية العليا" (الشيء المادي، الصوت، الكيف الملموس، الشكل المكاني، التجربة المعيشية بشكل عام ، إلخ)، وتسمى أيضًا "المناطق الوجودية"، التي ليست هي نفسها خاضعة لأنواع ملموسة أكثر عمومية. تنتمي القوانين السابقة المتجذرة في هذه الأنواع العليا إلى "الأنطولوجيات المادية" أو الجهوية.للوصول إلى القوانين التصورية في الأنطولوجيات المادية، يجب أولا إدراك ماهية الجهة الوجودية المقابلة. هذه الأخيرة هي موضوع مثالي أو مقولاتي ولا يمكن لهذا السبب أن يعطى لنا عن طريق الإدراك بالمعنى المعتاد للمصطلح. هنا يجب أن نلجأ إلى "الحدس المقولاتي"، الحدس الذي يعطينا ما ليس محسوسا بشكل مباشر.لنضع في اعتبارنا المتضايف الشيئي لهذا المنطوق "الكتاب فوق الطاولة" « le livre est sur la table ». يمكن أن يكون لدينا تصور عن الكتاب والطاولة، ولكن القصد المقابل للرابطة "est" لا يمكن تعويضه بشيء ملموس بالإدراك الحسي. ينطبق الأمر نفسه على حالة / وضع الأشياء التي تفيد أن الكتاب فوق الطاولة. ومع ذلك، فمن الممكن أن يكون هناك عطاء حدسي لهذه الشيئية. هذا الملء الحدسي ليس ببساطة من قبيل الإدراك، ولكنه "مؤسس" على إدراك أشياء معينة، وهي الطاولة والكتاب. يتعلق الأمر إذن بدرجة أعلى من الحدس، الحدس المقولاتي أو المؤسس. في مثال حالة / وضع الأشياء التي مفادها أن الكتاب فوق الطاولة، يعطي الحدس المقولاتي معا العناصر التأسيسية التي هي الطاولة والكتاب إلى جانب حالة / وضع الأشياء نفسها عن طريق إدراكها في إطار وحدة. لذلك يمكن وصف هذا النوع من الفعل المقولاتي بأنه "تركيبي".ولكن هناك أيضًا أفعال مقولاتية تسلك طريق التجريد، طالما أن الأشياء المؤسسة (صيغة اسم الفاعل) لا يتم تقديمها بشكل مشترك مع الشيء المؤسس (صيغة اسم المفعول). طور هوسرل نظرية أولية عن التجريد المستوحى من التجريبية في Philosophie de l’arithmétique، حيث أدت دورا رئيسيا في استهداف الكميات القابلة للعد. ومع ذلك فقد قال أخيرا إن هذه النظرية غير مقنعة. في مبحثه المنطقي الثاني، بفضل التمييز الواضح بين الأفعال العقلية ومحتوياتها (موادها)، اعتبر المحاولات الهادفة للتفكير في العلاقات بين التصور الفريد لرجل معين، لنقل تصور سقراط.، والتصور العام "رجل" بواسطة نظرية وراثية عن الأفعال العقلية، مثل تلك التي تؤكد أن تصور سقراط يمكن أن يتخلص تدريجيا من كل خصائصه الفريدة ليحتفظ فقط بالميزات المشتركة لجميع الرجال، (اعتبرها) محاولات وهمية.من الآن فصاعدا، أحل هوسرل محل التجريد التجريبي، "التجريد المبتكر للأفكار" ، أي شكل من القصد المقولاتي الذي يكون فيه المحتوى العام مستهدفا بشكل مستقل عن التكوين الفعلي للأفعال العقلية التي يتم فيها هذ ......
#التوتر
#التطلعات
#العقلانية
#والمتطلبات
#التجريبية
#فلسفة
#إدموند
#هوسرل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766700
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص 4- الأنطولوجياأ- الأنطولوجيات جهوية والحدس مقولاتيبالنسبة لـهوسرل، كل علم تجريبي - الفيزياء مثلا - هو "علم وقائعي". ما هو وقائعي هو الأفراد الحقيقيون، الأجسام الملموسة الموجودة على نحو طارئ في المكان-الزمان أو في الزمان فقط، مثل شجرة، منزل، حدث رياضي أو تجربة نفسية. يعتمد كل علم واقعي على بعض "الضرورات التصورية"، أي القوانين الجوهرية المتعلقة بنوع الوقائع التي يعنى بها. مثلا، تفترض الفيزياء ضمنيًا جوهر الجسم المادي الذي ترتكز فيه القوانين القبلية المختلفة التي تخضع لها جميع الموضوعات التي تدرسها الفيزياء. أنواع الموضوعات تراتبية: بعضها أكثر عمومية من غيرها بمعنى أن القوانين المتجذرة في جوهر أنواع أكثر عمومية تنطبق على جميع الأجسام ذات الأنواع الأقل عمومية التابعة لها. في قمة هذه التراتبية نجد "الأنواع المادية العليا" (الشيء المادي، الصوت، الكيف الملموس، الشكل المكاني، التجربة المعيشية بشكل عام ، إلخ)، وتسمى أيضًا "المناطق الوجودية"، التي ليست هي نفسها خاضعة لأنواع ملموسة أكثر عمومية. تنتمي القوانين السابقة المتجذرة في هذه الأنواع العليا إلى "الأنطولوجيات المادية" أو الجهوية.للوصول إلى القوانين التصورية في الأنطولوجيات المادية، يجب أولا إدراك ماهية الجهة الوجودية المقابلة. هذه الأخيرة هي موضوع مثالي أو مقولاتي ولا يمكن لهذا السبب أن يعطى لنا عن طريق الإدراك بالمعنى المعتاد للمصطلح. هنا يجب أن نلجأ إلى "الحدس المقولاتي"، الحدس الذي يعطينا ما ليس محسوسا بشكل مباشر.لنضع في اعتبارنا المتضايف الشيئي لهذا المنطوق "الكتاب فوق الطاولة" « le livre est sur la table ». يمكن أن يكون لدينا تصور عن الكتاب والطاولة، ولكن القصد المقابل للرابطة "est" لا يمكن تعويضه بشيء ملموس بالإدراك الحسي. ينطبق الأمر نفسه على حالة / وضع الأشياء التي تفيد أن الكتاب فوق الطاولة. ومع ذلك، فمن الممكن أن يكون هناك عطاء حدسي لهذه الشيئية. هذا الملء الحدسي ليس ببساطة من قبيل الإدراك، ولكنه "مؤسس" على إدراك أشياء معينة، وهي الطاولة والكتاب. يتعلق الأمر إذن بدرجة أعلى من الحدس، الحدس المقولاتي أو المؤسس. في مثال حالة / وضع الأشياء التي مفادها أن الكتاب فوق الطاولة، يعطي الحدس المقولاتي معا العناصر التأسيسية التي هي الطاولة والكتاب إلى جانب حالة / وضع الأشياء نفسها عن طريق إدراكها في إطار وحدة. لذلك يمكن وصف هذا النوع من الفعل المقولاتي بأنه "تركيبي".ولكن هناك أيضًا أفعال مقولاتية تسلك طريق التجريد، طالما أن الأشياء المؤسسة (صيغة اسم الفاعل) لا يتم تقديمها بشكل مشترك مع الشيء المؤسس (صيغة اسم المفعول). طور هوسرل نظرية أولية عن التجريد المستوحى من التجريبية في Philosophie de l’arithmétique، حيث أدت دورا رئيسيا في استهداف الكميات القابلة للعد. ومع ذلك فقد قال أخيرا إن هذه النظرية غير مقنعة. في مبحثه المنطقي الثاني، بفضل التمييز الواضح بين الأفعال العقلية ومحتوياتها (موادها)، اعتبر المحاولات الهادفة للتفكير في العلاقات بين التصور الفريد لرجل معين، لنقل تصور سقراط.، والتصور العام "رجل" بواسطة نظرية وراثية عن الأفعال العقلية، مثل تلك التي تؤكد أن تصور سقراط يمكن أن يتخلص تدريجيا من كل خصائصه الفريدة ليحتفظ فقط بالميزات المشتركة لجميع الرجال، (اعتبرها) محاولات وهمية.من الآن فصاعدا، أحل هوسرل محل التجريد التجريبي، "التجريد المبتكر للأفكار" ، أي شكل من القصد المقولاتي الذي يكون فيه المحتوى العام مستهدفا بشكل مستقل عن التكوين الفعلي للأفعال العقلية التي يتم فيها هذ ......
#التوتر
#التطلعات
#العقلانية
#والمتطلبات
#التجريبية
#فلسفة
#إدموند
#هوسرل
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766700
الحوار المتمدن
أحمد رباص - التوتر بين التطلعات العقلانية والمتطلبات التجريبية في فلسفة إدموند هوسرل (2/2)