إبراهيم جواد كاظم : عمارة تعيد نفسها بنفسها
#الحوار_المتمدن
#إبراهيم_جواد_كاظم تعد المقاييس الزمنية الأساس في بحث نهاية مبنى، والتغير في الزمن يحمل تغيرا في النظر إليها لما تتوارد من توجهات تجعل منها مقبولة أو مرفوضة أو بينهما.ففكرة القبول تقبع في قراءة العمارة كونها أداة في تشكيل حقيقة واسقاطها على أرض الواقع، من خلال تصورات تصميمية وتنفيذية وتخطيطية تعكس أهميتها لما فيها من أفكار تجذرت في واقعها، وتجاوزت سلطة الأفكار المجردة، ليكون: تأثيرها عبر واقع ملموس يحيط بأفراد مجتمع؛ علاوة على توافق النتاج المعماري مع حياة المجتمع وافراده كعتبة لتشكيل تصورات في رؤية المستقبل، وقد تزداد قيمة المبنى وفهمها من خلال منظومة بنائية فكرية متكاملة جعلت من قبول الأبنية ودوامها تبعا لاعتبارات موقع أو فعل اجتماعي أو جانب تجاري يحدد ذلك؛ بينما يكمن رفض النتاج هو في الفشل لمنظومة التصورات ويكون انعكاسا وتجسيدا ماديا لها. وهنا لا تبدو الحاجة ملحة لإعادته كونه صلاحيته نافذة يتعذر الاستمرار بها. فهل يمكن من إعادة العمارة؟ وسط تلك المفاهيم. [ ]في حين تكون الحالة بين القبول والرفض، وهي مدار البحث، إلى أن زيادة قيمة المبنى وفهمه من خلال منظومة بنائية فكرية متكاملة جعلت من قبول الأبنية ودوامها تبعا لاعتبارات موقع أو فعل اجتماعي أو جانب تجاري يحدد ذلك. مع الاعتبار إلى:- كون سلامة النتاج في جوانبه الفراغية والوظيفية والجمالية أساسية في بيان قيمته.- تحول المبنى إلى سلعة من خلال البناء الواسع النطاق أو ما يسمى بـ (Mass Construction) ، الذي يصل إلى اعتبار قيمة الاستعمال. لكون ظهور النتاج وبقاءه لحاجة تخلت عن متطلب سكاني. أي خلق أسواق جديدة في توسع، يعد المؤشر الأكثر وضوحا إلى التجديد المستمر كونه مؤشرا للارتقاء والتقدم.ومن خلال ذلك، نقتبس أفكار من كتاب صدر عام 2014 بعنوان” على المباني أن تموت “لستيفن كيرنز وجاين م جاكوبز.[ ] فأن موت مبنى قد ارتبط بأفكار في:- فهل نتحقق في ذلك من حتمية انتفاء الحاجة إلى مبنى عند انتهاء البرنامج الذي أعد بموجبه، حتى يصبح ترف وعبئا فكريا ووجوديا لمجتمعات دائمة التغير.وهل يكون البحث عن كيفية وفاة مبنى، بدلا من تأثيرها على مجتمعها، وهل يكون انتهاء عمر المبنى قد ارتبط بحقل ويديره بتوجه مختلف.وهل موت المبنى وعدم الحاجة من اعادته هو بالفعل عمل ضار على جسم المدينة وعمارتها، فقد يزول مبنى ويتحطم بسرعة بتأثير مذهل وأحيانًا ببطء. وتبقى النظرة في أن العمارة لا تعيش حياة كاملة أبدًا وتنتهي دائمًا من الوجود. - النظر إلى جزء من نتاج لإعادة تخيل قيم التصميم فيه التي تكمن في صميم هدفها الإبداعي.- غالبًا ما يُفترض أن المباني لها "حياة". ويفترض أن المهندس المعماري، من خلال فعل التصميم، ليكون المعمار مبدعا وخالقا. ولكن ماذا عن "موت" المباني؟ ماذا عن التحلل والتدهور والدمار الذي يتعرضون له حتماً؟ وماذا قد تعني مثل هذه النهايات بالنسبة لشعور العمارة بحد ذاتها؟ في المباني يجب أن تموت، ينظر ستيفن كيرنز وجين جاكوبس إلى المخاوف المعمارية الأساسية. إنهم يفحصون الخرسانة المتقطعة والصدأ الزاحف، ويفكرون في الآثار القديمة والجديدة، ويلتقون تحت أنقاض الكنائس التي دمرها الزلزال، ومشاريع الإسكان المنهارة، ومباني المكاتب الوحشية المهدمة. إن بحثهم في وفاة المباني يعيد التفكير في المفاهيم المعمارية للإبداع، ويعيد تشكيل انشغال العمارة بالشكل الجيد، ويخفف من بياضها من المتانة، ويوسع إحساسها بالقيمة. إنها لا تقضي على الهندسة المعمارية كما نعرفها، ولكن لإعادة التفكير في كيانها وقدرتها على جعل العالمين مختلفين.- كما اه ......
#عمارة
#تعيد
#نفسها
#بنفسها
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=674437
#الحوار_المتمدن
#إبراهيم_جواد_كاظم تعد المقاييس الزمنية الأساس في بحث نهاية مبنى، والتغير في الزمن يحمل تغيرا في النظر إليها لما تتوارد من توجهات تجعل منها مقبولة أو مرفوضة أو بينهما.ففكرة القبول تقبع في قراءة العمارة كونها أداة في تشكيل حقيقة واسقاطها على أرض الواقع، من خلال تصورات تصميمية وتنفيذية وتخطيطية تعكس أهميتها لما فيها من أفكار تجذرت في واقعها، وتجاوزت سلطة الأفكار المجردة، ليكون: تأثيرها عبر واقع ملموس يحيط بأفراد مجتمع؛ علاوة على توافق النتاج المعماري مع حياة المجتمع وافراده كعتبة لتشكيل تصورات في رؤية المستقبل، وقد تزداد قيمة المبنى وفهمها من خلال منظومة بنائية فكرية متكاملة جعلت من قبول الأبنية ودوامها تبعا لاعتبارات موقع أو فعل اجتماعي أو جانب تجاري يحدد ذلك؛ بينما يكمن رفض النتاج هو في الفشل لمنظومة التصورات ويكون انعكاسا وتجسيدا ماديا لها. وهنا لا تبدو الحاجة ملحة لإعادته كونه صلاحيته نافذة يتعذر الاستمرار بها. فهل يمكن من إعادة العمارة؟ وسط تلك المفاهيم. [ ]في حين تكون الحالة بين القبول والرفض، وهي مدار البحث، إلى أن زيادة قيمة المبنى وفهمه من خلال منظومة بنائية فكرية متكاملة جعلت من قبول الأبنية ودوامها تبعا لاعتبارات موقع أو فعل اجتماعي أو جانب تجاري يحدد ذلك. مع الاعتبار إلى:- كون سلامة النتاج في جوانبه الفراغية والوظيفية والجمالية أساسية في بيان قيمته.- تحول المبنى إلى سلعة من خلال البناء الواسع النطاق أو ما يسمى بـ (Mass Construction) ، الذي يصل إلى اعتبار قيمة الاستعمال. لكون ظهور النتاج وبقاءه لحاجة تخلت عن متطلب سكاني. أي خلق أسواق جديدة في توسع، يعد المؤشر الأكثر وضوحا إلى التجديد المستمر كونه مؤشرا للارتقاء والتقدم.ومن خلال ذلك، نقتبس أفكار من كتاب صدر عام 2014 بعنوان” على المباني أن تموت “لستيفن كيرنز وجاين م جاكوبز.[ ] فأن موت مبنى قد ارتبط بأفكار في:- فهل نتحقق في ذلك من حتمية انتفاء الحاجة إلى مبنى عند انتهاء البرنامج الذي أعد بموجبه، حتى يصبح ترف وعبئا فكريا ووجوديا لمجتمعات دائمة التغير.وهل يكون البحث عن كيفية وفاة مبنى، بدلا من تأثيرها على مجتمعها، وهل يكون انتهاء عمر المبنى قد ارتبط بحقل ويديره بتوجه مختلف.وهل موت المبنى وعدم الحاجة من اعادته هو بالفعل عمل ضار على جسم المدينة وعمارتها، فقد يزول مبنى ويتحطم بسرعة بتأثير مذهل وأحيانًا ببطء. وتبقى النظرة في أن العمارة لا تعيش حياة كاملة أبدًا وتنتهي دائمًا من الوجود. - النظر إلى جزء من نتاج لإعادة تخيل قيم التصميم فيه التي تكمن في صميم هدفها الإبداعي.- غالبًا ما يُفترض أن المباني لها "حياة". ويفترض أن المهندس المعماري، من خلال فعل التصميم، ليكون المعمار مبدعا وخالقا. ولكن ماذا عن "موت" المباني؟ ماذا عن التحلل والتدهور والدمار الذي يتعرضون له حتماً؟ وماذا قد تعني مثل هذه النهايات بالنسبة لشعور العمارة بحد ذاتها؟ في المباني يجب أن تموت، ينظر ستيفن كيرنز وجين جاكوبس إلى المخاوف المعمارية الأساسية. إنهم يفحصون الخرسانة المتقطعة والصدأ الزاحف، ويفكرون في الآثار القديمة والجديدة، ويلتقون تحت أنقاض الكنائس التي دمرها الزلزال، ومشاريع الإسكان المنهارة، ومباني المكاتب الوحشية المهدمة. إن بحثهم في وفاة المباني يعيد التفكير في المفاهيم المعمارية للإبداع، ويعيد تشكيل انشغال العمارة بالشكل الجيد، ويخفف من بياضها من المتانة، ويوسع إحساسها بالقيمة. إنها لا تقضي على الهندسة المعمارية كما نعرفها، ولكن لإعادة التفكير في كيانها وقدرتها على جعل العالمين مختلفين.- كما اه ......
#عمارة
#تعيد
#نفسها
#بنفسها
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=674437
الحوار المتمدن
إبراهيم جواد كاظم - عمارة تعيد نفسها بنفسها
زهير الخويلدي : جان راولز وحق الشعوب في تقرير مصيرها بنفسها
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "نحن لا نستحق مكاننا في توزيع الهدايا عند الولادة ، ولا نستحق نقطة انطلاقنا الأولية في المجتمع"أشار الفيلسوف الأمريكي جون راولز (1921-2002) ، الأستاذ بجامعة هارفارد ، بعمق إلى إشكالية الفلسفة الأخلاقية والسياسية في القرن العشرين. عمله عبارة عن نظام ، وكل شيء فيه مرتبط بفكرة العدالة التوزيعية. وهي تتألف أساسًا من ثلاثة أعمال ، أقصى ما تبقى من تأليف: نظرية العدالة (1971 ؛ ثم الليبرالية السياسية (1993) ، التي تركزت على إمكانية التوصل إلى إجماع أخلاقي على العدالة في المجتمعات الحديثة التي تتميز بـ "حقيقة التعددية" ، ولا سيما ما يسمى بالتعددية "الميتافيزيقية" ، والتي هي في الأساس دينية. لا تدعم الدولة أي وجهة نظر للعالم ، ولا ينبغي أن تكون النظرية الأخلاقية العامة ، مهما كانت ليبرالية ، هي الوحيدة القادرة على دعم المبادئ الليبرالية "للإجماع المتداخل". أخيرًا ، يتناول حق الشعوب (1999) بحذر مسألة العدالة الدولية دون التأكيد على أنه يكفي ببساطة تعميم المبادئ الديمقراطية والقيم الكونية. لقد شرع راولز في توفير مبادئ العدالة القادرة على توفير أساس أخلاقي للديمقراطيات الحديثة ، من خلال الجمع بطريقة أصلية بين مُثُلنا الجمهورية للحرية والمساواة والأخوة . تقع نظريته في التقليد "التعاقدي" ، في الأساس كانط. إنه يتعارض بشكل مباشر مع التقليد النفعي العظيم ، السائد في العالم الأنجلو ساكسوني عندما بدأ عمله ، والذي ينتقده لعدم دفاعه عن حقوق الإنسان. وفقًا للنهج المقترح في نظرية العدالة ، يتعين على أي شخص عقلاني أن يختار مفهومًا للعدالة الاجتماعية أن ينظم شروط التعاون بين المواطنين في ديمقراطية دستورية حديثة ، مع الأخذ في الاعتبار فقط المصلحة التي لها في سيختار مفهومه الخاص لما هو ذو قيمة في الحياة ، والذي من المفترض أن يتجاهله ، من بين النظريات التي أورثتها الحداثة ، ليس المبدأ النفعي البسيط (تعظيم السعادة الكلية) ، ولكن نظرية التعددية ، مع العديد من المبادئ . لكن هذه التعددية هرمية ، كما هو الحال في الترتيب المعجمي. لا يمكن الخروج عن مبدأ سابق باسم مبدأ لاحق. تتكون "نظرية العدالة كإنصاف" ("كإنصاف") من مبدأين رئيسيين ، أولهما ينظم الحقوق والحريات ، والثاني الاختلافات الاجتماعية والاقتصادية. بشكل عام ، المواطنون ، المنغمسون في فضاء يخفي عنهم من هم ، وأين هم في الفضاء الاجتماعي وما يفضلونه ("ستار الجهل") ، يتم دفعهم إلى اعتبار أنفسهم كأشخاص أحرار ومتساوين لديهم لاختيار مبادئ تعاونهم ("الموقف الأصلي"). خوفًا قبل كل شيء من مجتمع "كل إنسان لنفسه" (حالة الطبيعة الهوبزية) ، فإنهم يفضلون ضمان أكبر قدر ممكن من الحماية ، حتى في حال وجدوا أنفسهم ، في الواقع ، في أسوأ وضع اجتماعي ، وهو ، إذا جاز التعبير ، أن ألد أعدائهم كان سيختار لهم. سيختار كل فرد مبدأ يضمن لكل فرد حرية تنفيذ "خطة حياته" ، إذا كانت متوافقة مع تلك الخاصة بالآخرين. بتجاهل كل ما يتعلق باحتمالية الانتماء إلى أقلية مضطهدة ، فإنهم سيختارون ، بدافع الحكمة ، لأن المخاطر بالنسبة لهم ولأسرهم هائلة (طوال الحياة) ، كما لو كانوا مدفوعين بقاعدة القرار المعروفة باسم "ماكسيمين". مما يرشدني إلى تفضيل ما يضمن لي أقل الأوضاع سوءًا ، في حال ساءت الأمور بالنسبة لي. هذه القاعدة غير عقلانية في الغالب ، لأنها شديدة الحذر ، كما اعترض جون هارساني "جائزة نوبل" النفعية. لكنه يوجه فقط ، وفقًا لرولز ، العملاء في "الوضع الأصلي" الذي خضعهم له للتو ، بحجاب الجهل فيما يميزهم عن غيرهم ، بطريقة تجعلهم يركزون أولاً على ما يريدون تجنبه. بأي ثمن ......
#راولز
#الشعوب
#تقرير
#مصيرها
#بنفسها
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=743127
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "نحن لا نستحق مكاننا في توزيع الهدايا عند الولادة ، ولا نستحق نقطة انطلاقنا الأولية في المجتمع"أشار الفيلسوف الأمريكي جون راولز (1921-2002) ، الأستاذ بجامعة هارفارد ، بعمق إلى إشكالية الفلسفة الأخلاقية والسياسية في القرن العشرين. عمله عبارة عن نظام ، وكل شيء فيه مرتبط بفكرة العدالة التوزيعية. وهي تتألف أساسًا من ثلاثة أعمال ، أقصى ما تبقى من تأليف: نظرية العدالة (1971 ؛ ثم الليبرالية السياسية (1993) ، التي تركزت على إمكانية التوصل إلى إجماع أخلاقي على العدالة في المجتمعات الحديثة التي تتميز بـ "حقيقة التعددية" ، ولا سيما ما يسمى بالتعددية "الميتافيزيقية" ، والتي هي في الأساس دينية. لا تدعم الدولة أي وجهة نظر للعالم ، ولا ينبغي أن تكون النظرية الأخلاقية العامة ، مهما كانت ليبرالية ، هي الوحيدة القادرة على دعم المبادئ الليبرالية "للإجماع المتداخل". أخيرًا ، يتناول حق الشعوب (1999) بحذر مسألة العدالة الدولية دون التأكيد على أنه يكفي ببساطة تعميم المبادئ الديمقراطية والقيم الكونية. لقد شرع راولز في توفير مبادئ العدالة القادرة على توفير أساس أخلاقي للديمقراطيات الحديثة ، من خلال الجمع بطريقة أصلية بين مُثُلنا الجمهورية للحرية والمساواة والأخوة . تقع نظريته في التقليد "التعاقدي" ، في الأساس كانط. إنه يتعارض بشكل مباشر مع التقليد النفعي العظيم ، السائد في العالم الأنجلو ساكسوني عندما بدأ عمله ، والذي ينتقده لعدم دفاعه عن حقوق الإنسان. وفقًا للنهج المقترح في نظرية العدالة ، يتعين على أي شخص عقلاني أن يختار مفهومًا للعدالة الاجتماعية أن ينظم شروط التعاون بين المواطنين في ديمقراطية دستورية حديثة ، مع الأخذ في الاعتبار فقط المصلحة التي لها في سيختار مفهومه الخاص لما هو ذو قيمة في الحياة ، والذي من المفترض أن يتجاهله ، من بين النظريات التي أورثتها الحداثة ، ليس المبدأ النفعي البسيط (تعظيم السعادة الكلية) ، ولكن نظرية التعددية ، مع العديد من المبادئ . لكن هذه التعددية هرمية ، كما هو الحال في الترتيب المعجمي. لا يمكن الخروج عن مبدأ سابق باسم مبدأ لاحق. تتكون "نظرية العدالة كإنصاف" ("كإنصاف") من مبدأين رئيسيين ، أولهما ينظم الحقوق والحريات ، والثاني الاختلافات الاجتماعية والاقتصادية. بشكل عام ، المواطنون ، المنغمسون في فضاء يخفي عنهم من هم ، وأين هم في الفضاء الاجتماعي وما يفضلونه ("ستار الجهل") ، يتم دفعهم إلى اعتبار أنفسهم كأشخاص أحرار ومتساوين لديهم لاختيار مبادئ تعاونهم ("الموقف الأصلي"). خوفًا قبل كل شيء من مجتمع "كل إنسان لنفسه" (حالة الطبيعة الهوبزية) ، فإنهم يفضلون ضمان أكبر قدر ممكن من الحماية ، حتى في حال وجدوا أنفسهم ، في الواقع ، في أسوأ وضع اجتماعي ، وهو ، إذا جاز التعبير ، أن ألد أعدائهم كان سيختار لهم. سيختار كل فرد مبدأ يضمن لكل فرد حرية تنفيذ "خطة حياته" ، إذا كانت متوافقة مع تلك الخاصة بالآخرين. بتجاهل كل ما يتعلق باحتمالية الانتماء إلى أقلية مضطهدة ، فإنهم سيختارون ، بدافع الحكمة ، لأن المخاطر بالنسبة لهم ولأسرهم هائلة (طوال الحياة) ، كما لو كانوا مدفوعين بقاعدة القرار المعروفة باسم "ماكسيمين". مما يرشدني إلى تفضيل ما يضمن لي أقل الأوضاع سوءًا ، في حال ساءت الأمور بالنسبة لي. هذه القاعدة غير عقلانية في الغالب ، لأنها شديدة الحذر ، كما اعترض جون هارساني "جائزة نوبل" النفعية. لكنه يوجه فقط ، وفقًا لرولز ، العملاء في "الوضع الأصلي" الذي خضعهم له للتو ، بحجاب الجهل فيما يميزهم عن غيرهم ، بطريقة تجعلهم يركزون أولاً على ما يريدون تجنبه. بأي ثمن ......
#راولز
#الشعوب
#تقرير
#مصيرها
#بنفسها
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=743127
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - جان راولز وحق الشعوب في تقرير مصيرها بنفسها