هيفاء أحمد الجندي : بحث في بنية التركيب الاقتصادي-الاجتماعي للمجتمعات الكولونيالية
#الحوار_المتمدن
#هيفاء_أحمد_الجندي أشار المفكر الماركسي نيكولاس بولنتزاس، إلى أن مسألة تعدد وتداخل المواقع الطبقية في مجتمع معين، يجب أن ينظر إليها على أنها دالة ليس فقط على تعدد علاقات الإنتاج في إطار نمط إنتاج معين ، وإنما دالة على تعايش وتداخل أساليب وأنماط إنتاج مختلفة في إطار التشكيلة الاجتماعية القائمة ، مع هيمنة لنمط إنتاج محدد كحال التشكيلة العربية والتي تعود الهيمنة فيها للرأسمالية المالية - التجارية ذات الجوهر الكولونيالي. وهذا النموذج الفسيفسائي اللاتناحري- التجاوري هو الأساس النظري ، الذي استند على مقولة الإستبداد الشرقي (نمط الإنتاج الاسيوي) وفي هذا النمط تكون المشاعات الزراعية ، خاضعة لسلطة الدولة والتي تملك وسائل الإنتاج وتلعب دورا محددا في التقسيم الاجتماعي للعمل، والتي كانت تحوز على الفائض الذي ينتجه المنتجون المباشرون. ويمكن اعتبار هذه الدولة بمثابة طبقة بذاتها سيما وأن ماركس حدد أبرز السمات الجوهرية لهذا النمط ، كغياب الملكية الخاصة للأرض والاتحاد المباشر للزراعة بالحرفة ، وكانت الدولة الشرقية ومن منظور ماركس هي المنظم لعملية الإنتاج ، إذ شكلت العائلة والعشيرة وحدة عمل أساسية فيها ، وخضع هذا التنظيم المحلي لعلاقة قهر واستغلال من قبل الدولة المركزية والتي لعبت دورا أساسيا، في إدارة العملية الإنتاجية -التوزيعية وكانت هذه المجتمعات تتمتع بدرجة عالية من التطور لجهة مقومات البناء الفوقي ، والذي أطلق عليه المفكر سمير أمين " نمط الإنتاج الخراجي" إذ هناك طبقة مسيطرة تستغل جمهرة المنتجين الأوليين ، من خلال جهاز الدولة عن طريق الضرائب وأعمال السخرة، ويتمتع هذا النمط وفق "سميرأمين" بمركزية الاستحواذ على الفائض الاقتصادي، مقابل تفتت عملية الاستحواذ على الريع في نمط الانتاج الإقطاعي ، الأمر الذي يتطلب سلطة مركزية والريع يكون هنا يكون جبائيا وليس إقطاعيا. كانت الدولة وفي جميع العصور وفق ما ذهب إليه العفيف الأخضر في هوامش ترجمته "للبيان الشيوعي" المالك الحقيقي لأهم وسائل الإنتاج، ومنذ عهد الخليفة عمر بن الخطاب غدت الدولة مالكة للأراضي الخراجية ، وكان التزام هو النمط السائد في جباية الدولة لخراج أراضيها والتزام هو أن يفرض صاحب الخراج الأراضي بالمزاد ، والذي يرسو عليه المزاد يخرج إلى منطقة الأرض فيسلمها للفلاحين ، من أجل زراعتها إجارا أو محاصصة ولم يكن الملزم إقطاعيا بقدرما كان بيروقراطيا أوعسكريا يلتزم بجباية ضريبة الخراج لخزينة الدولة. وعلى الرغم من تملك الدولة لوسائل الإنتاج ،هذا لا يعني غياب الملكية الخاصة والتي كانت مصادرها إحياء الأراضي الموات ، ناهيك عن شراء الأراضي من بيت المال من قبل التجاروشيوخ القبائل وقادة الجيش و كبار الموظفين ورجال الدين، الذين شكلوا وعلى مر العصور العمود الفقري للبورجوازية العقارية ، وكانت ضريبة الخراج ترغم الفلاحين على التخلي عن أملاكهم والفرار إلى المدن ، ولم تترك لهم الحد الأدنى للبقاء وكانت الضرائب لا تطيح فقط بفائض انتاج الفلاحين ، والذي كان في إمكانهم تخصيصه لتحسين أدوات الإنتاج، بل برؤوس أموال تجار المدن صغارا وكبارا ، ولم تكن المدينة مركزا اقطاعيا يأخذ من الريف ويعطيه بل كانت مركزا بيروقراطيا وسوقا لتبادل المنتجات الزراعية والحرفية ، ولم يعطي الصراع بين المدينة الناهبة والريف ما أعطته ثورات الفلاحين البورجوازية في أوربا ، وما يزال الريف مصدرا للجباية والريع العقاري وكان الفلاح يقدم خدماته العسكرية والمدنية لقاء إطعامه ، وأول ما قام به الخلفاء العباسيين إعادة توزيع الأرض على ذويهم ومحاسيبهم وبيروقراطييهم المدنية والعس ......
#بنية
#التركيب
#الاقتصادي-الاجتماعي
#للمجتمعات
#الكولونيالية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=744668

حسام الدين مسعد : قراءة في كتاب -تمظهرات الحلم في بنية النص المسرحي -تأليف أد اياد السلامي
#الحوار_المتمدن
#حسام_الدين_مسعد -في غضون شهر (آذار /مارس) المنصرم كان اللقاء الأول لي مع الكاتب والباحث العراقي الأستاذ الدكتور "إياد طه السلامي "والذي اهداني كتاب من تأليفه معنون ب"تمظهرات الحلم في بنية النص المسرحي ".لقد شغل تفكيري كثيرا عنوان الكتاب والمفردات التي اشتق منها العنوان فالنزوع نحو شيء او الإنبساط هو ما تفعله عقولنا طوال الوقت ،فأفكارنا هي دائما أفكار عن شيء ومتعلقة دائما بشئ سواء مادي او غير مادي ،موجود او غير موجود .فالتفكير يحضر المرء الي نفسه ويخوله للتفكير في نفسه بطريقة مختلفه جذريا تعني الحفر الذي يصل الي عمق الأشياء .وهو ما يعني كذلك الإهتمام بالوجود البشري العيني وظواهره المختلفة .فالأحلام وأحلام اليقظة وبعض الرغبات غير المعقوله التي ترتحل بالإنسان من الوجود الإنساني في لحظته المعاشه الي عالم روحي لا حد له بالقياس الفيزيائي فتمنحه اشكالا وصورا ورموزا تفوق قوتها الانطولوجيه المفهوم او التصور العقلي .فالأحلام أثار للذات الخلاقه ونتاج منبهات وإستجابات محدده داخل الشخصية الإنسانية .فيتمظهر الحلم واقعا في صورة نص ادبي او لوحة تشكيليه او اي إنتاج فني آخر .فالخيالات والصور والأشكال الظاهرة تقوم بخدمة المستقبل ومواجهة الحياة المستقبليه فالنتاجين الأدبي او الفني هما نتاج اللاشعور الجمعي المتمثل في خبرات الإنسان وتتم الإشارة من خلال البنيات المشتركه لهذا اللاشعور الجمعي في الأساطير والأحلام للكشف عن الطاقة اللاواعيه عن طريق تمظهرات الحلم .•إن الإشكالية التي انطلق منها د."إياد السلامي " مؤلف كتاب "تمظهرات الحلم في بنية النص المسرحي"تنحصر في سؤال هام (هل يقوم الحلم كظاهرة نفسيه وإجتماعيه في النص المسرحي بمسارات تركيبيه ودلالايه وتواصليه تعتمد علي أفق المتلقي وبنيته الفكريه والأيدولوجيه ؟).وأبادر الي القول أن الطريقة المنهجيه التي تناول بها د.إياد السلامي إشكالية هذا البحث موضوع الكتاب حتي بلغ النتائج المتسقه مع فرضيات ومقدمات البحث .وضعت هذا المنجز المعرفي في خصوصية وتفرد لكتاب نقدي يندرج ضمن الخطاب النقدي الذي يلتقي بالمقالة الموضوعيه في الإعتماد علي الإستدلال والبرهنه ووضوح المقصد في إيصال الفكرة التي يناقشها الكاتب ومن خلال ممارسة معرفيه تنصب علي كل المفاهيم والرؤي وهو ما يفسر الإهتمام بالنص المسرحي بإعتباره متنا لغويا مكتوبا قابلا للقراءة المتأنيه.-فعنوان الكتاب الملفت للنظر والجاذب للقارئ والباحث والمهتم بالنص المسرحي يتألف من مجموعة من المفردات اللسانيه اللغويه شكلت العنوان "تمظهرات الحلم في بنية النص المسرحي"،فمفردة "تمظهرات"تعني ظهرت وتمحورت اي تجلت وإتضحت بعد خفاء.أما "الحلم"بالكسر الأناة والعقل فجمعه أحلام وحلوم .وهو ظاهرة حياتيه تحدث أثناء النوم وظفت لإنتاج نص مسرحي إما سرديا او من خلال الفعل تعكس وتبعد عن أفكار وأهداف الشخصيه او مجموعة الشخصيات المكونه للنص المسرحي .وتأتي مفردة "البنية" بكسر الباء وضمها بمعني ما بنيته واستعملت هذه المفرده للدلالة علي بناء البيوت والقصور .ويعرفها د.إياد [مجموعة متشابكه من العلاقات التكوينيه بين عناصر النص المسرحي ذي القوانين والحدود التي تنظم العلاقة بين اجزائه في ترابطها بعضها ببعض ]ولقد حظي عنوان هذا الكتاب بأهمية متميزه في الدراسات النقديه بالنظر الي علاقته بموضوع النص المسرحي .فهو أولي العتبات التي تخلق لدي المتلقي رغبة في إقتحام النص برؤية مسبقه في غالب الأحيان .فنص الحلم هو رسالة مجتزأه من النص المسرحي ككل والعلامات الدلالية فيه تشرع أبواب النص أمام المتلقي القا ......
#قراءة
#كتاب
#-تمظهرات
#الحلم
#بنية
#النص
#المسرحي
#-تأليف

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=755305

عبد المنعم عجب الفَيا : عصف ذهني: تأسيس الشعر الأوربي في بداياته على الشعر العربي بنيةً وأسلوباً 1
#الحوار_المتمدن
#عبد_المنعم_عجب_الفَيا ظلت حقيقة تأثير الشعر العربي على نشأة الشعر الأوربي الحديث لدى الباحثين الغربيين "قروناً عديدة مسألة لا تقبل الجدل"(1) هكذا يقول المستشرق البريطاني المعروف هميلتون جِبّ Gibb (1895-1971) أستاذ الأدب بجامعة لندن (معهد الدراسات الشرقية). ولكن في منتصف القرن التاسع عشر، حدث انقلاب في موقف البحاثة الأوربيين من الاعتراف بحقيقة المؤثرات العربية على الآداب الأوربية وعزا جِبّ هذا الانقلاب بما اسماه "الشعور الوطني الملتهب، الذي كان يسيطر على كل أمة من الأمم الغربية آنذاك"(2).وهنا نلحظ أن الحمية القومية قد جعلت جِبّ رغم موقفه المنصف، أن ينحو إلى تغليف السبب الحقيقي لهذا الانقلاب بمقولة "الشعور الوطني الملتهب للأمم الغربية". ونحن نعلم أن الاستعمار الأوربي التوسعي قد بلغ قمته في القرن التاسع عشر وأخضع العالم العربي لسيطرته وكان لا بد أن يتبع التفوق في القوة العسكرية، تفوق في الاحساس بالاستعلاء الثقافي والأدبي، وأن يخضع المغلوب لثقافة الغالب وأن يسعى الغالب للمحافظة على هذه الوضعية بكل ما يملك من قوة وبشتى السبل. ومن الأمثلة التي يسوقها جِبّ على هذا الانقلاب المضاد في مواقف بعض المستشرقين من حقيقة المؤثرات العربية، موقف المستشرق الهولندي من أصل فرنسي Dozy دوزي (1820-1883) الذي حرّض المستشرقين على التوقف عن الاعتراف بالمؤثرات العريبة على الشعر الأوربي بالقول: "نحن نرى هذه المسألة ضرباً من العبث، ولا نريد منذ الآن أن نراها موضع نقاش، وذلك على رغم أننا مقتنعون أن النقاش في شأنها سوف يدوم أمداً طويلاً، ولكلٍ سيفَه في المناضلة"(3). وظلت كلمة دوزي تفعل فعلها منذ ذلك الوقت "ولم تزل سائدة حتى اليوم" على حد تعبير جِبّ. ولكن برغم ذلك لم ينقطع حبل الدراسات والبحوث العلمية المنصفة عن أثر الشعر العربي في نشأة الشعر الأوربي الحديث ومن بينها هذا البحث للمستشرق جِبّ الذي اختار له عنوان (الأدب) وساهم به في تأليف كتاب: The Legacy of Islam (تراث الاسلام) والذي ضم مجموعة أبحاث لكبار المستشرقين من بينهم المستشرق المعروف ألفريد جيوم الذي حرر الكتاب وكتب مقدمته. وقد صدر الكتاب بالإنجليزية سنة 1931 عن جامعة أكسفورد ونُقل إلى العربية في الطبعة الأولى سنة 1936 عن اللجنة الجامعية للتأليف والترجمة والنشر بالقاهرة. وقد أعاد المركز القومي للترجمة بالقاهرة طباعته سنة 2007.وعنوان الكتاب (ثراث الاسلام) لا يدل على مضمونه، فهو ليس عن الإسلام كدين، وإنما عن تأثير أو مساهمة العرب المسلمين في النهضة الأوربية. فقد شملت بحوث الكتاب مختلف ضروب العلوم والمعارف من أدب وفلسفة وطب وعمارة وموسيقى وزخرفة ورسم وغيرها. وقد كرّس جِبّ بحثه في دراسة تأثير الأدب العربي، الرسمي والشعبي، على آداب أوربا الرسمية والشعبية ليخلص إلى القول "إن خير ما أسدته الآداب الإسلامية لآداب أوربا أنها أثرت بثقافتها العربية وفكرها العربي في شعر القرون الوسطى ونثرها"(4). ونحن نعلم أن العصور الوسطىmedieval تبدأ بانهيار الإمبراطورية الرومانية وتمتد من القرن الخامس وحتى بداية عصر النهضة في القرن الخامس عشر للميلاد. ويقسم الأوربيون تاريخهم إلى ثلاثة مراحل رئيسة هي: العصر الكلاسيكي (تمثله حضارة الإغريق والرومان) ثم العصور الوسطى، وأخيرا العصر الحديث، ويبدأ من عصر النهضة ويمتد ليشمل عصر التنوير والثورة الصناعية والثورة الفرنسية وحتى الآن.وبينما كانت أوربا تعاني ظلام العصور الوسطي، كانت الحضارة العربية في الأندلس وصقلية في أوج ازدهارها وكانت قرطبة وطليطلة وغرناطة مراكز اشعاع وقبلة الأوربيين لدراسة ا ......
#ذهني:
#تأسيس
#الشعر
#الأوربي
#بداياته
#الشعر
#العربي
#بنيةً

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757152

عبد المنعم عجب الفَيا : عصف ذهني: تأسيس الشعر الأوربي في بداياته على الشعر العربي بنية وأسلوباً 2
#الحوار_المتمدن
#عبد_المنعم_عجب_الفَيا أخذ الشعر الأوربي القافية من الشعر العربي:الثابت أن أشعار اليونان والرومان القدماء لا تعرف القافية فهي شعر مرسل blank verse موزن لكنه غير مقفى. ولم تعرف الأمم الأوربية ذات التأثير العالمي الكبير: إنجلترا وفرنسا وألمانيا القافية إلا بعد أن ذاع شعر التروبادور في أوربا في أواخر العصور الوسطى والذي تأسس على نمط الموشح والزجل الأندلسيين على النحو السابق بيانه. فلو أخذنا الشعر الإنجليزي القديم مثلاً نجده كان قبل ذلك يقوم على السجع والجناس assonance and alliteration ولا يعرف القافية(1). ولم يأخذ بنظام القافية إلا بعد أن انتقلت قصيدة "السونيت" في بدايات عصر النهضة أوائل القرن الرابع عشر من إيطاليا إلى إنجلترا بتأثير من بترارك الإيطالي. وتقول مصادر تاريخ الشعر الإنجليزي أن أول شاعر إنجليزي معروف في تاريخ الأدب الإنجليزي استخدم القافية هو Geoffrey Chaucer جوفيري شوسر (1343-1400) صاحب (حكايات كانتربري) والذي يلقب "أبو الشعر الإنجليزي". وسبب تعرف شوسر على القافية أنه كان قد عمل سفيرا للبلاط الملكي بفرنسا وكذلك بجنوة وفلورنسا بإيطاليا وترجح المصادر الإنجليزية أنه أثناء إقامته بإيطاليا (1372-1373) التقى ببكاتشيو وبترارك(2). ونحن نعلم أن النهضة الأوربية عندما بدأت في إيطاليا في أوائل القرن الرابع عشر وما لبثت أن عمت سائر أوربا كان من أهم أهدافها هو إحياء التراث الكلاسيكي (اليوناني والروماني). ولما كان الشعر اليوناني والروماني (اللاتيني) لا يعرف نظام القافية كما سبقت الإشارة، نشب أول الأمر صراع عنيف بين والشعراء والنقاد في أروبا حول استخدام القافية واستمر هذا الصراع على مدى القرنين الخامس عشر والسادس عشر قبل أن يحسم أخيرا لصالح القافية. فقد هاجم المنافحون عن إحياء التراث اليوناني والروماني "القافية واعتبروها عادة بربرية، وموروثاً من العصور الوسطى غير مرغوب فيه"(3).وأول المهاجمين للقافية في بريطانيا توماس واتسون، ومن بعده جاء روجر آكسم وهو من غلاة دعاة التراث الكلاسيكي فهاجم في كتابه The school master (مدير المدرسة) 1570م استعمال القافية كما اعترض على الوزن الإنجليزي المعتمد على النبر وطالب باستخدام الوزن اليوناني القديم القائم على نظام عدد المقاطع وطولها وقصرها(4). وفي خلال عام 1580م دارت مساجلات بين كل من الأديبين ادموند سبنسر وجبرائيل هارفي حول القافية والأوزان الأكثر ملاءمة للغة الإنجليزية. فقد أبدى الشاعر ادموند سبنسر حرصه على استعمال الأوزان الإنجليزية المعتمدة على النبر كما أبدى حماساً في ذات الوقت لاستخدام القافية. غير أن "هارفي" الذي كان من أكبر أنصار مذهب اليونان والرومان في الشعر "نصح سبنسر بأن يقلع كلياً عن استعمال القافية والأوزان المحلية"(5).وفي عام 1586م نشر وليم وِبْ مقالة تحت عنوان (مقالة في الشعر الإنجليزي) A discourse of English Poetry يؤيد فيها آراء كل من روجر آسكم وجبرائيل هارفي. ومع أنه كان شديد الإعجاب بالشاعر إدموند سبنسر ويعتبره أفضل شعراء بريطانيا على الاطلاق إلا أنه لم يكن راضياً عن استعمال سبنسر القافية والأوزان المحلية في شعره.ويبرر وليم وِب رفضه للقافية بالقول: "إن هذا الشعر الهمجي (يقصد الشعر الذي يستعمل النبر والقافية) لم يبدأ في بلادنا ولكن عدواه وصلتنا، واعتقد أننا لن نستطيع أن نقتلعه من بيننا". ويواصل وِب قائلاً: "قد قال المعلم آسكم (يقصد روجر آسكيم) إن أول من استخدمه كانت قبائل الهنز والقوط وغيرهم من الأمم البربرية التي أتت به بعد دمار العلوم إلى إيطاليا ومنها دخل إلى فرنس ......
#ذهني:
#تأسيس
#الشعر
#الأوربي
#بداياته
#الشعر
#العربي
#بنية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757346

عبد المنعم عجب الفَيا : عصف ذهني: تأسيس الشعر الأوربي في بداياته على الشعر العربي بنية وأسلوباً 3
#الحوار_المتمدن
#عبد_المنعم_عجب_الفَيا تأثير شعر الحب العذري والصوفي في الشعر الأوربي منذ نشأته حتى اليوم:أبرز ما يميز شعر "التروبادور" الذي تأسس على الزجل والموشح وشكَّل بداية نشأة الشعر الأوربي الحديث، من حيث الموضوع، هو روح الفروسية والحب العذري الذي كثيرا ما يتجاوز العشق التقليدي وتتحول فيه المرأة المحبوبة إلى رمز لأشواق الروح المبهمة والعشق والإلهي. واستمر هذا التقليد مع قصيدة "السونيت" وظل علامة بارزة في مختلف مراحل واتجاهات الشعر الأوربي الغنائي حتى اليوم. وهذا الحب الذي أرسى تقاليده شعراء التروبادور لم يكن كما يقول جِبّ "من النوع الذي تعبر عنه الأغاني العاطفية الشعبية الساذجة، بل كان مذهباً وجدانياً وطقساً رومانتيكيأ" لا مثيل له في أوربا في"عادات وتقاليد ذلك الزمان كما تكشف عنه آداب الشعوب اللاتينية والشمالية الأوربية"(1). ص185أصلويرى جب أن أهم ما يمتاز به "هذا الشعر الغنائي الجديد هو أنه نتاج مذهب أدبي في الحب الإفلاطوني مؤسس على نظرية اجتماعية وأخلاقية في العشق هي أظهر ما يميز الأدب العربي"(2). ويتقصى جِبّ جذور هذا الحب في الأدب العربي منذ أيام استهلال الشعر بالنسيب مروراً بشعراء الحب العذريين وانتهاءً بمفهوم الحب عند الفلاسفة المسلمين والمتصوفة. ففي كتاب (الزهرة) نرى أن ابن داود "قد رتب في شعره كل مظاهر الحب وصنفها وفصلها وشرح طبيعة الحب وقوانينه وتأثراته وطرق التعبيره عنه. وكان في كل هذا متأثراً بذلك المثل الأعلى الذي عبرت عنه السنة النبوية في قول النبي: من عشق فكتم فعف فمات فهو شهيد"(3). كذلك نرى هذا "المثل الأعلي للحب العذري الإفلاطوني عند ابن حزم وشهرته في الغرب أنه مؤسس علم الأديان المقارن، ومع ذلك كتب هذا الرجل كتاباً في الحب هو كتاب (طوق الحمامة) فجاء كتابه معادلاً لكتاب الزهرة بل كان متفوقاً عليه أيضاً". ويعتقد ابن حزم )"أن الحب وسيلة بها يتحد في الحياة الدنيا، شِقان منفصلان لماهية علوية واحدة) ويكشف عن تحليل للحب، هو من وجوه عدة ذلك التحليل الذي نراه عند جماعة التروبادور في القرن التالي، وإن كان هؤلاء قد قصروا عن إدراك ما سما إليه ابن حزم في وصف لهذا الحب"(4).وقد تجلى هذا الحب الروحي، الذي يكرس فيه المحب ذاته للمحبوب في أسمى صوره في شعر المتصوفة المسلمين "الذي يزخر بالصور الشعرية الحسية الجريئة للحب الدنيوي الرمزي عند شعراء الصوفية من العرب والفرس"(5). وجدير بالذكر أن التصوف الإسلامي سبق ظهور شعر التروبادور بنحو قرنين من الزمان تقريباً. فإذا كان شعر التروبادور قد بدأ في الذيوع في القرن الحادي عشر الميلادي، فإن التصوف الإسلامي قد بدأ في الظهور في القرن التاسع الميلادي. وقد انتشر التصوف في المشرق العربي والأندلس على السواء ويأتي في طليعة متصوفة الأندلس الشيخ الأكبر محي الدين بن عربي وأصحابه. وقد استخدم المتصوفة في المشرق والمغرب فن الموشح في أشعارهم أكثر مما استخدمه شعراء الموشح المعروفين من غير المتصوفة. وأظهر ما يميز أشعار الصوفية اتخاذ حب الأنثى وجمالها رمزاً إلى العشق الإلهي ومعراجاً للتأمل الفلسفي في جمال الخالق ووسيلة لكشف سر الوجود الأعظم، وتحقيق السلام الداخلي وإشباع الشبق الروحي إلى الوحدة والانسجام النفسي والفناء في ذات المحبوب. لذلك تبدو أشعار الصوفية في ظاهرها قصائد غزلية ولكن في حقيقتها تعبيراً رمزياً عن مواجدهم وأحوالهم ومشاهداتهم ومقاماتهم العرفانية. ولعل خير ما يصور حال المحب مع المحبوب قول الحلاج:أنا منْ أهوى ومنْ أهوى أنا/ نـحــن روحــان حـللنا بدناوفي فلسفة هذا الحب، يقول المستشرق الإسبا ......
#ذهني:
#تأسيس
#الشعر
#الأوربي
#بداياته
#الشعر
#العربي
#بنية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757615

عبد المنعم عجب الفَيا : عصف ذهني: تأسيس الشعر الأوربي في بداياته على الشعر العربي بنية وأسلوباً 4-4
#الحوار_المتمدن
#عبد_المنعم_عجب_الفَيا الشعر (الغنائي) أصل الشعر وجوهره، والملحمي والمسرحي وظيفي: قسّم قدماء اليونان الشعر إلى أنواع ثلاثة وهي كما ورد بالجمهورية لإفلاطون وبكتاب (فن الشعر) لأرسطو: أولا الشعر القصصي (شعر الملاحم: الأوديسا والإلياذة)، وثانياً الشعر التمثيلي المسرحي (المأساة والكوميديا)، وأخيراً الشعر الغنائي Lyric (شعر القصائد). وهذا التقسيم تقسيم تفضيلي تراتبي، في قمته يقف الشعر القصصي الملحمي ثم الشعر التمثيلي أو المسرحي وأخيرا الشعر الغنائي. ولكن أرسطو في (فن الشعر) يميل إلى تفضيل الشعر المسرحي بخاصة (التراجيديا) على الشعر القصصي (الملحمة). وتقف وراء هذا التقسيم وهذا التفضيل جملة من الاعتبارات التاريخية والاجتماعية والمدنية التي لا بد أن يأخذها الباحث في الحسبان حتى لا يظن مخطئاً أن هذا التقسيم نهائي وينطبق على كل أشعار الأمم وفي جميع الأعصر. ونحن نرى أن العامل الحاسم الذي حدا باليونان إلى تفضيل الشعر المسرحي والشعر القصصي على الشعر الغنائي، هو مفهومهم لوظيفة الشعر في عصرهم. فقد كان للشعر عند اليونان وظيفة اجتماعية وأخلاقية محددة وهي التعليم، تعليم الفضيلة والقيم الأخلاقية النبيلة. لذلك كان مقام الشاعر في المجتمع عندهم هو مقام المعلم. وكان ابن سينا في شرحه لكتاب أرسطو (فن الشعر) قد فطن إلى الوظيفة التعليمية والأخلاقية للشعر عند اليونان حينما قال: "والشعر قد يقال للتعجب وحده. وقد يقال للأغراض المدنية، وعلى ذلك كانت الأشعار اليونانية"(1). قوله: "والشعر قد يقال للتعجب وحده". يشير به إلى (الشعر الغنائي) كما هو الشعر العربي. وأما قوله: "وقد يقال للأغراض المدنية" فيشرحه بقوله إن اليونان: "يقصدون أن يحثوا بالقول على فعل أو يردعوا بالقول عن فعل. وتارة يفعلون ذلك عن طريق الخطابة وتارة على سبيل الشعر"(2). وهو يشير بذلك إلى الوظيفة التعليمية والأخلاقية التي يؤديها الشعر القصصي والمسرحي عند اليونان، وهي الحض على فعل الخير ونشر الفضيلة. وهذه الغاية التعليمية والأخلاقية التي يوليها اليونان للشعر هي التي قادت إفلاطون، إلى طرد الشعراء من "جموريته الفاضلة" إن هم لم يتقيدوا بلعب الدور التعليمي للشعر في غرس قيم الخير ونشر الفضيلة في المجتمع واحترام الآلهة والالتزام بشرائعهم. إن مشكلة الشعراء، كما يراها إفلاطون، إنهم لا يطيقون الاعتدال وضبط النفس لما فيهما من مشقة وجهد، ولذلك يسئوون للفضيلة والآلهة. "فهم كاذبون وشريرون" على حد عبارته. ويخلص إفلاطون في نظريته إلى ضرورة التزام الشعراء بالقواعد التي يجب اتباعها حتى يسمح لهم بنشر أشعارهم بين الرجال وتعليمها للأطفال لكي يشبوا على تقديس الآلهة واحترام الأباء وحب الخير للناس (3). وأما أرسطو تلميذ إفلاطون فيبقي على الوظيفة التعليمية للشعر ولكنه يرى أن الشعر المسرحي وبخاصة التراجيديا/المأساة يؤدي هذه الوظيفة على نحو غير مباشر وهو ما أسماه بالتطهير. على أننا نرى أن التأثير الأعمق الذي تركه إفلاطون في نظرية أرسطو في الشعر هو استبعاد الأخير الشعر الغنائي وجعله في المرتبة الدنيا من فنون الشعر وتفضيل الشعر المسرحي والشعر القصصي عليه. لذلك حصر أرسطو حديثه عن الشعر في نوعين وصفهما بأنهما أعلى وأرفع أنواع الشعر: الأول الشعر التمثيلي المسرحي، والثاني الشعر القصصي الملحمي. وقد فصّل أرسطو في (فن الشعر) الحديث في خواص وقواعد كل من الملحمة والمأساة، وأضرب عن التفصيل في قواعد الملهاة. كما اضرب عن الحديث عن الشعر الغنائي (شعر القصائد) وفضّل عليه الشعر المسرحي والملحمي. ويرجع سبب ذلك في رأينا ......
#ذهني:
#تأسيس
#الشعر
#الأوربي
#بداياته
#الشعر
#العربي
#بنية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=757893

أحمد هيهات : بنية المكان في رواية نوارة.. وجه عروس
#الحوار_المتمدن
#أحمد_هيهات يشكّل المكان في الأعمال الروائية عنصرا ضمن شبكة من العناصر الأخرى التي يسعى المبدع إلى تجسير علاقاتها ضمن تصوّر شامل تمثّله الخطاطة السردية. ويلحظ قارئ (نوارة .. وجه عروس) للكاتب محسن الأكرمين أن المكان فيها ليس مجرد مساحة للتأثيث وإفراغ أحد احتمالات التجربة الإنسانية التي يمثّلها "أسيف"، بل تمّ تقديم المكان كبنية معرفية وكموقف وكانفعال عاطفي.وتتوزع الأمكنة في الرواية وفق معيار "مول" و "رومير" –الذي يتأسس على سلطة الشخصيات على المكان- إلى التفريعات الأربعة حيث يشمل معيار (عندي) –بدلالة بطل الرواية- ستة أمكنة هي (غرفة النوم، البيت، الكرسي، النافذة، السرير، المرآة) ، مقابل مكانين فقط يندرجان تحت معيار (عند الآخرين) وهما: (البرلمان والمنازل العتيقة)، فيما تستأثر الأماكن العامة بتردد أكبر ( أحياء مكناس "الزيتون، تيزمي، سبع لويات، درب برغوتي، صهريج السواني..."، مدينة مكناس، الأزقة والشوارع، الحفرة الفجوة، المسجد، المسرح، المزارات، المقهى، الوطن، البلد، وغيرها...)، على أن المكان المتناهي تمّتقديمه في ثلاثة أصناف هي (السماء، البحر والجنة).ويبدو من القراءة الأولية لهذا الإحصاء أننا إزاء خطاب يتأسس على دائرتين مهيمنتين: (دائرة الذات/ الأنا) التي يمثلها البطل (أسيف)، ودائرة (العام) التي تمثّلها في الغالب فضاءات مدينة مكناس وتحولاتها، وإذا كانت الدائرة الأولى تتسم بكونها تحت مِلك الفرد ويمارس فيها سلطته وقراراته ورؤيته وانفعالاته، فإن الدائرة الثانية لا تُعدّ ملكا لأحد، بل هي للجميع ومن حق الجميع ولا سلطة للأفراد في تغييرها وتدبير أحوالها إلا في ما يتيحه المستوى الرمزي.وعليه فإننا نفترض أن اختلال التوازن في حضور الأمكنة وتوزيعها داخل الرواية لا بدّ أن نجد له صدىً أو أثرا في علاقات الشخصيات فيما بينها من جهة، وعلاقاتها بذواتها ومواقفها من جهة ثانية؛ فضلا عن أثرها في بناء الحدث وتأثرها به.هذا الافتراض سنسعى في الفقرات الموالية إلى اختباره استنادا إلى التصنيف الذي اعتمده "يوري لوتمان" والذي استوحاه فيما بعد "حسن بحراوي"، ويعتمد تصوّر يوري لوتمان للمكان على ثلاثة مفاهيم أساساية:1- مفهوم التقاطب: ويتم فيه تصنيف المكان وفق تقابلات (مفتوح/ مغلق)، (ضيق/ شاسع)، (عرب/غربي)...2- مفهوم التراتبية: ويتمثل في الفضاء السجني ذي الطبقات3- مفهوم الرؤية: وهو الذي يمدّنا بالمعرفة الموضوعية أو الذاتية التي تحملها الشخصية عن المكان.1- التقاطبات المكانيةo ثنائية المغلق/ المفتوحتشكّل الأماكن المغلقة أماكن إقامة ، وتتمفصل إلى إجبارية (كالسجن والمعتقل) أو اختيارية (كالبيت والمسرح..).وفي (نوارة .. وجه عروس) تواجهنا أولى المفارقات في هذا الشأن، فإذا كان تردد الأماكن العامة أكثر من التي تندرج تحت سلطة الشخصية، فإننا سنفترض أن الأماكن المفتوحة ستكون صدى لتردد الأماكن العامة، وهو ما لم يتحقق إذ نجد أن المغلقة – وتشكّل في أغلبها الساحق أماكن إقامة اختيارية- أكثر حضورا (غرفة النوم، البيت، المنازل العتيقة، المسجد، المسرح، المزارات والأضرحة، المستشفى...) فيما تمثل (الحفرة) مكان إقامة إجبارية وحيدة داخل الرواية، وهذا مقابل قلة الأماكن المفتوحة (المدينة، الوطن، السماء، البحر). وتفسير هذه المفارقة نجده داخل الرواية في أكثر من موضع؛ فإذا كانت مدينة مكناس شاملة لأغلب الأمكنة وتشكّل جزء كبيرا من فضاء الرواية، فإننا أدرجناها ضمن الأمكنة المفتوحة والإقامة الاختيارية، فيما نقرأ في الصفحة 29 أن أسيف "سجين مدينة منسية حملت ناسها كرها". ......
#بنية
#المكان
#رواية
#نوارة..
#عروس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=758655

لطفي حاتم : المؤسسات الاهلية وتراجع بنية العراق السياسية
#الحوار_المتمدن
#لطفي_حاتم - تركت المؤسسات الاهلية اثار جسيمة على تطور بنية العراق الاجتماعية وما رافقها من تغيرات فعلية تمثلت باستبدال قوانين الدولة بأعراف المؤسسات الاهلية وتحويل الصراعات الاجتماعية في التشكيلة العراقية الى نزاعات عشائرية.ان تأثير المؤسسات الاهلية -السياسية الاجتماعية – تباينت على بناء دولة العراق الوطنية وصياغة تشكيلتها الاجتماعية. انطلاقا من ذلك نسعى الى متابعة تلك التبدلات وتحديد تأثيراتها على تراجع الكفاح الوطني الديمقراطي وفق المحاور التالية- أولا- نشوء الدولة العراقية وتشكيلتها الاجتماعية. ثانيا- المؤسسات الاهلية والنظم الجمهورية. ثالثاً-- انهيار الدكتاتورية وبناء المحاصصة الطائفية.تماشيا والرؤى المثارة نعمد الى دراسة مضامينها بكثافة بالغة.أولا- نشوء الدولة العراقية وتطور تشكيلتها الاجتماعية.بات معروفا ان الدولة الوطنية العراقية نشأت بإرادة خارجية مترابطة ومصالح الرأسمال البريطاني الوافد الهادفة الى ترسيخ بنية ادارية – اقتصادية خادمة لتطور الرأسمال الكمبرادوري الوافد. - تلازما مع نشوء الدولة العراقية ظهرت طلائع الطبقة العاملة العراقية في الموانئ والسكك الحديدة وشركات النفط الوطنية.- بسبب روحها الوطنية تميزت الطبقة العاملة العراقية بنزعتها السياسية المناهضة للهيمنة الأجنبية.- مناهضة الطبقة العاملة العراقية للكولونيالية السياسية ترابطت ورؤى أيديولوجية اعتمدها حزبها السياسي في كيفية الوصول الى سلطة الدولة السياسية وبناء دولة العدالة الاجتماعية.- من جانبها عملت الهيمنة الكولونيالية على صياغة تشكيلة اجتماعية عراقية تتناسب وصيانة مصالحها الاستعمارية عبر خلق طبقة اجتماعية موالية للرأسمال البريطاني بعد ان وزعت أراض الدولة على شيوخ العشائر وما نتج عن ذلك من نشوء طبقة اقطاعية مهيمنة في العلاقات الاجتماعية العراقية.- تميزت تشكيلة العراق الطبقية بعد الاحتلال البريطاني للعراق بنشأتها الخارجية ممثلة بالنشأت الخارجية للطبقة العاملة التي ظهرت بفعل مصالح الشركات النفطية والطبقة الاقطاعية التي تحولت من طبقة الوجاهة العشائرية الى طبقة اقطاعية مالكة لثروات وأراضي العشيرة.- التحول الاجتماعي السياسي ترافق وتعزز طبقة التجار التي أمست ركيزة سياسية اجتماعية للهيمنة الاستعمارية. ثانيا- المؤسسات الاهلية والنظم الجمهورية. - أدى انتصار ثورة 14 تموز الى انهيار الهيمنة البريطانية على العراق واستبدال قوانينها الاستعمارية بقوانين وطنية أحدثت تغيرات سياسية - اجتماعية في العراق أفضت الى تغيرات في تشكيلة العراق الاجتماعية وفكرها السياسي حيت تطورت -- البرجوازية الصغيرة ممثلة بشبكة قادة المؤسسة العسكرية والكوادر العاملة في اجهزة الدولة الإدارية وما نتج عنها من تشكل تحالف سياسي بين كوادر أجهزة الدولة الادارية وبين شبكة الضباط في قيادة سلطة الدولة العراقية. - انتشار فكر الوطنية -الديمقراطية لدى الطبقة العاملة وحزبها السياسي فضلا عن تنامي الوطنية العراقية لدى الأحزاب السياسية الأخرى. -اندلاع الصراعات السياسية بين التيارات الوطنية بسبب هيمنة الفكر الايديولوجي على كفاح القوى الوطنية المتصارعة.- الشعارات والاهداف التي كافحت الحركة الوطنية التحررية العراقية تحقيقها اتسمت بصبغة ايديولوجية تجسد بشعار الوحدة العربية الفورية رغم اختلاف البنى الفكرية – الطبقية لتشكيلات الدول العربية.- تغليب الجانب الأيديولوجي في الصراع السياسي لم يقتصر على القوى القومية وشعارها بناء دولة الوحدة العربية، بل شمل قوى اليس ......
#المؤسسات
#الاهلية
#وتراجع
#بنية
#العراق
#السياسية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761641

الفضل شلق : للأنظمة العربية الديكتاتورية بنية فكرية
#الحوار_المتمدن
#الفضل_شلق “كَنَاطِحٍ صَخرَةً يَوْماً ليوهنهافَلَمْ يَضِرْها وَأوْهَى قَرْنَهُ الوَعِلُ”صدر “بيان الى الأمة” عن المؤتمر القومي العربي الحادي والثلاثين، المنعقد في بيروت بين 23 و 24 حزيران/ يوليو 2022. ينم البيان عن رؤية فكرية تمثّل السلطة في الوطن العربي، ولا تعبّر عن شعوب ومجتمعات هذه الأمة. يخاطب هذا البيان الأنظمة العربية بما تسمح به هي لا بما تحتاجه مجتمعاتها.يؤكد البيان “تصوّر الحالة الاستقلالية” وتغيّر النظام العالمي من أحادية القطبية التي تحكم العالم الى تعددية القطبية في نظام عالمي مختلف، “وعلى العرب أن يحجزوا مقعدهم فيه”. ثم يذكر “فشل النظام الرسمي العربي” مما يلقي “المسؤولية على عاتق النخب العربية”. ثم يتحدّث عن “رهان الديمقراطية في الوطن العربي” التي يعتبرها ” ضرورة وطنية وقومية وتشكّل ممراً ومسلكاً اجباريا الى الوحدة العربية التي تُعتبر من أسمى أهداف الأمة العربية”.ثم ينتقل الى الحاجة الى التنمية المستقلة، “حيث تبينت الحاجة الى وضع خطط ترمي الى تحقيق هذه التنمية في مختلف المجالات والقطاعات، لا سيما قطاعات التعليم، والصناعة، والزراعة، وأطر الإنتاج الأخرى…، سعيا وراء التكامل التام والإنتاج التصاعدي”. ولا بدّ من التجدد الحضاري “حيث أن النظر الى الماضي وقياس الواقع عليه يقوم على إظهار الحاجة الملحة للتطوير والتطوّر المستمر مع التمسّك بالتراث من جهة ومواكبة العصر من جهة أخرى، على قاعدة أن البناء الحضاري هو احتفاظ بما هو إيجابي في تراثنا الحضاري”. ثم يتحدّث عن “قضايا العرب العادلة”.ويصل الى قضية فلسطين. “ينوّه البيان بما حققته المقاومة الفلسطينية من إنجازات وأظهرته من بطولات في مواجهة العدو الصهيوني…”، ويشجب التطبيع ويعتبره “خيانة”، “ويدعو الى إلغاء اتفاقية أوسلو ووقف التنسيق الأمني والتشبّث بحق الشعب العربي الفلسطيني في أرضه التاريخية من النهر الى البحر…”، وينوّه “بالصمود الأسطوري لسوريا شعباً وجيشاً وقيادة في مواجهة الحرب الكونية…”، ويدعو “الى الحوار الداخلي والمصالحة الوطنية الشاملة…”، ثم يشجب المؤتمر “استمرار أميركا وتركيا والكيان الصهيوني في احتلال أراضٍ سورية”.يتلو ذلك أدعية وابتهالات تتعلّق بأقطار عربية مثل لبنان وثلاثية ” الشعب والجيش والمقاومة”، وليبيا والتأكيد على وحدتها وسيادتها، وتونس والمحاولات المبتذلة “لاختراق نسيجها”، والكويت وتثمين دورها، والدور الشعبي العربي في “حماية الأقطار العربية من التفتت والتجزئة الذي يستهدف الدولة الوطنية في الوطن العربي…”، وغير ذلك من أقطار عربية يتهددها التدخل الخارجي الامبريالي وأطماع الدول المجاورة. لا يتحدث عن الجماهير العربية إلا عندما يريدهم أداة يؤدون دوراً شعبياً؛ هم أداة لأفكار، والأفكار يقررها المؤتمرون، والمؤتمرون لا بدّ لهم من الانسجام مع الفريق العربي الذي يعتبرونه يمثّل وجهة النظر الصحيحة، بما في ذلك العداء للناتو “العربي الإسلامي” والسياسة الأميركية بشكل عام.تكثر التناقضات في البيان. كأنه يتحدّث عن انتصار سوريا، بصمود نظام الحكم فيها، دون الإشارة الى الاحتلال الروسي-الإيراني من بين الاحتلالات، مع الدعوة الى المصالحة والحوار بعد أن أنكر الخلاف والاختلاف في سوريا.يلقي البيان الملامة على المثقفين. فكأن الآلة الثقافية العربية ليست احدى أدوات النظام العربي لتطويع، وتدجين الناس، وإخضاعهم، ومراقبتهم. يغفل البيان أن الحرية بجميع أنواعها هي من المحرمات في كل الأقطار العربية، وأن السياسة بمعنى المشاركة ملغاة. فالناس قطعان في نظر كل طاغية، ......
#للأنظمة
#العربية
#الديكتاتورية
#بنية
#فكرية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761743

فتحي سالم أبوزخار : بنية العقل الليبي والفرن الفكري
#الحوار_المتمدن
#فتحي_سالم_أبوزخار قبل الولوج إلى عالم بنية العقل الليبي يرى الكاتب من المناسب التطرق إلى ما ذكره د. علاء جواد في ملخص بحثه بعنوان : بنية العقل البشري ..دراسة تأويلية في الأنتروبولوجيا المعرفية حيث يقول بأن بنية العقل البشري : " تتشكل وتتبلور في الأفران الثقافية للمجتمعات الإنسانية وتستقر (هذه البنية) في تلك النقطة العميقة في رأس الكائن البشري التي تشكل مراكز الإدراك والإحساس والتحليل والتفكيك وتستند الى المنطقة من الجهاز العصبي المركزي لدى الإنسان الذي تصدر عنه التيارات العصبية وهي التي تنقل الى الإنسان المعرفة بالعالم الخارجي عن طريق الحواس المختلفة. "ما يميز الفرن الثقافي الليبي المتقد عن باقي الأفران الثقافية بأن الشعب الليبي مع أصالته المتجذرة في عروق آلاف السنين يتم إضافة نكهات ثقافية من حين لأخر دون توقف، لترتقي بقوته في المقاومة والاستمرار ولو على حساب الاستقرار الظاهري. مجسات العقل الليبي:الفرن الثقافي الليبي ملتهب بدون تباطئي، ومشتعل دون انطفاء، ومتوهج دون خمود على مدى المحور الزمني، ومع تقبل جميع النكهات الثقافية إلا أنه مع ذلك يضل يتمسك ويتشبث بالحرية ويرفض العبودية، فنكهة الحرية والتحرر وتتبيلها هي الفارضة نفسها على جميع النكهات الأخرى ولو غلبت عليها أحياناً بعض ملونات الاستكانة والخنوع. مجسات العقل الليبي لا تكل ولا تمل تبحث وتتحسس الحرية والتحرر وتتجرعها حتى الثمالة لترقص التحرر من العبودية أرضية كانت أم بشرية لتذوب في عُلا الحضرة الربانية موحدة للواحد الأحد سبحانه.ليبيا وإن طال النضال: العقود الزمنية في العمر المجتمعي البشري ليس بطويلة وينسحب، ذلك على القرون أحياناً، والمجتمع الدولي يعرف بأن ليبيا مهمة لهم والصراع إزلي على ترابها الجيوسياسي الرباني، ومع اليقين بأنها عصية تستمر الصراعات الدولية الحربية على أرضها لتفرض على الشعب الليبي الانحياز لطرف معين، إلا أنه سيختار في النهاية ما يصلح به! التاريخ يصدح بأن من الليبيين من أقتحم أوروبا وتسلل إليها منتصراً، ورد بل وشرد من رفضته بنية عقله الغائصة في أعماق التاريخ الاركيولوجي خارج أرضه. اليوم يحاول المجتمع الدولي تذويب أصالة المجتمع الليبي بإثقاله بنكهات ثقافية مرغمة، أو ما يمكن التعبير عنه بتوطين الهجرة البشرية المتطلعة للشمال وعيونها على أوروبا. وكما يقول د. الهادي أبوحمرة "مصالح المجتمع الدولي المؤثر لن تتوقف عند مصلحة النهوض بحقوق الإنسان والديمقراطية، ومراعاة المعايير الدولية، ومنع الإرهاب كما يظهر للعلن، وإنما تمتد إلى مسائل أخرى منها مسألة الجنسية، والتي تمس بتدابير الحفاظ على الهوية الليبية والتركيبة الديمغرافية لليبيا والأمن القومي " هل نترقب فيضان للعقل الليبي؟صحيح بنية العقل الليبي تتقبل إضافة بعض النكهات للفرن الثقافي، ولكن بقدر. فإثقاله بما لا يطيقه أو يستوعبه سيكون سبباً وجيهاً للفرن الليبي لِلفظ هذه الإضافات بل ولو تطلب الأمر سيتقيؤها دم وقيح فاسد خارج حدوده. ومحاولات المجتمع الدولي في ليبيا اتخذت اتجاهين لتوطين التوابل الثقافية المرفوضة:• ثقافة التطرف الديني: توطين داعش بسرت تم برعاية دولية ولا يستغرب الكاتب بأن الهدف في البداية لغرض تشويه المخزون الثقافي الليبي، مع عدم استغرابه أن تكون الغاية ربما تحويل سرت لفرن كبير يحرق فيه المجتمع الدولي بيادقه الذين يلعبون دور التطرف العالمي وقد انتهت صلاحيتهم.• توطين المهجرين: الرمي بثقافات المتدمرين والقانطين من حياتهم، وكل من يرزحون تحت وطأة ونير الجوع والفقر والجهل، يضل هدف دولي لتشوية بنية العقل ......
#بنية
#العقل
#الليبي
#والفرن
#الفكري

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765758