وديع بكيطة : فلسفة الذهن 2
#الحوار_المتمدن
#وديع_بكيطة يقوم العديد من الفلاسفة المعاصرين بربط عملهم دائما بعلماء النفس، فهم يقرأون المنجزات العلمية لهؤلاء، والتي تنطوي على تجارب مهمة، وهم نادرا ما يقومون بتجارب بأنفسهم، لكنهم يساهمون في التنظير في علم النفس. تتمثل إحدى طرق القيام بذلك من خلال التفكير في المفاهيم المستخدمة في العلوم النفسية؛ مثل مفهوم التمثلات والمعرفة والوعي...الخ، والتي تساعد على توضيح وإعادة تعريف طبيعة هذه العلوم المتداخلة.ليس الهدف تحليل هذه المفاهيم، بل التفكير في طبيعتها، والتي تستخدم ونحتاجها لأغراض علمية. (أرى أن هذا الأمر على أنه هندسة مفاهيمية، بدلا من اعتباره تحليلا مفاهيميا تقليديا). انخرط فلاسفة العقل بشكل متزايد في التنظير النفسي والجوهري، وقد حاولوا توليف النتائج التجريبية ورسم تصور لنظرية كبرى؛ تخص "طبيعة الفكر الواعي"، "بنية العقل"، و"دور العمليات الجسدية في الإدراك"...الخ. رغم أن علماء النفس التجريبيين يحذرون من هذه التصورات النظرية، لكنها مهمة، ولدى الفلاسفة الحق في طرحها. ترتبط فلسفة العقل بعلم النفس مجددا، وخاصة علم الأعصاب، وهذا أمر جيد، صرنا بالفعل أمام دراسات متعددة التخصصات مثلما كان الوضع إبان القرن الثامن عشر. وهذا على عكس ما كان يجري في خمسينات القرن الماضي في جامعة أكسفورد وفلسفة أطرها، حيث كان يجتمع مجموعة من الدونات يجلسون حول تقسيم الشعر في كراسيهم المريحة بأبراج عاجية، دون استخدام أمثلة مستوحاة من أحدث العلوم، كما كان لهم نقص فادح في علم النفس المعاصر لهم آنذاك. ولن تكون بالفعل فيلسوفا للعقل دون أن تكون على دراية بعلم الأعصاب وعلوم النفس المعاصرة. إنهم يجلبون فقط الأدوات (المفاهيم) التي يمتلكونها لهذا المشروع المشترك. هذا لا يعني رفض التحليل المفاهيمي القديم. من المثير للاهتمام التفكير في كيفية تصورنا للعقل بشكل حدسي وكيف تبدو لنا عقولنا من الداخل، وهي في الأخير مجرد حقائق نفسية عنا. يجب ألا نفترض أن صورتنا الحدسية للعقل صحيحة. وإذا أردنا أن نفهم العقل كما هو بالفعل، فعلينا أن نتجاوز الأبراج العاجية والكراسي المريحة وننخرط في دراسة علم العقل والدماغ. تقوم إحدى التصورات الشائعة حول العقل في علم الأعصاب وبمجال الفلسفة، باعتبار "شيئا ماديا" له ارتباط وثيق بالدماغ؛ ويعد كتاب ديفيد أرمسترونغ David Armstrong "النظرية المادية للعقل" A Materialist Theory of the Mind أهم كتاب تناول هذه النظرية بالفحص والتحليل من وجهة نظر كيث فرانكش Keith Frankish إضافة إلى كتب أخرى سنشير لها. ......
#فلسفة
#الذهن

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764132

بوشعيب بن ايجا : فلسفة التربية عند الغزالي
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا تعتبر فلسفة التربية موضوعا مهما شغل الكثير من الفلاسفة عامة ، و الغزالي خاصة، فقد أصبح من الضروري أن تكون لكل أمة فلسفة تربوية خاصة بها تراعي خصوصيات الماضي و الحاضر و المستقبل ، و تجعل الفرد قادر على مجابهة كل تحديات العصر ، لهذا كان لزاما الأخذ بعين الاعتبار بفلسفة التربية من أجل الإرتقاء بتعليمنا اثناء العملية التعليمية ، و العمل على تنميته و تطويره و الانتقال به من كل تلك التقنيات القديمة التي تعتمد فقط على المقاربة السلوكية و التي تعمل على جعل التلميذ مجرد آلة تتحرك بفعل دوافع خارجية لذلك فإن إصلاح التربية و الاهتمام بها من الأولويات التي تساعد على ضمان مستقبل لأولادنا ، و تعتمد فلسفة التربية على مجموعة من المفاهيم النظرية التي تساعد رجال التربية و التعليم على التفكير في قضايا و مشكلات التربية بصورة واعية و منظمة تستجيب معها لكل تطورات العصر في ميدان التربية محددت بذلك الاهداف و الغايات ، فضلا عن ذلك الاستراتيجيات التي توجه اصحاب التربية الى إتخاذ القرار الصحيح ، و التي تسمو بالإنسان عن مرتبة الحيوان الى تحقيق الكمال ، كما أكد على هذا احمد ابن مسكويه ، إن الاتجاهات الحديثة في فلسفة التربية تميل الى الإستفادة من التراث القديم و دراسته باعتبار أن فهم الحاضر يتطلب الرجوع الى الماضي هذا يعني أن المناهج التربوية الحديثة هي مجرد وسيلة من أجل بلوغ هدف تربوي محدد لهذا نجد بأن الفلسفة تهتم بتطور الفكر التربوي عبر العصور المختلفة ، لهذا نجد إهتمام الفلاسفة بها مثل أفلاطون و ارسطو و ابن خلدون ، و ذلك بغية جعل دراسة الفلسفة التربوية مجال إهتمام أوسع ، و التمكن من فهم جميع المشكلات التربوية و العمل على حلها و تطويرها ، و على هذا نجد معظم الفلاسفة و المفكرون اهتموا بالساحة التربوية تنظيرا و تطبيقا ، من خلال إلقاء الضوء على الفكر الاسلامي ، الذي تعرض للتهميش إبان القرن 11 ، لهذا شكلت النزعة التربوية بزعامة الامام الغزالي ، و الذي يسمى حجة الاسلام إنعطافا كبيرا في ميدان التربية ، و على مختلف المدارس الفلسفية على اعتبار أن التربية عنده تعد رسالة قبل أن تكون مهنة أو وظيفة ، و هي أفضل المهن التي يستطيع أن يحترفها ، و فلسفة التربية عند الغزالي تهدف الى تحقيق الفضيلة ، و التقرب الى الله ، و ذلك عن طريق تكوين الإنسان المسلم حتى يصل الى الكمال ، و يستطيع تحرير النفس من قيود الجسد و شهواته ، و الوصول الى السعادة الابدية و الاخروية، ففلسفة التربية عند هذه الشخصية العظيمة كانت محط إهتمام مجموعة من الباحثين و التي كان لموضوع فلسفة التربية أثر بالغ على الإنسانية العالمية في ماضيها و حاضرها ، فالعلم من أهم أهداف فلسفة التربية عند الغزالي ، فالتربية لها مجموعة من المبادئ التي تجعل من الطفل يمر في بيئة سليمة تحترم خصوصية التنشئة الإجتماعية، و مبادئ فلسفة التربية التي تجعل من أصحاب ميدان التربية يستفيدون من خبرة فلاسفة الإسلام في مجال التربية خصوصا إذا كان واحد مثل الامام الغزالي المعروف بمؤلفاته و إهتماماته بالمجال التربوي .&#61558-;- الغزالي : حياته ولد أبو حامد الغزالي في مدينة طوس إحدى مدن خرسان ببلاد فارس عام 450/1058 ، كان أبوه غزالا للصوف و يتاجر فيه ، و كان للغزالي أخ فعهد بهما أبوهما عند وفاته الى صديق له و أوصاه أن يكملا تعليمهما حتى ينفذ ما تركه لهما من مال ، ففعل الصديق ما اوصى به الغزالي حتى نفذ المال الذي تركه لهما أبوهما ، ثم أوصاهما بمتابعة طلب العلم ، فقد كان الغزالي منذ طفولته شغوفا بالعلم و المعرفة ، ميالا بنفسه و طبيعته الى البحث عن الحقيقة ، ......
#فلسفة
#التربية
#الغزالي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764267

دلير زنكنة : لماذا نحتاج إلى فلسفة للعلوم الطبيعية
#الحوار_المتمدن
#دلير_زنكنة لماذا نحتاج إلى فلسفة للعلوم الطبيعية؟ اروين ماركيتإجابتي على السؤال "لماذا هناك حاجة إلى فلسفة في العلوم الطبيعية؟" سوف تأخذ شكل عدة مكونات متميزة. قبل تعدادها ، يجب أن أشير إلى أنه لا توجد فلسفة ماركسية خاصة عن العلوم الطبيعية ، هناك فقط المادية الجدلية والتاريخية. الفلسفة الماركسية للعلوم الطبيعية هي التطبيق المنهجي للمادية الديالكتيكية والتاريخية للبحث في العلوم الطبيعية المختلفة.1. يعتمد منطق التحليل الماركسي للتطور الاجتماعي على النظام الفلسفي للمادية الديالكتيكية والتاريخية. تشكل المادية الجدلية والتاريخية معًا نظامًا فلسفيًا موحدًا. دائمًا ما تكون الأنظمة الفلسفية الشاملة ، أو وجهات النظر العالمية ، شاملة في طابعها ، وتحتضن مجالات الطبيعة والمجتمع والفكر. في التأكيد على صحة نظامهم الفلسفي ، شعر ماركس وإنجلز أنه من الضروري إثبات أن المادية الديالكتيكية والتاريخية توفر الأساس المنطقي الشامل لفهم عمليات التغيير في مجالات الطبيعة والمجتمع وكذلك في عمليات التفكير التي يتم من خلالها هذا الفهم. لقد شدد إنجلز على هذا في عمله عن ديالكتيك الطبيعة عندما كتب: "يسيطر على تفكيرنا النظري كله بقوة مطلقة واقع كون تفكيرنا الذاتي و العالم الموضوعي خاضعين للقوانين عينها و لذلك فهما لا يمكن ان يعارضا بعضهما البعض في نتائجهما ، بل يجب ان يتطابقا. ان هذه الحقيقة تعتبر مقدمة لاشعورية و لابد منها لتفكيرنا النظري "(Engels 1987، 544).2. بحلول سبعينيات القرن التاسع عشر ، كان ماركس وإنجلز قد أسسوا بشكل أساسي قانون الطابع التحولي الثوري للعملية المؤدية من الرأسمالية إلى الاشتراكية. لقد وضعوا الأساس النظري لحركة سياسية ثورية ستكون ضرورية في هذه العملية وشاركوا بنشاط في تشكيلها. في عام 1844 ، كتب ماركس: "لا يمكن لسلاح النقد ، بالطبع ، أن يحل محل النقد بالسلاح ، يجب الإطاحة بالقوة المادية ،بقوة مادية ؛ لكن النظرية تصبح أيضًا قوة مادية بمجرد أن تسيطر على الجماهير "(1975 ، 182). هناك حاجة إلى حركة سياسية ثورية ذو أيديولوجية قوية لإحداث هذه القوة المادية. قام لينين في كتابه ما العمل؟ بتفصيل الطابع المادي لهذه الحركة بمزيد من الشرح و بتحديد الطابع التنظيمي للحزب من نوع جديد .استند الرفض الإصلاحي للأطروحة القائلة بأن الحركة الثورية ضرورية على الاستدلال الميكانيكي بأن عملية ديالكتيك الطبيعة ستؤدي حتما إلى التدمير الذاتي للرأسمالية ، مما يجعل من الصراع الطبقي الموجه نحو الاشتراكية غير ضروريا. لذلك ، وفقًا لبرنشتاين ، ولاحقًا كاوتسكي وهيلفردينغ ، كانت مهمة الاشتراكيين هي العمل من أجل الإصلاحات داخل النظام الرأسمالي (Azad 2005، 504). من خلال تجاهل ضرورة النضال الأيديولوجي من أجل قضية الاشتراكية ، فقد تخلوا بشكل فعلي عن المادية التاريخية والديالكتيكية وحولوا ديالكتيك الطبيعة إلى حتمية ميكانيكية . لكن الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية يختلف عن التحولات المجتمعية السابقة من حيث أن العملية لا يمكن تحقيقها إلا من خلال الفهم الواعي لطبيعتها وضرورتها. تعمل الأوضاع المادية للوجود في ظل الرأسمالية كمصدر لاكتساب هذا الوعي بين الجماهير ، لكن هذا الاكتساب لا يمكن أن يحدث بشكل عفوي من خلال النضالات الاقتصادية. يجب أن يُنقل الوعي إليهم من قبل الحزب الذي يسترشد بالمادية التاريخية والديالكتيكية.3. جادل الماركسيون الهيغليين ، مثل لوكاتش و كورش و غرامشي ، بأن الديالكتيك لا ينطبق على الطبيعة وأن تطبيقه على الطبيعة في الواقع هو مصدر الحتمية الميكانيكية التي أد ......
#لماذا
#نحتاج
#فلسفة
#للعلوم
#الطبيعية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764309

عزيز الخزرجي : فلسفة الثورة الحسينية :
#الحوار_المتمدن
#عزيز_الخزرجي فلسفة ألثورة ألحُسينيّة : ماذا تريد و تسعى لها المواكب الحسينية و خطبائها و التي تقام كل عام لمدة أسبوع أو عشرة أيام ثم تُغلق كدكان لبيع التمور حتى الموسم القادم!؟ و المحنة أنّها تدّعي أنّها تريد إحياء ذكرى الأمام الحسين(ع)!؟ لكن كيف تحيّ ذكره(ع) و الناس و في مقدمتهم مدراء المواكب و الخطباء لا يعرفون هدف ثورة الأمام الحسين(ع) و سبل تحقيقه!؟ لهذا كان من الطبيعي أن تتفاقم الأوضاع و يزداد الظلم و يتحكم الفاسدون بحقوق الناس مع مرور الزمن و تقادم الأيام .. إن آلمواكب ألعظيمة ما لم تُقدّم قائدهم ألكونيّ في هذا العصر و هو؛ [فقيه ألفُقهاء و فيلسوف ألفلاسفة] إستاذنا آلحبيب؛ مُحمّد باقر ألصّدر قدّست روحه آلزّكيـّة, و خلفهُ آيات الله كبهشتي و مطهري و محمد طاهر الحيدري و قاسم شبّر و شهداء المحراب و محمد صادق الصدر و (أمير شهداء) ألعراق (سمير غلام الفيلي) ألذّين وحدهم شقّوا طريق المواجهة مع الطاغوت لأنهم عرفوا حقّ الله تعالى و حقّنا و روح ثورة الأمام الحسين .. لذلك رافقونا بلا خوف أو وجل أيام المحنة للآخر بعد ما تَرَكَنَا آلنّاس(خصوصاً اللطامة) فبتنا و للآن كآلغرباء وسط مخالب الأحزاب و جنود جيوش ألشّيطان ببغداد الغربان و عراق ألجّهل و آلمآسي .. و ما عَلِمَت الأحزاب و في مقدمتها آلبعث و أسياده و حتى اللاطمين على الأمام الحسين(ع) بغباء؛ بأنّنا كُنا و لا زلنا نتعامل كآلحُسين مع آلمعشوق ألأزليّ ألّذي إختارنا كأحبّاءَ من دون آلناس لسلوك طريق العشق ألذي لا يختارهُ إلّا آلعارفين لمعناه الذي يُفسّر أسرار الوجود و الخلق و هو ألأمام ألحُسين(ع)!ذلك الأمام الذي جفى بحقّه أهل العراق ألشّيعة و جحده أهل ألسُّنة و هكذا باقي القوميات و الطوائف على حدّ سواء بسبب الجّهل المسدس ألمنتشر الذي أحاط آلعراق و بآلعمق من شماله حتى جنوبه و من شرقه حتى غربه و من أساتذته في الحوزات حتى المعاهد و الجامعات - ناهيك عن الاحزاب التي تحارب الفكر و المفكرين و الفلاسفة كنتيجة لثقافتها التي حكمت و تحكم الناس بقوانين الشيطان عبر الفوارق الحقوقيّة و الطبقيّة التي تُنفّذها (الأحزاب) التي تتخبّط حتى يومنا هذا و من سيئ لأسوء .. لأنها فقدت بوصلة الحقّ الحسينيّة و ما كانت تعرف أساساً في فكرها و ثقافتها المنحطة معنى تلك الثورة و هدفها!لهذا فهموا فلسفة السلطة بأنّها تحاصص و تقسيم الأموال بينهم و بين مرتزقتهم عبر المليشيات و القوات المسلحة بعد التسلط على الناس .. و ما زالوا للآن يرفعون رايته و يلبسون السواء و يلطمون و يبكون عليه لا للحق طبعاً .. بل لذر الرّماد في عيون الفقراء و المقهورين و معظمهم - إن لم أقل كلهم - يجهل معنى تلك النهضة الكونيّة التي أرادت تحقيق هدف واحد فقط و هو (العدل) .. لأنّ آلعَدل وحده يحلّ جميع المشاكل الأقتصاديةو الاجتماعية و السياسية و العلميّة و الحضارية بلا إستثناء و في مقدّمتها الأرهاب و الفوارق الحقوقيّة و الطبقية, و بآلتالي فإنّ (العدالة) هي وحدها ألتي تُمهّد ألسّبيل لبدء الأسفار ألكونيّة(1) لتحقيق الخلافة الألهيّة التي تُحقّق معنى الخلق و سبب الوجود.. و لا حول و لا قوة إلا بآلله العلي العظيم . لمعرفة حقيقة الثورة الحسينية راجع كتابنا على الموقع التالي: https://www.noor-book.com/%D9%83%D8%AA%D8%A8-%D8%A7% ......
#فلسفة
#الثورة
#الحسينية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764568

البوبكري نورالدين : في الله أو ماهو الإله الذي آمن به إنشتاين عبر فلسفة سبينوزا؟ :
#الحوار_المتمدن
#البوبكري_نورالدين في الله :في هذا الباب الافتتاحي يحاول سبينوزا أن يقدم تعريفا دقيقا وشاملا لمجموعة من المفاهيم المهمة التي سترافقنا في الأبواب الأربعة التالية، كمفهوم الله والجوهر والصفة والأشياء المتناهية والحال. إننا إذن أمام بناء نسقي مسترسل منذ الوهلة الأولى التي يضعنا فيها سبينوزا أمام تعريفات وبديهيات حيث يسعى بذلك إلى وضع القارئ أمام مفاهيم ميتافيزيقية الأسس محددة ومنحوتة بحبره الخاص أي يحاول سبينوزا من هذا كله أن يضعنا أمام نسقه الخاص المشيد بمفاهيم قام هو نفسه بإبداعها من خلال فهمه الخاص لله والطبيعة والإنسان.إننا في هذا الباب إذن أمام حديث مستفيض عن الإله وعن صفاته، لعل ما ميز هذا الباب هو أنه بعيد كل البعد عن عنوان الكتاب علم الأخلاق، لكنه سيكون بمثابة افتتاحية وتأسيس أنطولوجي للأبواب اللاحقة. يقدم سبينوزا في البداية مجموعة من التعريفات لأهم المفاهيم والعنصر الفلسفية التي تشكل نواة هذا الباب، كمفهوم الله الذي يحتل مكانة أساسية في علم الأخلاق، فالله من حيث هو جوهر وله صفات ومكانة داخل الطبيعة.• تعريفات:يقصد سبينوزا بالجوهر كل ما يوجد في ذاته -أي ما يكون علة ذاته وتنطوي ماهيته على وجوده، إذ لا يمكن لطبيعته أن تتصور إلا موجودة – ويتصور بذاته أي ما يكون بناء تصوره غير متوقف على تصور أخر. الأشياء المتناهية في ذاته تكون دائما محدودة بأشياء أخرى من نفس طبيعتها، فنقول مثلا أن جسما ما أعظم من جسم أخر فهذا يحيل مباشرة إلى أن الجسم الثاني متناه. ونفس الشيء ينطبق على الفكرة المتناهية أيضا التي تحدها فكرة أعظم منها، حيث أن الفكرة تحدها فكرة أخرى من نفس طبيعتها تكون أعظم منها. نستنتج إذن من هذا التعريف الذي يخص التناهي أن الفكر يكون متناه عندما يحده فكر أخر يكون أعظم منه، والجسم يكون كذلك متناه عندما يحده جسم أخر يكون أعظم منه، إذن لا يمكن للفكر أن يحد الجسم كما لا يمكن للجسم أن يحد الفكر.يقصد سبينوزا بالصفة كل ما يمكن أن يدركه الذهن في الجوهر مقوما لماهيته، حيث أن الصفة بهذا المعنى هي بمثابة تجلي لما يحتاجه الذهن قصد ترميمه وتقويمه من طرف الجوهر. الصفة إذن هي الجوهر مدركا من جهتنا نحن.يقصد بالحال ذلك الشيء الذي يكون مماثلا أو متقابلا للجوهر حيث يقول عنه سبينوزا " أعني بالحال ما يطرأ على الجوهر"، حيث يكون الحال بمثابة تغير وحادث يطرأ على الجوهر الثابت لكن هذا الحال لا يكون قائما بذاته أي أنه ليس علة بذاته بل هو قائم في شيء أخر غير ذاته، وهذا ما يجعنا نتصوره بشيء غير ذاته، وبخلاصة فإن الحال دائما ما يكون تابعا لغيره أي أنه تابعا للجوهر.بعدما عرف سبينوزا الجوهر يسير بنا بشكل مسترسل نحو تعريف أكثر دقة لمفهوم الله بأنه كائنا لا متناهيا إطلاقا أي أنه لا يوجد أي شيء يحده أو أعظم منه كما رأينا بالنسبة في تنهي الفكر والجسم، وذلك راجع يتكون من عدد لا محدود من الصفات وهذه الأخيرة تعبر كل واحدة منها عن ماهية أزلية لا متناهية ويؤكد سبينوزا بأن الله كائنا لا متناهيا إطلاقا ويستبعد أن يكون لا متناهيا في ذاته فحسب ،لأنه إذا كان لا متناهيا في ذاته فحسن أمكن للمرء أن ينفي عنه عددا لا محدودا من الصفات لكن مادام الله لا متناهيا إطلاقا فإننا لا نستطيع أن ننفي أي صفة من صفاته .• الله أو الطبيعة:يبدأ باب "في الله" ببعض التعريفات البسيطة للمصطلحات المألوفة لأي من فلاسفة القرن السابع عشر. "أعني بالجوهر ما يُوجد في ذاته، ويُتصور بذاته"؛ و"أعني بالصفة ما يُدرِكه الذهن في الجوهر، باعتباره مُؤسِسًا لماهية الأخير"؛ ......
#الله
#ماهو
#الإله
#الذي
#إنشتاين
#فلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764679

قاسم المحبشي : فلسفة التاريخ في القرن التاسع عشر
#الحوار_المتمدن
#قاسم_المحبشي واجه القرن التاسع عشر تراثاً غامضاً وفكراً متصدعاً، فمن ناحية كانت هناك نظرية التقدم التي تقول إن المجتمع الإنساني يتقدم باضطراد صوب الكمال المدني والثقافي والحضاري ومن ناحية أخرى، كان هناك اتجاه الحركة الرومانسية التي اخذ أصحابها يشككون في عقيدة التقدم ويكشفون عن الوجه الأخر للحداثة (الاضمحلال والتدهور)، هذه الطبيعة المزدوجة والمتناقضة في قلب الحضارة الأوروبية بين التقدم والتدهور، سوف تتجلى على نحو أوضح في القرن التاسع عشر من خلال الكتابات التقدمية والدراسات الفلسفية التاريخية.لكن القرن التاسع عشر لم يواجه فقط تراثاً ثقافياً متصدعاً بل أن التصدع والتناقض سوف يصيبان المشروع الحداثي نفسه في بنيته الكلية، وإذا كانت الحداثة قد بلغت قمة ازدهارها ونضجها في القرن التاسع عشر، بحيث غدت خبرة الإنسان بالتاريخ الذي صنعه بيديه وعقله خبرة واسعة شاملة وأكثر نضجاً، هذه الخبرة التاريخية في التقدم والتطور والارتقاء وفي مختلف مناحي الحياة الحضارية والمدنية والثقافية، كانت خير شاهد على عظمة الإنسان وفعله وقدرته على النمو والتكييف والتحسن والتجاوز المستمر، انه القرن المليء بعظائم الأمور كما يقول توينبي فقد شهد أهم حدث تاريخي وهو التوسع المفاجئ في سلطة الإنسان على الطبيعة وعلى الإنسان ذاته, انه العصر الذهبي لازدهار الرأسمالية الصناعية عند هنري سيمون, "انه قرن التاريخ بامتياز، حسب اوجسيتن تبيري (1795-1856) بل أن التاريخ يضفي عليه اسمه كما كانت الفلسفة تضفي اسمها على القرن الثامن عشر، ولقد تردد القول إلى درجة الإشباع كما يقول ماكس فيبر "أن القرن التاسع عشر كان قرن التاريخ، وقد ينطبق هذا القول على ألمانيا أكثر من أي مكان آخر، إذ بلغ الاهتمام بالتاريخ حد التقديس ، بل لقد بجل هيجل وسافيني والفقهاء الألمان التاريخ ورفعوه فوق جميع الأشياء واقسم بيرك به وأقسم معه حزب المحافظين الإنجليز" بيد إن هذا الإجلال الكبير للتاريخ كان يعبر عن الإحساس المتزايد بالأزمة العميقة التي بلغها المشروع الحداثي الأوروبي، هذه ألازمة التي طالت كل البناء والأنساق الحياتية للمجتمع، أنها أزمة الإنسان الحديث()، إذ كان الكثير من القيم القديمة والتقاليد والرموز التي ترسخت عبر التاريخ الالهه والأساطير والمقدسات والمحرمات والمفاهيم والمؤسسات تفقد وظيفتها الحيوية وتتحول إلى حقائق خاضعة للنقاش والجدال العلني المفتوح من كل شخص يستطيع ذلك، انها أزمة تصادم بين نمطين للحياة قديم وحديث، ونظامين للثقافة، نظام تمتد جذوره إلى نحو ألفي عام ونظام أخر أخذ يتشكل لتوه، فبدءاً من كانط عانى المشروع الفلسفي الذي سيطر منذ أيام أرسطو تحولاً جذريا نتج عنه تحول جذري لمعاني الاصطلاحات الأساس في المفردات الفلسفية التقليدية مثل "الميتافيزيقيا ، والمنطق، والجوهر، والوجود، والعدم، والقوة والفعل"، هذه المفاهيم تغيرت حتى نكاد لا نتعرفها وان مسائل لم يعترض أحد على موضوعها غدت عديمة المعنى وحلت محلها مسائل أخرى لم تخطر على البال قبل ذلك.ويعود معظم الغموض الذي يتخلل الكتابات الفلسفية في القرن التاسع عشر إلى هذه الحقيقة مباشرة، وربما زاد ذلك من أهمية فلاسفة القرن التاسع عشر وأصالتهم، لكنه لم يجعلهم أجلى بياناً وأقرب إلى الإفهام, إن تلك ألازمة التي واجهها الإنسان الحديث، هي أكثر عمقاً من أية أزمة حدثت في الحضارة الغربية منذ الاصطدام الأول للوثنية مع المسيحية البدائية، لقد أجاد هنري ايكن تصوير وتلخيص المشهد الروحي للقرن التاسع عشر، من حيث "هو قرن النقد الاجتماعي السياسي الذي يقبل المبدأ القائل إن الموضوع الحق للفلسفة هو الإنسان... ......
#فلسفة
#التاريخ
#القرن
#التاسع

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764692

حسن عجمي : البنيالوجيا فلسفة البنية الأدبية
#الحوار_المتمدن
#حسن_عجمي البنيالوجيا عِلم البنية الذي يحلِّل البنية على أنها معادلة رياضية. بذلك تختلف البنيالوجيا عن البنيوية التقليدية لأنَّ البنيالوجيا تعرِّف البُنى على أنها معادلات رياضية بينما تكتفي البنيوية الكلاسيكية بتعريف البُنى على أنها عناصر و علاقات بين تلك العناصر بلا أن ترتبط بمعادلات رياضية. ومن جراء تأكيد البنيالوجيا على أنَّ البُنى معادلات رياضية تصبح عِلماً حقيقياً للبُنى بفضل إمكانية اختبار المعادلات الرياضية. تعتبر البنيالوجيا الأدبية أنَّ أيّ نصّ يتكوّن من بنية هي عبارة عن معادلة رياضية على ضوئها ينشأ النصّ ويتشكّل. مثل على تطبيق البنيالوجيا هو تحليل النصّ على أنه بنية معادلاتية رياضية مضمونها التالي: النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة. النصّ الفعلي هو النصّ المكتوب أو المسموع. أما النصّ الممكن فهو النصّ المنسجم بمضامينه بينما النصّ المستحيل فهو النصّ غير المنسجم بمضامينه. النصوص الممكنة والمستحيلة نصوص افتراضية مختلفة فتتصارع وتختزل بعضها البعض فينتج عنها النصّ الفعلي كخلاصة صراع تلك النصوص الممكنة والمستحيلة المتعدّدة والمتنوّعة. النصوص الممكنة والمستحيلة هي النصوص المتوازية للنصّ الفعلي. خلال عملية إبداع أيّ نصّ، تتصارع النصوص المتوازية الممكنة والمستحيلة و ما يبقى من صراعها يتحوّل إلى نصّ فعلي. هكذا كل نصّ فعلي هو مجموع كل النصوص المتوازية الممكنة والمستحيلة. و لذا من الممكن دائماً تفسير أيّ نصّ أو تأويله بتفاسير أو تآويل مختلفة مُعبِّرة عن تلك النصوص المتوازية الممكنة والمستحيلة الموجودة ضمنياً في كل نصّ فعلي. هكذا تفسِّر هذه البنية المعادلاتية للنصّ لماذا توجد تفاسير و تآويل متنوّعة لأيّ نصّ. وبذلك تكتسب هذه البنية قدرتها التفسيرية الناجحة ما يعزِّز صدقها. بالإضافة إلى ذلك، بما أنَّ، بالنسبة إلى بنية النصّ المعادلاتية، النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة، وعلماً بأنَّ النصوص الممكنة تصف الأكوان الممكنة التي من ضمنها عالَمنا الواقعي لأنه كون ممكن و إلا لم يوجد، إذن بنية النصّ المعادلاتية تتضمن نشوء النصّ الواقعي الذي يصف بطبيعته عالَمنا الواقعي ما يفسِّر وجود الأدب الواقعي. و إن كان النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة، بينما بعض النصوص الممكنة تصف أكواناً ممكنة مغايرة لعالَمنا الواقعي (لأنها نصوص ممكنة فصادقة في أكوان ممكنة مختلفة عن عالَمنا)، فحينئذٍ من المتوقع أيضاً وجود نصوص مغايرة للواقع أي نصوص خيالية فنحصل بذلك على الأدب الخيالي. و بما أنَّ النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة، والنصوص المستحيلة تصف أكواناً مستحيلة الحدوث، إذن من المتوقع أيضاً وجود نصوص عبثية تصوّر المستحيلات وبذلك يوجد الأدب العبثي. على ضوء كل هذه الاعتبارات، تنجح بنية النصّ المعادلاتية في تفسير نشوء الآداب المختلفة (كالأدب الواقعي والخيالي والعبثي) وبذلك تكتسب فضيلة هذا النجاح التفسيري ما يدلّ على صدق مضمونها القائل بأنَّ النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة. إن لم يكن النصّ الفعلي = كل النصوص الممكنة + كل النصوص المستحيلة لاستحال حينئذٍ قراءة النصّ على أنه ممكن فمنسجم ومقبول أو صادق أو قراءته على أنه مستحيل فمتناقض وعبثي أو مرفوض. بذلك إن لم يكن النصّ الفعلي مجموع كل النصوص الممكنة والمستحيلة لاستحال تقييم أيّ نصّ. من هنا، كل نصّ حاو ٍ على كل النصوص الممكنة والمستحيلة ما يستدعي قراءته بقراءات عديدة ومختلفة فيحتِّم استمرارية البحث المعرفي. ......
#البنيالوجيا
#فلسفة
#البنية
#الأدبية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764809

ليلى تباّني : من هنا تحكم أمريكا العالم ....... فلسفة الهيمنة...القمح بين خطورة التهجين وتحديات البقاء .....
#الحوار_المتمدن
#ليلى_تباّني في مباحثات كمب ديفد صرح كارتر قائلا : من هنا تحكم أمريكا العالم وكان يشير إلى مزارع القمح بأمريكا فهل القصد هو الاستحواذ على الكم أو الكيف وماالسياسة المنتهجة للهيمنة الأمريكية على القمح عالميا ؟يعتبر القمح من أقدم المحاصيل التي عرفتها البشرية. فقد تم جمع القمح البري وزراعته قبل عشرة آلاف سنة. ويعد القمح -بعد الشعير- من أقدم أنواع الحبوب المزروعة. وتعود أصول أقدم أنواع القمح إلى مناطق أوراسيا، وخصوصاً -كما يُعتقد- في شمال شبه الجزيرة العربية والعراق وإيران وسوريا. وقد كان لدى المصريين القدماء أيضاً غرف خاصة لصنع الخبز قبل 6000 عام. إن القمح، بصورة أكبر من أي طعام آخر يتضمن السكر، والدهون، والملح) يدخل في نسيج التجربة الغذائية الأمريكية، وهي نزعة بدأت وأصبحت جزءا رئيسيّا من النظام الغذائي الأمريكي في جميع النواحي التي تبدو جوهرية في نمط حياتنا. يشكل الاستخدام المتزايد للبذور الهجينة تهديدا متواصلا يمكن أن يؤدي إلى اختفاء البذور الأصلية وبالتالي فقدان التراث الجيني المحلي للقمح في مواطنه الأصلية ، حسب منظمة الأغذية والزراعة للأمم المتحدة " فاو " .من ضمن الاتفاقيات التي خرج بها مؤتمر كودكس العلمي الذي ثبت ما يعرف بأجندة القرن أو الاجندة 21 التي تتضمن بنود تعمّمت على العالم والتي تقتضي التهجين الالزامي للمواشي المعدة للاستهلاك وكذا الحبوب حسب القانون العالمي الذي تمثله هيئة دستور الغذاء العالمي الذي يخضع تلك المنتجات إلى المعالجة بهرمون النّمو وهو المخطّط الأكثر خطورة من نشر الفيروسات والأوبئة ....إذ أكّد الخبراء أن الغاية وراء التهجين الإلزامي هو التخلّص من حوالي ثلاثة مليار نسمة من البشر حول العالم .لقد أصبحت الشعوب مهدّدة بين مطرقة التهجين وتوابعه وسندان المواد الغذائية المعالجة بمواد صناعية حافظة قصدا، تحت شعار مضمر وهو استخدام الغذاء كسلاح ، فحتى ما يعتقد أنّها أغذية طبيعية باتت مهدّدة بالتهجين واستهلاك القمح المهجّن أكبر دليل على ذلك .وهو أحد أوجه الحرب البيولوجية على البشر .تؤكّد الدكتورة " مايا صبحي " أخصائية الفيزياء أنّ الإضافات الغذائية اليومية محسوبة تماما لإهلاك الناس وخاصة منها المضافة لأطعمة الأطفال تعمل على هشاشة العظام والزهايمر المبكر وضعف الذكاء والذاكرة وتخريب الغدة النخامية وتدمير القدرة على التكاثر ، كما أكدت الدكتورة أن هرمونات النّمو التي تدس إجباريا للمواشي والدواجن تعمل على تدمير القدرة على التكاثر .لماذا انقلب علينا هذا النبات الذي كان أمنا للبقاء والعيش من البشر؟هل القمح هو القمح ؟ إنها ليست الحبوب نفسها التي كان يطحنها أسلافنا ليصنعوا منها خبزهم اليومي. فلقد تطور القمح طبيعيّا بدرجة طفيفة على مر القرون، ولكنه تغير بصورة كبيرة في السنوات الخمسين الماضية بسبب علماء الزراعة. حيث تم تهجين سلالات القمح، وتعديلها داخليّا، لجعل نبات القمح مقاوما للظروف البيئية، مثل الجفاف، أو مسببات الأمراض، مثل الفطريات. ولكن الأهم من ذلك كله هي التغيرات التي كانت تهدف إلى زيادة الغلة لكل هكتار . فأصبح متوسط العائد في مزرعة حديثة في أمريكا الشمالية يبلغ أكثر من عشرة أضعاف عائد المزارع التي تواجدت قبل قرن من الزمان. وقد يلزم مثل هذه الخطوات الهائلة في الإنتاجية تغييرات جذرية في الشفرة الوراثية، بما في ذلك الحد من قمح الماضي "ذي السنابل العنبرية" المثيرة للاعتزاز من الأمس كسلالة " البليوني " و"الهدبة" و " الزناتي " و"المساكني " على سبيل المثال لا الحصر في مناطق المغرب العربي والجزائر على وجه الخصوص ، إلى القمح الحد ......
#تحكم
#أمريكا
#العالم
#.......
#فلسفة
#الهيمنة...القمح
#خطورة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764895

بوشعيب بن ايجا : جدلية الوجود و المعرفة في فلسفة أرسطو
#الحوار_المتمدن
#بوشعيب_بن_ايجا يعتبر أرسطو من أبرز الفلاسفة العظام الذين ساهموا في تأسيس الفكر الفلسفي ، و قد لقب بالمعلم الاول ، لاسيما و أنه يعد استاذ فلاسفة اليونان الذي كتب في جميع المجالات المعرفية ، بدءا من الانطولوجيا، و مرورا بالمعرفة وانتهاء بالقيم ، و تحتل نظرية المعرفة مكانة مهمة و مرموقة جدا بين العلوم البشرية، فهي الحجر الاساس لكل رأي ، و نظرية يتبناها العالم في مجال الفلسفة و العلوم الطبيعية ، و نظرية المعرفة عند أرسطو كانت هي العامل الوحيد في خروجه على فلسفة أفلاطون و بدئه تأسيس فلسفته المتميزة ، فحينما ادرك أرسطو ان المعرفة الحسية ، و احترام ما تنقله الحواس، و البدء بتصفح ما تنقله الاشياء عبر الحواس ، مسألة في غاية الاهمية ، و أنها تشكل الوسيلة الاساسية للمعرفة، الانسانية ، حيث شق لنفسه فلسفة مغايرة لفلسفة أستاذه أفلاطون ، و بهذا اصبح للفلسفة وجهان ، هما الجانب العقلي و الجانب التجريبي، فالإحساس هو الذي يضع الملامح الاولى للمعرفة على طريق العقل ، و العقل هو الذي يتكلف بتحليل تلك المعطيات الحسية ، فمن خلال العقل ندرك المعقولات ، و على رأسها الاله الخالق ، و الواحد الذي هو عبارة عن صورة خالصة و عقل خالص ، و نجد ان أرسطو يعطي القدر من الاهمية للمعرفة الحسية ، و هذا لا يعني أنه أهمل الجانب العقلي الذي اهتم به أستاذه أفلاطون خصوصا في نظرية المثل ، بل يعطي أهمية بالغة للمعرفة الحسية ، و ذلك من زاويتين ، أولا لأنها بداية كل معرفة إنسانية ؛ فالحواس تتدخل من أجل تكوين المعرفة بالعالم الخارجي ، و هذا التأثير سوف نجده حاضرا عند الفلاسفة المحدثين خصوصا جون لوك الفيلسوف الانجليزي صاحب النزعة التجريبية ، حيث يقول في كتاب مقالة في الفهم البشري "لنفترض بأن العقل عبارة عن صفحة بيضاء خالي من جميع الصفات و دون أية أفكار ، فكيف كانت تملئ ، و يحصل العقل على جميع مواد التفكير ، كل هذا أجيب عنه بكلمة واحدة ألا و هي التجربة" ، و حالما اكتشف الجانب العقلي و الجانب الحسي ، حتى بدأت فلسفة أرسطو توازن بين البحث في الطبيعة ، و البحث فيما وراء الطبيعة، و كلاهما مهم للكشف عن الحقيقة ، و بذلك فقد جمع بين الجانب العلمي والفلسفي ، و تفتحت عبقرية أرسطو لتكشف أبعاد جديدة و أفاق واسعة لا محدودة من الفلسفة و العلوم و على رأسها علم الطبيعة ، فأرسطو على العكس من أفلاطون يقدر أي نوع من المعرفة الإنسانية ، سواء كانت صادرة عن الحواس أو العين خاصة أو البصر ، و هناك درجات مختلفة للمعرفة ، و قد حدد أرسطو معيار التفاضل بقوله " نحن نؤثر معرفة على أخرى لدقتها ، و أنها تبحث عن شيء أجمل ، و أكرم "فالتمييز بين درجات الانسانية، يقوم على أساسين أولهما مدى دقة هذه المعرفة ، و بالطبع فإن ما تنقله لنا الحواس من معرفة يتفاوت في دقتها عما ينقله إلينا العقل بمستوييه النظري و العملي ، و ثانيهما هو الموضوع ، أي موضوع المعرفة في حد ذاته فكلما كان الموضوع اشرف و اكمل ، كلما كانت الاداة التي تنقله أفضل و أهم ، و فضل أرسطو المعرفة العقلية لأنها أشرف ، و أكرم ، و أكثر دقة من حقائقها .&#61692 نظرية المعرفة شغف أرسطو بالمعرفة ، فقد انشغل انشغالا شديدا بالبحث في وسائل المعرفة الانسانية و مدى ما يمكن أن نصل إليه من خلال هذه الوسائل ، و قد بدأ بحثه في طبيعة الحواس ، فوجد أن الطبيعة تؤكد قصورها و محدوديتها ، و قد بحث فيما يمكن أن يؤديه العقل ، و قد استطاع أن يحلل العقل ، و يبني ما يسمى بالمعرفة الانسانية ، فالإنسان هو العقل ، و يستدل و يقيس أساسا ، و قد ركز أرسطو اهتمامه على دراسة العقل ، و إمكاناته ا ......
#جدلية
#الوجود
#المعرفة
#فلسفة
#أرسطو

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765104

علاء الدين محمد ابكر : فلسفة العفو والعقاب مابين زهير بن كعب وسلمان رشدي
#الحوار_المتمدن
#علاء_الدين_محمد_ابكر &#9997&#65039 علاء الدين محمد ابكرجَاء كَعْبِ بْنِ زُهَيْرٍ إلَى النَّبِيِّ مُحَمَّدٍ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ ، متخفيا ، لِأَنّ النَّبِىّ كَانَ قَدْ أَهْدَرَ دَمَهُ ، وَذَلِكَ لِأَنَّهُ نَاصِب النَّبِيّ الْعَدَّاء ، وَرَاح يَهْجُو الرَّسُول ويهاجم الْإِسْلَامِ وَالْمُسْلِمِينَ ، لَكِنَّه عِنْدَمَا قَوِيَت دَوْلَة الْمُسْلِمِين ، قَرَّر كَعْبٌ أَنْ يَدْخُلَ إلَى الدِّينِ الْجَدِيد ، لَكِنَّهُ كَانَ خَائِفًا ، فَوَقَف بَيْنَ يَدَيْ النَّبِيِّ ، وَرَاح ينشده قَصِيدَتِه الَّتِى مَطْلِعِهَا : *بانت سُعَادُ فَقَلْبِي الْيَوْمَ متبولُ* *مُتيَّمٌ أَثَرُهَا لَمْ يُفِدْ مكبول* *وما سُعَاد غداةَ الْبَيْنِ إذْ رحلوا* *إلا أَغَنُّ غَضِيضَ الطَّرْفِ مكحول* *أرجو وَأَمَل أَنْ تَدْنُوَ مودتها* *وما أَخَال لَدَيْنَا مِنْك تنويل* *أنُبئت أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ أوعدني* *والعفو عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ مأمول* *لا تَأْخُذَنِي بِأَقْوَال الْوُشَاة وَلَم أَذْنَب وَلَوْ كَثُرَتْ فيّ الأقاويل* *إن الرَّسُول لِنُور يُستضاء بِهِ مُهَنَّدٌ مِنْ سُيُوفِ اللهِ مسلول* بَعْدَمَا مَدَحَ كَعْبٌ بْنِ زُهَيْرٍ النَّبِىّ ، وَكَانَ صَادِقًا فِى مَدَحَه وَاعْتِذَارُه ، أَعْجَب النَّبِىّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ بالقصيدة ، فَقَام ومنح كَعْبِ بْنِ زُهَيْرٍ "بردته الشريفة" دَلَالَةٌ عَلَى أَنَّهُ سَامَحَه ، فَسُمّيَت الْقَصِيدَة بالبردة ، وَأَصْبَحَت نَمُوذَجًا يُحْتَذَى بِهِ فِى مَدْح النَّبِىّ (ص) لَقَدْ كَانَ تُقْبَل الرَّسُولِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَأَعْتَذِر الشَّاعِر زُهَيْرُ بْنُ كَعْبٍ عَامِلٌ مُسَاعِد فِي دَعْمِ رِسَالَة الْإِسْلَام اعلاميا بَيْنَ الْقَبَائِلِ وَفِي نَفْسِ الْوَقْتِ كَانَتْ بِالنِّسْبَة لِلشَّاعِر بِمَثَابَة جَوَازُ مُرُورٍ إلَيّ قُلُوبِ الْمُسْلِمِينَ فَهُوَ بقصيدته هَذِه ( بَانَت سعاد) قَدْ مَسَحَ كُلِّ الْأَشْعَار وَالْقَصَائِد الَّتِي قَالَهَا فِي هِجَاءِ النَّبِيِّ مُحَمَّدٍ ( ص) وَالْمُسْلِمِينَ وَهَذَا يَرْجِعُ إِلَيَّ حُكْمُه النَّبِيِّ مُحَمَّدٍ صلّي اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي قِرَاءَةِ الْمُسْتَقْبَل فَمُعْظَم مِن نَصَرُوا الإِسْلامِ كَانُوا أَشَدَّ عَدَاء لَه وَخَيْر مِثَالٍ لِذَلِكَ الصَّحَابِيِّ خَالِدُ بْنُ الْوَلِيدِ الَّذِي تَسَبَّبَ فِي هَزِيمَةِ الْمُسْلِمِينَ فِي مَعْرَكَةِ أَحَدٌ فَقَدْ اسْتَطَاعَ مِنْ تَحْوِيلِ هَزِيمَة قُرَيْش إلَيّ نَصْر بَاهِر عِنْدَمَا اِسْتَغَلّ اِنْشِغال القُوَّات الْمُسْلِمَة بِجَمْع الْغَنَائِم وَهِيَ كَانَتِ أَسَاسًا مُكَلَّفَةٌ بِحِمَايَة ظَهَر جَيْشَ الْمُسْلِمِينَ فِي سَاحَةِ الْمَعْرَكَةِ وَرَغَم ماقام بِهِ خَالِدُ مِنْ إلْحَاقِ الْهَزِيمَة بِالْمُسْلِمِينَ إلَّا أَنَّهُ وَجَدَ تَرْحِيب كَبِيرٌ مِنْ النبي( ص) عِنْدَمَا هَاجَرَ مِنْ مَكَّةَ إلَيّ يَثْرِب ليعلن إسْلَامِه وَفِي الْمُسْتَقْبَلِ كَانَ خَالِدٌ بْنُ الْوَلِيدِ هُوَ سَيْفٌ اللَّهِ الْمَسْلُول الَّذِي تَمَكَّنَ مِنْ بَثَّ الرُّعْبِ وَالْخَوْفِ فِي جُيُوش امبرطوريات فَارِسَ وَالرُّومِ فِي الْعَامِ 1989م أَصْدَر الزَّعِيم الايراني الرَّاحِل آيَة اللَّه الخُمَيْنِيّ فَتْوَى أَهْدَر بِهَا دَمٌ الْكَاتِب البْريطانِيّ سَلْمانَ رُشْدِي بِسَبَب رِوَايَتِه ( آيَات شَيْطَانِيَّةٌ ) وَفِي الأسْبُوعَ الْمَاضِي ......
#فلسفة
#العفو
#والعقاب
#مابين
#زهير
#وسلمان
#رشدي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765360

محمد عبد الرحيم طالبي : فلسفة الموت
#الحوار_المتمدن
#محمد_عبد_الرحيم_طالبي لكل بداية نهاية، والموت هو أفضل نهاية لكل كائن حي، لأنه مصيرنا الحتمي، فلماذا نخشى شيئا لا مفر منه! أما الرغبة التي تدفعنا إلى البقاء على الحياة فهي رغبة ليست عقلانية لا تهدف إلا لتخليد النوع البشري في هذه الحياة القاسية والخالية من المعنى، ومادام الموت هو المصير ومادامت الحياة قاسية وبلا معنى، يظل الموت في الحالة هاته هو الخيار الأمثل للتخلص من عبثية الحياة ومعاناتها، لذلك يمكن القول أن الانتحار حق مشروع لكل كائن حي، أراد أن يتخلص من لعنة الحياة، نعم الحياة لعنة بل أعظم لعنة، إن وجودنا في هذا العالم أعظم كارثة يمكن أن تحل بنا، نحن في مأزق حقيقي، وفي ورطة حقيقي، لا نحن قادرين على الاندماج في الحياة والانغماس في ملذاتها كما يفعل معظم الناس، ولا نحن قادرين على انهائها في لحظة سخط، سخط من ماذا؟ ربما من الحياة ذاتها أو من الذي أوجدها، ولأنه لم يعطى لنا حق اتخاذ قرار التواجد في هذه المسرحية العبثية، فلنا الحق أيضا في إنهائها مادامت حياتنا ملكنا وحدنا، ومادمنا لم نختر أن نوجد. الإنتحار قرار شخصي ليس من حق أي أحد أن يحاسبك عليه، حتى الله نفسه، لأنه لا أحد انتحر لأنه يريد الموت ويكره الحياة، بل جميع الذين انتحروا فعلوا ذلك بغرض إنهاء معاناتهم، الانتحار هو أملهم الوحيد للتخلص من لعنة الألم والشقاء والمعاناة، أليس من حق الإنسان إنهاء معاناته في عالم قاسي ولا يرحم؟ هل يجب أن يعاقب الإنسان لأنه لم يجد طريقة الإنهاء معاناته إلا بوضع حد لحياته. ......
#فلسفة
#الموت

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766552

احسان طالب : الفرق بين النويما والنويزس في فلسفة أدموند هوسرل*
#الحوار_المتمدن
#احسان_طالب يستخدم مؤسس علم الظواهر ـ الفينومينولوجيا ـ عدداً كبيراً جداً من المصطلحات الخاصة به؛ فهو يستخدم على سبيل المثال مصطلح الإقليم كمفهوم جديد في مقابل المقولة الأرسطية، ويضيف على الأنطولوجيا الأساسية الأنطولوجيا الإقليمية. وتختلف الترجمات العربية إلى حد بعيد جداً من مترجم لآخر لدرجة تختلف فيها المعاني والدلالات. ولما كانت العربية لغة شديدة الاتساع بما تتيح من إمكانات الاشتقاق وجدنا عدداً لا ينتهي من المصطلحات التي استخدمها الدارسون والمترجمون. ويعود جزء من ذلك لطبيعة المادة محل الترجمة أو الدراسة، أي أن علم الظاهرياتية، كما يترجمه الدكتور أبو يعرب المرزوق، وعلم الفيمياء كما يسميه البروفيسور موسى وهبة، علم حديث نسبياً ما زال قيد البناء كما هو الحال في كافة الهياكل الفلسفية. كما يستخدم الثنائيات بكثرة ليس من باب الحار والبارد، أو السائل والجامد، الهواء والتراب.. إلخ أي التقابل الطبيعي؛ بل من باب التفكير والتأمل للوصول إلى حقيقة الأشياء كما هي موجودة وظاهرة في ذاتها وكما هي معطاة في الحدس الكامل أو الحدس البديهي وكما هي متصورة أو محتفظة أو مستبقاة. أي أن الثنائية هنا ليست حضوراً الزامياً بل هو من قبيل الإلمام بأطراف القصد والدلالة والمعنى، والسياق وصولاً لاتساق منهجي. من ذلك على سبيل المثال: المفارق والمحايث النويما والنويزسالموقف الطبيعي والموقف الفلسفيالظواهر والماهيات الانعكاس والتمثيل الخالي والممتلئ. المادي الخالص والتأملي العقلي المحض.الحقيقي والتخيلي. الشيء في ذاته والشيء في الوعيالشيء والموضوع الكائن والوجود.التجربة والخبرة المعطى الذاتي والمعطى في ذاته. الحضور والاستحضار. وما إلى ذلك من الثنائيات التي لا تكاد تنتهي في فلسفة هوسرل خاصة وأنه يكون دقيقا جداً في استخدام الكلمات، الرسوم، فهو يفرق بين أنواع الوجود وأنواع الحدس وأجناس الفعل، وأجناس الانعطاء أو المعطى ويحدد الخط الفاصل بين النفسي والعقلي وبين المعطى بذاته والمعطى في التجربة، لذلك لا غرابة أن نجد عدداً هائلا من المؤلفات حول المصطلحات التي استخدمها واستحدثها أو اشتقها أو نحتها. كان يريد إقامة الفلسفة على أسس لا تقبل الجدل. ولكي ندرك الأهمية البحثية القصوى للتفريق بين الثنائيات القائمة أو المفترضة، علينا التدقيق فيها قدر الوسع، فالتجاوزية والاختزال، المثالي والواقعي، العقل والجسد، لها مفاهيمها المعروفة والسائدة عند كل فن وعلم، وجديرٌ معرفةُ أن لها هنا أيضاً دلالات ورموز مغايرة. يقول البروفيسور جون جيه دروموند: يرفض هوسرل وجهة النظر القائلة بأن الذاتية التي تم الكشف عنها في الاختزال هي خادعة جوهرية أو دنيوية أو نفسية، مصر على أن هذه هي الذات المتعالية. كما يرفض أيضاً التمييز الجوهري بين الجسد والعقل، وهو أمر أساسي لفلسفة ديكارت. القاموس التاريخي صفحة 118. وكما ذكرتُ في مقدمة القاموس التاريخي لفلسفة هوسرل فإن وعي مقاصده لا يتأتى إلّا بالتأني والتمحيص وبمرور الوقت، أي أنك لن تكون قادراً على فهم فلسفته دفعة واحدة ونهائية كما لو كنت تحفظ قصيدة شعرية.يرتبط مفهوم النويما والنويزس بصورة أساسية بمبحث القصد، لذلك ارتبطت دراستهما بالعناوين التي تتضمن القصد كما سيمر معنا. وفي جوهر الأمر فإن هذا المبحث هو نموذجي في الظاهراتية. "(النويما : ميَّز هوسرل في سيل التجارب بين المادة الحسية (Hyle) والشكل المقصود ( morphe) فسمى ما يعطي لمادة التجارب القصدية شكلا بالنويز (Noese) أي (المضمونات الواقعية) كما سمى مجموع المع ......
#الفرق
#النويما
#والنويزس
#فلسفة
#أدموند
#هوسرل*

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766573

أحمد رباص : التوتر بين التطلعات العقلانية والمتطلبات التجريبية في فلسفة إدموند هوسرل 2 1
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص ترجمة: أحمد رباصيعتبر إدموند هوسرل Edmund Husserl مؤسس الفينومينولوجيا (الظاهراتية). وهكذا أنجب واحدة من أهم الحركات الفلسفية في القرن العشرين، وهي حركة لا يمكن حصر ورثتها: هايدغر، ريناخ، شتاين، ريكور، دريدا، ليفيناس، إنغاردن، ميرلو بونتي، هنري، ماريون، واللائحة طويلة. يجب البحث عن أصل نجاح فلسفة هوسرل في طريقة جديدة جذرية ل إنتاج فلسفة طورها هوسرل وزودها بطاقة على تجديد نفسها باستمرار.تقدم فينومينولوجيا هوسرل نفسها أولاً وقبل كل شيء كعلم تصويري للظواهر الماثلة في الوعي بعد وضع أطروحة العالم بين قوسين. ومع ذلك، لا يقتصر عمل هوسرل على تحليل أعمال الوعي، لكنه يتناول معظم الثيمات الرئيسية للفلسفة: الوجود، اللغة، المعرفة، العلوم (المنطق، الرياضيات، علم النفس). )، الوعي، الزمن، الأخلاق، التاريخ أو المنهج الفلسفي البحت، هذه اذن بعض الثيمات التي اشتغل عليها هوسرل طوال حياته والتي أضاف اليها مساهمة أصيلة.الغرض من هذا العرض هو إظهار تنوع المواضيع التي تناولها هوسرل والتوتر بين العقلانية والمطلب التجريبي الذي اخترق فلسفته كلها. وهكذا، بعد تقديم موجز لسيرته الذاتية، نعرض لبعض الثيمات والمفاهيم الأكثر أهمية في العمل الفلسفي لـهوسرل، بينما نحاول استيعاب العديد من التطورات التي حدثت في فكره، لنختم بتناول بعض الانتقادات التي تعرض لها.1- نبذة عن حياتهولد في پروسنتز Pro&#946nitz (مورا&#1700يا ) يوم 8 أبريل 1859 لأبوين يهوديين. تلقى أولا دروسا في علم الفلك بلايبزيغ (1876-1878) ثم في الرياضيات ببرلين (1878-1881)، حيث تتلمذ على كارل ليوبولد كرونيكير Leopold Kronecker وكارل ويرستراس Carl Weierstrass . في عام 1883، دافع في جامعة فيينا عن أطروحة دكتوراه في الرياضيات حول نظرية الاختلافات. ثم حضر دروس الفلسفة التي قدمها فرانز برنتانو Franz Brentano في فيينا (1884-1886). وبموجب نصيحة من الأخير، هيأ سنة 1887 في مدينة هال Halle أطروحة تأهيلية حول مفهوم العدد تحت إشراف كارل ستومبف Carl Stumpf. أصبح مساعدا في جامعة هال (1887-1901)، وأستاذا في جامعة غوتنغن (1901-1916) وانهى مسيرته في جامعة فرايبورغ (1916-1928). بعد تقاعده، سيتم حرمانه من بعض حقوقه الأكاديمية بسبب أصوله اليهودية (على الرغم من تحوله في مرحلة شبابه إلى البروتستانتية). توفي في مدينة فرايبورغ في 27 أبريل 1938. بحكم تعرضها للتهديد بالإتلاف على يد النازيين، قام ليو فان بريدا Leo Van Breda بنقل تركته، المؤلفة من مكتبته الشخصية الفلسفية (مع الشروح) وما يزيد عن 40،000 صفحة من المخطوطات، بطريقة سرية إلى مكان آمن في لوفين Leuven، حيث تم، في عام 1939، إنشاء "أرشيفات هوسرل"، المؤسسة التي لا تزال مسؤولة عن طبع ونشر أعمال هوسرل.تحت العنوان الكبير " الفينومينولوجيا "، مارس بشكل مباشر أو غير مباشر تأثيرا عظيما على فلسفة القرن العشرين. في غوتنغن، أصبح من أتباعه عدد من قدماء تلاميذ ثيودور ليبس في ميونيخ، من ضمنهم يوهانس دوبرت، أدولف رايناخ، موريتز جيجر، الكسندر بفاندر، تيودور كونراد، هيدويغ كونراد-مارسيو، ديتريش فون هيلبراند، الذين، بعد التحاقهم سنة 1905 بطلبة غوتنغن، شكلوا معهم "دائرة ميونيخ -غوتنغن،" التي انضافت اليها شخصيات أخرى مثل ألكسندر كويري، جون هيرينغ، رومان إنغاردين وماكس شيلر، الذي سبق له بالفعل أن التقى بهوسرل في هال. كانت هذه الدائرة أداة توجيه لما يسمى ب "الفينومينولوجيا الواقعية"، المستوحاة أساسا من " الأبحاث المنطقية " (1900-1901). أسس أعضاؤها البارزون أيضا في عام 1912 "حوليات ......
#التوتر
#التطلعات
#العقلانية
#والمتطلبات
#التجريبية
#فلسفة
#إدموند
#هوسرل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766589

حيدر جواد السهلاني : مفهوم الولاء في فلسفة جوزايا رويس الأخلاقية
#الحوار_المتمدن
#حيدر_جواد_السهلاني Haider Jawad Al-SahlaniThe concept of loyalty in Josiah Royce s moral philosophyالمقدمة: هذا البحث هو محاولة لمعرفة مفهوم الولاء في الفلسفة الأخلاقية عند جوزايا رويس، وقد كان لهذا الفيلسوف دوراً هاماً في بناء المجتمع الأمريكي، والذي دفعني للبحث عن هذا المفهوم، هو ما نعيشه اليوم من تعدد الولاءات، وقد طرح رويس مفهوم الولاء بسبب تشعب الولاءات، وقد نجح الشعب الأمريكي في بناء ولاء واحد هو الوطن، وأن كان للفرد ولاءه الخاص، إلا أن ولاء الوطن هو الولاء الأول، ويعد رويس من الفلاسفة الذين عاش مشاكل عصره، وشاركها بمشاركة فعالة وإيجابية، وهدف الولاء عنده ليس الوعظ والإرشاد، كما هو سائد في الفكر الأخلاقي، بل فهم الطبيعة البشرية على ما هي عليه، وبهذا يكون رويس من الفلاسفة الذين احدثوا تغيراً اساسياً في النظرة لمفهوم الولاء وبناء المجتمع، وبذات الوقت وظف مفهوم الخير المطلق والمثل العليا لصالح بناء المجتمع. يتفق الباحثون على النظر إلى الفيلسوف الأمريكي جوزايا رويس، كأحد أبرز فلاسفة الأخلاق في القرن التاسع عشر، بل أن كثيرين منهم يعتبرونه في مقدمة الذين وجهوا النقد العميق والمنهجي لقيم الحداثة وعيوبها الأخلاقية، ولعل أهم ما في شخصية رويس في مجال الفلسفة الأخلاقية أنها دخلت على خط التجربة التاريخية للعلمانية لتعيد الربط بين الفلسفة والدين، وبالتالي بين القيم الدينية الإلهية وشؤون الإنسان الدنيوية، ولو طالعنا اعماله الفلسفية وأنشطته الأكاديمية فإننا سنقع على جانب شديد الأهمية ويتعلق بمنزلة الإنسان في الوجود، وتحديداً في ما يتعلق منها بنظريتي الولاء والتبصر الخلقي، كنظريتين تشكلان أساس مذهبه الأخلاقي والفلسفي.جوزايا رويس سيرة وفكر: ولد جوزايا رويس( 1855_1916)، في مدينة سيرا نيفادا، بولاية كاليفورنيا بالولايات المتحدة، وكانت عائلته من المهاجرين الإنجليز وممن اكتسبوا ثروتهم في الحركات الغربية للرواد الأمريكيين في عام 1849، وفي حديث له نشر في المجلة الفلسفية في فيلادلفيا عام 1916، يجيب على سؤال حول نشأته، فيقول: " ولدت في مدينة تكبرني بخمس أو ست سنوات، ويعمل سكانها بالتنقيب في المناجم، وما زلت أفكر في وصف والدي لها، بأنها مجتمع جديد، وكنت أنظر للآثار الخاصة بالمنقبين، وجذوع الأشجار الضخمة المقطوعة هناك، ومقابر عمال المناجم".(1) درس الفلسفة وسمع قراءة الإنجيل من والدته وتعلم القراءة، وفن الجدال من إحدى أخواته البنات، التي كانت تكبره بثلاث سنوات، وكان عنيداً ويميل إلى التمرد ، وتأثر بنتائج الحرب الأهلية الأمريكية، وباغتيال لينكون، وهذه الاحداث أدت إلى اهتمامه في الوطن ، وشعر لأول مرة في حياته بمدى سلطة المجتمع على الفرد، بسبب ما عاناه من ندرة الاصدقاء، ولعدم معرفته لألعابهم، فكون انطباعاً كئيباً عن المجتمع واشار إليه في كتابه (مشكلات المسيحية) عند مناقشته لمذهب بولس عن الخطيئة الأولى، وحصل على درجة بكالوريوس الآداب من جامعة كاليفورنيا، ببيركلي في عام 1875، ثم حصل على شهادة الدكتوراه من جامعة جونز هوبكينز في عام 1878، ثم درس في جامعة هارفارد في عام 1882 ،وحصل رويس على منصب في جامعة هارفارد في عام 1884، وبقي هناك حتى وفاته في 14 سبتمبر 1916.(2) يمتاز منهج رويس بربط بين الخبرة العلمية والاتجاه العملي، الذي يعد ميزة الفكر الأمريكي، وبين الهدف الثابت، والمستمر للبحث عن وحدة اساسية تضم كل الأشياء من ناحية أخرى، فلقد أدرك المعنى الصحيح للروح العملية بأن أضفى عليها بعدها الأخلاقي وحاول تحقيقه في مذهبه الفلسفي واضعاً في اعتباره ا ......
#مفهوم
#الولاء
#فلسفة
#جوزايا
#رويس
#الأخلاقية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766656

أحمد رباص : التوتر بين التطلعات العقلانية والمتطلبات التجريبية في فلسفة إدموند هوسرل 2 2
#الحوار_المتمدن
#أحمد_رباص 4- الأنطولوجياأ- الأنطولوجيات جهوية والحدس مقولاتيبالنسبة لـهوسرل، كل علم تجريبي - الفيزياء مثلا - هو "علم وقائعي". ما هو وقائعي هو الأفراد الحقيقيون، الأجسام الملموسة الموجودة على نحو طارئ في المكان-الزمان أو في الزمان فقط، مثل شجرة، منزل، حدث رياضي أو تجربة نفسية. يعتمد كل علم واقعي على بعض "الضرورات التصورية"، أي القوانين الجوهرية المتعلقة بنوع الوقائع التي يعنى بها. مثلا، تفترض الفيزياء ضمنيًا جوهر الجسم المادي الذي ترتكز فيه القوانين القبلية المختلفة التي تخضع لها جميع الموضوعات التي تدرسها الفيزياء. أنواع الموضوعات تراتبية: بعضها أكثر عمومية من غيرها بمعنى أن القوانين المتجذرة في جوهر أنواع أكثر عمومية تنطبق على جميع الأجسام ذات الأنواع الأقل عمومية التابعة لها. في قمة هذه التراتبية نجد "الأنواع المادية العليا" (الشيء المادي، الصوت، الكيف الملموس، الشكل المكاني، التجربة المعيشية بشكل عام ، إلخ)، وتسمى أيضًا "المناطق الوجودية"، التي ليست هي نفسها خاضعة لأنواع ملموسة أكثر عمومية. تنتمي القوانين السابقة المتجذرة في هذه الأنواع العليا إلى "الأنطولوجيات المادية" أو الجهوية.للوصول إلى القوانين التصورية في الأنطولوجيات المادية، يجب أولا إدراك ماهية الجهة الوجودية المقابلة. هذه الأخيرة هي موضوع مثالي أو مقولاتي ولا يمكن لهذا السبب أن يعطى لنا عن طريق الإدراك بالمعنى المعتاد للمصطلح. هنا يجب أن نلجأ إلى "الحدس المقولاتي"، الحدس الذي يعطينا ما ليس محسوسا بشكل مباشر.لنضع في اعتبارنا المتضايف الشيئي لهذا المنطوق "الكتاب فوق الطاولة" « le livre est sur la table ». يمكن أن يكون لدينا تصور عن الكتاب والطاولة، ولكن القصد المقابل للرابطة "est" لا يمكن تعويضه بشيء ملموس بالإدراك الحسي. ينطبق الأمر نفسه على حالة / وضع الأشياء التي تفيد أن الكتاب فوق الطاولة. ومع ذلك، فمن الممكن أن يكون هناك عطاء حدسي لهذه الشيئية. هذا الملء الحدسي ليس ببساطة من قبيل الإدراك، ولكنه "مؤسس" على إدراك أشياء معينة، وهي الطاولة والكتاب. يتعلق الأمر إذن بدرجة أعلى من الحدس، الحدس المقولاتي أو المؤسس. في مثال حالة / وضع الأشياء التي مفادها أن الكتاب فوق الطاولة، يعطي الحدس المقولاتي معا العناصر التأسيسية التي هي الطاولة والكتاب إلى جانب حالة / وضع الأشياء نفسها عن طريق إدراكها في إطار وحدة. لذلك يمكن وصف هذا النوع من الفعل المقولاتي بأنه "تركيبي".ولكن هناك أيضًا أفعال مقولاتية تسلك طريق التجريد، طالما أن الأشياء المؤسسة (صيغة اسم الفاعل) لا يتم تقديمها بشكل مشترك مع الشيء المؤسس (صيغة اسم المفعول). طور هوسرل نظرية أولية عن التجريد المستوحى من التجريبية في Philosophie de l’arithmétique، حيث أدت دورا رئيسيا في استهداف الكميات القابلة للعد. ومع ذلك فقد قال أخيرا إن هذه النظرية غير مقنعة. في مبحثه المنطقي الثاني، بفضل التمييز الواضح بين الأفعال العقلية ومحتوياتها (موادها)، اعتبر المحاولات الهادفة للتفكير في العلاقات بين التصور الفريد لرجل معين، لنقل تصور سقراط.، والتصور العام "رجل" بواسطة نظرية وراثية عن الأفعال العقلية، مثل تلك التي تؤكد أن تصور سقراط يمكن أن يتخلص تدريجيا من كل خصائصه الفريدة ليحتفظ فقط بالميزات المشتركة لجميع الرجال، (اعتبرها) محاولات وهمية.من الآن فصاعدا، أحل هوسرل محل التجريد التجريبي، "التجريد المبتكر للأفكار" ، أي شكل من القصد المقولاتي الذي يكون فيه المحتوى العام مستهدفا بشكل مستقل عن التكوين الفعلي للأفعال العقلية التي يتم فيها هذ ......
#التوتر
#التطلعات
#العقلانية
#والمتطلبات
#التجريبية
#فلسفة
#إدموند
#هوسرل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766700

عزالدين معزة : أخينا - أخانا -الذي يدعي في العلم فلسفة
#الحوار_المتمدن
#عزالدين_معزة قرأ أخينا " أخانا " مؤلفات الطبري وصحيح مسلم والبخاري وتبحر في المذاهب الاربعة وتفنن في البلاغة وحفظ الشعر الجاهلي وتعرف ابن كثير والمسعودي وابن حجر العسقلاني والفارابي والجاحظ وحتى ابن طفيل وابن حزم وابن رشد والغزالي وغيرهم ، يا أخينا " أخانا " الإلمام بتاريخنا الثقافي والسياسي والاجتماعي أمر في غاية الأهمية ، ولكن يا أخينا " أخانا " انتاج العلم والمعرفة أمر مختلف تماما عما تكتبه وتنشره وتلوك به لسانك في كل مجلس وأمام طلبتك ، ولا يكفي حتى وإن عرفت ديكارت وكارل ماركس وهوبز وجون لوك وجان جاك روسو ونيتشه وهيجو ولامارتان وغيرهم ، هذا لا يجعلك يا أخينا " أخانا " تنويريا ، بل يمكنك ان تكون تنويريا مزيفا متكبرا متعجرفا على من هم يحملون ذاكرة اقل من ذاكرتك وليست لهم الشجاعة الأدبية للسخرية من زملائهم ومن هم أقل درجة علمية منهم ...كل تلك البهرجات والتوابل التي دوخت بها بعض البشر لا تجعل منك مثقفا تنويريا، ما أنت إلا ببغاء اتقنت الحفظ والتكرار والاجترار ...هل تحسن الاجترار اكثر من البقر ؟يلعن خطباء الجمعة الغرب كل جمعة ويدعون الله ان يخسف بهم الأرض والمصلون من ورائهم يرددون آمين، ونسي هؤلاء لو أن الله استجاب لدعائهم لعدنا الى حياة انسان الكهوف، سادتهم من حكام وفقهاء كبرا يعالجون في الغرب، يقضون عطلهم في الغرب يهربون أموالهم الى الغرب، يا أمة ضحكت من جهلها الأمم ـ المتنبي ......
#أخينا
#أخانا
#-الذي
#يدعي
#العلم
#فلسفة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766947

حسين علي : فلسفة التغافل
#الحوار_المتمدن
#حسين_علي حين يقف الإنسان (رجلاً كان أو امرأة) أمام المرآة، ويلحظ بعض التجاعيد تتسلل خلسة إليه، ولكن بثبات وإصرار لتترك بصماتها على قسمات وجهه، وينتبه لتلك الشعيرات البيضاء التي تزاحم بقية شعر الرأس لتحتل مكانًا لها عنوة واقتدارًا. قد يستغرب المرء في باديء الأمر ما يراه، وينكره، ويظن أن ما يرى أعراض طارئة زائلة، ناجمة عن تعب وإرهاق، ولكنه حين يتيقن أنها باقية لن تزول، بل قد تتزايد في المقبل من الأيام، يُصَاب بهم وغم. لكن سرعان ما يتأقلم مع هذا الطاريء البغيض. ويحاول مغالبته باستخدام الأصباغ والمساحيق حينًا، واتباع أسلوب «التغافل» في معظم الأحيان!!وسوف نتناول في هذا المقال معنى ومغزى فلسفة «التغافل» التي ينتهجها الإنسان في تعامله مع مستجدات حياته، التي تأتيه نتيجة لتقلبات «الزمن» ومرور السنين. تمر السنون، والإنسان في غفلة من أمره، مشغول بسنوات دراسته وتكوينه العلمي، ثم سعيه للالتحاق بعمل وبناء أسرة، وما يترتب على ذلك من تربية الأولاد، والانشغال بمستقبلهم. كل ذلك يستغرق سنوات العمر. هذا إذا سارت الأمور سيرًا حسنًا، فما بالنا بالأغلبية الساحقة التي يضيع عمرها هباءً في وطننا العربي دون أن تحقق شيئًا، لا أسرة ولا عمل ولا أمل!مهما يكن من شيء، فإن الإنسان يدرك جيدًا أنه يكبر في السن ويشيخ، تمامًا كما يدرك أنه سوف يموت، ومع إدراكه أنه «ميت»، فإنه يسلك في حياته اليومية كأنه يعيش أبد الدهر، وأن الموت لن يطرق بابه يومًا. كذلك الأمر فيما يتعلق بالشيخوخة. الإنسان حتى لو وصل إلى سن الخمسين أو الستين أو حتى السبعين لا يعترف – أو لا يرغب في الاعتراف – بأنه وصل إلى سن الشيخوخة. إنه يتوهم (رجلاً كان أو امرأة) إنه مازال يتحلى بما كان يتحلى به في شبابه من حيوية وحسن وجمال. صحيح إن كل الأوراق الرسمية تقول إنه تجاوز سن الشباب بسنوات، وصحيح أيضًا إن ملامح وجهه تشير إلى ذلك بوضوح، ورغم هذا يشعر بعنفوانه، وبتدفق حيويته، وأنه يفيض مرحًا وتألقًا، ليس هذا فحسب، بل تتنفجر بداخله رغبات شرهة في حاجة ملحة إلى إشباع. كل ذلك يجعله «يتغافل» عن التغيرات التي طرأت على ملامح وجهه، ويظل متشبثًا بصورته حين كان شابًا. في حين أن من ينظر إليه لا يرى سوى صورته الحالية التي هو عليها الآن. بينما لا يرى هو شيئًا من تلك الصورة المرسومة في أذهان من يتعاملون معه، أو تلك التي تنعكس على سطح المرآة التي يقف أمامها أحيانًا. إنه طول الوقت لا يرى في نفسه سوى صورته التي يرسمها هو لنفسه، والتي تفيض حيويًة وتألقًا ومرحًا. ولذلك قلنا إن داخل كل فرد شخصيتين، وربما أكثر. ملامحه تكشف شخصية إنسان تجاوز سن الشباب تشي ملامحه بالوقار والرصانة والاتزان، في حين تملؤه مشاعر كلها حيوية وتدفق، وقد ينم سلوكه في بعض الأحيان عن نزق وتهور. وإذا تركنا ملامح الوجه، واتجهنا إلى خبايا النفس، سنجد ما يثير الدهشة حقًا، إذ إن الإنسان غالبًا ما يُظْهِر غير ما يبطن، إنه لا يقتصر على استخدام الأصباع والمساحيق لتجميل صورته في نظر الناس، بل يتلاعب بالألفاظ ومعسول الكلام، ويلجأ إلى فنون التضليل والخداع، لإيهام الناس بحقيقة غير حقيقته، قد يكون داعرًا، ويسير بين الناس مرتديًا مسوح الرهبان، ويتعفف تعفف العاهرات، إذ يُظْهِر الورع والتقوى ومحبة الخير للغير، في حين أنه يبطن تهافتًا وفجورًا وحقدًا أسود. فهو يسلك في الخفاء سلوكًا مشينًا ينطوي على رذائل يندى لها الجبين. هو يُظْهِر للناس الجانب الحسن من شخصيته، وقد يأتي بأناس يشهدون على ورعه وتقواه وحسن خلقه، وقد يُقْسِم هؤلاء بأن هذا الإنسان هو من أفضل خلق الله ......
#فلسفة
#التغافل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767016

وليام العوطة : الدولة والاستيلاء والعنف في فلسفة جيل دولوز وفليكس غواتاري مدخل
#الحوار_المتمدن
#وليام_العوطة الدولة في الفصل الثالث من آنتي-أوديب، ومن الفصل الثاني عشر إلى الثالث عشر في ألف سطح، يطالعنا تحليلٌ للمكَنة الاجتماعية "المستبدة" وللدولة الّتي تنتمي إليها. ويبدو أنّ نظرية دولوز في "شكل الدولة" تهدف إلى توضيح وتبيان أنماط الفاعلية في الانتاج الاجتماعيّ والانتاج الراغب، وهو شكلٌ يجمع بين مكَنة للسلطةِ وموقعٍ رغبوي عابرٍ للشخصنة ونسقٍ مؤسستيّ معقد ونسقٍ آخرٍ من التذويت الجماعيّ؛ ويجري التحليل الّذي يقدّمه آنتي-أوديب فوق أرضية الجدال مع المدرسة الرايشية&#61482-;- الّتي جمعت بين الماركسية والفرويدية، وريثة فرويد في كتابه علم نفس الجماهير وتحليل الأنا، وأيضًا في خضّم نظرية سبينوزا السياسية في كتابه الرسالة اللاهوتية-السياسية. ولكنّ هذه الإحالة إلى فرويد ورايش Reich لا تعني بأيّ حال تكريسَ تحليلٍ نفسيّ للظاهرة الدولتية وتلك السياسية بل فكّ الشيفرة التاريخية والمادية لأجهزة الدولة، وترسيم تحوّلاتها وتفكيكها ؛ وذلك في حوارٍ مع الأنظمة الاثنولوجية والآركيولوجية، مع مساءلةِ الشروط الاجتماعية-الاقتصادية.الدولة-الشكليعارض دولوز وغواتاري، استلهامًا لنتائج الأبحاث الانتروبولوجية الّتي قدّمها بيار كلاستر&#61482-;-&#61482-;- (1934-1977)، النظريات السياسية التقليدية الّتي تلجأ إلى تفسير تاريخيّ خطّي يرى الدولة وليدة تدرّج تاريخيّ له قوانينه، والّتي تفترض نشوء الدول حين يصل المجتمع إلى درجةٍ من التعقيد والنمو تستوجب ظهور شكل دولتيّ محدد، وتتبنّى الرؤية الّتي تنظر إلى المجتمعات البدائية من حيث هي متخلّفة وبسيطة ولم تؤمّن الشروط اللازمة لتأسيس دولة. وبدلاً من ذلك، يتحدّثان عن شكلِ دولةٍ لا تشترطها التبدلات الاجتماعية والاقتصاية، بل عن دولةٍ تظهرُ لمرة واحدةٍ، وبشكلٍ واحدٍ Urstaat ، تكون كالدولة الأصل originel، و هيالدولة المستبدة، ذلك النموذج "الأزلي" لما تتّجه إليه كلّ دولة وترغب به، وهي الدولة الّتي تعبّر عن نمط الانتاج الآسيوي وتشكّل حركته المتموضعة والّتي لا تختلف عنه، فهي "الشكل الاساس، الّذي يحدد أفق التاريخ [...] الدولة المستبدة الأصلية الّتي ليست قطيعةً مثل الدول الأخرى" . وفي حين سيعترفان– مع كلاستر - بوجود مجتمعات "بدائية" تفتقر إلى الدولة، سيرفضان فكرته الّتي تعتقد بخلوِّ هذه المجتمعات من الدولة تمامًا، اعتقادًا منهما بوجودِ ميولٍ داخل هذه المجتمعات إلى تشكيل دولةٍ وميول أخرى إلى منع ذلك، كما باستحالة وجود مجتمعاتٍ بدائية لم تكن على اتصال مع "دول امبراطورية، عند التخوم، أو في المناطق سيّئة التحكّم. والأمر الأهم هو الفرضية العكسية: كانت الدولة بحدّ ذاتها ودومًا على علاقةٍ مع خارجٍ، ولا يمكن التفكير فيها بعيدًا عن هذه العلاقة، " فقانون الدولة "ليس هو قانون الكلّ أو لا شيء [...] بل قانون الداخل والخارج. الدولة هي السيادة، ولكنّها لا تسود إلّا متى أمكن لها أن تستدخل، وأن تستوليَ على المستوى المحليّ" .وبدل الانطلاق من معارضة ثابتة بين مجتمعات الدولة ومجتمعات اللادولة، يحملنا التصنيف التاريخي – المكَنيّ إلى الأخذ بالاعتبار سيرورة الاقتدار الدولتية كبعدٍ فاعل في كافّة الحقل الاجتماعيّ، راهنيًا كان أم افتراضيًا، وفاعلًا في الحالّتين، أي منتِجًا للآثار المتبدّلة بحسب علاقات الهيمنة أو الإخضاع مع سيرورات اقتدارٍ أخرى لامتجانسة تتواجد في الآن عينه فوق الحقل الاجتماعي ذاته. يشكّل هذا التمفصل المعقّد لكافة سيرورات الاقتدار الموضوع العيني لمادية مكنية تاريخية ت ......
#الدولة
#والاستيلاء
#والعنف
#فلسفة
#دولوز
#وفليكس
#غواتاري
#مدخل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767108

جعفر الناصر : النزعات الفاشية في فلسفة هيكل
#الحوار_المتمدن
#جعفر_الناصر يعتبر المفكر :غازي الصوراني أن فلسفة هيغل تحمل طابعاً فاشياً وشوفينياً بحسب استناتاجاته من قراءة الفلسفة الهيكلية حيث يرى هيغل: تطور الروح الكوني (الاله) في التاريخ مرت بمراحل عديدة ويشببهُ بمراحل تطور الإنسان:1)فلقد كانت صفولته في آسيا (الشرق)2)وشبابه في عالم اليونان 3)ورجولته في العالم اليوناني 4)وشيخوخته ونضجه في الحضارة الالمانية(أي نهاية التاريخ)رغم مثالية هيغل في تلك النظرة نلاحظ أن هناك عنصرية ووحشية تجاه دول(الشرق)في فلسفة هيغل لم يعتمد الصوراني على تلك النظرة لوصوله للاستنتاج المذكور اعلاه فثمة مايثبت بالدليل القاطع أن فلسفة هيغل كانت تحمل بذرات الفكر النازي والعدواني يرى أن للشروط الجغرافية دور مهم في تكوين وعي الإنسان وطبائعه أي أن المناطق التي تكون بها درجة الحرارة مرتفعة او شديدة البرودة لم توفر الضروف المناسبة لتكوين الوعي أو المساهمة بتطور الوعي /يقتصر دور الشعوب التي تواجه الضروف الجغرافية القاسية تلك على توفير الحاجات الاولية والبدائية للعيش وبدلك الإنسان لايرى الحرية ابداً.وفي نضرته وتقسيمه للتاريخ إلى ثلاثة مراحل اساسية هي:(الطور الآسيوي )وميزة هذا الطور الآسيوي الاساسية هو النظام الملكي الاستبداديثم يعقبه الطور (اليوناني الروماني)الذي يتميز بالحرية الفرديةوآخره الطور (الالماني) يتسم بجمع فضائل الطرفين السابقين ويتسم بنظام (الجرم الملكي) أي سيطرة واستبداد لبقية شعوب العالم .ويرى أن الاوربيين عندما سكنوا (الولايات المتحدة الشمالية) ضعف تكوين السكان الحقيقيين بسبب دونيتهم وتخلفهم الشديد امام التطور الحضاري والثقافي للاوربييين يعلل بهذا السبب/لايذكر المجازر والاعدامات التي حصلت بحق سكان امريكا الشمالية .وفي العبودية يرى أن انتشال الافارقة من بلادهم ونقلهم لاوربا لاستعبادهم هو خير مايفعله الاوربيين وخير مايستحصله الافريقي لان العبودية في اوربا تنتج نوعاً من الإنسانية.رغم البعد المثالي في كل ماذكر عنه يبرز الفكر العنصري في فلسفة هيغل ولاشك أنه انطلق من فكرٍ ودوافع إستغلالية وقومية. ......
#النزعات
#الفاشية
#فلسفة
#هيكل

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767937

علي محمد اليوسف : فلسفة ونقد
#الحوار_المتمدن
#علي_محمد_اليوسف دي كوسا 1401- 1464كان دي سوكا كاردينالا كاثوليكيا من اشهر فلاسفة القرون الوسطى. يؤمن بالوحي بعد ان درس القانون والرياضيات والفلسفة. انتقل الى جامعة بادوفا في ايطاليا وكانت معقل الرشديين – نسبة الى ابن رشد -. هادن دي كوسا البروتستانتية والكالفينية بنوع من التقوى والعلم وحسن السلوك. وصفه معاصروه انه موسوعة (حيّة ) لغزارة علمه وتضّلعه باللاهوت والعلم. وكان لا يخفي محاولاته حث الناس على التفكير العلمي والاخذ بمنجزات العلم. خاصة في مجالي الفلك والرياضيات.وقف دي سوكا بوجه النزعة الرشدية المعاصرة له علما انه من مؤيدي منهج العقل. كما اعتبر الاحساسات متفرقة ما يجعلنا ندرك الاجسام ادراكا غامضا. امتاز دي سوكا بعبارات فلسفية منها على سبيل الاستشهاد "ان الله خلق العالم عن قصد وليس عن ضرورة . ما ينفي كل اشتراك في الوجود بين الخالق والمخلوق" ص15 من المصدر. بهذه العبارة اراد دي كوسا تحقيق الغايات التالية :انه فيلسوف ينتمي الى الافلاطونية الجديدة فهو يرفض مذهب وحدة الوجود الذي زامن جميع الديانات التوحيدية وحتى الوثنية مثل البوذية والزن والهندوسية واخرى غيرها. كما رفض دي سوكا الصوفية غير الالمانية دليل تعبيره " خلق الله العالم عن قصد وليس عن ضرورة ما ينفي كل اشتراك بين الخالق والمخلوق.". لا اعرف ان الصوفية الالمانية التي يؤمن بها دي سوكا تؤمن بما يقوله ام لديها فلسفة صوفية خاصة تخرج بها عن المنهج الصوفي الديني الطاغي الذي يؤمن بوجود علاقة ترابطية اشراقية تجمع الخالق بالمخلوق. طبيعي ان يكون فيلسوفنا اسقفا كاثوليكيا مثل دي كوسا لا يفسر كل شيء بمنظار ورؤية لاهوتية ميتافيزيقية ويدافع عن العلم بنفس الوقت. وبغير ذلك يمكننا رفض القصدية والضرورة ان تكونا سببيا في خلق الله العالم والوجود. علاقة الانسان بالخالق غير موجودة في اي نوع من الافتراضات التي منها القصدية او الضرورة. الصوفية وبالتحديد الالمانية التي يؤمن بها دي سوكا تجعل السعي نحو التواصل بالخالق اكثر اهمية مقبولية من القصدية او الضرورة الطبيعية في ايجاد علاقة سببية تجمع الخالق بمخلوقه صوفيا دينيا.عبارة دي سوكا بتغليب القصدية الالهية على الضرورة السببية التر رفضها لا يبقى بعدها رابط بين الخالق والمخلوق وبذلك يمكن تمريرادانة تنسف لاهوت وافكار الاديان التي لا تعتبر الانسان مخلوقا بارادة الهية للايمان بوجوده وإفشاء السعادة الارضية والسماوية في حياة هانئة. وما جاء به الانبياء والرسل من كتب مقدسة منزلة عن طريق الوحي تذهب لمثل هذا التسويغ السببي لماذا خلق الله العالم؟.. اما طرد ادم وحواء من الجنة في الاسطورة الدينية فهي بمنزلة عقاب لمعصية الخالق لا قصدية فيها تكون ملزمة ولا فيها ضرورة موجبة في معاقبة الانسان على خطأ ارتكبه بارادة شيطانية وسوس بها الشيطان لآدم. ما ترتب عليه طرد الانسان مع حواء من الجنة.. في هذا النص الديني المجمع عليه من الاديان التوحيدية الثلاث لا نجد لا هدفا قصديا اراده الخالق كما لا نجد ضرورة استبعدها الخالق في خلقه العالم في مركزية الانسان محور كل شيء بالحياة. انفرد دي كوسا عن جميع الافلاطونيين الجدد الذين لم يكونوا يؤمنون بالوحي فهم غالبيتهم اصحاب دين طبيعي قائم على توليفة تضم الله والنفس والخلود والحرية حيث ارادوا الافصاح عن الفلسفة انها مسيحية الانتساب. بخلاف دي كوسا الذي كان يؤمن بالوحي المسيحي متاثرا بنزعة التصوف الالماني في عصره. لكنه عارض الصوفية بمعناها في الاديان الاخرى. كما لم يؤمن دي كوسا بمذهب وحدة الوجود ولا معنى الحلول والذوبان الروحاني في نور الذات ال ......
#فلسفة
#ونقد

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768754