زهير الخويلدي : الحداثة في طريق مسدود حسب حنة أرندت
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي “المجتمع الجماهيري لا يريد الثقافة بل الترفيه"تفكر حنة أرندت في الأزمة التي يتعرض لها الوضع البشري في مجال السياسة والثقافة والتربية والحداثة بسبب الشمولية السياسية والامبريالية ، فالحركات الشمولية هي منظمات ضخمة من الأفراد الذريين والمعزولين عن بعضهم ، بينما تقوم الديكتاتورية دائمًا بتحويل الطبقات إلى جماهير ، واستبدال الأحزاب بالنظام ، وتحويل مركز القوة من الجيش إلى الشرطة ، وتنفيذ سياسة خارجية تهدف إلى الهيمنة على العالم. في الواقع ان الأزمة بمعنى انحلال القيم في العمل في المجتمع المعاصر ولكن أيضا الأزمة ثورة ، واندلاع الحدث في الواقع. في "الاختراق بين الماضي والمستقبل" ، وفقًا لعنوان مقدمة تشير أرندت إلى مهمة المثقف: التفكير "بدون حماية" لأحداث قرنه. القرن الذي شهد ظهور المجتمع الاستهلاكي ، والاستيلاء على الفضاء وصعود الشمولية. لأنها تحتفل بالعمل والاستهلاك والنمو ، تدمر الحداثة عالمنا المشترك. بالنسبة لحنة أرندت ، فإن السخط السياسي يترك مجالًا للمصالح الخاصة. على الرغم من أن تلميذة مارتن هايدغر أو كارل جاسبرز أو إدموند هوسرل ، فإن أرندت تتعامل مع الفلسفة الغربية على أنها يجب أن تكون متمحورة حول الانسان الفردي ، ضمن اطار التعددية السياسية. لقد رفضت حنة لقب فيلسوفة وفضلت أن تكون مجرد" أستاذة النظرية السياسية" وعبرت بذلك عن معارضة للفلاسفة الغربيين ، ولا سيما ماركس وأفلاطون ، نتيجة انتشار السياسة على أشكال النشاط الأخرى وخاصة النشاط الفكري والتجربة الإبداعية التي صارت مقولبة. لقد تفطنت حنة أرندت الى أن السمة الرئيسية للإنسان الجماعي ليست الوحشية التي يتعامل بها مع غيره أو التخلف العقلي الذي عاني منه والجهل المعمم ولكن وقوعه في العزلة وعدم وجود علاقات اجتماعية طبيعية. في كتابها وضع الانسان الحديث (1958) ، تميز بين ثلاثة أنشطة ، ثلاث درجات من نشاط فيتا: العمل والصنع والفعل. مع مراعاة الضرورة الحيوية ، ليس للعمل وظيفة أخرى سوى ضمان بقاء الأنواع. إنتاج محض للأشياء المراد استهلاكها ، والعمل شائع في المملكة الحيوانية بأكملها. الصنع والفعل فقط ، اللذان يساهمان في بناء عالم مشترك ، هما بالتحديد الأنشطة البشرية. الصنع لأنه يخلق أشياء دائمة - كائنات فنية أو ثقافية أو حرفية - لا يمكن استهلاكها. الفعل السياسي فن قطع دورة الأجيال واختراع البدايات وخلق التاريخ. ... من ناحية أخرى ساعدت الحداثة ، التي تبدأ عند أرندت باكتشاف أمريكا والإصلاح واختراع التلسكوب ،على قلب حجم النشاط البشري. من خلال رفع العمل ، مثل كارل ماركس ، إلى مرتبة نشاط بشري مناسب ، جعل العصر الحديث النمو الاقتصادي عقيدة وعجل بظهور المجتمع الاستهلاكي. لذلك ، لم يكن للبحث عن النمو أي أثر آخر سوى تسريع دورة إنتاج وتدمير السلع القابلة للتلف. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الأوتوماتية بسبب التقدم التكنولوجي قد أعفت الأفراد تدريجياً من عبئهم ، دون تقديم بدائل للعمل. تكتب أرندت: "ما أمامنا هو احتمال وجود مجتمع من العمال بدون عمل ، أي حرمانه من النشاط الوحيد الذي تركوه. لا يمكنني تخيل أي شيء أسوأ من ذلك. في العمل، لا يتحد الإنسان مع العالم أو الناس الآخرين ، بل يوجد بمفرده مع جسده ، في مواجهة ضرورة الحياة الوحشية ولا يتمكن من الوعي بالصيرورة الإنتاجية والشعور بالحرية تجاهه. الكارثة الحقيقية تكمن في أن العمل الصامت لم يعد يسمى عمل لأن الفاعل الحقيقي غير موجود ومغترب ، لكن نحن أحرار في تغيير العالم وتقديم شيء جديد فيه لأنه بدون هذه الحرية العقلية للاعتراف بالوجود أو إنكاره. لن تكون هناك إمكانية للعمل، ......
#الحداثة
#طريق
#مسدود
#أرندت
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=686455
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي “المجتمع الجماهيري لا يريد الثقافة بل الترفيه"تفكر حنة أرندت في الأزمة التي يتعرض لها الوضع البشري في مجال السياسة والثقافة والتربية والحداثة بسبب الشمولية السياسية والامبريالية ، فالحركات الشمولية هي منظمات ضخمة من الأفراد الذريين والمعزولين عن بعضهم ، بينما تقوم الديكتاتورية دائمًا بتحويل الطبقات إلى جماهير ، واستبدال الأحزاب بالنظام ، وتحويل مركز القوة من الجيش إلى الشرطة ، وتنفيذ سياسة خارجية تهدف إلى الهيمنة على العالم. في الواقع ان الأزمة بمعنى انحلال القيم في العمل في المجتمع المعاصر ولكن أيضا الأزمة ثورة ، واندلاع الحدث في الواقع. في "الاختراق بين الماضي والمستقبل" ، وفقًا لعنوان مقدمة تشير أرندت إلى مهمة المثقف: التفكير "بدون حماية" لأحداث قرنه. القرن الذي شهد ظهور المجتمع الاستهلاكي ، والاستيلاء على الفضاء وصعود الشمولية. لأنها تحتفل بالعمل والاستهلاك والنمو ، تدمر الحداثة عالمنا المشترك. بالنسبة لحنة أرندت ، فإن السخط السياسي يترك مجالًا للمصالح الخاصة. على الرغم من أن تلميذة مارتن هايدغر أو كارل جاسبرز أو إدموند هوسرل ، فإن أرندت تتعامل مع الفلسفة الغربية على أنها يجب أن تكون متمحورة حول الانسان الفردي ، ضمن اطار التعددية السياسية. لقد رفضت حنة لقب فيلسوفة وفضلت أن تكون مجرد" أستاذة النظرية السياسية" وعبرت بذلك عن معارضة للفلاسفة الغربيين ، ولا سيما ماركس وأفلاطون ، نتيجة انتشار السياسة على أشكال النشاط الأخرى وخاصة النشاط الفكري والتجربة الإبداعية التي صارت مقولبة. لقد تفطنت حنة أرندت الى أن السمة الرئيسية للإنسان الجماعي ليست الوحشية التي يتعامل بها مع غيره أو التخلف العقلي الذي عاني منه والجهل المعمم ولكن وقوعه في العزلة وعدم وجود علاقات اجتماعية طبيعية. في كتابها وضع الانسان الحديث (1958) ، تميز بين ثلاثة أنشطة ، ثلاث درجات من نشاط فيتا: العمل والصنع والفعل. مع مراعاة الضرورة الحيوية ، ليس للعمل وظيفة أخرى سوى ضمان بقاء الأنواع. إنتاج محض للأشياء المراد استهلاكها ، والعمل شائع في المملكة الحيوانية بأكملها. الصنع والفعل فقط ، اللذان يساهمان في بناء عالم مشترك ، هما بالتحديد الأنشطة البشرية. الصنع لأنه يخلق أشياء دائمة - كائنات فنية أو ثقافية أو حرفية - لا يمكن استهلاكها. الفعل السياسي فن قطع دورة الأجيال واختراع البدايات وخلق التاريخ. ... من ناحية أخرى ساعدت الحداثة ، التي تبدأ عند أرندت باكتشاف أمريكا والإصلاح واختراع التلسكوب ،على قلب حجم النشاط البشري. من خلال رفع العمل ، مثل كارل ماركس ، إلى مرتبة نشاط بشري مناسب ، جعل العصر الحديث النمو الاقتصادي عقيدة وعجل بظهور المجتمع الاستهلاكي. لذلك ، لم يكن للبحث عن النمو أي أثر آخر سوى تسريع دورة إنتاج وتدمير السلع القابلة للتلف. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الأوتوماتية بسبب التقدم التكنولوجي قد أعفت الأفراد تدريجياً من عبئهم ، دون تقديم بدائل للعمل. تكتب أرندت: "ما أمامنا هو احتمال وجود مجتمع من العمال بدون عمل ، أي حرمانه من النشاط الوحيد الذي تركوه. لا يمكنني تخيل أي شيء أسوأ من ذلك. في العمل، لا يتحد الإنسان مع العالم أو الناس الآخرين ، بل يوجد بمفرده مع جسده ، في مواجهة ضرورة الحياة الوحشية ولا يتمكن من الوعي بالصيرورة الإنتاجية والشعور بالحرية تجاهه. الكارثة الحقيقية تكمن في أن العمل الصامت لم يعد يسمى عمل لأن الفاعل الحقيقي غير موجود ومغترب ، لكن نحن أحرار في تغيير العالم وتقديم شيء جديد فيه لأنه بدون هذه الحرية العقلية للاعتراف بالوجود أو إنكاره. لن تكون هناك إمكانية للعمل، ......
#الحداثة
#طريق
#مسدود
#أرندت
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
http://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=686455
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - الحداثة في طريق مسدود حسب حنة أرندت
محمود الصباغ : حنّة أرندت: أيخمان في القدس: تقرير حول تفاهة الشر
#الحوار_المتمدن
#محمود_الصباغ "الشرّ دائماً متطرّف وليس جذريّاً أبداً. الخير هو الجذريّ والعميق".,هل يمكن للمرء أن يرتكب الشر دون أن يكون شريراً؟ كان ذلك هو السؤال المحير الذي واجهته حنّة آرندت حين قدمت من إسرائيل تقريراً لمجلة النيويوركر عن محاكمة أدولف أيخمان بتهمة جرائم الحرب سنة1961، وقد كان أيخمان هو المسؤول النازي عن تنظيم نقل ملايين اليهود وغير اليهود إلى معسكرات الاعتقال النازي المختلفة.وبعد كل هذه السنين مازال اسم حنّة أرندت يثير سجالاً صاخباً في إسرائيل رغم ما كتب الفيلسوف الألماني كارل ياسبر لها ذات يوم: "سيأتي زمان، لن تكوني حية لتشهديه، سينصب اليهود نصباً تذكارياً لك في إسرائيل وسينسبونك بفخر إليهم", لكن شيئاً من هذا لم يحدث, ومازالت أرندت تمثل حالة جدل واستقطاب حادّين بين الأوساط الثقافية والأكاديمية هناك. ولم يغفر لها كونها أحد الناجيات من الهولوكوست وتبنت الصهيونية* ( على الأقل لفترة محددة). ينطلق الموقف الإسرائيلي الرافض لحنّة أرندت و إنتاجها من كتابها الذي نشرته سنة 1963 بعنوان " أيخمان في القدس: تقرير عن تفاهة الشر"، تنتقد فيها الطريقة التي حاكمت فيها إسرائيل أيخمان. وعلى خلاف صورة الوحش القاتل المعادي للسامية التي أراد الادعاء رسمها لأيخمان، رأت أرندت شيئاً مختلفاً، رأت نوعاً جديداً من مرتكبي المذابح الجماعية، لا تحركه دوافع خبيثة أو قاتلة، ولا يدرك خطورة أفعاله ولا يقبل تحمل مسؤوليتها. وهو ما استفز المجتمع الإسرائيلي المنتشي بمحاكمته لأحد رموز النازية الأحياء فتم النظر إليها كيهودية و أجنبية أي غير إسرائيلية "معادية للصهيونية" و " كارهة للذات" ومنحازة لأيخمان و لجريمته حتى أنها وُصفت بأنها "تفتقد الحب تجاه الشعب اليهودي" ولكن لماذا غضبت منها إسرائيل؟لم تنظر أرندت إلى أيخمان على أنه شخص تسيّره إيديولوجيا عنصرية مجرمة, بل اعتبرته موظفاً مهتماً بعمله يسعى للارتقاء المهني, فهو لا يرتكب الجريمة بيديه المجردتين, هو مجرد موظف "بيروقراطي" ينفذ ما يؤمر به ويتابع حياته كمواطن صالح يهتم بشؤونه الخاصة دون ضجة. ولعل شهرة الكتاب لا تعود لمحتواه السجالي فقط, بل ربما لعنوانه الفرعي" تفاهة الشر" الذي لا يظهر في النص سوى مرة واحدة في نهايته, لكنه خضع ومازال يخضع لتأويلات عدة, ربما يعود السبب إلى أن عبارة "تفاهة الشر" لم تظهر في الطبعة الأولى للكتاب, بل ظهرت كتعقيب في الطبعة المنقحة التي نشرت في العام 1965, لم تكن أرندت تسعى, حسب أقوالها العديدة, لصوغ "نظرية شاملة" عن جوهر الشر, بل حاولت الإشارة إلى ظاهرة لاحظتها أثناء المحاكمة وهي أن أيخمان ليس "شريراً" بالمعنى الشيطاني كما أنه ليس معادياً متطرفاً للسامية**, بل هو مجرد شخص عادي كان محاولته كانت بهدف الترقي الوظيفي , نعم أفعاله كانت وحشية, لكنه كشخص كان " تافهاً" وهذا هو جوهر المعضلة التي يخلقها أي مجتمع شمولي*** , أي أن يتحول الشر إلى مجرد " شي تافه", ففي هذا المجتمع تُرتكب أبشع الجرائم على يد أفضل ممثلي النظام البيروقراطي في النظام, ومع ذلك ليسوا هم القتلة . أيديهم نظيفة " غير ملوثة بالدم وهنا ينحدر مستوى الجرية -الشر إلى التفاهة القصوى أي استسهال القتل, مما يشكل تحدياً للمقولة الفلسفية- الأخلاقية التي ترى بأن أفعال الشر تنبع بالضرورة في نوايا شريرة , وأن مقدار الشر الذي ينتج الجريمة يجب أن يكون متسقاً مع الدوافع الخبيثة و النوايا الشريرة. وهنا لا بد لنا من الاستعانة بمقولات بول ريكور[ الانتقاد و التأويل] بخصوص "المسؤوليّة الإجراميّة" و "المسؤوليّة السياسيّة". فالمسؤولية الإجراميّة تقع على شخص معي ......
#حنّة
#أرندت:
#أيخمان
#القدس:
#تقرير
#تفاهة
#الشر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=695349
#الحوار_المتمدن
#محمود_الصباغ "الشرّ دائماً متطرّف وليس جذريّاً أبداً. الخير هو الجذريّ والعميق".,هل يمكن للمرء أن يرتكب الشر دون أن يكون شريراً؟ كان ذلك هو السؤال المحير الذي واجهته حنّة آرندت حين قدمت من إسرائيل تقريراً لمجلة النيويوركر عن محاكمة أدولف أيخمان بتهمة جرائم الحرب سنة1961، وقد كان أيخمان هو المسؤول النازي عن تنظيم نقل ملايين اليهود وغير اليهود إلى معسكرات الاعتقال النازي المختلفة.وبعد كل هذه السنين مازال اسم حنّة أرندت يثير سجالاً صاخباً في إسرائيل رغم ما كتب الفيلسوف الألماني كارل ياسبر لها ذات يوم: "سيأتي زمان، لن تكوني حية لتشهديه، سينصب اليهود نصباً تذكارياً لك في إسرائيل وسينسبونك بفخر إليهم", لكن شيئاً من هذا لم يحدث, ومازالت أرندت تمثل حالة جدل واستقطاب حادّين بين الأوساط الثقافية والأكاديمية هناك. ولم يغفر لها كونها أحد الناجيات من الهولوكوست وتبنت الصهيونية* ( على الأقل لفترة محددة). ينطلق الموقف الإسرائيلي الرافض لحنّة أرندت و إنتاجها من كتابها الذي نشرته سنة 1963 بعنوان " أيخمان في القدس: تقرير عن تفاهة الشر"، تنتقد فيها الطريقة التي حاكمت فيها إسرائيل أيخمان. وعلى خلاف صورة الوحش القاتل المعادي للسامية التي أراد الادعاء رسمها لأيخمان، رأت أرندت شيئاً مختلفاً، رأت نوعاً جديداً من مرتكبي المذابح الجماعية، لا تحركه دوافع خبيثة أو قاتلة، ولا يدرك خطورة أفعاله ولا يقبل تحمل مسؤوليتها. وهو ما استفز المجتمع الإسرائيلي المنتشي بمحاكمته لأحد رموز النازية الأحياء فتم النظر إليها كيهودية و أجنبية أي غير إسرائيلية "معادية للصهيونية" و " كارهة للذات" ومنحازة لأيخمان و لجريمته حتى أنها وُصفت بأنها "تفتقد الحب تجاه الشعب اليهودي" ولكن لماذا غضبت منها إسرائيل؟لم تنظر أرندت إلى أيخمان على أنه شخص تسيّره إيديولوجيا عنصرية مجرمة, بل اعتبرته موظفاً مهتماً بعمله يسعى للارتقاء المهني, فهو لا يرتكب الجريمة بيديه المجردتين, هو مجرد موظف "بيروقراطي" ينفذ ما يؤمر به ويتابع حياته كمواطن صالح يهتم بشؤونه الخاصة دون ضجة. ولعل شهرة الكتاب لا تعود لمحتواه السجالي فقط, بل ربما لعنوانه الفرعي" تفاهة الشر" الذي لا يظهر في النص سوى مرة واحدة في نهايته, لكنه خضع ومازال يخضع لتأويلات عدة, ربما يعود السبب إلى أن عبارة "تفاهة الشر" لم تظهر في الطبعة الأولى للكتاب, بل ظهرت كتعقيب في الطبعة المنقحة التي نشرت في العام 1965, لم تكن أرندت تسعى, حسب أقوالها العديدة, لصوغ "نظرية شاملة" عن جوهر الشر, بل حاولت الإشارة إلى ظاهرة لاحظتها أثناء المحاكمة وهي أن أيخمان ليس "شريراً" بالمعنى الشيطاني كما أنه ليس معادياً متطرفاً للسامية**, بل هو مجرد شخص عادي كان محاولته كانت بهدف الترقي الوظيفي , نعم أفعاله كانت وحشية, لكنه كشخص كان " تافهاً" وهذا هو جوهر المعضلة التي يخلقها أي مجتمع شمولي*** , أي أن يتحول الشر إلى مجرد " شي تافه", ففي هذا المجتمع تُرتكب أبشع الجرائم على يد أفضل ممثلي النظام البيروقراطي في النظام, ومع ذلك ليسوا هم القتلة . أيديهم نظيفة " غير ملوثة بالدم وهنا ينحدر مستوى الجرية -الشر إلى التفاهة القصوى أي استسهال القتل, مما يشكل تحدياً للمقولة الفلسفية- الأخلاقية التي ترى بأن أفعال الشر تنبع بالضرورة في نوايا شريرة , وأن مقدار الشر الذي ينتج الجريمة يجب أن يكون متسقاً مع الدوافع الخبيثة و النوايا الشريرة. وهنا لا بد لنا من الاستعانة بمقولات بول ريكور[ الانتقاد و التأويل] بخصوص "المسؤوليّة الإجراميّة" و "المسؤوليّة السياسيّة". فالمسؤولية الإجراميّة تقع على شخص معي ......
#حنّة
#أرندت:
#أيخمان
#القدس:
#تقرير
#تفاهة
#الشر
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=695349
الحوار المتمدن
محمود الصباغ - حنّة أرندت: أيخمان في القدس: تقرير حول تفاهة الشر
زهير الخويلدي : حنة أرندت وعبور المحيط العظيم
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " لكن ما هي الغاية التي يمكن أن تبرر، في الظروف الحالية، الوسائل القادرة على إبادة البشرية؟"عاشت حنة أرندت بين 1906 و1975 وتميزت بالجرأة الفكرية والجسارة الوجودية في الانتقال بين عالمين والهجرة من أوروبا الى العالم الحر والترحال المعرفي من الألمانية اللغة الأم الى الأنجليزية اللغة الأكاديمية. فالصفح عند أرندت هو بالتأكيد واحد من أعظم ملكات الإنسان، وربما أكثر الأعمال جرأة، إلى حد ذلك حيث يحاول المستحيل - أي التراجع عما كان - وينجح في تدشين بداية جديدة حيث كل شيء يبدو أنه قد انتهى. إذا كان البشر حسب حنة غير قادرين على مسامحة ما لا يستطيعون معاقبتهم، فلن يتمكنوا أيضًا من معاقبة ما يتبين أنه لا يغتفر، وذلك لأن الديمقراطية تقوم على الحق والتعددية والسلطة تنشأ بين الناس لما يعملون معًا. لقد"عبرت حنة أرندت القرن العشرين بتصميم "منبوذ واعي". مدفوعة من ألمانيا ولاجئة في الولايات المتحدة، قامت حنة أرندت ببناء أعمالها بين قارتين، الفلسفة والشعر، بالشراكة مع لا كروا. حافظت حنة أرندت على شغفها بالفهم طوال حياتها. سيجارة في يدها أو قول مأثور لكافكا، كانت حنة أرنت دائمًا في حوار، مع نفسها ومع الآخرين، الأحياء وكذلك الأموات، سواء كانوا فلاسفة مثل سقراط أو هيدجر، شعراء مثل ريلكه أو أودن. أو أصدقاء أوفياء مثل راحيل فارنهاجين أو كارل ياسبرس. معتبرا أنها ليست ألمانية ولا أمريكية، بل تفكر وتكتب باللغتين، فإن مؤلفة كتاب "أصول الشمولية" و"أيخمان في القدس" ليست فقط قاطنة في أصل فكر سياسي جديد ولكن أيضًا في أصل عالم جديد. بنت حنة أرندت من خلال لغة فلسفية توجد بين الفلسفة والشعر، ما أسمته "بيتًا على المحيط الأطلسي". ماذا يحدث للدولة في نظام شمولي؟ ماذا تبقى من الشعب والأمة والقانون عندما تتغلغل الشمولية في المجتمع في كل زاوية؟ لا يجب أن تتمركز سمة السلطة الشمولية في يد قائد واحد، بل أن تُمارس بشكل دائم للجميع وبطريقة حصرية. ولكن كيف تُمارس القوة؟ ما الشمولية؟ تتساءل أرندت عن فكرتين لدينا حول الأنظمة الشمولية. أولاً، فكرة أننا في الشمولية نتعامل مع كل سياسي، سيكون ذلك تسييسًا مطلقًا للمجتمع بأسره. لكن أطروحة أرندت هي أنه على العكس من ذلك، هناك تدمير ليس فقط للسياسة ولكن للظروف ذاتها التي بدونها لا توجد سياسة. هذه الظروف، العفوية حسب أرنت، أي القدرة البشرية على بدء شيء جديد، ستكون مسألة استئصاله. هذه البنية الشموليّة تكمن في نظام يدمر الشرط ذاته لوجود السياسة. الفكرة العامة الثانية هي أن هذه دولة ذات سلطة كاملة تحكم المجتمع بأسره من أعلى من خلال بيروقراطية هرمية تعمل بأوامر من أعلى إلى أسفل. في "أصول الشمولية" ، تشير كلمة البيروقراطية إلى عدة أنواع من ممارسة السلطة ، وليست الهيمنة على الجماهير التي سيكون عملها محدودًا ولكن تنظيمًا للجماهير (البشر المعزولون عن بعضهم البعض والذين تدمرت علاقاتهم الاجتماعية العفوية). ولا تتحدث حنة أرندت عن "نظام" بل عن نظام شمولي، أي عن تنظيم سلطة معينة وهو نظام جديد بالنسبة لها تحاول تحديده من خلال أسلوب التحليل. التي ستكون في نفس الوقت الوصول إلى الوثائق وكتب التاريخ والنظرية السياسية وأيضًا إلى عناصر الأدب، وذلك لمحاولة توضيح ما ينطوي عليه هذا النوع الجديد من النظام، الجديد في تاريخ أنظمة الهيمنة التي ستعطيها كنظام يسعى إلى الهيمنة الكاملة. تصوِّر حنة أرنت مفهوم "الشمولية" ، وهو نظام سياسي يمارس سيطرة كاملة على الأفراد وعلى الأنشطة الاجتماعية: "يحول النظام الشمولي دائمًا الطبقات إلى جماهير ، وبدائل لنظام الحزب ، وليس ديكتاتوريات ال ......
#أرندت
#وعبور
#المحيط
#العظيم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=695602
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " لكن ما هي الغاية التي يمكن أن تبرر، في الظروف الحالية، الوسائل القادرة على إبادة البشرية؟"عاشت حنة أرندت بين 1906 و1975 وتميزت بالجرأة الفكرية والجسارة الوجودية في الانتقال بين عالمين والهجرة من أوروبا الى العالم الحر والترحال المعرفي من الألمانية اللغة الأم الى الأنجليزية اللغة الأكاديمية. فالصفح عند أرندت هو بالتأكيد واحد من أعظم ملكات الإنسان، وربما أكثر الأعمال جرأة، إلى حد ذلك حيث يحاول المستحيل - أي التراجع عما كان - وينجح في تدشين بداية جديدة حيث كل شيء يبدو أنه قد انتهى. إذا كان البشر حسب حنة غير قادرين على مسامحة ما لا يستطيعون معاقبتهم، فلن يتمكنوا أيضًا من معاقبة ما يتبين أنه لا يغتفر، وذلك لأن الديمقراطية تقوم على الحق والتعددية والسلطة تنشأ بين الناس لما يعملون معًا. لقد"عبرت حنة أرندت القرن العشرين بتصميم "منبوذ واعي". مدفوعة من ألمانيا ولاجئة في الولايات المتحدة، قامت حنة أرندت ببناء أعمالها بين قارتين، الفلسفة والشعر، بالشراكة مع لا كروا. حافظت حنة أرندت على شغفها بالفهم طوال حياتها. سيجارة في يدها أو قول مأثور لكافكا، كانت حنة أرنت دائمًا في حوار، مع نفسها ومع الآخرين، الأحياء وكذلك الأموات، سواء كانوا فلاسفة مثل سقراط أو هيدجر، شعراء مثل ريلكه أو أودن. أو أصدقاء أوفياء مثل راحيل فارنهاجين أو كارل ياسبرس. معتبرا أنها ليست ألمانية ولا أمريكية، بل تفكر وتكتب باللغتين، فإن مؤلفة كتاب "أصول الشمولية" و"أيخمان في القدس" ليست فقط قاطنة في أصل فكر سياسي جديد ولكن أيضًا في أصل عالم جديد. بنت حنة أرندت من خلال لغة فلسفية توجد بين الفلسفة والشعر، ما أسمته "بيتًا على المحيط الأطلسي". ماذا يحدث للدولة في نظام شمولي؟ ماذا تبقى من الشعب والأمة والقانون عندما تتغلغل الشمولية في المجتمع في كل زاوية؟ لا يجب أن تتمركز سمة السلطة الشمولية في يد قائد واحد، بل أن تُمارس بشكل دائم للجميع وبطريقة حصرية. ولكن كيف تُمارس القوة؟ ما الشمولية؟ تتساءل أرندت عن فكرتين لدينا حول الأنظمة الشمولية. أولاً، فكرة أننا في الشمولية نتعامل مع كل سياسي، سيكون ذلك تسييسًا مطلقًا للمجتمع بأسره. لكن أطروحة أرندت هي أنه على العكس من ذلك، هناك تدمير ليس فقط للسياسة ولكن للظروف ذاتها التي بدونها لا توجد سياسة. هذه الظروف، العفوية حسب أرنت، أي القدرة البشرية على بدء شيء جديد، ستكون مسألة استئصاله. هذه البنية الشموليّة تكمن في نظام يدمر الشرط ذاته لوجود السياسة. الفكرة العامة الثانية هي أن هذه دولة ذات سلطة كاملة تحكم المجتمع بأسره من أعلى من خلال بيروقراطية هرمية تعمل بأوامر من أعلى إلى أسفل. في "أصول الشمولية" ، تشير كلمة البيروقراطية إلى عدة أنواع من ممارسة السلطة ، وليست الهيمنة على الجماهير التي سيكون عملها محدودًا ولكن تنظيمًا للجماهير (البشر المعزولون عن بعضهم البعض والذين تدمرت علاقاتهم الاجتماعية العفوية). ولا تتحدث حنة أرندت عن "نظام" بل عن نظام شمولي، أي عن تنظيم سلطة معينة وهو نظام جديد بالنسبة لها تحاول تحديده من خلال أسلوب التحليل. التي ستكون في نفس الوقت الوصول إلى الوثائق وكتب التاريخ والنظرية السياسية وأيضًا إلى عناصر الأدب، وذلك لمحاولة توضيح ما ينطوي عليه هذا النوع الجديد من النظام، الجديد في تاريخ أنظمة الهيمنة التي ستعطيها كنظام يسعى إلى الهيمنة الكاملة. تصوِّر حنة أرنت مفهوم "الشمولية" ، وهو نظام سياسي يمارس سيطرة كاملة على الأفراد وعلى الأنشطة الاجتماعية: "يحول النظام الشمولي دائمًا الطبقات إلى جماهير ، وبدائل لنظام الحزب ، وليس ديكتاتوريات ال ......
#أرندت
#وعبور
#المحيط
#العظيم
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=695602
الحوار المتمدن
زهير الخويلدي - حنة أرندت وعبور المحيط العظيم
ابراهيم طلبه سلكها : الحرية والتعددية عند الفيلسوفة حنه أرندت
#الحوار_المتمدن
#ابراهيم_طلبه_سلكها الحرية والتعددية عند الفيلسوفة حنه أرندت تمهيد لاشك أن الفلسفة النسوية ( الفيمينيزم ) Feminism متشعبة الرؤى والاتجاهات وترتبط بأنشطة الحضارة الانسانية المختلفة ومنها : النسوية العلمية وهى اسهامات الفيلسوفات فى مجالات العلم المختلفة ، والنسوية السياسية وهى مواقف الفيلسوفات من قضايا السياسة المختلفة ، والنسوية اللغوية وهى دراسة الفيلسوفات لقضايا اللغة وعلاقتها بالجنوسة،والنسوية الأبستيمولوجية وهى رؤى الفيلسوفات حول مشكلات المعرفة والنقد الفلسفى ، والنسوية الأخلاقية وهى أقوال الفيلسوفات حول قضايا الأخلاق 00ألخ0 وللفلسفة النسوية صور مختلفة من أبرزها النسوية الليبرالية ، النسوية الماركسية ، النسوية الراديكالية ، النسوية المثلية والنسوية البيئية 00ألخ0 وبوجه عام تهدف النسوية الى تفكيك المركزية الذكورية ، والغاء التمييزات الجنسية والعنصرية والطبقية ، وأى نزعة من نزعات الهيمنة الاجتماعية. وتحاول تحرير المرأة من عبودية الرجل وتطالب بعالم تتساوى فيه المرأة بالرجل ، وتؤكد أن المرأة ليست جنسا آخر، وأن الرجل ليس هو الانسان ، وانما الذكورة والانوثة هما الجانبان الجوهريان للوجود البشرى، لكل منهما دوره ويتكاملان معا فى بناء الحضارة وتاسيس المعارف المختلفة...ألخ0 وتضم خريطة الفلسفة النسوية العديد من الفيلسوفات عبر مراحلها المختلفة منذ مرحلة الحضارات الشرقية القديمة والفلسفة اليونانية مرورا بالمرحلة الوسطى وانتهاءا بالمرحلة الحديثة والمعاصرة . ولعل من أبرز هؤلاء الفيلسوفات ثيمستوكليا ، ثيانو ، ايزارا، بركتيونى ، هيباثيا ، اليزبيث بوهمة ، مارى استيل ، هيلدا سميث ، مارى ولستونكرافت ، سوزان ستبنج ، سوزان لانجر ، سيمون دى بوفوار ، بيتى فريدان ، ساندرا بارتكى ، جلوريا شتينيم ، كيت مليت ، جوديث بتلر، جوليا كريستيفا ، هيلين سيسكو، لوسى اريغارى ، نانسى فريزر، ودروسيلا كورنل ، سوزان موللر أوكين و ليندا جين شيفرد 00ألخ. ولقد أقامت فيلسوفات كثيرات علاقة حب وصداقة مع فلاسفة كما نجد بين سيمون دى بوفوار وجان بول سارتر ، وبين حنه أرندت ومارتن هيدجر ..الخ. واذا كانت الفيلسوفة سيمون دى بوفوار هى الأم الكبرى للنسوية ، فان حنه أرندت هى من أبرز الفيلسوفات شهرة فى مجال الفلسفة السياسية ، ومن أهم من كتب حول الشمولية والسلطة والعنف والثورة وتكتيكات الشغب.لكن اذا كان ذلك كذلك فما موقف أرندت من قضية " الحرية والتعددية " ؟. هذا ما سوف نقدمه فى الصفحات التالية : أولا : التعريف بالفيلسوفة حنه أرندت حنه أرندت Hannah Arendt من رواد الفكر السياسى النقدى البارزين فى القرن العشرين ؛ ولدت عام 1906 م فى مدينة هانوفر فى محيط يهودى ألمانى محب للأدب والفلسفة ، وماتت فى نيويورك عام 1975م . وعبر حياتها وبعد إنهاء دراستها الثانوية التحقت بجامعة ماربورج عام 1924م لدراسة الفلسفة على يد " مارتن هيدجر " ، الذى دخلت معه فى علاقة غرامية هائلة كان لها تأثيرها الدائم على فكرها . وانتقلت بعد عام إلى جامعة فرايبورج حيث قضت عاماً دراسياً واحداً تحضر محاضرات " أدموند هوسرل " . وانتقلت إلى جامعة هايدلبرج الألمانية عام 1926 للدراسة على يد " كارل ياسبرز " الذى أقامت معه علاقة صداقة فكرية وشخصية استمرت لوقت طويل . (1) فقد أشرف على رسالتها للدكتوراة تحت عنوان " مفهوم الحب فى فلسفة القديس أوغسطين ".(2) وحنة أرندت باحثة يهودية ، وفيلسوفة ، وصحفية ، ومراجعة لغوية ومحاضرة جامعية ، بل هى من أكبر ال ......
#الحرية
#والتعددية
#الفيلسوفة
#أرندت
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706114
#الحوار_المتمدن
#ابراهيم_طلبه_سلكها الحرية والتعددية عند الفيلسوفة حنه أرندت تمهيد لاشك أن الفلسفة النسوية ( الفيمينيزم ) Feminism متشعبة الرؤى والاتجاهات وترتبط بأنشطة الحضارة الانسانية المختلفة ومنها : النسوية العلمية وهى اسهامات الفيلسوفات فى مجالات العلم المختلفة ، والنسوية السياسية وهى مواقف الفيلسوفات من قضايا السياسة المختلفة ، والنسوية اللغوية وهى دراسة الفيلسوفات لقضايا اللغة وعلاقتها بالجنوسة،والنسوية الأبستيمولوجية وهى رؤى الفيلسوفات حول مشكلات المعرفة والنقد الفلسفى ، والنسوية الأخلاقية وهى أقوال الفيلسوفات حول قضايا الأخلاق 00ألخ0 وللفلسفة النسوية صور مختلفة من أبرزها النسوية الليبرالية ، النسوية الماركسية ، النسوية الراديكالية ، النسوية المثلية والنسوية البيئية 00ألخ0 وبوجه عام تهدف النسوية الى تفكيك المركزية الذكورية ، والغاء التمييزات الجنسية والعنصرية والطبقية ، وأى نزعة من نزعات الهيمنة الاجتماعية. وتحاول تحرير المرأة من عبودية الرجل وتطالب بعالم تتساوى فيه المرأة بالرجل ، وتؤكد أن المرأة ليست جنسا آخر، وأن الرجل ليس هو الانسان ، وانما الذكورة والانوثة هما الجانبان الجوهريان للوجود البشرى، لكل منهما دوره ويتكاملان معا فى بناء الحضارة وتاسيس المعارف المختلفة...ألخ0 وتضم خريطة الفلسفة النسوية العديد من الفيلسوفات عبر مراحلها المختلفة منذ مرحلة الحضارات الشرقية القديمة والفلسفة اليونانية مرورا بالمرحلة الوسطى وانتهاءا بالمرحلة الحديثة والمعاصرة . ولعل من أبرز هؤلاء الفيلسوفات ثيمستوكليا ، ثيانو ، ايزارا، بركتيونى ، هيباثيا ، اليزبيث بوهمة ، مارى استيل ، هيلدا سميث ، مارى ولستونكرافت ، سوزان ستبنج ، سوزان لانجر ، سيمون دى بوفوار ، بيتى فريدان ، ساندرا بارتكى ، جلوريا شتينيم ، كيت مليت ، جوديث بتلر، جوليا كريستيفا ، هيلين سيسكو، لوسى اريغارى ، نانسى فريزر، ودروسيلا كورنل ، سوزان موللر أوكين و ليندا جين شيفرد 00ألخ. ولقد أقامت فيلسوفات كثيرات علاقة حب وصداقة مع فلاسفة كما نجد بين سيمون دى بوفوار وجان بول سارتر ، وبين حنه أرندت ومارتن هيدجر ..الخ. واذا كانت الفيلسوفة سيمون دى بوفوار هى الأم الكبرى للنسوية ، فان حنه أرندت هى من أبرز الفيلسوفات شهرة فى مجال الفلسفة السياسية ، ومن أهم من كتب حول الشمولية والسلطة والعنف والثورة وتكتيكات الشغب.لكن اذا كان ذلك كذلك فما موقف أرندت من قضية " الحرية والتعددية " ؟. هذا ما سوف نقدمه فى الصفحات التالية : أولا : التعريف بالفيلسوفة حنه أرندت حنه أرندت Hannah Arendt من رواد الفكر السياسى النقدى البارزين فى القرن العشرين ؛ ولدت عام 1906 م فى مدينة هانوفر فى محيط يهودى ألمانى محب للأدب والفلسفة ، وماتت فى نيويورك عام 1975م . وعبر حياتها وبعد إنهاء دراستها الثانوية التحقت بجامعة ماربورج عام 1924م لدراسة الفلسفة على يد " مارتن هيدجر " ، الذى دخلت معه فى علاقة غرامية هائلة كان لها تأثيرها الدائم على فكرها . وانتقلت بعد عام إلى جامعة فرايبورج حيث قضت عاماً دراسياً واحداً تحضر محاضرات " أدموند هوسرل " . وانتقلت إلى جامعة هايدلبرج الألمانية عام 1926 للدراسة على يد " كارل ياسبرز " الذى أقامت معه علاقة صداقة فكرية وشخصية استمرت لوقت طويل . (1) فقد أشرف على رسالتها للدكتوراة تحت عنوان " مفهوم الحب فى فلسفة القديس أوغسطين ".(2) وحنة أرندت باحثة يهودية ، وفيلسوفة ، وصحفية ، ومراجعة لغوية ومحاضرة جامعية ، بل هى من أكبر ال ......
#الحرية
#والتعددية
#الفيلسوفة
#أرندت
لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=706114
الحوار المتمدن
ابراهيم طلبه سلكها - الحرية والتعددية عند الفيلسوفة حنه أرندت