زهير الخويلدي : النظرية الأخلاقية بين الإجراءات المعيارية والمهام العملية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمةمقدمةهناك الكثير من الخلاف حول ماهية النظرية الأخلاقية بالضبط. يتركز بعض هذا الخلاف حول مسألة ترسيم الأخلاق عن المجالات المعيارية العملية الأخرى، مثل الايتيقا والجمالية. تركز بعض الخلافات على مسألة ماهية أهداف النظرية الأخلاقية ووظائفها. في هذا الإدخال، سيتم تناول كلا السؤالين. ومع ذلك، فإن هذا الإدخال يتعلق بالنظريات الأخلاقية كنظريات، وليس مسحًا لنظريات معينة، على الرغم من استخدام نظريات محددة كأمثلة.1. الأخلاقيةعندما ينخرط الفلاسفة في التنظير الأخلاقي، ماذا يفعلون؟ على نطاق واسع للغاية، فهم يحاولون تقديم حساب منهجي للأخلاق. وبالتالي، فإن موضوع التنظير الأخلاقي هو الأخلاق، علاوة على ذلك، الأخلاق كنظام معياري. نوع من الوزن أو السلطة (ستراوسون 1961). بشكل أكثر جوهرية، يمكننا أيضًا التفكير في الأخلاق على أنها تتكون من أسباب أخلاقية، إما متأصلة في بعض القيم الأساسية، أو، بالعكس، على أساس القيمة (راز 1999). بمعنى أنها تنطبق على الجميع وتلزمهم في ظروف مماثلة. يُعتقد أيضًا أن المبادئ التي تعبر عن هذه المعايير عامة، وليست محددة، من حيث أنها قابلة للصياغة "بدون استخدام ما يمكن التعرف عليه حدسيًا على أنه أسماء مناسبة، أو أوصاف محددة مزورة" (راولز 1979، 131). كما يُنظر إليهم عمومًا على أنهم محايدون، في جعل الجميع يحسبون بشكل متساوٍ.1.1 أخلاقية الحس السليم... الفطرة السليمة هي ... ممارسة للحكم دون مساعدة من قبل أي فن أو نظام قواعد: مثل هذا التمرين الذي يجب أن نستخدمه بالضرورة في حالات لا حصر لها من الأحداث اليومية؛ حيث، بدون وجود مبادئ راسخة لإرشادنا ... يجب علينا العمل على أفضل التخمينات الخارجية التي يمكننا تشكيلها. يقال إن الشخص الماهر في القيام بذلك يمتلك درجة عالية من الفطرة السليمة. (ريتشارد واتلي، عناصر المنطق، 1851، 11–12) "أخلاق الفطرة السليمة"، كما يستخدم المصطلح هنا، تشير إلى مجموعتنا السابقة النظرية من الأحكام أو الحدس أو المبادئ الأخلاقية. [1] عندما ننخرط في بناء النظرية (انظر أدناه)، فإن هذه البديهيات المنطقية هي التي توفر محك التقييم النظري. يعتقد هنري سيدجويك أن مبادئ الأخلاق الفطرة كانت مهمة في مساعدتنا على فهم المبدأ "الأول" أو مبادئ الأخلاق. في الواقع، تناشد بعض بناء النظرية بشكل صريح الألغاز في أخلاقيات الفطرة السليمة التي تحتاج إلى حل - وبالتالي، يجب معالجتها نظريًا. يتم تحديد سمات أخلاق الحس المشترك من خلال ردود أفعالنا الطبيعية للحالات التي تقترح بدورها بعض المبادئ المعيارية أو الأفكار الثاقبة. على سبيل المثال، إحدى سمات الأخلاق المنطقية التي غالبًا ما يتم ملاحظتها هي عدم تناسق الذات / الآخر في الأخلاق، والذي يتجلى في مجموعة متنوعة من الطرق في ردود أفعالنا البديهية. على سبيل المثال، يفرق العديد بشكل حدسي بين الأخلاق والحكمة في اعتبار أن الأخلاق تتعلق بتفاعلاتنا مع الآخرين، في حين أن الحكمة تهتم برفاهية الفرد، من وجهة نظر ذلك الفرد. أيضًا، وفقًا لبديهاتنا المنطقية، يُسمح لنا بمتابعة مشاريعنا المهمة حتى لو لم يكن هذا السعي "مثالياً" من وجهة نظر محايدة (سلوت1985). كما أنه جائز، بل ومثير للإعجاب، أن تضحي الوكيل بمصلحتها من أجل شخص آخر، حتى وإن لم يكن ذلك أمثل. ومع ذلك، فمن غير المقبول، ومن المشين، أن يضحي عامل بالمثل برفاهية شخص آخر في نفس الظروف. جادل صمويل شيفلر بوجهة نظر يتم فيها تغيير العواقبية لتشمل الامتيازات التي تتمحور حول الفاعل، أي امتيازات عدم التصرف لتعظيم الخير (شيفلر 1982). يبدو أن ردود أفعالن ......
#النظرية
#الأخلاقية
#الإجراءات
#المعيارية
#والمهام
#العملية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=760690

زهير الخويلدي : كانط ونقد العقل الخالص
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " أسمي أي معرفة متعالية تهتم بشكل عام بالأشياء بدرجة أقل من اهتمامنا بنمط معرفتنا بالأشياء، بقدر ما يجب أن يكون ذلك ممكنًا قبليا."نقد العقل الخالص هو عمل كانط الأساسي، الذي نُشر عام 1781، والذي يحلل فيه الملكات المختلفة للعقل، من أجل إثبات أن معرفتنا لا يمكن أن تتجاوز حدود التجربة. لإظهار أن الميتافيزيقا لا يمكن أن تمثل علمًا حقيقيًا وأن ذلك يجب أن يترك مجالا للاعتقاد. نقد العقل الخالص عمل صعب. في الواقع، ترجع هذه الصعوبة أساسًا إلى حقيقة أن المقدمة مليئة بالإشارات إلى محتوى العمل، والتي تظل غير مفهومة حتى يقرأ المرء هذا. يحتوي الكتاب على تعريفات وفروق أساسية. وبالتالي فإن التلميحات الواردة فيه ستكون أكثر قابلية للفهم. يهدف هذا الكتاب إلى الإجابة على السؤال: ما الذي يمكن أن نعرفه؟ هذا سؤال كلاسيكي في نظرية المعرفة، تم فحصه بشكل خاص من قبل رونيه ديكارت، جون لوك، دافيد هيوم. يمكن تقسيم هذا السؤال الى الأسئلة الفرعية التالية: هل تتوافق أفكارنا مع شيء حقيقي أم أنها خيالية؟ هل العالم الخارجي حقاً كما نعتقد، وكما نراه؟ هل نظرياتنا عن العالم صحيحة؟لفهم المؤلف، غالبًا ما يكون من المفيد معرفة المؤلف الآخر الذي يعارضه في المقام الأول. بالنسبة للتجريبية، يشبه العقل نوعًا من "اللوح النظيف" (التعبير مأخوذ من لوك)، والذي لا يحتوي على أي أفكار في الأصل. يمكننا أن نقول أيضًا: نوع من الجدول الفارغ. الخبرة هي مصدر أفكارنا ومعرفتنا. على سبيل المثال، من خلال رؤية اللون الأحمر تدخل فكرة "الأحمر" إلى أذهاننا. وبالمثل، فإنه من خلال اختبار الشعور بالغضب في داخلنا تتشكل فكرة "الغضب" في أذهاننا. لذلك تتشكل الأفكار من خلال التجربة، سواء كانت خارجية (تلك الخاصة بالعالم من حولنا) أو داخلية (عندما تختبر الروح أشياء معينة فينا، كما في مثال الغضب). وهكذا يرفض التجريبيون نظرية الأفكار الفطرية التي بموجبها نولد بأفكار معينة تشكلت بالفعل، مثل فكرة الله. يعارض كانط العقيدة التجريبية. إنه يشكك في فكرة أن العقل، أو العقل، أو بالأحرى، استخدام مفرداته، الذهن، سيكون نوعًا من البيئة المحايدة التي تتشكل فيها الأفكار. فكرته هي أن الذهن له شكل ما. هذا يعني أن الذهن لا يقبل أفكار الأشياء الخارجية دون تعديلها، كما لو كان نوعًا من "قائمة نظيفة" محايدة. في الواقع، لكي تصبح موضوعًا للمعرفة، ولتؤسس نفسها كفكرة، يجب تعديلها بطريقة تتكيف مع شكل الفهم. ستكون الصورة المعبر عنها هي صورة الزجاج: لكي تتمكن من دخول الزجاج، يجب أن يكون السائل قادرًا على اتخاذ شكل الأخير، مهما كان. وبالمثل، من أجل التمكن من تشكيل نفسها في ذهننا، يجب أن تكون الفكرة قادرة على الانحناء لشكل ذهننا. ما هذا؟ إنها مجموعة من المفاهيم أو المقولات القبلية. هذه مفاهيم أساسية، يعتمد عليها ذهننا في أدائها. فيما يلي بعض الأمثلة (سنرى القائمة الدقيقة لاحقًا): الكيفية والكمية والسببية وما إلى ذلك. وهكذا، على سبيل المثال، يجب أن يكون للكائن كمية معينة من أجل أن يتم تكوينه كشيء في عقلنا. وفي الواقع، نرى أن كل أفكارنا عن الكائن تتوافق مع كائن واحد أو متعدد، باختصار، تتمتع بكمية معينة. نحن نرى بشكل قبلي أن فكرة السببية لها أهمية أكبر من فكرة المعدن، على سبيل المثال. الأول هو بالفعل مفهوم قبلي للذهن، في حين أن الثاني هو مفهوم تجريبي. يمكن للمرء أن يتخيل حرمانه من فكرة المعدن، لكن فكرة السببية ضرورية لعقلنا. ماذا يعني مفهوم "قبلي"؟ "قبلي" يعني: الذي يسبق التجربة، وهو مستقل عنها. هذا يتعارض مع "البعدي" الذي، على العكس من ذلك، يحدد ما جلب ......
#كانط
#ونقد
#العقل
#الخالص

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761342

زهير الخويلدي : مقدمة في الأخلاق لإميل دوركايم
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة:"تتمثل الأخلاق، قبل كل شيء، في تحديد الغايات؛ إنها تملي على الإنسان أهدافًا ملتزمًا بمتابعتها"عادة ما تؤخذ كلمة الأخلاق في معنيين مختلفين. يقصد بهذا مجموعة من الأحكام التي يصدرها البشر، فرديًا أو جماعيًا، لأفعالهم كما لو كانت لأعمال زملائهم، بهدف إسناد قيمة خاصة جدًا إليهم، والتي يعتبرونها غير قابلة للمقارنة مع القيم الإنسانية الأخرى. إنها القيمة الأخلاقية. المهارة الفنية، مهما كانت عظيمة، لم تحل محل الفضيلة أبدًا؛ لم يبدُ أبدًا أن فعلًا غير لائق يمكن تعويضه باختراع سعيد أو صورة عبقرية أو اكتشاف علمي. في ماذا تتكون هذه القيمة، وما الذي يميزها، لا يمكننا أن نقول في بداية البحث؛ سنحاول الإجابة على السؤال خلال هذا الكتاب. ولكن، من الآن فصاعدًا، فإن عدم قابلية المقارنة للقيم الأخلاقية هذا يكفي لإثبات أن الأحكام الأخلاقية تحتل مكانة خاصة في جميع الأحكام البشرية، وهذا هو كل ما يهمنا.هذه الأحكام مذكورة في أشكال الوعي لدى البالغين العاديين؛ نجدها جاهزة بداخلنا، في أغلب الأحيان دون أن ندرك أننا قد طورناها بطريقة مدروسة، أو فوق كل شيء بطريقة منهجية وعلمية. في مواجهة فعل أخلاقي أو غير أخلاقي، يتفاعل الإنسان بشكل عفوي وحتى غير واع. يبدو له أن رد الفعل هذا يأتي من أعماق طبيعته. نحن نمدح أو نلوم بنوع من الغريزة وبدون أن يكون من الممكن لنا أن نفعل غير ذلك. هذا هو السبب في أننا كثيرًا ما نتخيل الضمير الأخلاقي كنوع من الصوت الذي يجعل نفسه مسموعًا داخلنا دون أن نعرف في أغلب الأحيان ما هو هذا الصوت ومن أين تأتي سلطته. لكننا نفهم أيضًا من خلال الأخلاق أي تنظير منهجي ونسقي حول مسائل الأخلاق. ما هو هذا التنظير، ما هو هدفه، ما هي طريقته، هذا ما يبتعد المفكرون عن تحديده بدقة. ان هذا التنظير له في الواقع، جزئيًا، نفس موضوع الأحكام التي يصدرها الضمير الأخلاقي تلقائيًا. في إحدى الحالات، كما في الحالة الأخرى، يتعلق الأمر بتقدير طرق التصرف، والمدح أو اللوم، وتوزيع القيم الأخلاقية الإيجابية أو السلبية؛ لتحديد أشكال السلوك التي يجب على الإنسان اتباعها، والأشكال الأخرى التي يجب عليه الابتعاد عنها. لكن، فيما يتعلق بنقطتين أساسيتين، فإن طريقة التقييم ليست هي نفسها.1 - تستند الأحكام الصادرة عن المفكرين إلى المبادئ: فهي منسقة ومنهجية. يعرف الأخلاقي أو يعتقد أنه يعرف لماذا يمتدح أو يلوم: إنه يمتنع عن إطاعة غريزة عمياء؛ يعطي أسبابه. بشكل عام، يتم استنتاج هذه الأسباب من طريقة معينة لتصور الإنسان. يتم تمثيله كعقل أو حساسية، ككائن فردي أو، على العكس من ذلك، اجتماعيًا بشكل أساسي، كهدف إلى غايات عامة وغير شخصية أو السعي لتحقيق أهداف خاصة جدًا، إلخ. وبناءً على هذا المفهوم، نبني أنفسنا من أجل أن نوصي بمبدأ عمل واحد على الآخر. هذه الأسباب، مهما كانت، يتم تحديدها من قبل الأخلاقي بكل الطرق التي يمكنه القيام بها. ومن ثم، فإن كل هذه التنظيرات لها طابع علمي أو تسعى جاهدًا إلى ذلك، والتي من خلالها تعارض الأحكام العفوية للضمير العام.2 - تسري قواعد الأخلاق المعتادة على أفعال الإنسان، أو يحكم عليها، أو يوافق عليها، أو يلومها. تنطبق مذاهب علماء الأخلاق على القواعد الأخلاقية نفسها، وتحكم عليها، وتقبلها أو ترفضها وفقًا لما إذا كانت تتفق مع المبادئ التي يبدأ منها المرء أم لا. لا يعتبر الأخلاقي بأي حال من الأحوال أنه ملتزم باتباع الرأي العام؛ يمنح نفسه، على العكس من ذلك، الحق في انتقاده، وتصحيحه، وإصلاحه إذا لزم الأمر؛ فهو فقط يجعله خاصًا به، على أي حال، بعد تحقيق منهجي. إنه لا ......
#مقدمة
#الأخلاق
#لإميل
#دوركايم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=761860

زهير الخويلدي : آرثر شوبنهاور وأساس الأخلاق
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي تمهيد" في جميع الأوقات، رأينا الأخلاق توضع في عظات جيدة ومتعددة: أما بالنسبة لتأسيسها، فهذا ما لم ننجح فيه أبدًا."يعود تاريخ مذكرات شوبنهاور حول أساس الأخلاق إلى عام 1840: وقد كُتبت لمسابقة افتتحتها الجمعية الملكية في الدنمارك. كان عمر المؤلف آنذاك اثنين وخمسين عامًا؛ لمدة 21 عامًا، كان قد نشر أعماله الرأسمالية: العالم كإرادة وكموضوع تمثيل. عادة لا يبدأ الفيلسوف في المشاركة في المسابقات في هذا العصر، ولا بعد هذه الكتب، ولكن شوبنهاور لم يكن لديه وسيلة أخرى للتعريف بنفسه. لم يكن عمله العظيم قد قرأ: الطبعة الأولى لم تنفد بعد (الطبعة الثانية عام 1844). الآن لم يكن المؤلف واحدًا من هؤلاء الفلاسفة "من النوع القديم"، كما كان سيقول لايبنيز ، الذين لا يهمهم كثيرًا إحداث ضجيج في العالم ، والذين لا يعتبرون تلميذًا واحدًا ، بل يستحقهم ، حشد من القراء. إن نظامه ذاته، الموجه بالكامل نحو الممارسة، والذي يجب تحقيقه يحتاج إلى موافقة الكون بأسره، وإضفاء الشرعية في عينيه على رغبته في الشعبية. أيضا لغزوها، لم يهمل أي شيء. في عام 1822 ، في عام 1825 ، حاول عبثًا تحقيق ذلك من خلال التدريس ، وأصبح محاضرًا خاصًا في جامعة برلين: لم يكن هناك سوى مدققين لهيجل وشلايرماخر. خرج شوبنهاور من هاتين المحاولتين دون أن يربح أي شيء لنظامه ، إن لم يكن ليحصن نفسه في ازدرائه للإنسانية ، وخاصة ضد أساتذة الفلسفة. ومع ذلك ، لم يتخلَّ عن طموحه. رأيناه جيدًا في عام 1839 ، عندما علمنا أنه لم يحتقر التنافس على جائزة مقدمة من أكاديمية درونثيم (النرويج): كان السؤال المطروح هو الحرية التي توجت مذكرات شوبنهاور وكانت هذه أولى خطواته نحو الشهرة. في العام التالي ، أطلقت أكاديمية كوبنهاغن للعلوم مسابقة: أساس الأخلاق ، أرسلها شوبنهاور المذكرات الحالية ؛ لكنه لم يحصل على الجائزة: سيجد حكم الأكاديمية في نهاية المجلد. كان شوبنهاور غاضبًا: بهذه المرونة الخاصة بالعبث ، الذي لا تعتبر الهزيمة بالنسبة له فرصة للعودة إلى نفسه ، تمجيد فشله. في عام 1841 ، جمع المذكرتين معًا تحت عنوان: المشكلتان الأساسيتان للأخلاق. يُكمل المجلد الحالي ترجمة هذا العمل وبالتالي يشكل مقدمة ، ربما الأكثر طبيعية ، لفلسفة شوبنهاور ؛ بشكل عام ، في نظام ما ، الأخلاق هي الجزء الأكثر سهولة والأكثر أهمية: وهذا ينطبق بشكل أكبر على نظام شوبنهاور أكثر من أي نظام آخر. الكتابة الحالية ليست تلك التي تظهر فيها شخصية شوبنهاور بشكل أقل وضوحًا: أسلوبه ليس أكثر قوة، ولا أكثر ازدراءًا للياقة. من الواضح أن المؤلف هو واحد من تلك الأرواح التي تتمتع بالقوة والوحشية، والتي تخلط بين أحدهما والآخر. السؤال الذي طرحته الجمعية الملكيةإليكم المصطلحات التي طرحت بها الجمعية الملكية سؤالها، مع المقدمات التي سبقتها. "نظرًا لأن الفكرة البدائية للأخلاق ، أو المفهوم الأساسي لأعلى قانون أخلاقي ، تتميز بقيد منطقي معين وليس بأي حال من الأحوال ، فإنها تظهر في نظام اللعبة ؛ والغرض منه هو تطوير معرفة الموضوع، كلاهما في الحياة ، جزئيًا في الضمير ، في حكمنا على الأفعال ، وجزئيًا في اللوم الأخلاقي على أفعال البشر الآخرين ؛ وبما أن الكثيرين ، الذين لا ينفصلون عن تلك الفكرة ، ويعتبرونها أصلهم ، فإنهم يفكرون في المفاهيم الأساسية للموضوع ، كمفهوم الخدمة والإسناد ، يمارسون تأثيرهم بنفس الضرورة وفي نفس السياق - و ومع ذلك ، يبدو من بينها الدورات والمبادئ التوجيهية التي تتبعها الدراسة الفلسفية لعصرنا فهل يجب البحث عن مصدر وأساس الفلسفة الأخلاقية في فكرة الأخلاق المضمن ......
#آرثر
#شوبنهاور
#وأساس
#الأخلاق

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762188

زهير الخويلدي : الفكر الرواقي عند إبيكتيتوس بين القدر المحتوم وحرية الحكيم
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "أن تكون حراً يعني أن تركز على الأشياء التي تعتمد علينا، وألا تعطي أهمية بعد الآن لتلك الاشياء التي لا تعتمد علينا."كان إبيكتيتوس (50-125 م) فيلسوفًا يونانيًا رواقيًا. قضى طفولته في روما كعبيد ، ثم أطلق سراحه. افتتح مدرسة رواقية في نيكوبوليس ، وهي مدينة يونانية. ولد إبيكتيتوس حوالي عام 50 بعد الميلاد. في فريجيا ، ربما في هيرابوليس الواقعة في تركيا الحالية. تم بيعه للعبودية ونقل إلى روما. سيده هو نفسه عبد سابق للإمبراطور نيرون ، الذي تم إطلاق سراحه. اسمه ابفرودتوس ، وهو غبي وقاسي بشكل لا يصدق. وهكذا ، يعيد بيع أحد عبيده الذين اعتبره خيرًا مقابل لا شيء. يصبح هذا الشخص المفضل لدى نيرون ، الذي يعهد إليه بتهمة. إيبفروديتوس ، الذي غالبًا ما يذهب إلى القصر ، يدفع المحكمة لهذا الشخص الذي تخلص منه سابقًا ، باعتباره عبئًا لا طائل من ورائه. هذا يقود إبيكتيتوس ، شيئًا فشيئًا ، إلى احتقار الألم وأن يصبح أقوى منه. أعرج ، مريض ، مستعبد ، يرتقي بالفكر فوق معاناته ، حتى يصل إلى الصفاء ، وهو مبدأ الرواقية ذاتها. يقول لها مريضة: سوف تنكسر. عندما تم ذلك ، بدلاً من الصراخ من الألم ، قال إبيكتيتوس ببساطة: لقد حذرتك. لقد بدأ إبيكتيتوس في الرواقية من خلال حضور محاضرات موسونيوس روفوس. وقد نقل هذا إليه أسس هذه العقيدة التي اخترعها قبل بضعة قرون من قبل زينو من سيتيوم. تحرر من وضعه كعبيد ، ربما بعد وفاة سيده ، وتحرر أخيرًا ، واتجه إلى الفلسفة ودرس الرواقية التي كان لديه لمحة موجزة فقط. في عام 90 بعد الميلاد ، أصدر الإمبراطور ديوميتيان مرسومًا يحظر الفلسفة. كان حذرًا من تأثير الرواقية على معارضي نظامه الاستبدادي. يظهرون له على أنهم مثيري الشغب والمتآمرين. يجب أن يغادر الفلاسفة أرض إيطاليا ، حيث يصبحون غير مرغوب فيهم. يغادر إبيكتيتوس متجهًا إلى نيكوليس ابيروس ، في غرب اليونان. عاش هناك في فقر حتى نهاية أيامه مع زوجته وطفل تبناه. افتتح مدرسة رواقية في هذه المدينة ، والتي سرعان ما تمتعت بشهرة كبيرة وتقدير الإمبراطور الجديد نفسه ، هادريان. توفي إبيكتيتوس عام 135 بعد الميلاد. ميلادي في نيكوبوليس من إبيروس ، قبل وقت قصير من تولي إمبراطور ماركوس أوريليوس السلطة. لكن يبدو أنه علم هذه العقيدة لـ يوليوس روستيكوس ، الذي أصبح هو نفسه مدرسًا لماركوس أوريليوس ونقل هذا التعليم إليه. وهكذا ، فقد ورث الإمبراطور هذه العقيدة بشكل غير مباشر من العبد السابق. هذا يدل على أن الرواقية تتقاطع مع جميع الطبقات الاجتماعية في المجتمع ، وقد فضل إبيكتيتوس التدريس الشفهي. لم يكتب شيئًا ، لكن دروسه سجلها تلميذ ، أريان ، في عملين: المحادثات والدليل الشهير. لم يترك أي كتابة ، لكن طلابه نقلوا ملاحظات الدورة ، وهي سلسلة من الأمثال التي تشكل الدليل الشهير. إنه يوضح كيف يمكن للإنسان أن يحقق الحرية والسعادة ، من خلال التمسك فقط بالخيرات التي تعتمد عليه. ان دليل أبكتيتوس هو مقدمة ممتازة للرواقية. نجد الفكرة الأساسية المتمثلة في ربط أنفسنا فقط بالخيرات التي تعتمد علينا فقط ، فهو ليس كتابًا كتبه إبيكتيتوس نفسه ، ولكنه تجميع كتبه تلميذه أريان عن تعاليمه. يسهل الوصول إليها ، وغالبًا ما تتم دراستها في فصل السنة النهائية. كيف تحقق السعادة؟ السعادة تأتي من الحرية. أن تكون سعيدًا هو أن تكون حراً ؛ لكن المشكلة تبقى: كيف تصبح حراً؟اقترح إبيكتيتوس تمييزه الشهير بين الأشياء التي لا تعتمد علينا (على سبيل المثال جسدنا وشهرتنا وقوتنا ...) والأشياء التي تعتمد علينا (أحكامنا على الأشياء ، ورغباتنا ، ونفورنا ...). أن تكون ......
#الفكر
#الرواقي
#إبيكتيتوس
#القدر
#المحتوم
#وحرية
#الحكيم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=762696

زهير الخويلدي : هل يمكن أن نكون واضحين وسعداء؟
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "من السهل جدًا أن تحب الحقائق اللطيفة والمطمئنة فقط"الترجمة:"لم يتوقف أندريه كونت سبونفيل أبدًا عن التشكيك في العلاقة بين السعادة وغياب الأوهام. تفكير مرتبط بتاريخها الحميم. في الوقت الذي تتبع فيه الأزمات بعضها البعض بسرعة عالية، يطرح الفيلسوف نظرية على أنها محفزة بقدر ما هي متناقضة: لكي نعيش بسعادة، دعونا نتخلى عن كل أمل!أن نسعى جاهدين لرؤية الأشياء كما هي، وليس كما نرغب أن تكون: كان هذا دائمًا مشروع التراث الفلسفي. من خلال تنحية عواطفنا ومصالحنا جانبًا، والمطالبة بتوضيح مصطلحات اللغة اليومية، والحذر من الآراء والأفكار المقبولة، وتفضيل الحجة العقلانية، تشيد الفلسفة بالوضوح. ولكن ها هي: هل ستكون السعادة هي الضحية الجانبية؟ هذا هو السؤال الذي يمكننا طرحه على أنفسنا، خاصة اليوم حيث غالبًا ما يؤدي إلقاء نظرة واضحة على العالم إلى إلحاق محنة بنا. نحن نعيش تحت تهديد كارثة بيئية، والحرب مستعرة في أوكرانيا، والسياسة مملكة محبطة من الوهم، وقد ترك المرور عبر الوباء اقتصاداتنا بلا دماء، ويخشى جميع المراقبين حدوث طفرة تضخمية حادة هذا الخريف ... في هذه الظروف، حافظ على عيون مفتوحة على مصراعيها، أليس هذا أن تحكم على نفسك بالتشاؤم وتعزل نفسك عن كل طائش؟ أليس هذا يظلم وجوده؟ وكيف يمكننا أن نجد السعادة، إذا كنا ندرك أن العالم يسير على نحو سيئ وأننا نجد أنفسنا معرضين للخطر وفانين فيه؟عندما تناولنا هذه الأسئلة التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بروح العصر، أدركنا أن أحد أشهر الفلاسفة الفرنسيين لم يتوقف أبدًا عن التشكيك في العلاقة بين غياب الوهم والحزن والسعادة: إنه أندريه كونت سبونفيل ، الذي يتعامل مع هذا الموضوع منذ نشر كتابه الأول ، أسطورة إيكاروس ، في عام 1984. إن تأمله، كما سنكتشف في المقابلة التالية، مرتبط ارتباطًا وثيقًا بتاريخه الشخصي. كما أنه يوجه قراءته للكلاسيكيات، مثل مونتاني وباسكال أو ماركس. وفي الواقع، فإن المقابلة التي قدمها لنا تقدم نفسها كدرس ملهم، مع أطروحة مدهشة بقدر ما هي محفزة: السر الحقيقي للسعادة ليس سوى اليأس، وهذا ما يجعلها متوافقة مع الوضوح. هنا مفارقة تستحق أن تُظهِر! كتبت في تذوق الحياة (2010): "يحل المساء، ولا أعرف ما هو الحزن الذي يرتفع ويغمرني، مثل بحر قديم يبدأ من جديد دائمًا ...". استحضار الكآبة والنكد متكرر في كتاباتك. من أين يأتي هذا الميل إلى الحزن؟" يتبعقسم من مقال من الملف هل يمكن أن نكون واضحين وسعداء؟ في مجلة الفلسفة يوليو 2022الرابطhttps://www.philomag.com/articles/andre-comte-sponville-il-est-trop-facile-de-naimer-que-les-verites-agreables-et ......
#يمكن
#نكون
#واضحين
#وسعداء؟

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763033

زهير الخويلدي : الفرق بين فلسفة الطبيعة عند ديموقريطس وأبيقور حسب كارل ماركس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ترجمة "كان شكل هذه الأطروحة علميًا تمامًا من ناحية، ومن ناحية أخرى أقل تحذقًا في العديد من الجوهر، إذا لم يكن المقصود منها في البداية أن تكون أطروحة دكتوراه. ومع ذلك، فإن الأسباب الخارجية تجعلني أقدمها في هذا النموذج للطباعة. بالإضافة إلى ذلك، أعتقد أنني قمت بحل مشكلة عالقة حتى الآن في تاريخ الفلسفة اليونانية. يعلم المتخصصون أنه لا يوجد عمل سابق يمكن استخدامه بأي شكل من الأشكال لموضوع هذه الرسالة. تمت إعادة صياغة ثرثرة شيشرون وبلوتارخ حتى الوقت الحاضر. إن عروض غاسندي، التي رفعت الحظر الذي أطلقه آباء الكنيسة والعصور الوسطى كلها ضد أبيقور، هذه الفترة من عدم العقلانية المحققة، لا تشكل سوى مرحلة مثيرة للاهتمام. يسعى غاسندي إلى التوفيق بين ضميره الكاثوليكي وعلمه الوثني، وتصالح أبيقور مع الكنيسة، الأمر الذي كان بالطبع مضيعة للوقت. يبدو الأمر كما لو أن المرء يريد أن يلبس راهبة مسيحية بجمال هادئ ومزهر للغة اليونانية. يمكننا القول إن غاسندي تعلم في فلسفة أبيقور أكثر مما يعلمنا أي شيء عنها. يرجى اعتبار هذه المذكرات فقط بمثابة العمل التمهيدي لعمل أكثر أهمية، حيث سأوضح بالتفصيل دورة الفلسفات الأبيقورية والرواقية والتفسيرية في علاقتها بالفكر التأملي اليوناني. ستختفي العيوب الخاصة بهذه الأطروحة، فيما يتعلق بالشكل، وما إلى ذلك، في العمل المتوقع. لقد حدد هيجل، بطريقة دقيقة تمامًا، الخطوط الرئيسية للأنساق المذكورة أعلاه؛ لكن الخطة، المثيرة للإعجاب من حيث النطاق والجرأة، لتاريخه للفلسفة - والتي تشكل شهادة الميلاد الحقيقية للفلسفة بشكل عام - جعلت من المستحيل جزئيًا الدخول في التفاصيل، بينما، من ناحية أخرى، مفهومه لما لقد منع هذا الفكر العملاق من إدراك الأهمية الكبيرة لهذه الأنساق لتاريخ الفلسفة اليونانية والفكر اليوناني بشكل عام. هذه الأنساق هي المفتاح لتاريخ حقيقي للفلسفة اليونانية. فيما يتعلق بعلاقتها بالحياة اليونانية، سيجد المرء مؤشرًا أكثر عمقًا في عمل صديقي كوبن فريدريك الكبير وخصومه. لقد قمنا بإلحاق نقد لجدال بلوتارخ ضد لاهوت أبيقور. السبب هو أن هذا الجدل ليس شيئًا فريدًا ولكنه نموذجي، والذي يمثل نوعًا؛ إنه يفضح بطريقة ملفتة للنظر كيف يتصرف الذكاء اللاهوتي فيما يتعلق بالفلسفة. لا يُظهر انتقادي، من بين نقاط أخرى، كيف أن وجهة نظر بلوتارخ خاطئة بشكل عام والتي تضع الفلسفة على منتدى الدين. في هذا الموضوع، يكفي، بدلاً من التفكير، اقتباس مقطع من ديفيد هيوم: "الكرامة السيادية، للدفاع عن نفسها في جميع المناسبات لما يترتب عليها من عواقب، لتبرير نفسها لجميع الفنون والعلوم التي أذهلها وجودها. ثم تتبادر إلى الذهن قصة هذا الملك المتهم بالخيانة العظمى ضد رعاياه." ما دامت قطرة دم تنبض في قلب الفلسفة، هذا القلب الحر تمامًا الذي يشمل العالم، سوف يصرخ مع أبيقور إلى مخاطبة خصومه: ليس المخلص هو من يبرئ الآلهة من المبتذلين، بل هو الذي يقرض الآلهة الأفكار المبتذلة، والفلسفة لا تخفي نفسها. اعتراف بروميثيوس بالإيمان: أنا أكره كل الآلهة. إنهم ملزمون بي، ومن خلالها أعاني من معاملة جائرة. هي إيمانه الخاص، ومثله ضد كل آلهة السماء والنفس. يجب ألا يكون هناك غير ذلك. أما بالنسبة للجبناء المثيرين للشفقة الذين يفرحون برؤية التدهور الواضح للمكانة الاجتماعية للفلسفة، فقد ردت عليهم بما رد بروميثيوس على خادم الآلهة، هرمس: ضد عبودية مثلك، اعرفها بوضوح، لن أتاجر بها لسوء حظي. أنا أفضل، على ما أعتقد، أن أكون مستعبدًا لهذه الصخرة على أن أرى نفسي رسولًا مخلصًا لزيوس، أبو الآلهة! هذه هي الطريقة ال ......
#الفرق
#فلسفة
#الطبيعة
#ديموقريطس
#وأبيقور
#كارل
#ماركس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=763438

زهير الخويلدي : التطورات المذهلة لعلم الفلك في الحقبة المعاصرة
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة:"مقدمةلقد اكتشفنا أن النجوم هي أجسام بعيدة جدًا: أقرب نجم إلى النظام الشمسي ، بروكسيما سينتاوري ، يبعد أكثر من 4 سنوات ضوئية. يوضح التحليل الطيفي الفلكي ، منذ نشأته ، أنها تشبه شمسنا ، ولكن على نطاق واسع من درجة الحرارة والكتلة والحجم. لم يتم إثبات وجود مجرتنا ، كمجموعة متميزة من النجوم ، حتى بداية القرن العشرين بسبب وجود مجرات أخرى. وبعد فترة وجيزة ، اكتشفنا توسع الكون ، نتيجة لقانون هابل ، وإقامة علاقة بين السرعة التي تتحرك بها المجرات الأخرى بعيدًا عن النظام الشمسي وبعدها. أحرز علم الكونيات تقدمًا كبيرًا خلال القرن العشرين ، ولا سيما مع نظرية الانفجار العظيم ، المدعومة إلى حد كبير بعلم الفلك والفيزياء ، مثل الإشعاع الحراري الكوني (أو الإشعاع الأحفوري ) ، والنظريات المختلفة للتخليق النووي التي تشرح وفرة العناصر الكيميائية ونظائرها.من الميكانيكا السماوية إلى التحليل الطيفيوبتشجيع من نجاح هيرشل ، شرع علماء الفلك في البحث عن كواكب جديدة: وهكذا صادفوا حزام الكويكبات التي تدور حول المريخ والمشتري. بينما كان أورانوس قبل قرن من الزمان يعتبر نجمًا وليس كوكبًا ، سرعان ما أصبح لدينا بيانات رصد كافية للتعرف على عدم انتظام حركة هذا النجم. تُعزى المخالفات إلى جاذبية كوكب مجاور ، لا يزال مجهولًا ، والذي كان يوهان جوتفريد جالي يكتشفه أخيرًا في عام 1846 والذي تم تعميده نبتون. كان جاليليو قد رسمه بالفعل في 27 ديسمبر 1612 ، لكنه رأى نجمًا هناك فقط. اكتشف وليام هيرشل ضوء الأشعة تحت الحمراء (1800) ، و وليام هايد ولاستون خطوط الامتصاص في طيف ضوء الشمس (1802). بشكل مستقل عن ولاستون ، وصف جوزيف فون فراونهوفر خطوط فراونهوفر (1813) ، وبعد عام اخترع مطياف. بفضل عمل كيرشوف وبونسن ، سيحصل وجود خطوط الامتصاص هذه من عام 1859 على تفسير فيزيائي يمثل أساس طرق الفيزياء الفلكية. يتم اتخاذ خطوة أخرى من خلال استبدال التصوير بالعين كأداة لمراقبة السماء. تم تطوير أول استنساخ عن طريق التعرض للضوء بواسطة جوزيف نيسيفور نيبس (1826). التقط جون ويليام دريبر أول صورة للقمر في عام 1840 مستخدماً نمط داجيروتايب. من الآن فصاعدًا ، لم تكتسب الملاحظات الفلكية في الموضوعية فحسب ، بل أصبح من الممكن ، من خلال التعرض لعدة ساعات ، الحصول على لمعان كافٍ لجعل بعض التفاصيل مرئية. كان الأب اليسوعي أنجيلو سيكي ، مدير مرصد الفاتيكان ، من أوائل علماء الفلك الذين استخدموه. كما أنه معروف كواحد من رواد التحليل الطيفي. بعد استئناف الحسابات من عام 1844 ، اكتشف فريدريش فيلهلم بيسيل في عام 1862 نجمًا مصاحبًا لسيريوس في كوكبة كانيس ميجور (سيريوس ب) ، والتي تحولت لاحقًا إلى نجم قزم ذي كثافة عالية بشكل خاص. اكتشف أساف هول في عام 1877 قمرين صناعيين للمريخ و سكياباريلي ما يسمى بـ "قنوات المريخ" - والتي أعطت بعد ذلك مصداقية للتكهنات حول وجود شعب "المريخ". أبلغ غوستاف ويت عن اكتشاف الكويكب إيروس في عام 1898. واصل أنجيلو سيكي في الاتجاه الذي سلكه كيرشوف من خلال سرد النجوم وفقًا لطيف الضوء الخاص بهم. لقد كان مقتنعًا بالفعل أن النجوم توزعت وفقًا لتدرج منطقي على نطاق واسع. باستخدام مقياس الطيف ، صنف سيكي من النجوم إلى أربع فئات: النجوم من النوع الأول والثاني والثالث والرابع (فئة طيفية). اكتسب هذا التقسيم الطيفي أهمية متزايدة عندما أدرك أنه يتوافق مع درجة حرارة سطح النجوم. بفضل التحليل الطيفي ، قام سيكي بتجميع أول كتالوج طيفي في تاريخ علم الفلك: ستتم محاولته في عام 1890 من قبل مجموعة من علماء الفلك ، ب ......
#التطورات
#المذهلة
#لعلم
#الفلك
#الحقبة
#المعاصرة

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764229

زهير الخويلدي : الفلسفة وحب فلسطين
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي تمهيدتعقل النضال الفلسطيني في سبيل التحرر من الاحتلال لا يقتصر على التفكير في الصراع بين الفلسطينيين والمحتلين مواقف المثقفين والسياسيين من كلا الجانبين وانما أيضا ببيان اليات المقاومة الفكرية التي يمكن السير على نهجها ودفع المجهود الفلسفي في هذا الاتجاه المناهض للظلم والمنتصر للحق والاشادة بكل الاشكال النضالية الوطنية التي ينخرط فيها الكتاب والباحثون في مختلف ميادينهم ولعل هذا النص القصير الذي نترجمه يتنزل في هذا الاتجاه ويمنح السكان حق الحياة الكريمة والوجود في العالم المشترك. ان ما يتعرض له الفلسطينيين من اعتداء وتهجير وتنكيل من المحتلين العنصريين يزعج الضمير الدولي ويتناقض مع المدونة العالمية للحقوق والحريات ويمثل وصمة عار في جبين رعاة القيم الإنسانية التقدمية ولا تجد الفلسفة المقاومة مكانا مفضلا سوى الاصطفاف الى جانب الأبرياء والأطفال والسكان العزل.التجربة الفلسطينية لم تنته بعد."لا أحد يستطيع أن يكتب هذا القاموس أفضل من إلياس صنبر. ليس فقط بسبب معرفته بتاريخ فلسطين وانخراطه السياسي الرائد في عملية السلام، ولكن أيضًا، وربما قبل كل شيء، بسبب ما هو واضح عند قراءته، ثقافته الضخمة. ألّف العديد من الكتب عن الفلسطينيين، وبالأخص دراسات مثيرة للإعجاب عن اللاجئين، كرّس إلياس سنبر أعمال محمود درويش الشاعر الوطني الكبير لفلسطين، وهو عمل مترجم جعله صوت درويش باللغة الفرنسية. لا يمكن فصل هذا الالتزام الشعري عن الالتزام السياسي، وهذا ما يعطي قاموس الحب هذا عمقًا وصفاءً. عمق الفهم التاريخي والصفاء في الثقة: التجربة الفلسطينية لم تنته بعد. دعنا نقول ذلك على الفور، خيارات سنبر واضحة، وعلينا قبولها: قراءة هذا القاموس، حتى لو وجدنا هناك مجموعة من العناصر التاريخية والاجتماعية ذات الأهمية الكبيرة، لن تقابل أولاً وقبل كل شيء شاهدًا رائدًا. جميع مراحل المفاوضات مع إسرائيل. اختياره تهميش مناقشة السلطة الفلسطينية، ولا سيما دور ياسر عرفات، وبدلاً من ذلك، تفضيل مسألة الحياة الفلسطينية واستمرار الثقافة يؤدي إلى منظور مفتوح للهوية. يبدو الأمر كما لو أن إلياس صنبر أراد أن يبرهن لمن يشككون فيه أن فلسطين ليست اختراعًا حديثًا وأن ثقافتها لها جذور ألفية في منطقة تتميز بخبرتها ولغتها وقيمها. إذا حُرم الصراع السياسي من هذه القناعة فلن يكون للنضال السياسي معنى يذكر.قاموس المنفىمبدأ هذه المجموعة الجميلة هو مبدأ التمهيدي المفتوح والحر. الياس سنبر لم يكن يعيش في فلسطين: لقد ولد لتوه عندما طردت عائلته، وعليك أن تقرأ قصة عودته إلى حيفا لفهم مأساة اللاجئين. معجمه قاموس منفى وليس معجم فلسطيني من الأراضي المحتلة. لذلك يتميز بعمله المستمر في الذاكرة وإعادة الإعمار، الذي ترعاه دراسته في فرنسا وشبكة من الصداقات التي تتجاوز دائرة الأصدقاء الفلسطينيين (من بينهم ليلى شهيد وإدوارد سعيد وإيلان هاليفي). يعرب إلياس صنبر عن امتنانه لجميع هؤلاء الأصدقاء، ولا سيما أولئك الذين جمعهم حول مجلة الدراسات الفلسطينية، ويدمجهم، إذا جاز التعبير، في النسيج الحي لصورة فلسطين التي أعاد تكوينها في قاموسه. هذه اللوحة هي صورة مستنيرة تدين بالكثير للكتاب والمثقفين الذين رافقوها، ولن نتفاجأ بوجود جان جينيه وجيل دولوز فيها. في كل لحظة، تأتي أحداث الصراع لتضرب جهود إعادة البناء، ولا تترك المتطلبات السياسية سوى القليل من الراحة. ولكن، كما كتب سنبر عن حق، "يمكن أن يكون المنفى كريمًا، ويضعك في وضع يسمح لك بالتفوق على نفسك". يوضح قاموسه بالفعل أن هذا ممكن. توضح كل صفحة من صفحات هذا الكتاب كيف نجح رجل ......
#الفلسفة
#فلسطين

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764644

زهير الخويلدي : فنومينولوجيا سارتر بين الوجود والعدم
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمةفي الوجود والعدم، المنشور عام 1943، يسعى سارتر للإجابة على السؤال "ما هو الوجود؟ ". هذا يقود سارتر إلى الاهتمام بالوعي، في العدم، بالآخرين، ولكن أيضًا بالسلوكيات مثل سوء النية أو العار. للقيام بذلك، يستخدم سارتر منهجًا فنومينولوجيًا تغذيه قراءاته لهيدجر. يبدأ سارتر بالتذكير بمساهمة أساسية للفنومينولوجيا: الأخيرة، عن طريق اختزال الوجود إلى سلسلة من المظاهر التي تظهره للتخلص من الثنائيات التي الفلسفة المحرجة (الوجود / المظهر، الشيء في حد ذاته / الظاهرة، الداخل / الخارج، الذات / الشيء)، باستبدالها بوحدة الظاهرة. الآن كل المظاهر متساوية. على سبيل المثال، القوة ليست سوى المجموع الكلي لتأثيراتها. وهكذا فإن ثنائية الوجود والظهور لم تعد تجد مكانها في الفلسفة. يشير المظهر إلى السلسلة الكلية للمظاهر وليس إلى الواقع الخفي. ولم يعد هناك أيضًا أي ازدواجية في القوة / الفعل: كل شيء في الفعل. وهكذا، على سبيل المثال، تتكون كل عبقرية بروست في عمله نفسه، وليس في سلطة إنتاج المصنفات المزعومة. نقطة البداية للوجود والعدم تكمن على وجه التحديد في هذا السؤال: ما هو وجود هذا الظهور، طالما أنه لم يعد معارضًا للوجود؟ أو: ما هو الوجود؟ في الواقع، إن وجود الظاهرة يفلت من الحالة الهائلة، إنه ظاهرة عابرة للظهور. إذن هذا سؤال حقيقي. كيف تجيب عليه؟. هذا يتطلب الانتباه إلى الوعي. في الواقع، إذا كان الوعي، كما يعرِّفه سارتر، هو البعد العابر للظهور لوجود الذات وليس نمطًا معينًا من المعرفة، يُدعى الحس الحميم أو معرفة الذات، إذن يجب علينا فهم طبيعة الوعي ، هذا الكائن العابر للظهور. لفهم الوجود، بقدر ما هو عابر للظواهر، وبالتالي يصبح السؤال: ما هو الوعي؟. يتذكر سارتر المساهمة الأساسية لعمل هوسرل: كل وعي ، كما أظهر هوسرل ، هو وعي بشيء ما. هذا يعني أنه لا يوجد وعي ليس موضع كائن متعالي؛ أو إذا كنت تفضل ذلك، فإن هذا الوعي ليس له محتوى. وهكذا فإن الجدول ليس في الوعي، حتى كتمثيل. توجد طاولة في المساحة بجانب النافذة. يجب أن تكون الخطوة الأولى للفلسفة هي طرد الأشياء من الوعي وإعادة تأسيس علاقتها الحقيقية مع العالم: الوعي يتجاوز نفسه للوصول إلى الشيء. هذا هو السبب في أن عقيدة سارتر ليست مثالية: إذا كان كل وعي هو وعي بشيء ما ، فإن الذاتية لا تشكل الهدف. أن تكون مدركًا لشيء ما هو أن تواجه حضورًا ملموسًا وكاملاً ليس هو الوعي، مما يجعل الذاتية الخالصة تتلاشى. من هذا المنظور، لدينا دائمًا، كما أشار هايدجر ، فهمًا فوريًا للوجود ما قبل الأنطولوجي: إن ظاهرة الوجود ، مثل أي ظاهرة أولية ، تنكشف فورًا للوعي. ومع ذلك، من الضروري دراسة ظاهرة الوجود من أجل توضيح معناها. يقدم سارتر تمييزًا أساسيًا، مشيرًا إلى أن الوجود ينقسم إلى منطقتين غير قابلين للانتقال: الوجود في ذاته والوجود لذاته. الوجود في حد ذاته يعين نمط وجود الأشياء، التي هي مضمونة، دون أن يكون لها أي عائد على نفسها، بمعنى آخر، للوعي: الوجود ليس علاقة بذاته، إنه نفسه. إنه تأكيد لا يمكن تأكيده، لأنه يثخن في حد ذاته. سنلخص هذا بالقول إن الوجود في حد ذاته وهذا يعني أنه لا يشير إلى نفسه على أنه وعي بالذات: هذه الذات، هو. إنها تخضع لمبدأ الهوية: الوجود هو ما هو عليه. الباب هو الباب ولا شيء أكثر من ذلك. إن وجود المرء لنفسه يحدد نمط وجود الإنسان، بقدر ما لديه وعي: هذا، بسبب العائد على نفسه الذي يمكنه أن يعمل به، يُعرَّف بأنه ما هو غير موجود وليس ما هو عليه. عندما يدرك الإنسان نفسه، فإنه يضع نفسه على مسافة منه. وهكذا، فهو يكرر نفسه، فهو الذي يمتحن ......
#فنومينولوجيا
#سارتر
#الوجود
#والعدم

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=764968

زهير الخويلدي : غرامشي والسياسي، من الدولة كحدث ميتافيزيقي إلى الهيمنة باعتبارها حقيقة فلسفية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي الترجمة:" تمهيد"إن أحد الأشكال التي تم فيها تسجيل موجات الاحتجاجات ضد "النظام العالمي الجديد" في التسعينيات، ولا سيما الحركات السياسية والاجتماعية المتنوعة في الألفية الجديدة في الفلسفة السياسية، كان في اهتمام متجدد بطبيعة "السياسي وعلاقته بالسياسة : حتى في ترددها وضعفها وهزائمها خاصةً، أثارت هذه الحركات جدلاً حول الإحداثيات اللازمة لتحديد مشروع سياسي يساري واقعي اليوم. في المقابل، أعيد فتح هذه المناقشات، على الأقل بالنسبة لتيار "الأقلية" المهمة، مسألة المساهمة التي يمكن أن تقدمها الممارسة الفلسفية لمشاريع التحرر السياسي.عودة السياسيمن الناحية التخطيطية، يمكننا التمييز بين "معسكرين" عريضين على الأقل أو مقاربتين لمسألة طبيعة الناشط "السياسي" في الفلسفة السياسية اليسارية المعاصرة. سعى تيار واحد - تعززه تقاطع مع إحياء المعيارية في الفلسفة السائدة - إلى إضفاء الطابع الرسمي على العلاقة بين "السياسة ومفهوم معين للسياسي بالمعنى التأسيسي، مع توفير الأخير الأساس أو الأصل لـ سابق. عندئذٍ يُنظر إلى تحديد طبيعة السياسة على أنه شرط لا غنى عنه لتطوير الممارسة السياسية، على وجه التحديد لأن السياسة يتم تمثيلها على أنها مجرد تجسيد ظاهري لهيكل "السياسي" الذي يتجاوزه بالضرورة ودائمًا. في حين أنه لم يقتصر على ذلك بأي حال من الأحوال، فإن إعادة اكتشاف شخصية كارل شميت من قبل الفلاسفة السياسيين اليساريين (خاصة في العالم الناطق بالإنجليزية) ربما كان رمزًا لهذه المبادرة. [1] لأن نظريات "الأفلاطونية" غير المقنعة جيدًا مثل نظريات شميت ومشتقاتها الأخيرة، لم يتم إنتاج "السياسي" أو تشكيله أو حتى قمعه من قبل السياسة؛ بل هو منتج ومكوِّن له، يسبقه بالمعنى الزمني والمنطقي. في هذا المنظور، يشير مصطلح "السياسي" إلى عالم مستقل وغير قابل للاختزال من التجربة الإنسانية تختلف بناه الأساسية ومنطقه عن العوالم الأخرى المستقلة وغير القابلة للاختزال: "الاجتماعي" و"الاقتصادي" و"الجمالي" وما إلى ذلك. وهكذا، تمامًا كما تشارك أي ممارسة اجتماعية معينة في "منطق" الاجتماعي، كذلك يجب أن يشارك أي فعل سياسي معين ويجد معناه ضمن منطق "السياسي". [2] مهما كانت الادعاءات التي يتم طرحها في بعض الأحيان بخصوص الواقعية الراديكالية الصارمة، فإن مفهوم شميت للسياسة في الواقع يشارك في واحدة من أكثر الأوهام الموقرة للتقاليد الميتافيزيقية الغربية: أي التأكيد العقائدي للحظة التي توفر جوهر الأحداث الطارئة التي تحددها. الفلسفة السياسية، باعتبارها الشكل المحدد للفلسفة التي تفكر في السياسة (وبوصفها متميزة عن العلوم السياسية الحديثة، والتي يمكنها فقط تحليل السياسة "المجردة )، تدعي أن لها امتياز الوصول إلى هذه اللحظة، مثل فن قراءة الآثار. من السياسة التي يجب أن تظل طبيعتها على وجه التحديد مخفية إلى الأبد كجوهر في دنيوية السياسة أو النشاط السياسي الملموس. ومع ذلك، فإن الادعاء هو بالطبع حشو: بقدر ما يكون هذا المفهوم للسياسة هو نفسه بالفعل بناء ميتافيزيقي، لا يمكن لنوع معين من الفلسفة الميتافيزيقية إلا أن يكون له امتياز الوصول إليه، في علاقة تأكيد متبادل. ما لم يتم التفكير فيه في هذا النهج التقليدي تمامًا هو إنتاج الفضاء المفاهيمي للسياسة داخل الفلسفة وتكوين الفلسفة نفسها، والأشكال المادية التي يحقق فيها السياسي هيمنته على السياسة والفلسفة تؤكد سيطرته على كليهما. حاول تيار آخر - والذي ربما يمكن وصفه بأنه نمط إعادة بناء للفكر السياسي المعاصر "متسامي" - تقويض مثل هذا المفهوم التقليدي للسياسة من خلال ت ......
#غرامشي
#والسياسي،
#الدولة
#كحدث
#ميتافيزيقي
#الهيمنة
#باعتبارها
#حقيقة
#فلسفية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765149

زهير الخويلدي : مقابلة مع جاك بوفيريس حول الأسفار الفلسفية
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "يروي الفلاسفة الكثير من القصص"اختفى جاك بوفيريس في عام 2021، وساهم في جعل عمل فيتغنشتاين معروفًا في فرنسا، ونشر انتقادات متواصلة لجميع عمليات الخداع الفكرية. في زمن "الأخبار الكاذبة"، يستعيد دفاعه عن العقل بكل قوته. جاك بوفيرس يسلم نفسه قليلاً، حذرًا من الصحافة التي تكون سريعة جدًا في الاستسلام للإثارة. هذا الباحث المتطلب معروف بمواقفه النقدية ضد كل من التزييف الفلسفي والصحفي. عاد إلى لودفيج فيتجنشتاين وروبرت موسيل، الذي يعجب بشجاعته وعدم مرونته. أستاذ في المعهد الفرنسي، شغل كرسي فلسفة اللغة والمعرفة منذ عام 1995. مثل صديقه بيير بورديو، فإن جاك بوفيرس مدفوع بروح المتسلق" التي جعلها واحدة من السمات الرئيسية لعالم الاجتماع. من الجورا حيث ولد لعائلة من الفلاحين إلى الحي اللاتيني، أصبح فيلسوفًا بمفرده، بعد أن أغراه الدين. في الستينيات، فصله اكتشاف المنطق عن الفلسفة التقليدية وكذلك عن البنيوية وما بعد الحداثة. من خلال التعامل مع السخرية والهجاء بالإضافة إلى الدقة المفاهيمية، ساهم في تجديد وجعل الفلسفة التحليلية المعروفة في فرنسا والتي، من جوتلوب فريجه إلى لودفيغ فيتجنشتاين، تصور الانضباط الفلسفي كوسيلة لتوضيح الأفكار والتي تشكل أسطورة الداخلية هي المركز. قام بتأليف حوالي عشرين كتابًا عن دور الفلسفة (الطلب الفلسفي)، عن روبرت موسيل (الانسان المحتمل)، وكارل كراوس (شمول أو انتصار الصحافة) أو عن التزييف الفكري (الدوار والمعجزات من النظائر). وقع على سيرة ذاتية فكرية (الفيلسوف والواقع) من خلال مقابلات أجراها جان جاك روسات، الذي ينشر مقالاته مع أجون. في العام المقبل، من هذا الناشر نفسه، سيصدر هل يمكن ألا نعتقد؟السؤال:في المجلد الخامس من مقالاتك، المكرس لديكارت، ولايبنيز وكانط، نقلاً عن الفيلسوف ريتشارد رورتي الذي يقول "نحتاج إلى تخيل أرسطو وهو يدرس جاليليو ويغير طريقة رؤيته"، أنت تدافع عن "مفارقة تاريخية واعية ومسبب "الذي يسمح لك بإنشاء حوار وهمي ونقدي مع الفلاسفة العظماء الذين سبقوك. إلى أي مدى يمكن معاملة هؤلاء الفلاسفة كمعاصرين؟جواب جاك بوفيريس: في تاريخ الفلسفة، هناك موقفان متطرفان يبدو لي أنهما غير منطقيين على حد سواء. من ناحية أخرى، هناك الحلم الذي يعتز به بعض المؤرخين بالنجاح في فهم مؤلفي الماضي كما لو كانوا معاصرين لهم، في تحويل أنفسهم بطريقة خيالية إلى قارئ معاصر لديكارت، على سبيل المثال، كما لو لم يكن هناك شيء. حدث في الفكر منذ القرن السابع عشر. من ناحية أخرى، هناك الموقف الذي يتمثل في معاملة فلاسفة الماضي كما لو كانوا معاصرينا، كما لو كانت مشاكلنا مشاكلهم. ذهبت بحثًا عن منصب وسيط، والذي يتمثل في عدم التضحية بأي شيء من الالتزام بفهم فلاسفة التقليد العظماء في لغتهم الخاصة، ولكنه لن يفصل الفهم عن التقييم. بعد كل شيء، ربما لا يكون من غير المعقول تمامًا أن يتم إحراز تقدم من نوع ما في الفلسفة نفسها، وأننا نعرف أشياء لم يكن بإمكان فلاسفة الماضي العظماء معرفتها أو تجاهلها. عندما أعمل على جوتفريد لايبنيز، على سبيل المثال، لا أتردد في استخدام مؤلفين مثل جوتلوب فريج أو كيرت جودل، الذين يساعدونني في فهمه بشكل أفضل وجعله أكثر إثارة للاهتمام. أشير إلى علم الأعصاب بمناسبة قراءة نقدية لديكارت، إلخ. لقد كنت أمارس هذه الطريقة منذ أسطورة الباطنية، حيث خاطرت بمواجهة مباشرة بين ديكارت وفتجنشتاين حول طبيعة العقل. كثيرًا ما يجادل مؤيدو تاريخ الفلسفة من النوع التقليدي بأن الأكوان الفلسفية البعيدة جدًا في الزمان والمختلفة جدًا لا يمكنها التواصل مع بعضه ......
#مقابلة
#بوفيريس
#الأسفار
#الفلسفية

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=765604

زهير الخويلدي : ثقافة الاستعراض ومجتمع المشهد عند غي ديبور
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "لذلك انطلقت الأفكار والجماليات الموقفية بعد مايو 1968... نحن في الواقع نفتح حوارًا حيثما تتجلى هذه العقلية بمعنى راديكالي"تكاثرت المهرجانات والعروض عندنا بحيث لا يوجد مجمع سكني لم ينظم مهرجانا ولم يمر وقت دون أن يستمتع الجمهور باستعراض فني ولقد غزت هذه الثقافة الاستعراضية المشهد وعوضت العمل الشاق والمجهود المضني الذي يبذله الناس في حياتهم اليومية طوال السنة المهنية ولذلك يجدون أنفسهم في حاجة الى اللهو والاستمتاع بالفنون والراحة والاعتناء بالذائقة الفنية الخاصة بهم ولكن رداءة المعروض وتحول الفنون الى تجارة وجزء من نظام التفاهة والعمل على تصنيع الثقافة الاستهلاكية أفسد الوضع الجمالي ووتر العلاقة بين الحاجة الى المهرجان كمتنفس سوسيولوجي وتدني الاستعراض وهبوط الذوق الفني. لقد تفطن غي ديبور الى هذه الظاهرة ورصد التحول الذي طرأ على حياة الناس وأفسد العلاقة مع الفن وكرس التبعية تجاه المعروض والدور الخطير والضروري الذي تلعبه المهرجانات، فمن هو ديبور؟ وهل شارك في ثورة الطلاب ماي 68 بباريس؟ والى مدى عكست أعماله الإبداعية هذه الانتفاضة الشبابية ؟ وماهو انتاجه الفني والنقدي الذي أثرى به المكتبة الفكرية؟ وكيف غير نظرة الناس الى المهرجانات؟بعد اجتياز شهادة البكالوريا عام 1951 في مدينة كان ، أصبح غاي ديبور مهتمًا بـ "الآداب" ، التي اعتبرها الحركة الطليعية التخريبية الوحيدة في فترة ما بعد الحرب ، وريثة الدادية. لكنه سرعان ما انفصل عن "الرسامين" في عام 1952 ، وأسس "الأممية الرسولية" (التي لم يكن لديها أي شيء من الأدب عن طريق الاستفزاز) ، والتي تهدف إلى الانفصال عن الفن في التحلل حتى يتمكن الشعر من استثمار الحياة ، من خلال العيش. مواقف. من 1954 إلى 1957 ، كشفت نشرة المعلومات الخاصة به "بوتلاتش" عن جوهر الأفكار التي سنجدها بعد بضع سنوات بين دعاة الموقف. مع الرسام الدنماركي اسجر جورن ، كان غي ديبور هو الأصل ، في عام 1958 ، لإنشاء الدولية الموقفية التي كان صانع الرسوم المتحركة الرئيسي فيها. تسعى هذه الحركة في البداية ، المؤلفة بشكل أساسي من الفنانين ، إلى التغلب على الفن بحيث يصبح مرة أخرى تواصلًا بمشاركة الجميع ، ويدمج الشعر في الحياة اليومية التي تتحول إلى لعبة. في عام 1967 ، نشر غي ديبور عمله الرئيسي ، "مجتمع المشهد" (1967) الذي يوضح فيه كيف أن الاستهلاكية هي علامة على بداية تسليع القيم وأن المجتمع لا يمكن وصفه إلا بأنه تمثيلي. بعد نجاح أفكار الموقف خلال أحداث مايو 1968 ، والتي أعطتها رسائل النبلاء ، فضل غاي ديبورد حل المنظمة الدولية الموقفية في عام 1972 ، حتى لا تفقد السيطرة عليها ، ولأنها "كانت في يومها". من الاقتناع والعناد ، غي ديبور كتب القليل من الأعمال ، بأسلوب شبه كلاسيكي ، ولكن في بعض الأحيان كان صعبًا. في عام 1984 ، منع توزيع جميع أعماله السينمائية. توفي في 30 نوفمبر 1994. بعض الكتب التي ألفها هي: - مجتمع المشهد (1967) ، أعمال سينمائية كاملة (1978) ، تعليقات على مجتمع المشهد (1988) ، المدح (1992). كما انه أنتج بعض الأفلام مثل : يعوي لصالح ساد (1952) ، على مرور قلة من الناس خلال فترة زمنية قصيرة نسبيًا (1959) ، نقد الانفصال (1961) ، و مجتمع المشهد (1973) ،- نتجول في الليل وتلتهم النار (1978). قال عن كتاب مجتمع المشهد ما يلي: "عليك أن تقرأ هذا الكتاب بالنظر إلى أنه كتب عن علم بقصد الإضرار بالمجتمع المذهل. لم يقل أبدا أي شيء شائن." وبالتالي يجب علينا حسب جي ديبور تغيير الحياة اليومية ومحاربة استبداد المجتمع المذهل من خلال معارضة الانجراف والجغرا ......
#ثقافة
#الاستعراض
#ومجتمع
#المشهد
#ديبور

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766255

زهير الخويلدي : روني ديكارت وخطاب في المنهج
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة"وبالتالي، فإن نيتي ليست تعليم الطريقة التي يجب على الجميع اتباعها لإدارة عقله بشكل جيد، ولكن لإظهار الطريقة التي حاولت بها إدارة عقلي."1الخطاب في المنهج هو عمل لرينيه ديكارت نُشر عام 1637. وهو أول كتاب فلسفي يُنشر باللغة الفرنسية بطلاقة (كانت الكتب العلمية سابقًا تُنشر باللاتينية). رافضًا كل سلطة ، حدد ديكارت بعبارات بسيطة يمكن الوصول إليها من جميع القواعد الأربعة التي يجب أن تسمح للجميع بالوصول إلى الحقيقة: قاعدة اليقين ("لا تقبل أبدًا أي شيء على أنه حقيقي ومن الواضح أنني لا أعرفه على هذا النحو")قاعدة التحليل ("قسّم كل من الصعوبات التي سأفحصها إلى أكبر عدد ممكن من الطرود وكما هو مطلوب لحلها على أفضل وجه") قاعدة التوليف ("قيادة أفكاري بالترتيب")و قاعدة التعداد ("اجعل الحسابات كاملة في كل مكان والمراجعات عامة جدًا لدرجة أنني كنت متأكدًا من عدم حذف أي شيء") وهذه الطريقة التي طبقها ديكارت تسمح له بتأسيس علم الفلك ، والفيزياء الميكانيكية ، والبيولوجيا الميكانيكية ، وبالتالي تشكيل أسس المنهج العلمي الحديث ، كأسلوب عقلاني. انه كتاب الفلسفة التأسيسي ديكارت يكشف فيه عن الكوجيتو ، هذا المبدأ المشهور الذي يعني أنا أفكر إذن أنا موجود ، ثم يطرح أسبقية الذاتية على أي شيء آخر (الله على وجه الخصوص). العلوم، على منهج ديكارت الرياضي، مدينة له بشكل خاص. إن الخطاب في المنهج شهادة ووعد في نفس الوقت. يخبرنا ديكارت كيف وجد "الطريقة الصحيحة لتحقيق معرفة كل الأشياء التي سيكون عقلي قادرًا عليها" ، ويتعهد بالاستفادة منها جيدًا لتنمية عقله والتقدم في الحقيقة. نص نشر للفيلسوف ظهر الخطاب ، وعنوانه الكامل خطاب حول أسلوب إدارة العقل بشكل جيد والبحث عن الحقيقة في العلوم ، في ليدن (وسط غرب هولندا) في يونيو 1637 ... بدون اسم مؤلف. في عام 1633 من قبل الكنيسة) ، فضل "التقدم المقنع". بالإضافة إلى عدم الكشف عن هويته ، يقوم بتطهير نصوصه من الأطروحات المادية التي يمكن أن تزعج السلطات الدينية ويتجنب التطورات الميتافيزيقية. إنه أكثر حرصًا لأنه يكتب بالفرنسية (بدلاً من اللاتينية) ، والتي تعد بنصه لجمهور محتمل كبير. هدفها إذن هو تعزيز طريقتها دون المخاطرة الكبيرة. من الناحية التاريخية ، يخدم الخطاب حول الطريقة 3 مقالات أخرى وهي حالات عملية للطريقة في 3 علوم مختلفة: البصريات ، الأرصاد الجوية، والهندسة ، ومع ذلك ، فقد أصبحت بيانًا للفلسفة الديكارتية. وجد ديكارت هناك وحدة العلوم في علم عالمي. ويهدف إلى رفع جميع المعارف البشرية من مجرد احتمال بسيط إلى مستوى موثوقية الرياضيات التي ، إذا كانت عبثًا من خلال التجريد المطلق لموضوعها ، يجب أن تلهم الفيلسوف بصرامة طريقتها. قسم ديكارت مقالة في الطريقة إلى 6 أجزاء: الجزء الأول : الفطرة السليمة والطريقةنقطة انطلاق ديكارت هي الفطرة السليمة. ما هو الفطرة السليمة؟ إنها القدرة على التمييز بين الصواب والخطأ - بمعنى آخر ، الحس السليم يساوي العقل. كل شخص لديه هذه القدرة بطبيعة الحال. لكن المشكلة هي أننا نعتقد أننا موهوبون جيدًا لدرجة أننا لا نتحمل عناء زرعها: الفطرة السليمة هي أفضل شيء مشترك في العالم: لأن الجميع يعتقد أنهم موهوبون به جيدًا ، حتى أولئك الذين يصعب إرضائهم في كل الأشياء الأخرى ، ليسوا معتادين على الرغبة في أكثر مما لديهم. المشكلة الأخرى هي أننا لا نطبق الفطرة السليمة. نحن منغمسون في العديد من الآراء لأننا لا نفحصها أبدًا بشكل منهجي ، وبشكل أكثر تحديدًا لأننا لا نبذل جهدًا لتعريف الأشياء. لتوضيح أهمية الطريقة ، يتبنى ديكارت ......
#روني
#ديكارت
#وخطاب
#المنهج

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766578

زهير الخويلدي : طرق الترجمة عند فريدريك شلايرماخر
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي تمهيدالفهم عند شلايرماخر هو أسلوب موضوعي وفن شخصي. تتكون الأخلاق من ثلاث مذاهب: الفضيلة، الواجب، الخيرات. الفهم هو في نفس الوقت الذي يكون فيه أداء شخصيًا للمؤلف، ينتمي كل نص أيضًا إلى نظام من القواعد اللغوية. ينتج عن هذا تفسير نحوي شخصي وموضوعي. فهمها من ناحية مقارنة، فيما يتعلق بعبارات أخرى في السياق اللغوي والتاريخي، ومن ناحية أخرى إلهي بمعناها المدرك حدسيًا، بالتعاطف. هذه الأشكال تكمل بعضها البعض. تنقسم الأخلاق إلى ثلاث مذاهب وتعتبر عقيدة الفضيلة الخير الأخلاقي قوة تحيي كل إنسان. إنها طريقة التفكير. عقيدة الواجب تؤدي إلى العمل. مبدأها هو أن كل فرد يشارك قدر الإمكان في المهمة الأخلاقية الشاملة للمجتمع. تشير عقيدة الخيرات إلى الخيرات التي تنتج من ناحية من ناحية ومن ناحية أخرى عن الفعل: العقل يشكل الطبيعة (ينظمها) التي تصبح علامتها (رمزها). يمكن تحقيق الصالح الأعلى إذا كانت الطبيعة بالكامل العضو ورمز العقل وإذا حقق الفرد والكوني توازنًا. لا يقوم الدين على العقلانية أو الأخلاق، ولكنه يقوم على الشعور بالاعتماد المطلق. اذا كان شلايرماخر هو باعث علم التأويل ومترجما حاذقا للتراث الفلسفي، فماهي نظريته في الترجمة؟الترجمة:كل إنسان يشكل اللسانألا نحتاج غالبًا إلى ترجمة خطاب شخص آخر يشبهنا تمامًا ولكن تختلف حساسيته ومزاجه؟ أكثر من ذلك: نحن أنفسنا في بعض الأحيان نضطر إلى ترجمة خطاباتنا بعد فترة من الوقت إذا أردنا أن نلائمها بشكل صحيح مرة أخرى. لكن دعنا نتمسك بالترجمات من لغة أجنبية إلى لغتنا. يمكننا التمييز بين مجالين مختلفين. المترجم الفوري، الذي يمارس مكتبه في مجال الأعمال والمترجم الحقيقي أساسًا في مجال العلوم والفن. في الحياة التجارية، تعتبر الترجمة نشاطًا ميكانيكيًا تقريبًا ولكن فيما يتعلق بمنتجات العلم والفن، فهي ضرورية، إذا أردنا نقلها منها من لغة إلى أخرى، ضع في الاعتبار شيئين يغيران العلاقة تمامًا. كلما كانت اللغات بعيدة من حيث الأصل والوقت، كلما أصبح من الصعب العثور في لغة واحدة على كلمة تتوافق معها كلمة لغة أخرى تمامًا، ولا يوجد نوع من انعطاف اللغة يغطي بالضبط نفس تعدد العلاقات مثل الآخر. الوضع مختلف تمامًا في مجال الفن والعلم، وحيثما يسود الفكر، فهو واحد مع الكلام، وليس الشيء، الذي ربما تكون الكلمة فيه علامة اعتباطية، لكنها راسخة. الشيء الثاني الذي يجعل الترجمة الأصلية مختلفة تمامًا عن النقل الشفهي البسيط هو ما يلي. حيثما لا يكون الخطاب مرتبطًا كليًا بالأشياء المرئية أو بالحقائق الخارجية التي يكفي أن يصرح بها ، وحيثما يفكر المتحدث بطريقة مستقلة إلى حد ما ، وبالتالي يريد التعبير عن نفسه ، فإنه يجد نفسه في مواجهة اللغة في علاقة مزدوجة ، ولا يُفهم خطابها إلا بشكل صحيح بقدر ما تكون هذه العلاقة كذلك. تسيطر اللغة التي يتحدثها على كل شخص. هو وتفكيره نتاج ذلك. لا يستطيع أن يفكر في أي شيء بدقة تامة يتجاوز حدوده؛ شكل مفاهيمه وطريقة وحدود الدمج بينهما يتم تتبعها مسبقًا من خلال اللغة التي ولد ونشأ بها؛ فهمنا وخيالنا مرتبطان به. ولكن، من ناحية أخرى، فإن كل إنسان يفكر بحرية، بشكل مستقل، يساهم في تكوين اللغة. هذا هو السبب في أن أي خطاب حر ومتفوق يتطلب أن يتم فهمه بطريقة مزدوجة، من ناحية أخرى من فكر اللغة التي تتكون منها العناصر، باعتباره عرضًا تميزت به هذه الفكر وشروطه، وينتعش به في الكائن الناطق. من ناحية أخرى، فإنه يطلب أن يتم استيعابها من حساسية الشخص الذي ينتجها كعمل خاص به، والذي لا يمكن أن ينشأ إلا من طريقة وجوده.أعد الصياغة ......
#الترجمة
#فريدريك
#شلايرماخر

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=766778

زهير الخويلدي : إعادة صياغة البرنامج من جديد حسب كورنيليوس كاستورياديس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي " من الضروري والكافي أن يكون إجمالي الدخل الموزع - أي الأجور بشكل أساسي - مساويًا لمجموع قيم السلع الاستهلاكية المتاحة."في هذا المقال يدخل كورنيليوس كاستورياديس في نقاش نظري مع التجارب السياسية التي طبقت الماركسية على الأرض والتاريخ وفي المجتمع والدولة وخاصة ستالين وترسكي وينادي بضرورة إعادة صياغة برنامج جديد يتخلص من التعثرات ويفتح الطريق للخروج من الفترة الانتقالية نحو الاستقرار.الترجمةفي البرنامج الاشتراكي"من أجل تكوين الطليعة الثورية وتجديد الحركة العمالية ككل، من الضروري أن تتم صياغة البرنامج الاشتراكي من جديد، وأن يكون ذلك بطريقة أكثر دقة وتفصيلاً من ذي قبل. نعني بالبرنامج الاشتراكي تدابير تغيير المجتمع التي سيتعين على البروليتاريا المنتصرة اتخاذها من أجل تحقيق هدفها الشيوعي. لا نأخذ في الاعتبار هنا المشاكل المتعلقة بالنضال العمالي في إطار المجتمع المستغل، فنحن نقول: أعدوا صياغة برنامج سلطة البروليتاريا وصياغته بطريقة أكثر دقة مما كانت عليه في الماضي. إعادة الصياغة، حيث تم استبدال صياغتها التقليدية إلى حد كبير بالتطور التاريخي؛ على وجه الخصوص، هذه الصيغة التقليدية اليوم لا يمكن تمييزها عن تشويهها الستاليني. صِغ بمزيد من الدقة، لأن الغموض الستاليني استخدم بدقة الطابع العام والتجريدي للأفكار البرنامجية للماركسية التقليدية لإخفاء الاستغلال البيروقراطي تحت القناع "الاشتراكي". لقد أظهرنا عدة مرات في هذه المراجعة كيف كانت الثورة المضادة للستالينية قادر على استخدام البرنامج التقليدي كمنصة. الركيزتان الأساسيتان لهذا: تأميم الاقتصاد وتخطيطه من جهة، وديكتاتورية الحزب كتعبير ملموس عن دكتاتورية البروليتاريا؛ من ناحية أخرى، في ظروف معينة من التطور التاريخي، تم العثور على الأسس البرنامجية للرأسمالية البيروقراطية. ما لم يرفض المرء هذه الملاحظة التجريبية ، أو ينكر الحاجة إلى برنامج اشتراكي للبروليتاريا ، فمن المستحيل التمسك بالمواقف البرنامجية التقليدية. بدون تطوير برنامجي جديد ، لن تتمكن الطليعة أبدًا من وضع حدودها فيما يتعلق بالستالينية على أرض أكثر صدقًا وأعمق ؛ لقد أثبتت التجربة المؤسفة للتروتسكية ذلك بجلاء. لكن من الواضح أيضًا أن هذا الاستخدام للأفكار البرنامجية التقليدية للماركسية من قبل الستالينية ، بعيدًا عن الإشارة إلى أنه في الإدراك الستاليني تم الكشف عن الجوهر الحقيقي للماركسية ، كما قال البعض. حزنًا أو مبتهجًا، عبر ببساطة عن حقيقة أن هذه الأشكال المجردة - التأميم والديكتاتورية - قد اتخذت محتوى ملموسًا مختلفًا عن المحتوى المحتمل الذي كانت لديهم في الأصل. بالنسبة لماركس، كان التأميم يعني قمع الاستغلال البرجوازي. علاوة على ذلك، لم تفقد هذا المعنى في أيدي الستالينيين. لكنها اكتسبت أيضًا شيئًا آخر - إنشاء الاستغلال البيروقراطي. هل هذا يعني أن سبب نجاح الستالينية كان الطابع غير الدقيق أو المجرد للبرنامج التقليدي؟ سيكون من السطحي النظر في السؤال بهذه الطريقة. هذه الشخصية المجردة وغير الدقيقة نفسها لم تعبر إلا عن عدم نضج الحركة العمالية، حتى بين أكثر ممثليها وعيًا، ومن عدم النضج، بالمعنى الواسع، تنطلق البيروقراطية. من ناحية أخرى، فإن التجربة البيروقراطية، "إدراك" البيروقراطية للأفكار التقليدية، سيسمح للحركة العمالية بالوصول إلى هذا النضج وإعطاء تجسيد جديد لأهدافها البرنامجية. إن صياغة البرنامج الاشتراكي بدقة أكبر مما كان يتم حتى الآن في إطار الماركسية لا يعني بأي حال العودة إلى الاشتراكية الطوباوية. نتج نضال الماركسية ضد الاشتراكية الطو ......
#إعادة
#صياغة
#البرنامج
#جديد
#كورنيليوس
#كاستورياديس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767214

زهير الخويلدي : نظرية الميمات والجين الأناني عند ريتشارد دوكنز
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي ريتشارد دوكينز، المولود في 26 مارس 1941 في نيروبي، هو عالم أحياء بريطاني وعالم أخلاقيات، ومشهور ومنظر تطوري ومؤسس نظرية الميمات في الداروينية الجديدة، وعضو في الجمعية الملكية. يعد ريتشارد دوكينز، الأستاذ الفخري في الكلية الجديدة بجامعة أكسفورد، أحد أشهر الأكاديميين البريطانيين ، وقد حصل على التقدير من خلال كتابه الصادر عام 1976 بعنوان الجين الأناني ، والذي شاع نظرية التطور التي تركز على الجينات وقدم مصطلح "ميمي" . في عام 1982، طور هذه النظرية في كتابه النمط الظاهري الممتد، ثم نشر " لننتهي مع الله " عام 2006 ، والذي بيع منه أكثر من مليوني نسخة وترجم إلى إحدى وثلاثين لغة. نائب رئيس الجمعية الإنسانية البريطانية ، هو معترف به كمدافع متحمس عن العقلانية والفكر العلمي والإلحاد. إنه مناهض لرجال الدين بشدة وهو أيضًا أحد النقاد الأنجلو ساكسونيين الرائدين للخلق والتصميم الذكي والعلوم الزائفة. اشتهر أيضًا بجدله الودي ولكن الحازم مع زميله ستيفن جاي جولد حول مسألة التوازن المتقطع. من عام 1967 إلى عام 1969 ، كان ريتشارد دوكينز أستاذًا مساعدًا في علم الحيوان بجامعة بيركلي ، كاليفورنيا. خلال هذه الفترة ، عارض طلاب ومسؤولو جامعة بيركلي بشدة التدخل الأمريكي في فيتنام ، وانخرط ريتشارد دوكينز في هذه الحركة. عاد إلى جامعة أكسفورد عام 1970 كمحاضر في علم الحيوان ، وعُين مشرفًا على أطروحة. في عام 1995 ، تم تعيين دوكينز "أستاذًا لفهم العلوم" في جامعة أكسفورد ، وهو منصب كان يشغله سابقًا تشارلز سيموني ، بهدف أن يقوم شاغل المنصب الجديد "بتقديم مساهمات مهمة للجمهور يفهم معظم مجالات العلوم". بعد حصوله على العديد من الجوائز المرموقة خلال مسيرته المهنية، تقاعد عن عمر يناهز 67 عامًا في سبتمبر 2008، معلنًا أنه يريد "تأليف كتاب لأصغرهم لتحذيرهم من الأفعال السيئة الناجمة عن الإيمان بالحكايات الخرافية غير العلمية" يلقب ريتشارد دوكينز بشكل عام من قبل وسائل الإعلام ب "روتويللر داروين"، على غرار عالم الأحياء الإنجليزي توماس هنري هكسلي، الذي كان يلقب ب "كلب داروين" لدعمه دون عيب بأفكار تشارلز داروين حول تطور الأنواع. بالإضافة إلى أعماله العلمية العديدة، روج دوكينز لرؤيته العقلانية من خلال الأفلام والأفلام الوثائقية والمحاضرات والمناقشات المتلفزة في محطات الإذاعة الكبرى أو القنوات الوطنية حول العالم. أكمل عمله في مجال الجمعيات من خلال إنشاء وتوجيه مؤسسة ريتشارد دوكينز للعقل والعلم. دوكينز نفسه بأنه إنساني ومتشكك وعقلاني. لقد شارك في الواقع في منظمات تتوافق مع القيم التي يدافع عنها. في مقالته عام 1991 بعنوان "فيروسات العقل" التي يظهر فيها مصطلح "المعاناة من الإيمان" ، اقترح أن الميمات يمكن أن تساعد في تحليل وشرح ظاهرة المعتقدات الدينية وبعض الخصائص المشتركة للأديان ، مثل الاعتقاد بأن الحكم ينتظر غير المؤمنين. اشتهر ريتشارد دوكينز في عمله العلمي بنظرية التطور التي تتمحور حول الجينات. تم وصف هذه النظرية بوضوح في كتابه "الجين الأناني" (1976)، الذي أوضح فيه أن "كل الحياة تتطور وفقًا لفرص بقاء الكيانات المنسوخة". يشكل هذا المفهوم أيضًا إطار عمل النمط الظاهري الممتد (1982)، نظرًا لمهنته عالم الأخلاق (دراسة سلوك الحيوان) فهو جزء من قراءة داروينية لدراسة سلوك الكائنات الحية. يفترض أن الجين هو الوحدة الرئيسية للاختيار في التطور. متسائلاً عن آليات الانتقاء الجنسي، ثم القرابة، يقترب من الاختيار من قبل المجموعة. يوضح ريتشارد دوكينز ، في نهج آلي لنقل واختيار الجينات ، أن ما يسمى بالسلوكيات "الإيثارية" ......
#نظرية
#الميمات
#والجين
#الأناني
#ريتشارد
#دوكنز

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767637

زهير الخويلدي : مفهوم الأنثربولوجيا الثقافية عند كلود ليفي شتراوس
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي "وراء تنوع الثقافات هناك وحدة نفسية للإنسانية."كلود ليفي شتراوس، 1908-2009، عالم أنثروبولوجيا فرنسي أبدى تأثره الكبير بأفكار عالم اللغة رومان جاكوبسن ، ولذلك حرص على نقل الأساليب "البنيوية" لتحليل الظواهر إلى الأنثروبولوجيا ، كأداة بحث لقواعد عالمية للأساطير. مؤسس الأنثروبولوجيا البنيوية، كما أسس مختبر الأنثروبولوجيا الاجتماعية.لم يكن المبشر اليسوعي أفضل من بورورو الهمجي الذي أتى ليتحول إلى المسيح وإلى الحداثة. لفهم شيء ما عن الإنسان، يجب على المرء ألا يقتصر على مراقبة نفسه على طريقة الفيلسوف الذي يمارس الاستبطان. لا يكفي إما أن يقتصر المرء على فترة، على طريقة المؤرخ. على العكس من ذلك، من الضروري أن تحرق أوانيك، وأن تقابل أولئك الذين يبدون بعيدين قدر الإمكان عن أنفسنا، من أجل البحث عما هو ثابت وأساسي في الطبيعة البشرية. الأنثروبولوجيا حتى الخمسينيات من القرن الماضي، تعتبر ليفي شتراوس، كانت نظرية، نظامًا، أداة لفهم ما رأيناه. ويؤكد أن "كل العلوم" تعمل فقط على أساس النظريات التفسيرية ". وهكذا، في علم الاجتماع، أظهر ماركس، الأول، أنه من أجل تفسير الواقع الاجتماعي، كان من الضروري ترك الإدراك الفوري ورؤيته من خلال نظام. ما فعله ماركس لعلم الاجتماع، سيفعله ليفي شتراوس للأنثروبولوجيا: البنيوية هي عدسة لفك رموز الحضارات. لقد كان أحد المؤسسين الحقيقيين للبنيوية، كما يذكر ليفي شتراوس، هو رومان جاكوبسن. لقد أوضح هذا اللغوي الروسي كيف "بالكمية اللامحدودة من الأصوات التي يمكن أن يصدرها الصوت، تختار كل لغة عددًا صغيرًا يشكل نظامًا والذي، بالطريقة التي يتعارض بها كل منهما مع الآخر، يعمل على تمييز المعاني". بالنسبة لرومان جاكوبسن، فإن كل لغة هي إذن اختلاف عن الهيكل. لكن، من جانبه، من خلال مقارنة علاقات القرابة بين الأوائل وأساطيرهم، لاحظ ليفي شتراوس أنه دائمًا ما كان يتراجع عن المشكلات الأساسية نفسها. ويخلص إلى أن وراء تنوع الثقافات توجد وحدة نفسية للإنسانية. تجمع الحضارات فقط العناصر الأساسية المشتركة للبشرية جمعاء. يجمع الرجال فقط عددًا محدودًا من السلوكيات الممكنة. الطريقة التي نلعب بها باستخدام المشكل متعدد الأشكال، لكنها تحل محل الهياكل الأساسية فقط، ودائمًا ما تكون هي نفسها. هذا هو السبب في أننا نلاحظ أحيانًا، في الحضارات البعيدة، أوجه تشابه مزعجة: ليس بالضرورة لأن هذه الحضارات تواصلت مع بعضها البعض. على سبيل المثال، نجد في العصور القديمة الكلاسيكية، في الشرق الأقصى، في أمريكا، نفس أسطورة زوجين من الأقزام في حرب ضد الطيور المائية. هل تم اختراعه عدة مرات؟ من غير المحتمل إما أننا اقترضناها، أو أن العقل البشري يعمل هنا وهناك بنفس الطريقة. ان الأساطير وقواعد الحياة الاجتماعية هي المادة الأساسية التي يكتشف فيها ليفي شتراوس "الثوابت البنيوية". مثال؟ تحريم سفاح القربى. في كل المجتمعات، يضمن هذا الحظر، من خلال إجبار الزواج خارج الأسرة، الانتقال من انسان "بيولوجي" إلى انسان في المجتمع. هذا هو نوع البنية الثابتة. تتمثل ميزة مراقبة الأوليات في أن مجتمعهم أبسط وأصغر، ويواجه التحليل العالمي عقبات أقل. لا توجد حضارة "بدائية" أو حضارة "متقدمة". لا يوجد سوى إجابات مختلفة للمشكلات الأساسية والمتطابقة. لا يفكر "المتوحشون" فقط، لكن "التفكير الوحشي" ليس أدنى من تفكيرنا، وهو معقد للغاية؛ إنه فقط لا يعمل مثلنا. يقول ليفي شتراوس: "الفكر الغربي يتحدد بالمفهوم: فنحن نخلي أحاسيسنا للتلاعب بالمفاهيم. على العكس من ذلك، يحسب الفكر الجامح، ليس باستخدام البيانات المجردة، ولكن ......
#مفهوم
#الأنثربولوجيا
#الثقافية
#كلود
#ليفي
#شتراوس

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=767950

زهير الخويلدي : أنطونيو غرامشي بين كره اللامبالاة والشغف بالانخراط
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي تمهيدأنطونيو غرامشي فيلسوف ملتزم ومثقف عضوي وسياسي مقتدر جدد في النظرية الماركسية وذهب في الممارسة أشواط كبيرة وظل وفيا للمبادئ الثورية وضحى بنفسه من أجل الإنسانية وتعرض للمتابعة والتضييق من طرف الفاشية وتم اعتقاله وتعذيبه وسجنه ولم يمنعه الاضطهاد من مواصلة طريقه وكتابة أفكاره وتوجيه زملائه في الحركة العمالية من أجل مواصلة الكفاح ضد الامبريالية والفاشية والرجعية. بطبيعة الحال ظل غرامشي منحازا للمهمشين والمفقرين والتابعين متناقضا مع السلطويين والأنانيين والمتغطرسين وكارها الاستقالة والانتظارية والجلوس على الربوة ومتحمسا للنضال والمقاومة. فماهي مبررات كرهه للامبالاة؟ وكيف يمكن للنسان الفعل في الواقع الاجتماعي؟ والى أي حد تكون البراكسيس هي الحل من أجل الخلاص الفردي والجماعي والتقدم للشعوب والازدهار للأوطان والسلام للبشرية؟الترجمة"أنا أكره اللامبالاة. أعتقد مثل فريدريك هيبل أن "العيش يعني أن نكون حزبيين". لا يمكن أن يوجد أشخاص فقط، غرباء عن المدينة. من يعيش حقًا لا يمكن إلا أن يكون مواطنًا وينحاز إلى أحد الجانبين. اللامبالاة هي أبوليا، تطفل، جبن، ليست حياة. هذا هو السبب في أنني أكره اللامبالاة. ان اللامبالاة هي ثقل التاريخ. إنها كرة الرصاص للمبتكر، إنها المادة الخاملة التي غالبًا ما تغرق فيها الحماسة الأكثر تألقًا، إنها البركة التي تحيط بالمدينة القديمة وتدافع عنها بشكل أفضل من أكثر الجدران صلابة، أفضل من صدور محاربيها لأنه يبتلع المهاجمين في دواماته الموحلة ويقضي عليهم ويثبط عزيمتهم ويجعلهم في بعض الأحيان ينبذون المشروع البطولي. كما تعمل اللامبالاة بقوة في التاريخ. إنه يعمل بشكل سلبي، لكنه يعمل. هي قاتلة. إنه ما لا يمكن الاعتماد عليه. هذا ما يزعج البرامج، ما يزعج أفضل الخطط الموضوعة؛ إنها مادة خام، متمردة على الذكاء الذي تخنقه. ما يحدث، الشر الذي يصيب الجميع، الخير المحتمل الذي يمكن أن يولده عمل بطولي (ذو قيمة عالمية)، لا يرجع إلى مبادرة قلة من العاملين، بقدر ما يرجع إلى عدم اكتراث وتغيب الكثيرين. ما يحدث لا يحدث كثيرًا لأن قلة منهم يريدون أن يحدث، ولكن لأن جماهير الناس تتنازل عن العرش قبل إرادتهم، دعوا ذلك يحدث، دعوا العقد تتراكم بحيث لا يمكن قطعها إلا بالسيف، دعوا يصدروا قوانين لا تؤدي إلا إلى التمرد يُلغى، يمنح الوصول إلى سلطة البشر التي لا يمكن إلا لعصيان الإطاحة بها. إن الموت الذي يبدو أنه سيطر على التاريخ ليس بالضبط سوى المظهر الوهمي لهذه اللامبالاة، لهذا التغيب. تنضج الحقائق في الظل، وقليل من الأيدي، دون إشراف أي سيطرة، تنسج شبكة الحياة الجماعية، وتتجاهلها الجماهير، لأنهم لا يهتمون. مصائر عصر ما يتم التلاعب بها وفق رؤى ضيقة وأهداف فورية وطموحات وعواطف شخصية لمجموعات صغيرة نشطة، ويتجاهل جمهور الناس، لأنهم لا يهتمون. لكن الحقائق التي نضجت تؤدي إلى شيء. لكن الشبكة المنسوجة في الظل تحقق اكتمالها: وبعد ذلك يبدو أن القدر هو الذي يسلب الجميع وكل شيء في طريقه، يبدو أن التاريخ ليس سوى ظاهرة طبيعية هائلة، انفجار، زلزال نحن سيكونون جميعًا الضحايا، أولئك الذين أرادوا ذلك، وأولئك الذين لم يرغبوا في ذلك، وأولئك الذين عرفوا والذين لم يعرفوا، والذين تصرفوا والذين كانوا غير مبالين. وهذا الأخير يغضب، ويريد أن يتجنب العواقب، ويود أن يوضح أنه لا يريده، وأنه غير مسؤول. البعض يتذمر بشكل مثير للشفقة، والبعض الآخر يقسم بفظاظة، لكن لا يسأل أي شخص نفسه: ماذا لو كنت أنا أيضًا قد قمت بواجبي، إذا كنت قد حاولت تأكيد إرادتي، فإن نصيحتي تصل؟ لكن لا يكاد أي شخص ي ......
#أنطونيو
#غرامشي
#اللامبالاة
#والشغف
#بالانخراط

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768455

زهير الخويلدي : هيجل وفنومينولوجيا الروح بين منهج الديالكتيك ومغامرة الوعي
#الحوار_المتمدن
#زهير_الخويلدي مقدمة" لأنه إذا كانت المعرفة هي أداة الاستيلاء على الجوهر المطلق، فإنه يتبادر إلى الذهن على الفور أن تطبيق أداة على شيء ما لا يتركه كما هو لنفسه، ولكنه يُدخل فيه تحولًا وتغييرًا."بُنيت فنومينولوجيا الروح لهيجل، التي نُشرت عام 1807، على حدس فلسفي قيم: الوعي ليس متكونا بصورة مكتملة، إنه مبني، يتحول ليصبح آخر غير ذاته. من هذا الحدس، يسترجع هيجل ملحمة الوعي من خلال مراحلها المختلفة، تطور الوعي، من الوعي الحسي إلى الروح المطلقة. وهكذا فإن فينومينولوجيا الروح هي تاريخ الوعي في العالم الحي. فلسفة هيجل هي فينومينولوجيا بقدر اهتمامه بالعالم كما يظهر للوعي، من الوعي الساذج إلى العقل. يهدف الفينومينولوجيا هذه إلى إبراز جوهر الأشياء في العالم. في لفتة مذهلة، حاول هيجل، الذي بدأ كتابة هذا المقال في سن السابعة والعشرين، وصف وتعريف جميع أبعاد التجربة الإنسانية: المعرفة والإدراك والوعي والذاتية والتفاعل الاجتماعي والثقافة والتاريخ والأخلاق والدين. من خلال فنومينولوجيا الروح، سيشكل نسقًا فلسفيًا مغلقًا، يهدف إلى تغطية الوجود البشري بأكمله، للإجابة على جميع الأسئلة المتعلقة بالإنسان والعالم والله. كما تكمن صعوبة هذا الكتاب فنومينولوجيا الروح في لغته الصعبة وازدحام المصطلحات، حيث كان على هيجل أن يبتكر مصطلحات جديدة للهروب من الدلالات المثالية التي استخدمها كانط. ستكون الطريقة التي طورها هيجل هي طريقة الديالكتيك، والتي تتكون من التفكير في التناقضات والتغلب عليها عبر مرحلة جديدة، مرحلة التوليف. ستكون هذه الطريقة الديالكتيكية حاسمة في تاريخ الفلسفة وستؤثر على هوسرل وسارتر وقبل كل شيء ماركس، الذين سيفكر في التاريخ الاقتصادي والاجتماعي في ضوء الديالكتيك الهيغلي.تنقسم فنومينولوجيا الروح إلى لحظتين:- المقاربة التاريخية: مغامرات الوعي والمرور إلى الوعي الذاتي (الفصول 1 إلى 5)- المنهج التاريخي: تحقيق العقل من خلال العقل والدين والمعرفة المطلقة (الفصول 6 إلى 8). 1 - الوعي: فينومينولوجيا الروح، الفصول 1 إلى 32 الوعي الذاتي: فينومينولوجيا الروح، الفصل 4:3 الروح والمعرفة المطلقة: فينومينولوجيا الروح، الفصول 5 إلى 8 1. المنهج الديالكتيكييلخص الديالكتيك وحده فلسفة هيجل، مؤلف كتاب فينومينولوجيا الروح. هذا الأخير يروي مغامرة الوعي لتحقيق الوجود الكامل مثل الوعي. لقد غمر الديالكتيك الفلسفة بعد هيجل، لأنه موجود بشكل أو بآخر عند سارتر، هوسرل، هيدجر، هابرماس، ميرلو بونتي، ... بقوة مثل الكوجيتو، يبدو أن كل الفلسفة هي جدلي. لكن ما هو الديالكتيك؟ وكيف يتضمن الديالكتيك على تجاوز المفارقات؟ وماهي لحظاته الثلاث؟للديالكتيك شيئين في هيجل: جوانب الوعي ونظرية الطبيعة ونظرية الإنسانية. في اطار الديالكتيك المطبق على الوعي يميز هيجل نوعين من ظواهر الوعي:- الظواهر الدائمة: الإدراك، الأخلاق، الفن، الدين، إلخ.- الظواهر التاريخية: الفن اليوناني، النظام السياسي الروماني، ...الإدراك هو أولاً وقبل كل شيء الوعي الفوري والعفوي، ثم في المرحلة الثانية البناء بواسطة عقل الفئات (الجودة، العدد، إلخ).الديالكتيك المطبق على التاريخ:الظواهر التاريخية ليست سوى لحظات في التاريخ. كل واحد منهم ينتمي إلى مسار منطقي هائل: كل لحظة تهدف إلى حل تناقضات الحالة البشرية. وهكذا، حلت المسيحية محل العبودية القديمة، القائمة على القوة والإكراه، على عكس ذلك.يعتبر هيجل الديالكتيك كتغلب على المفارقات: أحد الأسئلة الرئيسية هو: كيفية حل مفارقة المعرفة (مشكلة تمثيل العا ......
#هيجل
#وفنومينولوجيا
#الروح
#منهج
#الديالكتيك
#ومغامرة
#الوعي

لقراءة المزيد من الموضوع انقر على الرابط ادناه:
https://ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=768729